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3.7 這水所表明的洗禮,現在藉着耶穌基督復活也拯救你們;這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢,只求在神面前有無虧的良心。(彼前 3:21) 這洪水滅世的洗禮表明什麼?為什麼這洗禮能夠叫人在神面前有無虧的良心?

本節論及洗禮的兩方面:   A. 洗禮所表明的意義:“這水所表明的洗禮,現在藉着耶穌基督復活,也拯救你們。”注意在此不是洗禮拯救我們,乃是“基督復活”拯救我們,但“洗禮”則表明這死而復活的拯救。 新約之洗禮與舊約挪亞時代的洪水相提並論,是要說明洪水如何對不信者是一個審判,對挪亞一家人是一個拯救;洗禮所表明之死而復活的福音亦同樣對不信者是一項審判(絆腳石),對信徒是一項拯救(房角石)。 另一方面,洪水表明一切在方舟外的舊造都毀滅了,一切在方舟內的,都得以開始新生;洗禮亦同樣表明一切在亞當裏的舊人都已經與主同死,一切在基督裏的新造都因與主同復活而開始新人了,有新生的樣式。   B. 洗禮的功效:“…這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢,只求在神面前有無虧的良心。”這下節解明洗禮只是一種“表明”,並不能除罪。洪水如何不能洗去挪亞心中的罪,洗禮亦不能洗除信徒心中的污穢。所以洗禮的功效只在乎“在神面前有無虧的良心”。因為主耶穌也曾這樣盡諸般的義(太3:13-17),又吩咐門徒如此行(太28:19-20),這樣我們理當照主吩咐,在人的面前表示我們信仰的抉擇。   “無虧的良心”包括信徒在信仰禮儀方面的遵從;雖然它們不是最重要的事,但若忽略不遵行,會使我們在良心上感到有虧欠,為求良心的“無虧”,信徒亦當遵從一些屬外表方面的禮儀。 洪水滅世的洗禮表明: 1. 象徵救恩: 彼前3:21中的洗禮與挪亞時代的洪水有象徵性的聯繫。當時,神用洪水來審判世間的罪惡,但挪亞一家藉著方舟得以拯救。方舟在洪水中浮行逃過審判的刑罰,象徵信靠神的人得以救贖。 2. 更新和重生: 洪水滅世象徵著洗禮中的更新和重生。水洗禮代表信徒在耶穌基督裡死而復活的經歷。這不僅是外在的清潔,還有內心的更新和靈性的重生。 這洗禮能夠叫人在神面前有無虧的良心是因為: 1. 象徵信仰的承諾: 洗禮象徵信徒在神面前的公開承諾和見證,表示他們相信耶穌基督的復活和救贖,並願意跟隨祂、代表信徒在神面前的立約和承諾。 2. 內心的改變: 洗禮不僅僅是外在的儀式,更重要的是內心的轉化。它象徵著信徒悔改和接受基督的救贖,並在神面前有清潔的良心。這種清潔的良心是因信徒的信仰和內心的真誠悔改而來的。 3. 藉著基督的復活: 彼得強調洗禮的拯救效力是藉著耶穌基督的復活。正是因為基督的死而復活,信徒才能在神面前得以稱義,有無虧的良心。洗禮是這救恩的象徵,表...

3.6 他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽,就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候,不信從的人。當時進入方舟,藉着水得救的不多,只有八個人。(彼前 3:19-20) 那些在監獄裏的靈是指誰人?是否耶穌曾去陰間傳道?如果是,這是否代表人死了之後還有第二次機會信主?

“在監獄裡的靈”有不同可能的解釋: 1. 這些靈是指在挪亞時代因不信從而死去的人。這些靈在“監獄”中等待審判。 “就是那從前在挪亞預備方舟…的時候,不信從的人…”證明19節的“曾去傳道…”是在挪亞時代曾去傳道。 2. 這些“靈”是指部分墮落的天使,他們被囚禁等待最後的審判(彼後2:4,猶1:6)。但這樣解釋較為薄弱,與挪亞方舟洪水滅世之審判的上下文不是太協調。 神並不為天使預備救恩(來2:16)。所以若憑彼後2:4,猶1:6便肯定彼前3:19“監獄裏的靈”是墮落的天使,是不很妥當的。 在監獄中的諸靈是甚麼靈,就是挪亞時代的不信者。按下節說這些在監獄的諸靈乃是“不信從的人”,這些人在未正式進入“火湖”之前(啟12:14),是在有火燒的陰間中的(路16:19-31)。 這裏可能是一個臨時拘禁滅亡之靈的所在(參彼後2:4;猶6;啟20:7)。這裏根本沒有提到主耶穌下過陰間。因19節的“曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽”,並非指基督死後才去;使徒乃是追述基督尚在靈性的狀態中(未道成肉身前的時代),曾藉那現今使祂從死裏復活的靈,傳道給挪亞時代的不信者聽,而那些不信者,在彼得寫這書信時已經是“監獄裏的靈” 有關耶穌“下陰間”的說法主要來自歷史的傳統《使徒信經》中的“降在陰間”,認為耶穌在受死和復活之間的時間裡,向那些在監獄裡的靈”宣講"。     這宣講不是第二次機會的救贖,而是對他們所犯之罪和神的公義作出宣告。一些教會的教父認為,這宣告是基於神的審判和基督的勝利,並非給予那些靈魂再次悔改的機會。 傳道原文是正式公告、大聲公開宣讀(proclaim) 未必指到是傳使人因信得救的福音,所以亦可以解作基督下到陰間宣告勝利和審判。 聖經中沒有提到人死後還有第二次機會信主。“按著定命,人人都有一死,死後且有審判。”(來9:27) 這意味著人死後將面臨審判,而不是再次悔改的機會。 彼得書信其中一個主題是勸勉信徒為主受苦,在此用挪亞一家的人與當時代的不信者作一種比較,說明挪亞如何在當時代忍耐傳道,最終全家得救,成為新世界的主人;照樣當時信徒也應為主忍耐,因為那逼害他們的猶太人也必像挪亞時代的不信者一樣,受到應得的報應。 在這裏所講的都是受書人所熟識的舊約歷史, 但若這裏是指基督下陰間,就不會是當時信徒所熟知的,使徒不致那麼簡單而突然地提起一件他們從不知道的事為例證。 基督是否...

3.5 只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人;(彼前3:15) 如何才算尊主基督為聖?信徒心中盼望的緣由是什麼?

“尊主基督為聖”意指在內心中將耶穌基督視為至高的主宰,並以祂為生活的核心和指南。 1. 在日常生活中藉著禱告和讚美敬拜基督,表達對祂的愛和敬仰。 2. 遵行基督的教導,並以祂的話語為生活的標準,體現出對祂的順服。 3. 在行為和言語上見證基督,以愛心和真理生活,成為他人眼中的基督代表。 信徒的盼望基於以下幾個核心信仰: 1. 救贖和永生: 相信耶穌基督的受死和復活帶來了罪的赦免和永恆的生命。“神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。”(約3:16)  2. 復活和再來:  期待耶穌基督的再來和身體的復活,這給予了他們在現世中的希望和安慰。(帖前4:16-17) 3. 相信神的同在和保守,使我們在面對困難和挑戰時充滿信心和力量。“神是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助。”(詩46:1) 人若問及我們的信仰和盼望時,我們應該把握機會,以溫柔、敬畏的心回答,不可錯過見證主領人歸主的機會。 溫柔: 用柔和和尊重的語氣回答,而非爭論和攻擊。 敬畏: 對神充滿敬畏,並表現出謙卑和真誠。

3.4 你們作丈夫的也要按情理(原文是知識)和妻子同住;因她比你軟弱(比你軟弱:原文作是軟弱的器皿),與你一同承受生命之恩的,所以要敬重她。這樣,便叫你們的禱告沒有阻礙。(彼前3:7 ) 為什麼說姊妹比弟兄軟弱?難道神造姊妹就要較為軟弱? 單身的姊妹又有誰人和他一同承受生命之恩?是否代表結婚就會更多生命之恩?

經文提到的“軟弱”並不是指在價值、能力或智慧上較弱,而是描述在某些方面,女性可能比男性更需要保護和關心。這裡的“軟弱”也可以理解為一種柔和和敏感的特質,是需要被愛護和尊重的,女子普遍在體力上比男子較柔弱,男子一般則較為強壯,並看法較為宏觀、理性、不拘小節,但也需要女性的溫柔、細心、細膩和敏感、感性和善於表達,互相補祝,互相需要、配搭和成全,男女也可以學習比切尊重和如何以愛、謙卑和忍耐相處,接納和欣賞大家的不同。 神賜給每人都有生命之恩,單身的姊妹也可在群體中,和其他同工並清心外主的人一起承受更豐滿生命之恩,因為“二人總比一人好”(這裏未必一定是婚姻的關係,而是指在神的計劃工作和創造的意義:一起修理、看守經營神所託付的“伊甸園”,使生命開花結果,成為他人的祝福. 單身的姊妹同樣可以透過與神的親密關係來承受生命之恩。神的恩典不分婚姻狀態,每一個信徒都能夠領受。並且單身的姊妹也可以在教會家庭中找到支持和愛,同樣能夠在屬靈的大家庭中承受生命之恩。 結婚本身並不意味著會獲得更多的生命之恩。神的恩典是無條件的,並且每個信徒無論婚姻狀態都能承受神的恩典。婚姻關係中,信徒可以通過彼此的愛和支持來體現神的恩典,但這並不意味單身信徒會缺乏恩典、婚姻可以成為彼此的祝福,也可以成為彼此的絆腳石,單身也有單身的自由和輕省,也可以專心事主,總以就是要尋求和跟從神的帶領 丈夫們要以愛、尊重和理解的態度來對待妻子,認識到她們在某些方面的需要和特質。無論是已婚還是單身,每個信徒都在神面前有同樣的價值,都能承受神的生命之恩,恩典都是依據人與神的關係、認識和對神的信心,跟從神和遵行主誡命的決心、而非婚姻狀態。

3.3 只要以裏面存着長久溫柔、安靜的心為妝飾;這在神面前是極寶貴的。(彼前 3:4) 人有不同性格,也有些姊妹較為女強人style喜歡講說話外向,這樣有問題嗎?是否必須全部都要常常表現得長久溫柔安靜的心?

每個人都有獨特的性格和表現方式,而神創造了這些多樣性。因此,外向、強勢的姊妹並不需要改變自己的性格來符合一個單一的模版。這裡經文中的“溫柔、安靜的心”更強調的是內在的品格和態度,而不是指外在的行為和表現方式。 1. 溫柔: 這不意味著要放棄自信和堅定,而是要以愛心和謙卑來對待他人。耶穌也是溫柔的,但祂並不軟弱(太11:29)。 2. 安靜: 這並不是指不說話或被動,而是指內心的平安和信賴神。這種安靜能夠幫助我們在面對挑戰和困難時保持堅定。 現代女性有各自的風格和表現方式,這是神所賜的獨特性。信徒的生活應該體現出神的愛和公義,同時也保持自己的真實和獨特,活出真我,無需扭曲或掩飾,更不需要壓抑或改變天性,而是要強調內在的靈性品格和神的價值觀。 無論是一個內向還是外向的人,重點在於我們如何在性格中展現出神的愛、溫柔和信心。這樣,我們就能活出一個符合神心意的生活,同時保持我們獨特的個性和風格。

3.2 你們不要以外面的辮頭髮,戴金飾,穿美衣為妝飾,(彼前 3:3) 現代所有的姊妹婦女,是否無論如何也不應以辮頭髮帶金飾穿美衣為裝飾? 為何如此吩咐?

經文提到的辮頭髮、戴金飾和穿美衣,目的是強調內在品格和心靈的純潔,而不是表面上的打扮,純粹為著裝飾和炫耀外表的美麗和富有。信徒不要過分浪費時間和金錢注重外表,而應該關注內在的美德和靈性。 在彼得的時代,過分裝飾和奢華的服飾往往與驕傲和社會地位的炫耀相關。這種行為可能會導致嫉妒、競爭和分裂,而這與基督徒應有的謙卑和愛心相悖。 “只要以裡面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾,這在神面前是極寶貴的。” (彼前3:4)內在品格的重要性,如溫柔、安靜、敬虔和順服,比任何外在的裝飾都更為重要。 不是說完全不能打扮,有時參加隆重的場合婚宴慶典,悉心打扮配合自己的身份和地位和聚會的場合,也是對聚會和主人翁的尊重,最重要是避免過度注重外表,或與其他人比較高下、爭妍鬥麗,反而應該更著重內在的品格和靈性成長。 實踐方式: 1. 平衡外在和內在: 保持整潔和合宜的外表,同時更加重視內在的成長和靈性的培養。 2. 謙卑和愛心: 以謙卑和愛心來待人,避免炫耀和競爭。 3. 重視品格: 尋求神的指引和幫助,培養溫柔、安靜和敬虔的品格。 聖經並不是禁止一切外在的打扮,而是提醒我們要有正確的態度和動機,並且更加重視內在的美德和靈性成長 聖經也有記載讚美女子因裝飾顯得更加秀美 “你的兩腮因髮辮而秀美; 你的頸項因珠串而華麗。 我們要為你編上金辮,鑲上銀釘。"(歌 1:10-11)

3.1 你們作妻子的要順服自己的丈夫;這樣,若有不信從道理的丈夫,他們雖然不聽道,也可以因妻子的品行被感化過來;(彼前 3:1) 妻子是否要完全順服自己的丈夫就算丈夫是不信的也要照樣順服?何謂順服?應該順服到什麼地步?

關於妻子對丈夫的順服,這段經文的背景是針對信徒家庭中的情況,特別是當丈夫還未信主時,如何通過妻子的品行感化丈夫。 順服在這裡並不意味著盲從或沒有自我,而是指在愛和尊重中自願地服從。這種順服是出於愛心和對婚姻關係的尊重,旨在建立和諧、彼此尊重的家庭關係。 順服的範圍 1. 在愛和敬重中順 妻子要順服丈夫,正如教會順服基督一樣。 (弗5:22-24) 然而,丈夫應當愛妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。(弗5:25 ) 這種順服是建立在互愛和敬重的基礎上 2. 如果丈夫的要求與神的教導相違背,妻子不應該順從。“順從神,不順從人,是應當的。” (徒5:29) 順服應在不違背信仰和良心的前提下進行。 3. 成為好榜樣: 妻子的敬虔和純潔的生活方式,可以感化不信的丈夫 (彼前3:1-2),這表明順服的目的在於展示基督徒的品格和愛心。 實際應用: 1. 尊重丈夫的角色: 在家庭中尊重丈夫的領導地位,同時也要求丈夫以愛和責任心對待妻子。 2. 溝通和理解: 建立開放的溝通渠道,彼此理解和支持,避免單方面的決定和行動。 3. 禱告和依靠神: 通過禱告尋求神的幫助和指引,並且在愛中彼此建造。