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1.10 那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主-獨一的神,(猶 1:24) 基督徒是否能夠一生永不失腳、過無瑕無疵的生活?好像世間找不到這樣的基督徒?歷代信心為人都有好多瑕疵,上述經文何解?

全能的神有能力保守信徒不失腳,並使他們能夠無瑕無疵、歡歡喜喜地站在祂的榮耀之前。(猶1:24)這經文強調了神的主權和能力,而不是信徒自身的無缺點、或是人類的完美。即使信徒在生活中會犯錯和軟弱,神依然有能力保守他們,讓他們在最終能站在神的面前。 因為義人雖然七次跌倒,仍能再起來(箴24:16) 現實中無瑕無疵的挑戰: 1. 人性的軟弱:所有人,包括基督徒,都有軟弱和缺點。這是因為人類的本性受罪的影響而墮落了,形成強化的壞習慣、使我們容易稍一不慎、忘了倚靠主、便經常犯錯和跌倒。 2. 成聖的過程:一生的經歷是一個成聖的過程,一個不斷學習、成長和轉化的過程、使信徒逐漸變得越來越像基督 即使信徒在生活中經常面臨失敗和錯誤,神的應許是確定的: 1. 不失腳:這意味著神會保守信徒,讓他們不最終偏離正道,而是最終回到神的愛和恩典之中。 2. 無瑕無疵:這並不是說信徒在地上能完全無罪、冇過犯,而是在末日審判時,因為基督的赦免和救贖,信徒可以在神的面前無瑕無疵。 歷史上的信心偉人,如亞伯拉罕、大衛、彼得等,都有他們的瑕疵和錯誤,但他們最終都在神的恩典和憐憫中得勝,這正表明了神的能力和信實,而不是他們自身的完美。 這段經文強調的是神的能力和應許,提醒信徒要依靠神的力量,並信靠神最終的救贖,即使在過程中會有軟弱和失誤,神依然有能力保守我們,讓我們最終能在祂面前無瑕無疵地站立。 無瑕無疵原文是「無污點瑕疵」。指獻祭的牲畜( 民6:14;19:2 等)、基督也將自己無瑕無疵獻給神, (來9:14)所以聖經中的完全人、分別成聖和無瑕無疵的不單是指信徒在神面前因耶穌寶血贖罪的功效成為義人的地位和身份、更是指到成熟full age maturity, 滿有基督長成的身量)、分前為聖只歸主所用和適合獻上自己為祭

1.9 親愛的弟兄啊,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裏禱告,保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。(猶1:20-21) 你如何實踐上述的囑咐?有什麼計劃?在真理的道上有規模系統的了解和學習?什麼叫在聖靈裏的禱告?為何要保守自己在神的愛裏?就算我們離開神,神的愛也不離開我們?不是嗎?什麼叫神的憐憫?與神的愛有什麼分別?

猶大書最後強調實踐的囑咐: (1) 在真道上造就自己 有規模系統的學習:制定系統的學習計劃,每天閱讀和默想《聖經》,參加聖經研討班或課程,持之以恆。 參與教會活動:積極參加教會的敬拜、團契和服事,與其他信徒共同成長,學習在群體中實踐上主的聖言。 (2)在聖靈裏的禱告 就是在聖靈引導感動的範圍裏禱告。聖靈會幫助和指引我們禱告,(羅8:26-27)我們也要靠着聖靈隨時多方禱告祈求(弗6:18)。禱告是一種屬靈的爭戰摔跤,魔鬼當然常常要攔阻信徒禱告了。所以禱告應靠聖靈而不是靠情緒或感覺、而是依靠聖靈的引導,讓祂帶領你進入深層的靈性交流。這意味著禱告不僅是言語上的,更是心靈深處與神的溝通,包括默想、專注、嘆息、感恩、讚美、敬拜、頌詞、等候、肅敬、尋求聖靈的啟示和安慰。 (3)保守自己在神的愛裏 在神的愛中就可以防止靈性的迷失和陷入罪惡。晝夜想念他的愛,享受他默然愛我們,讓祂的愛成為我們的激勵、言語行為和思想的動力。我們若個心心享受神的愛便會信任他不會留下一樣好處不給我們、也會努力去回應神的愛、因此不容易被魔鬼試探和欺騙. 在面對試探和困難時,保持在神的愛中有助於你堅守信仰,不輕易動搖。 神的愛與憐憫的分別: 神的愛(Agape)是無條件的愛,不因我們的行為而改變,祂愛我們每一個人,無論我們是否完美。並且神的愛是永恆的,祂願意為我們犧牲,時時刻刻與我們同在。 神的憐憫是一種出於愛的同情和關懷,特別是對那些受苦和犯罪的人。憐憫意味著神願意赦免我們的罪過,給予我們不配得的恩典和救贖。 雖然神的愛和憐憫有不同的側重,但兩者都是神對我們的深切關懷和無限恩典的表現。神的愛是一種持久的關係,而憐憫則體現了神在我們困難和罪惡中的同情和救贖。 信徒應在日常生活中體現神的愛,關心他人,幫助有需要的人、並以憐憫的心對待他人,學習寬恕和赦免。

1.8 亞當的七世孫以諾曾預言這些人說:「看哪,主帶着他的千萬聖者降臨,(猶1:14) 舊約聖經只記載了以諾與神同行,上述預言出自何處?

以諾與神同行、因着信被神接去、並且他在世上時還照神的旨意傳講預言。(創5:22、來11:5、猶1:14) 根據猶大書所記載的,可說以諾是聖經裏最早的先知,他說的預言是關乎主耶穌第二次降臨,有人以為猶大在此,是引證聖經以外的“次經”以諾書所說的話。但何以見得猶大必須引用“次經”?猶大不引證次經就不能受靈感講論以諾的事麼?他若純然因為自己得啟示而如此教訓信徒,也又可能性。 《以諾書》並未被納入《聖經》正典之中,但在第二聖殿時期的猶太教文學中有著重要地位、通常認為是在公元前200年至公元前100年間完成的。它描述了以諾的異象、天使的墮落、巨人、末日審判和天國的各種異象,具體記載了以諾與神同行以及他所見所聞。 以諾書特別是關於末世論和天使學說對早期基督徒及猶太社群有一定影響。猶大因此也可能引用《以諾書》關於以諾的預言,來支持他對假教師和不虔誠的人之警告和審判的描述。

1.7 是海裏的狂浪,湧出自己可恥的沫子來;是流蕩的星,有墨黑的幽暗為他們永遠存留。(猶1:13) 聖經又話地獄是永火,有火必有光,為何這裏的刑罰是永遠墨黑的幽暗,沒有一點亮光?

地獄的象徵性描述: 1. 永火:   “為魔鬼和他的使者所預備的永火” (太25:41) . 這是一種象徵性的描述,強調地獄的可怕性和永無止境的刑罰。 火在聖經中常用來象徵神的審判和潔淨,因此“永火”強調神公義的審判和永無止境的痛苦。 2. 墨黑的幽暗:  “墨黑的幽暗” (猶1:13)也是一種象徵性的描述,強調地獄中的絕望和靈性的黑暗。   墨黑的幽暗代表著完全與神的光明隔絕,這是靈性上的絕對孤獨和無望。 火與黑暗象徵意義的兼容性 按物理學,火通常伴隨著光,但聖經中的象徵性語言並不總是按字面意思理解。火和黑暗是極活潑深刻的形容詞,可以同時存在,象徵著地獄的雙重恐怖:永恆的痛苦(火)和絕對的靈性隔絕(黑暗)。 不同經文中的描述針對不同的情境和目的,都是為了強調地獄的可怕和嚴重性,而不一定要按字面理解, 聖經原則上都是主要按當代的讀者能明白的詞匯、文化和文學來描述真理及背後的原則,並不是一定是100%符合科學精確的描述,因為聖經不是科學大全,它的重點是要人認識神、認識人、罪的可怕和救贖的榮耀,並神永恆心意的計劃。 地獄的“永火”和“墨黑的幽暗”都是象徵性描述,用以傳達地獄的極度痛苦和絕對隔絕。這些描寫共同強調了遠離神的恐怖結果和永恆刑罰的無法避免。

1.6 他們有禍了!因為走了該隱的道路,又為利往巴蘭的錯謬裏直奔,並在可拉的背叛中滅亡了。(猶 1:11) 什麼是該隱的道路、巴蘭的錯謬和可拉的背叛?

人生最大的禍患是選擇走錯了路,跟了假的師傅招致錯謬的人生方向和價值,結果付上最大損失的代價,不是金錢或物質上有甚麼犧牲,而是把自己一生的前途和屬靈的前途都毀滅了。該隱、巴蘭和可拉各自象徵著特定的罪行和背叛,猶大用這些例子警告信徒遠離這些錯誤的道路。 (1) 該隱的道路 該隱因嫉妒和憤怒殺害了他的弟弟亞伯(創4:1-16)。該隱的道路象徵著: - 嫉妒與憤怒:該隱因為神接納亞伯的祭物而嫉妒,這嫉妒轉變為憤怒,最終導致殺害。 - 自以為義,缺乏悔改:該隱在犯罪後沒有真正悔改,他的內心依然充滿悖逆和逃避責任。 該隱殺了自己的弟弟,是殺因為自己的行為是惡的,兄弟的行為是善的(約壹3:12)。所以該隱的道路有兩個明顯的表現,就是“自義”和“忌恨”。 (2) 巴蘭的錯謬 巴蘭是一位外邦的先知。巴蘭因為貪愛財利而試圖詛咒以色列人,但最終被神阻止。(民22:3-41,24:1-25 和 31:16 )   巴蘭的錯謬象徵著: - 貪愛財利:巴蘭為了金錢和利益,不惜出賣自己的職責和信仰。 - 道德妥協:雖然最終沒有成功詛咒以色列,但巴蘭教導摩押人引誘以色列人犯罪,造成了重大的道德敗壞,摩押女子引誘以色列人行淫亂。 猶大在此特別注意巴蘭的貪財,因為這是他的錯謬中最大的特點。他所有的壞事、虛偽、惡計,都是由於貪財。為了摩押王一再應許給他的“利”,曾多次嘗試想擺脫神的控制,想要咒詛以色列人(民24:1),又自己想出計謀,教導摩押王如何把以色列人陷在罪惡中。巴蘭誠然得到了他所想得的金錢,但他也跟他的金錢一同滅亡了,正如保羅所說的:“貪財是萬惡之根;有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了”(提前6:10)。 (3) 可拉的背叛 可拉本來也是利未支派的子孫,但不是祭司,因為神只揀選亞倫跟他的子孫作祭司。所以可拉攻擊摩西跟亞倫,帶領一群以色列人反叛摩西和亞倫 ,是為了爭奪聖職。結果神用瘟疫滅絕那些背叛摩西的人。使地開口把可拉和他的叛黨活活吞下地裏(參考民16:30-33)。 可拉的背叛象徵著: - 權力野心:可拉不滿摩西和亞倫的領導地位,試圖篡奪權力,挑戰神所設立的領導體系。 - 叛逆和自負:可拉及其追隨者的叛逆最終導致了他們被地裂開吞沒的悲劇性結局。 因此信徒要: - 學習控制情緒,常常感恩,遠離嫉妒和憤怒(如該隱)。 - 不要因貪愛財利而妥協道德和信仰(如巴蘭)。 - ...

1.5 天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候,尚且不敢用毀謗的話罪責他,只說:「主責備你吧!」。(猶1:9) 為何天使長要與魔鬼爭辯摩西的屍首?人都死了,軀殼終久也會歸於塵土,摩西的屍首有何價值需要爭辯?

天使長米迦勒跟猶太人特別有關係,他是保護猶太國的(但10:13,12:1;啟12:7)。摩西死的時候,是神親自將他埋葬在摩押地的毗斯迦山附近;但確實地點,沒有人知道。(申34:5-7)天使長米迦勒與魔鬼為摩西的屍首爭辯的原因: 摩西在以色列歷史中佔有非常重要特殊的位置。他是帶領以色列人出埃及,並代表以色列民與神立約的領袖。因此,摩西的屍首具有特殊的意義,象徵著神的工作和計劃。 有些人認為神隱藏摩西的屍首是為了防止以色列人將他的屍首視為偶像來崇拜。米迦勒保護摩西的屍首,防止魔鬼利用它來引導人們走向偶像崇拜。 另一方面,這個爭辯的事件也可以象徵著屬靈的爭戰,表明神的使者(米迦勒)與邪惡勢力(魔鬼)之間的持續鬥爭。摩西的屍首在這裡成為一個焦點,代表著神的選民和神的計劃。 有解經家根據聖經以外的記載,說魔鬼要得到摩西的屍首,理由是摩西曾殺過人。米迦勒雖然不能忍受如此的毀謗,他卻沒有用毀謗的話責備魔鬼,只說:“主責備你。”  也有人認為米迦勒作為天使長,遵循神的命令來保護摩西的屍首。他不依靠自己的權威或力量,而是以神的權威行事,這也表現出他對神的敬畏和順服,也顯出米迦勒的謙卑善良,雖然面對這邪惡、不自量,又無理取鬧的魔鬼(像世人常藉毀謗別人來抬高自己的地位),還是不敢憑自己說惡毒責罵的話,只是很謙卑而尊主為大地說:“主責備你罷!”這更顯出魔鬼的狂妄自大、並表明一切審判和權威屬於神。米迦勒不以自己的權柄來對抗魔鬼,而是呼求神的權威,這強調了神在所有屬靈事務中的主權。 這件事體現了摩西特殊的地位、也防止日後以色列民以摩西為偶像崇拜、並且表徵屬靈爭戰及神的主權,提醒信徒保持對神的敬畏和信靠,在面對屬靈挑戰時依賴神的權威。

1.4 這些做夢的人也像他們污穢身體,輕慢主治的,毀謗在尊位的。(猶1:8 ) 身體污穢是指什麼?為何身體會污穢?

上文舉出所多瑪和蛾摩拉被毀滅的事為例。這兩個城代表世界的情慾,它們特別顯著的罪惡是淫亂,因此下文“污穢身體”通常指涉的是人們在道德上的墮落,包括放縱情慾、淫亂和其他不道德的行為。這些行為被視為對身體的污穢,因為身體應該是聖潔的,作為神的殿來榮耀神。 身體的污穢也可以解釋為靈性的污穢,當人們遠離神,追隨世俗的欲望和邪惡的思想時,他們的靈性狀態變得污穢。    - 這與保持心靈和身體的純潔和敬虔相對立。 身體會污穢是由於人只顧著過度追求肉體的欲望和歡裕感,便忽視了靈性的成長和神的旨意,這些行為就會使他們的身體和心靈變得污穢。     人若偏離神的道和誡命,追隨虛假的教義和異端,會導致道德和靈性的腐敗,缺乏靈性上的警惕和自律,受到世俗誘惑和邪惡勢力的影響,導致生活方式和思想的污穢。

1.3 又有不守本位、離開自己住處的天使,主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏,等候大日的審判。(猶 1:6 ) 為何天使會不守本位,他們現在是否已經在被拘禁在黑暗裏?他們與魔鬼和今世的邪靈有什麼分別?

有天使“不守本位、離開自己住處”是指那些驕傲、不甘心神創造給予他們的本份和位置,他們被創造時也很榮耀和純潔,得以侍立在創造主面前,但卻想與神平等、升為至高,因而背叛神、成了墮落的惡魔邪靈。 “本位”,是包括地位、崗位和本分,原文意思是起初掌權、主權、等級,或神所派定的範圍。 這些天使都是濫用自己的自由意志選擇不守本位,離開神為他們安排的職位和職責,可參考以下經文: 1. 賽14:12-15 和 結 28:12-17 中,描述了路西法(撒旦)因驕傲而從天堂墮落。 2. 啟 12:4 ,撒旦將他的尾巴掃落了天上的三分之一的星辰,這些星辰通常被解釋為墮落的天使。 即是有三分一天自甘墮落成為魔鬼、邪靈,還有三分二的天使仍選擇忠心自己的本份  猶1:6 及 彼後 2:4 這些不守本位的天使被拘禁在黑暗中,等候大日的審判。這意味著他們目前已經監禁限制他們活動的範圍。 所拘禁之地是“黑暗坑”(彼後2:4),並非陰間 魔鬼(撒旦)是最初反叛神並帶領1/3天使墮落的其中一個天使長。他是靈界邪惡勢力的首領,空中掌權者的惡魔,在這個世上往來奔跑,試探誘惑人們犯罪離開神。     墮落的天使是跟隨撒旦反叛的靈體。他們當中有些已經被拘禁在墨黑的幽暗裏(很可能就是無底坑,等待最終的審判,並且在末世七年大災難中暫且被釋放,之後被再臨的基督打敗) 參考以下經文: 有無底坑的使者作牠們的王,按着希伯來話,名叫亞巴頓,希臘話,名叫亞玻倫。(啟9:11) 那從無底坑裏上來的獸必與他們交戰,並且得勝,把他們殺了。 (啟 11:7) 你所看見的獸,先前有,如今沒有,將要從無底坑裏上來,又要歸於沉淪 (啟17:8) 就是天使犯了罪,神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判。(彼後 2:4)

1.2 因為有些人偷着進來,就是自古被定受刑罰的,是不虔誠的,將我們神的恩變作放縱情慾的機會,並且不認獨一的主宰-我們(或譯:和我們)主耶穌基督。(猶1:4) 是否有人自古還未出生就預定被定罪受刑罰和滅亡?

“自古被定受刑罰的”是指那些假教師和不虔誠的人,他們傳播錯誤的教義, 瞎子領瞎子,使人作地獄之子。這句話表達了他們的行為和結局是早已預見的,並不代表他們個人在出生前就被預定定罪,神只是預定了不虔誠和傳異端的人必定受罰之大原則,並非預定個別人士滅亡。 關於預定論和自由意志的問題一直存在不同的觀點: 1. **預定論**:    - 有些基督教神學流派,如加爾文主義,強調神的主權和預定,認為神在創世之前就已經揀選了那些會得救的人,同時也知道哪些人會拒絕救恩。     2. **自由意志**:    - 另一種觀點,如亞米念主義,則強調人類的自由意志,認為人們有選擇接受或拒絕救恩的自由,並且神的預知並不等同於預定。 《猶大書》1:4 的重點在於警告信徒要提防那些不虔誠的人,因為他們的行為和結局是符合神的審判原則的。這裡並不是在談論個人的命運在出生前就已經被完全決定,而是強調那些選擇反叛和悖逆的人將面臨神的公義審判。 神的公義要求對罪惡進行審判,而神的愛則提供了悔改和得救的機會。這也提醒我們要保持純潔的信仰,不要被異端和假教師引導偏離正道。 雖然神的主權至高無上,但人們仍然有選擇的責任和機會,要在生活中選擇行善和信靠神。

1.1 耶穌基督的僕人,雅各的弟兄猶大,寫信給那被召、在父神裏蒙愛、為耶穌基督保守的人。(猶 1:1) 誰是猶大,為何他要寫這封信?猶大書的讀者面對什麼問題,猶大又如何解決這些問題

猶大被認為是耶穌的弟弟之一,也是雅各的弟弟。在猶大書中,他以耶穌基督的僕人和雅各的弟兄自稱。主耶穌在世的時候,雅各與猶大他們兄弟兩人都不相信祂是彌賽亞,以為祂好出風頭(約7:3-5),且是癲狂的(可3:21-23),直到祂復活以後向他們顯現了,他們才信了主(林前15:7) 猶大寫這封信是為了警告並勉勵基督徒,因為他們正面臨嚴重的靈性危機。這些危機主要來自假教師和異端,他們試圖腐蝕信徒的信仰,引導他們走上錯誤的道路。 信徒的問題: 1. 假教師傳播錯誤的教義 2. 道德腐敗,放縱生活 3. 信仰危機,失去了對真理的堅持和辨識。 解決方案: 1. 堅守所領受信仰,不要被假教師的言論所迷惑,並“要為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯。”(1:3)     2. 記住神對不敬虔者和悖逆者公義的審判、如墮落的天使、所多瑪和蛾摩拉歷史上的例子來警戒人(1:5-7 )  3. 保持敬虔生活 要在愛中建立自己,保持敬虔的生活,期盼永生。“在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告,保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。”(1:20-21) 4. 仁愛行動 要對那些受迷惑的人有仁愛之心,試圖將他們從錯誤中挽救回來。 “有些人存懷疑,你們要憐憫他們。有些人你們要從火中搶出來搭救他們。” (1:22-23) 總結:強調了警惕假教師的重要性,並呼籲信徒堅守真理、過敬虔的生活,並用愛心挽救受迷惑的人。即使面臨危機,也要相信神的審判和拯救。 希望這些信息對你有幫助!如果還有其他問題,請隨時告訴我。