俯瞰式讀經

我們肉體的邪情私慾已經與基督同釘十字架了、意思是我們對肉體並無任何義務，再不需聽從它、滿足它；我們並不欠肉體的債，不必償付它的要求、為它安排、因為已經與肉體斷絕了關係 肉體和肉體的邪情私慾，原指我們心中犯罪的律、因之前不斷犯罪敗壞了的性情。保羅看它像仇敵一樣來對待它。 所謂“已經”不是個人經歷上的“已經”，乃是基督救贖工作中已完成的“已經”。基督在十字架上所完成的救恩，不只是為我們贖罪，也是為我們勝過肉體和情慾的種種牽引；基督十架上的得勝，不只是勝過死的權勢，使我們脫離永死，也是勝過罪的權勢，使我們脫離罪慾的纏累。要藉着信心，讓基督的十字架在我們身上作工，對付我們的肉體、治死邪情私慾；不再體貼肉體，或滿足肉體的要求（羅8:5-7），乃是體貼聖靈，正如保羅說：“我是攻克己身，叫身服我”（林前9:27）。換句話說，我們應當看自己是已死的。既然基督已經把我們的肉體與肉體的邪情私慾同釘十字架，我們受洗與祂同死、同埋葬、同復活, 我們就當相信這個事實，並按照這個事實來生活。我們不是根據自己的瞭解和感情來相信，乃是根據基督所完成的事實來相信。

情慾的種種表現（5:19-21）： A. 關於淫亂方面的罪 B. 關乎信仰方面的罪 C. 關乎群眾生活方面的罪 其中“異端”原文可譯為：“異端”、“教派”、“教門”或“教黨”、此字比較上句之“結黨”的意思更強、這個字用在這一連串的情慾之事中，顯然是偏重於描述從肉體所發出的排斥別人、高抬自己或自己人的那種心意，而不是指教會中不同宗派、團體的組織。 現在保羅又再次提醒他們，行這些事的人與神的國無分；這是那些在神國度以外的人才行的，與神的兒女不相稱。 　　“行這樣事的”，原文是現在分詞眾數式，有慣常行的意思、並非說信徒偶然在這些事上跌倒，便在神的國中無分，而是指那些慣行這些事、活在罪中的人，不能承受神的國。 不結果子的人不能得神的國 所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。 (太 21:43) 貪愛世界的人不配進神國： 「手扶着犂向後看的，不配進神的國。」(路9:62) 不義的人不能承受神的國： 你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、 偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。 (林前 6:9-10) 情慾的人不能承受神的國： 嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。(加 5:21) 因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。(弗 5:5) 得到神的國(作王掌權)、並非白白的恩典、而是要依據我們的行為“配不配”,因此這裏不是得救的問題、神的國只為得勝者、結好果子、肯犧牲、捨己、付代價去遵行主道、今世為主忍耐著受苦的必和主一同作王和得榮耀 這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國；你們就是為這國受苦。 (帖後1:5)

保羅面對大多數逼迫都是來自那些熱心割禮的猶太主義者。所以保羅說：“我若仍舊傳割禮，為甚麼還受逼迫呢？” 保羅若去遷就迎合人的主張，除了傳福音之外，也傳割禮，就無須受逼迫了, 但保羅傳道只能照着神的啟示. 　　“若是這樣，那十字架討厭的地方(原文：stumbling block,絆腳石）就沒有了”，這十字架討厭的地方，就是在於不憑人的行為得救，乃是憑恩典白白稱義。這樣熱心律法之猶太人各種誇口便成為無用，這是他們所最“討厭”的地方，保羅卻不肯略略減少福音那純恩典的特色，以緩和人的憎厭與逼害,因為這十字架“討厭的地方”，正是福音的特點,否定人一切善義。人所謂的善事根本夠不上神聖潔的標準（賽64:6），也毫無功績可言。 因此，人只能憑着接受十字架贖罪的恩典,來到主跟前，謙卑地放下自己所誇的義，承認自己是罪人而接受基督的義，藉以得救。

這比喻，主耶穌曾講過（太13:33；路13:21），還有保羅於林前5：6酵都是比喻罪惡或錯誤的教訓，會像麵酵一樣很快就發起來，使全群的人都受影響。保羅在此用麵酵的比喻，是要提醒信徒，謹慎防備割禮派的異端，不可稍留餘地。正如主耶穌也曾提醒門徒，要防備法利賽人的酵（太16:6）。 當時的割禮派不是完全否認基督十架的救恩，只是在救恩之外，加上要按摩西的規條受割禮才能得救的道理（參徒15:1）。這種教訓加在福音真理中，雖然只像“一點麵酵”，卻能使整個恩典的福音受到破壞，變成不是憑恩典得救，而是憑着較易遵行的行為來得救了！但基督所為我們完成的，乃是完全的救恩，不容加上我們自己的行為。 教會是敬拜至聖的神之團體,也是開放給所有誠心尋求認識神的罪人,但有違真理的教訓和壞榜樣,特別是福音的真理,必需立時制止和對付,免得影響其他人,犯罪而不悔改的領導管理層更加應該公開責備以保持團體的聖潔,使人敬畏神 (提前5:17-22). 舊約約書亞帶以色列人進入迦南地、在大勝耶利哥後、再攻小的艾城卻慘敗、就是因為有亞干犯罪貪取了當滅的物而得罪神,全以色列人悔改並處死了犯罪的亞干然後才繼續得勝

“原來在基督耶穌裏，受割禮不受割禮，全無功效”，因為割禮不過是一種死的儀式，而“生發仁愛的信心 (“Faith working through love”） 乃是有生命力的、活的、能生發屬靈美果的。“生發”原文是“作工”、“運行”的意思。我們所領受的信，在我們裏面會藉着仁愛作工運行，使受助者靈命發生果效。 僅憑教會的規矩、傳統、習慣來事奉神，是沒有甚麼價值的，唯有存着真實對全能神不死的信心(faith never dies) 和不止息的愛心(unfailing love) 去服事人的需要，才有屬靈的果效。 信心就是要建基於透過聖經真理、弟兄姊妹相交互勉和經歷去認識又真又活的神，本於信以至於信，耶穌就是為我們信心創始成終的那一位，信不足就要到主面前求主幫助,祂的寶座永遠是施恩的. 愛心就是首先被神的愛激勵和感化,以耶穌基督憐憫的心腸和期盼的眼光看我們的鄰舍,並於日常生活中操練愛心,不輕看小子裏的一個,服事在小子身上就是作在主身上,必蒙主記念,終得永恆獎賞！

原文：“因我們靠著聖靈，出於信心，熱切等候義的盼望，” 這盼望指將來所能得着永世之福樂，包括身體得贖（羅8:23），和各種屬天的榮耀。這“盼望”被稱為“公義的盼望”，是因基督為我們流血，滿足了神的公義，我們才能得着。神按着祂的公義，必然使信徒能得着永世的福樂。 我們信主時已經因信稱義，基督成為我們的義，因此正確的翻譯應是“公義的盼望”而非“所盼望的義”。 但你們得在基督耶穌裏是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。 (林前 1:30)