俯瞰式讀經

保羅最後一章提到愛心的捐獻、也勸勉他們凡事要憑愛心而作，到總結就嚴肅地說：“若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來。” 保羅似乎站在主為我們捨命的大愛的立場上說話。基督這樣地為我們捨命流血，賜我們洪恩，成為何等的人，近為我們預備永世的福樂和榮耀獎賞，而我們竟然忘恩負義，不盡心愛主、服侍主，對不起神的恩召和栽培造就，實在“可詛可咒”。 　“主必要來”，我們不但要因過去主為我們所成就的救恩是那樣的美好而愛主，還要為着將來主必定要來，是我們復活，要按著各人的行為審判報應各人，我們今生若不愛神愛人，又怎能在永恆面對愛我們的主呢？

“親嘴問安”是當時的問安禮節，現在西方國家也常見這種問安方式。英文譯本都譯作 "with a holy kiss". ,(林前6：20，林後13：12，帖前5：26，彼前5：14) 保羅書信的結語中，常常十分認真地替別人問安. 彼此問安是表達彼此真誠熱情的關懷，珍惜彼此的情誼，是彼此相愛的流露, 親嘴問安是當時的一種文化，我們中國人的文化問案時彼此握手，也是一種愛和關懷表達的形式，最重要令對方舒服不尷尬，保羅在此只提醒要”聖潔”，也就是動機，”親嘴”是要出於聖潔不是出於肉慾虚假，才能保證這行動的動機是聖潔敬虔的。 彼此問安是重要的，所以教會中若有陌生的面孔，應主動去認識對方的名字，和關心對方的情況和需要，這才是神家應有的表現。 猶大以親嘴的暗號出賣主（路22:47-48），以虛假的問安隱藏背叛的惡心，大衛的元帥約押也曾兩次心懷嫉恨，假藉問安將對方殺死（參撒下3:23-27; 20:4-10）。 福音不是要改變人的文化和習慣, 神是從各方、各族、各民、各國中買了人來歸他自己，被呼召的信徒仍保留自己的民族國家的文化，神要讓人在自己的文化中為主發光，見證主，保羅也鼓勵宣教士再什麼人中作什麼人，為要多得人，除非涉及罪惡，不應該強行去改變人的文化和生活方式，西方宣教士劍橋七傑到中國宣教穿戴清朝服裝、還留了髮辮子,便容易為中國人所接受。

保羅曾提及「家中的教會」四次； （1）百基拉與亞居拉在羅馬城「家中的教會」（羅16：3-5） （2）亞居拉與百基拉在以弗所家中教會（林前16：19） （3）老底嘉的一位弟兄寧法家裡的教會（西4：15）  （4）腓利門家中的教會 教會(Church)原文是蒙揀選被呼召出來的意思，或有譯作聚集的意思Assembly(徒19:39)。凡是基督徒奉主的名聚會的集合體，同心合意在一起敬拜和事奉神，那就是教會。 早期外邦許多城市都只有猶太人的會堂，但未必能容讓基督徒按新約啟示的真理而聚會，信徒為了聚會的需要，許多人就開放家庭供為教會聚會場所(參徒1：13，14；2：46；12：5，12；21：8；路10：38—42；羅16：5，10，11，14—16)，這樣信徒們時常聚集敬拜事奉，彼此相愛. 「教會」應該是信徒經常在一起事奉主，傳福音，並無「人為的界限」及「任何宗派的成見」，「教會」並非「禮拜堂」或「聚會的場所」,而是指「一群奉主名聚集的信徒」，敬拜和事奉主，那就是教會

在此所指的捐獻是要解救耶路撒冷聖徒經濟的困難，他們曾因大逼迫而分散，甚至家破人亡，生活無依。(徒8：10，雅1：1, 2：6，5：1-6，來10：32-35） 保羅也吩咐加拉太的眾教會向信徒行善（加6：10），也同樣吩咐馬其頓（林後8:1-4）和亞該亞（林後9:1-2）的眾教會，幫補缺乏的聖徒。 可見早期教會，彼此之間在錢財上相通互助，全無宗派分別的界限。 保羅也在此鼓勵信徒在一定的時間內查看自己的進項收入有多少，然後按感動抽出該奉獻給主的，預備為主而用。 在舊約所有以色列人要按律法規定奉獻十分之一，對新約信徒這是指引、並不是誡命，奉獻不是因為守律法，而是出於愛主的心，甘願奉獻，也按著自己力量和聖靈的感動。 奉獻的錢財不該像臨時的施捨, 最好是預先準備set aside 分別為聖歸主，為著幫助信徒，教會和神家的需要，我們應該早就有看見，早就準備好奉獻，然後把我們準備好的給主，絕。 預先預留奉獻“抽出來留着，免得我來的時候現湊”，可以鼓勵信徒有紀律奉獻，以主和教會的需要為先，以初熟之物(首先享有的收穫)歸耶穌尊榮主，哥林多信徒可把錢先捐出來，留在教會那裏，然後等保羅來時收集，也可留在信徒的手中，但作出承諾奉獻，並獨立保存，等保羅來的時候才交出來。 這段經文是為某項特別需要(濟助耶路撒冷的聖徒)而奉獻，每主日從進項中抽出，逐漸湊足，增至所要獻的數目。 七日的第一日奉獻錢財，純粹是為方便收集，因為七日的第一日教會主日崇拜聚會。對現今信徒的意義，就是要定期奉獻.

使徒相信神能堅固信徒的心，但怎樣堅固呢？ 　　A. 照着使徒所傳的福音。 　　B. 照着所講的耶穌基督。 　　C. 並照着永古隱藏的奧秘 而堅固他們。 這三樣實際上是同一件事，因所傳的福音的主要內容就是耶穌基督，祂就是福音的中心、道未成肉身之前、從來沒有人見過神、耶穌成為人就是大哉的奧秘(這是大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然！就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。(提前3:16) “這奧秘如今顯明出來，而且按着永生神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。”（羅16:26） 這奧秘雖是“永古”隱藏未顯，但如今卻已顯明。 “這奧秘就是外邦人在基督耶穌裏，藉着福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許”（弗3：6） 這福音臨到萬國之奧秘，神早藉先知的書預言了；現今卻昭示萬民，使他們信服真道，藉這福音的真理，神要堅固我們。羅馬書所講，就是這完全榮耀救恩的福音真道，徹底明白這真道，就必因而堅固，不被異端搖動了。

要在善上聰明，惡上愚拙。意思是雖不精於行惡卻要精於行善。要在行善方面不那麼容易被人用花言巧語而誘惑，言下之意，就是叫他們不要那麼輕易地用順服真道的態度去順從假師傅的誘惑，和他們似是而非的假道理。通常敬愛神僕的信徒也容易受假師傅之欺騙；所以使徒要他們在善上聰明，就是要做很會行善的人，在行善和敬愛神僕方面不容易受欺騙。 因此需要學習與主同行、凡事求問上主、求主自聰明智慧分辨、前多思考、反省和總結

安多尼古是保羅的親屬，又曾與保羅一同坐監，大概是指保羅在腓立比坐監時，他也與保羅一同坐監。或保羅在第一、二次遊行佈道，受短期拘禁時，他也在內。但行傳及別的書信都沒有提到他的事。 猶尼亞與安多尼古都是使徒們所熟知的。“在使徒中是有名望的”並非說他們也在使徒之列，乃是說他們是使徒們所認識而敬重的。他既比保羅先信主，可見所指的使徒是保羅以前的使徒，而他們的年齡可能都比保羅大。 使徒的意思是" 奉差遣的人"。 使徒有兩個用法。 （1） 指耶穌基督的 十二使徒 。 重施洗約翰至如今 見証主復活  （2） 指那些被派去做耶穌基督使者的人。 徒 13:2 、 14:4 ，巴拿巴被稱為"使徒"。  羅 16:7 中， 安多尼古和優尼亞安也被稱為使徒。 林前8:23 和腓 2:25 ，被翻譯為"使徒"的同一個希臘 詞分別 被用來指提多和以巴弗提 。  凡"奉差遣"有使命感的人.都可以稱為使徒。使徒類似現今的宣教士,不單傳福音、並在新的地方建立教會、帶著傳福音這個特殊的使命而被差遣 、是基督的使者，向那些沒有聽到福音的人傳福音

堅革哩是在哥林多東部的一個海口。非比由堅革哩到羅馬，而保羅既向羅馬教會舉薦非比，因此很可能這封信就是由她帶到羅馬的。 保羅要羅馬信徒為主的緣故接待她，且要“合乎聖徒的體統”，意指應按信徒在主內的情誼接待她，如同接待主、因為她是主的僕人、而不是按世俗的禮貌接待她。看來非比之到羅馬，應是為了教會的事。保羅在此特別舉薦非比是素來幫助許多人的，且曾幫助過保羅, 所以保羅請求羅馬教會，不論她需要甚麼幫助，都當盡量幫助她。 信徒應當互相幫肋，今日我們有力量幫助人，明日可能我們需要別人的幫助；所以幫助別人就是替自己積下美好的根基，使自己日後可以得着人的幫助。

原文「都必得救」是個單數字，指禁卒一人，接著便有「你和你一家」一語，表示你和你一家都信，便都得救。故全句可譯作「你當信主耶穌，你必得救，你和你一家都一樣」（「都一樣」是補充字以表達原意更暢順）。 即是“你和你一家當信主耶穌，都必得救。” 聖經中的應許並不是自然給所有人，而是給信和接受之人的。

保羅並未一開始就趕鬼，而是忍耐了「多日」之後，「心中厭煩」(原文“被干擾”)了才趕鬼；這表示先前他裏面的聖靈沒有感動，他就不動。他凡事順從裏面聖靈的帶領，連趕鬼也不例外。 保羅所「厭煩」的是「那鬼」，不是那個使女。他趕鬼沒有先停下來禱告，而是一轉身便奉主的名趕鬼，鬼就逃跑了，因為保羅一直都與主同在，他隨時可以在『主的名裏』靠主的權柄採取行動。正如耶穌一樣，保羅不需要鬼去見證他們是神的僕人，但保羅一直等候聖靈的感動和指引，心靈有反應便立即運用權柄趕鬼。 以下是可能的原因：聖靈必定充分兼顧所有在場的人對保羅剛到達這幾日的佈道工作之反應、污鬼藉使女的干擾和未來將遇到的事情，也知道被鬼附的使女背後涉及許多金錢的利益，一日趕鬼之後也會牽動許多強烈的逼迫和監禁，使保羅不能短期內繼續在腓立比宣教，所以容讓保羅多傳幾日福音，使更多人歸主和堅固初信的信心，才正式與撒旦的勢力正面交戰去驅逐污鬼離開使女。 鬼藉著使女擾攘幾日，也不夠保羅一句帶有權柄趕鬼的說話有能力。

保羅第二次宣教佈道，原本想在亞細亞(擬在以弗所作宣教基地)講道，竟被聖靈禁止，接著他就按常識經過弗呂家、加拉太往北去庇推尼（現今伊斯坦堡)，耶穌的靈也不許。 兩個有策略性的宣教計畫全都被神阻止，直到往西到達特羅亞才蒙神指引，見到歐洲馬其頓省的異像。 「祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋」（羅11：33)，這二次宣教路線的攔阻，其實是神更美計畫的一部分，若無這攔阻、繞路，福音就不會這麼快便傳到歐洲，以致腓立比成為歐洲首個教會，可見聖靈比我們的心更加焦急，要盡快把福音推到地極。 腓立比沒有一個猶太人的會堂，虔誠人只能在河邊祈禱，使女被邪靈捆綁，宗教家被金錢捆綁，官長被政教掛鉤所捆綁，眾囚犯被罪惡捆綁，他們都需要福音的大能釋放。 教會很快便成立，有中產監獄長、低端的囚犯、富有的女商人、自主的、為奴的，有猶太人，也有外邦人，一個多元性、跨階層、不論性別、貧富的教會便正式誕生。 在保羅將福音從亞洲傳進歐洲之前，不論是亞述、巴比倫、波斯，從來沒有任何東方的帝國勢力曾經攻入馬其頓，反而是歐洲的勢力勝過亞洲。沒有帶著刀槍武器、無權無勢的保羅和西拉，卻能將神福音的大能，從亞洲傳進歐洲，釋放人脫離捆綁，帶來社會的更新和文化的轉化。 宣教需要聖靈的引導和指揮,我們要承認自己經驗和智慧有限,要祈求有深遠屬靈眼光和積極犯難決心，按神的計劃，不單止腓立比，神還預備了帖撒羅尼迦、庇哩亞、雅典、哥林多等城的教會，等待著保羅去建立。 保羅第三次旅行佈道在以弗所，就準備往羅馬去；之後在哥林多，他已經計劃遠赴西班牙。如此積極的順服、寬廣的眼光，難怪他甘願冒險犯難，神用他快速地開啟了歐洲福音工作！

保羅不要外邦信徒守割禮，現在卻為提摩太行割禮，因為提摩太的母親是猶太人，猶太人決定一個人是否具有猶太血統, 可算為猶太人, 並不是根據這個人的父親是否是猶太人來決定, 卻是根據這個人的母親是否是猶太人來決定，因提摩太母親是猶太人，父親是希臘人，故藉受割禮以確認他是正統的猶太人，不是為了他的得救，乃是為了方便向猶太人傳福音，不會讓猶太人因為提摩太的父親是希臘人而拒絕他。 保羅向甚麼樣的人，就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。 (林前9:22) 我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。 向 猶太 人，我就作 猶太 人，為要得 猶太 人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。 向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人.... 凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。（林前 9:19-23）

 16.9 彼得罕有地當眾責備耶穌，就是他剛宣告耶穌是神兒子。他為何如此強烈的反應？這全因他體貼人的意思，不體貼神的意思（16：21-23） 過往差不多三年，他們真誠地撇下一切跟從耶穌，為的是天國降臨在人間，復興以色列國，一同付出這麼大的代價，但耶穌最終宣告他的結局是死（一個失敗者？）, 與他們的預期落差太大，彼得緊張地指責耶穌不能就此死去，要以大局為重，要對他們負責。另一方面，他和耶穌朝夕相處兩年多，有一定的感情，按人的意思就不想他去死。

 16.10 有人在未嘗死味以先，必看見人子降臨在他的國 三本福音書在這句話之後都提到耶穌登山變像的事 (太17： 1-8，可9：2-8，路9：28-36) 登山變像是表明： 1） 耶穌是神的兒子  2） 耶穌極其榮耀 3） 唯有耶穌是人該聴從的（國度的權柄） 這榮耀的異象，彼得，約翰及雅各都看見，他們就是「沒嘗死味以前看見人子降臨在祂國裡」的人。

 16.8 主禁止彼得向公眾講他是基督，之後便預言人子要受苦、受死，可見當時猶太人想除滅耶穌緊張的氣氛，處處殺機，所以主的策略仍然是集中堅固天國的門徒，以便他們能承接執行天國的權柄和使命，不進一步百熱化衝突。

16.6 這盤石可以指到剛剛上文彼得對耶穌的宣應：耶穌是基督，是永生神的兒子！這是我們信仰的基石，因此主的教會要建築在這不動搖的信仰基礎。 彼得並非第一個宣稱耶穌是基督的，最早東方博士朝拜新生王耶穌，施洗約翰的見證，安德烈、腓力和拿但業的見證，主平靜風浪時門徒的見證：這真是神的兒子呀！ 另外根據保羅稱呼耶穌是根基、磐石，因此這裏磐石就是基督，是房角石，唯一建立教會的根基磐石（林前3：11；10：4；彼前2：8；賽28：16），是教會全體之元首（西1：18；弗4：15），除此以外，沒有人再立別的根基. 希臘文，彼得Petros屬於陽性字,指一塊“小石”；磐石Petra 是一塊“大的磐石”，則屬於陰性字. 聖經冇記載過彼得去過羅馬，如果教皇使徒權柄可以傳承，則最後接棒的應該是年老的約翰，再由他傳承下去，而非其他所謂的教皇。並且主講得很清楚，在我們當中不應該有人作王、作師傅、作父居高於/迥回於眾弟兄之上。（23:8）

16.7 天國的鑰匙，鑰匙是表示能力或權柄的記號（參賽22：22；啟1：18；3：7），耶穌把這權柄賜給彼得，是為猶太人在五旬節開了傳道之門（徒2：14—42），和為外邦人開了傳道之門而言（徒10：34—46）。但人類靈魂之永遠結局，並非由彼得決定，這死亡和陰間鑰匙，是掌握在基督自己的手裏（太16：18下；啟1：18） 在地上捆綁和釋放之權，非獨彼得一人所有，主也同樣賜給其餘的使徒（18：18；約20：22，23） 「捆綁」和「釋放」的表達方式是常見的猶太律法用語，意思是宣佈某事被禁止或許可，即有權柄詮釋神的律法以應用在生活許可或禁止的範疇。 “捆綁”的意思也可是“定罪”；“釋放”的意思是“赦免”，都是權柄的象徵。（參：太18：15-18 捆綁和釋放的權柄緊隨著教會中治理不聽從和不悔改的弟兄） 我們去釋放被罪惡、魔鬼、疾病、偽善而捆綁的人。同時，去捆綁魔鬼的作為及那些假冒為善異端邪道。

 16.3 主稱呼這世代邪惡、淫亂，是因為宗教家們不是想尋求真理，而是想試探耶穌，證明他不能夠從天上顯出神蹟，但卻違反安息日的教訓和口傳的律法，所以他地上的神蹟並未能證明他是彌賽亞，反而又可能是假先知，靠鬼王趕鬼，所以根據申命記13章就可以處死耶穌。 這世代的淫亂是指宗教上的淫亂，他們口頭雖然稱耶和華是他們的神，心卻遠離神，充滿著其他的偶像（如權力、金錢、地位、虛榮....）, 甚至因著心中的淫亂而修訂了神律法的詮釋、將難擔的擔子加給人們。

 16.4 酵是與餅密切聯繫的，一般食用餅，必須經過發酵才好吃，耶穌提起酵，他們便諗起自己覺得最重要的餅，竟然忘了帶，可見他們專注在自己的需要，而非認真留心聽耶穌的教訓

 16.5 法利賽人的教訓特別指到律法主義，在神面前自義，自誇認為自己高人一等，比其他人更聖潔，並擁有解釋律法的權柄，注重外表，卻忽略心靈的謙卑懺悔 撒都該人的教訓：有摩西五經便足夠，拒絕其他啟示，既然蒙揀選成為神的子民，就應該蒙福，所以他們會眷戀他們的建制利益，摩西五經冇提復活和來世的審判，所以他們都不相信，只要今生活出有福物質的生活，便證明他們是神所揀選的。（成功神學的鼻祖） 他們的教訓就像酵，一接受便會使本質改變， 並且發酵的力量巨大，很難制止，所以耶穌叫門徒一開始就謹慎，不容讓這些當時根深蒂固的錯誤教訓影響他們。