16.9 為何彼得聽到主要受苦受死，竟用責備的口吻向他說話，並囑咐他千萬不可如此？

 16.9 彼得罕有地當眾責備耶穌，就是他剛宣告耶穌是神兒子。他為何如此強烈的反應？這全因他體貼人的意思，不體貼神的意思（16：21-23）

過往差不多三年，他們真誠地撇下一切跟從耶穌，為的是天國降臨在人間，復興以色列國，一同付出這麼大的代價，但耶穌最終宣告他的結局是死（一個失敗者？）, 與他們的預期落差太大，彼得緊張地指責耶穌不能就此死去，要以大局為重，要對他們負責。另一方面，他和耶穌朝夕相處兩年多，有一定的感情，按人的意思就不想他去死。

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1.5 天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：「主責備你吧！」。(猶1:9) 為何天使長要與魔鬼爭辯摩西的屍首？人都死了，軀殼終久也會歸於塵土，摩西的屍首有何價值需要爭辯？

天使長米迦勒跟猶太人特別有關係，他是保護猶太國的（但10:13，12:1；啟12:7）。摩西死的時候，是神親自將他埋葬在摩押地的毗斯迦山附近；但確實地點，沒有人知道。(申34:5-7)天使長米迦勒與魔鬼為摩西的屍首爭辯的原因： 摩西在以色列歷史中佔有非常重要特殊的位置。他是帶領以色列人出埃及，並代表以色列民與神立約的領袖。因此，摩西的屍首具有特殊的意義，象徵著神的工作和計劃。 有些人認為神隱藏摩西的屍首是為了防止以色列人將他的屍首視為偶像來崇拜。米迦勒保護摩西的屍首，防止魔鬼利用它來引導人們走向偶像崇拜。 另一方面，這個爭辯的事件也可以象徵著屬靈的爭戰，表明神的使者（米迦勒）與邪惡勢力（魔鬼）之間的持續鬥爭。摩西的屍首在這裡成為一個焦點，代表著神的選民和神的計劃。 有解經家根據聖經以外的記載，說魔鬼要得到摩西的屍首，理由是摩西曾殺過人。米迦勒雖然不能忍受如此的毀謗，他卻沒有用毀謗的話責備魔鬼，只說：“主責備你。”  也有人認為米迦勒作為天使長，遵循神的命令來保護摩西的屍首。他不依靠自己的權威或力量，而是以神的權威行事，這也表現出他對神的敬畏和順服,也顯出米迦勒的謙卑善良，雖然面對這邪惡、不自量，又無理取鬧的魔鬼（像世人常藉毀謗別人來抬高自己的地位），還是不敢憑自己說惡毒責罵的話，只是很謙卑而尊主為大地說：“主責備你罷！”這更顯出魔鬼的狂妄自大、並表明一切審判和權威屬於神。米迦勒不以自己的權柄來對抗魔鬼，而是呼求神的權威，這強調了神在所有屬靈事務中的主權。 這件事體現了摩西特殊的地位、也防止日後以色列民以摩西為偶像崇拜、並且表徵屬靈爭戰及神的主權，提醒信徒保持對神的敬畏和信靠，在面對屬靈挑戰時依賴神的權威。
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22.8 你要盡心、盡性、盡意愛主—你的神。其次也相倣，就是要愛人如己。 這段聖經出自舊約何經何典？為何是律法先知的總網和最大的誡命？

22.8 在613條誡命中，耶穌指出最大的誡命及律法的總網："以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。其次相仿，就是要愛人如己。" 經文引致以下舊約： "以色列啊，你要聽！耶和華—我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華—你的神。”（申6：4-5） “不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。”（利18：19） 十大誡命中首要的誡命是“只有一位神”，引申出來的是“不可有偶像”，“不妄稱神的名”（尊他為聖），“當守安息日”,專注於神和人建立親密關係. 全部都是以神為中心，要和他建立尊重和親密的關係，耶和華是在心中最獨特、超然、無可比的地位。 One Lord, One Love, and All of Life 若沒有了愛，這世界會是一個何等可怕及痛苦的地方。 聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。”（撒上15：22） 有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的（約14：21） “愛神比獻一切燔祭更為重要。” （可12：33） 聖經人對神的態度就是“盡一切去愛”，包括下面幾方面： 1.盡心（思想、意志、情感、渴求、決定） 2. 盡性（氣息、生命、靈魂、真我 true self） 3. 盡意、盡智（理解、思想、心志、意念） 4. 盡力（力量、能力） Do you Love God as you think？ 面對人生各種事物決策上，有沒有反映出你對神的愛？ 你有冇拼命盡一切力量、心思、資源去愛神？不息一切代價去回應他的恩愛？ 只有一位主，所以只能愛祂一位，專一愛神。 「愛」包含了向神守約及委身之意（雙向的：神愛祂的百姓，因而拯救及保護他們；百姓則回應也愛神，且單單向上帝盡忠及順服） 人若說『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。（約壹4：20） 人是照著神的形像被造的，別人也一樣擁有寶貴的生命，要懂得愛、尊重、愛惜、照顧別人 別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。（羅13：10） 親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。約（壹4：11） 耶穌吩咐要彼此相愛，這並不是一種選擇，是誡命，耶穌怎樣愛我們，我們也要怎樣相愛，我們愛，是因為上帝先愛我們。
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4.4 污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。(弗 4:29) 基督徒是否不能夠或不應該講粗口？為何？

“污穢”的言語一包也不可！ “污穢的”原文就是指那些壞的、卑劣的 只要說造就人的好話，叫人得“益處”，“益處”原文是今人喜愛的、善意的、幫助人的。 粗口往往帶與性有關的助語詞，以性行為的動語涉及他人的母親、為何要講到人應該尊重的母親呢？真的含宜嗎？實屬粗獷的言語、甚至有時讓人有些性的聯想，特別違反下文所說的"淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。" (弗5:4) “淫詞”原文是“淫穢, 可恥” “妄語”原文是”愚昧的言詞” “戲笑的話”原文是粗俗下流的玩笑 粗口與造就人的好話和感謝的話完全不協調。 用粗口惡毒地咒罵人，也不合聖徒体統 (弗5：3），只能敗壞人和絆倒人，有失主的見證。 粗口往往是習慣性地衝口而出，有時甚至帶有怒氣之情緒發洩，在衝動的情緒下，基督徒言語上又怎能謹慎，控制自己的舌頭說造就人的好話？要快快地聽、慢慢地說、慢慢地動怒 (雅1：19） 若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”(雅3：2） 說話不是為自己的痛快，發洩自己的情緒、只顧發表自己內心的意念，乃是為聽的人的益處。所以要“隨事”說些使人得益的話，而不要說批評、毀謗和粗言穢語。 至於有些人強辯聖經也有記載掃羅講粗口(撒上20：30）,但這並不代表粗口是神所喜悅的，剩餘聖經記載姦淫的事，不等淫亂就可以被接納。 心裏充滿，口裏就說出來(太12：35），講粗口的原因和動機是什麼？是否反應內心也充滿著粗獷污穢的思想？是否由愛神和愛人的動機發出？講粗口難道能造就人和榮耀神？是否有耶穌基督的樣式心腸？ 為什麼講粗口才是唯一能表達憤怒的言語？耶穌也有發義怒，他有講粗口嗎？ 有些人認為粗口是兩個人對話的事，在講粗口人中也用一樣粗口的言語對談，可促進方的友誼，在什麼人，中作什麼人，但是否會因此绊倒良心軟弱的人呢？是否真的可以因如此講粗口後總要為基督得些人呢？
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