俯瞰式讀經

在此“缺欠”不是指基督在十字架上所受的苦難有所不足，因為救贖的工作是祂獨自完成，並在十字架上已宣佈“成了”，再毫無“缺欠”了。人不可再加上甚麼工作，或為祂分擔一部分的以成就救恩。 保羅奉神的旨意到處傳道，他所受的苦既不是自己受，乃是為基督的，也就可以說他受的患難是基督的患難, 他很樂意地要在他肉身上，受完他所該受的患難,以致完成今生的使命。 廣義來說，這你的患難是指到教會的患難，因保羅在上文說他為基督的身體，就是為教會，要在他肉身上補滿基督患難的缺欠。顯見他所受的苦難是為教會而受的。但教會的患難也就是基督的患難，逼迫教會就是逼迫基督（徒9:4-5）。因教會是由基督十架的苦難所產生出來的。若是基督還沒有在十架上受夠了該受的苦難，教會根本就不能產生。但教會既是基督的身體，是屬基督的，當然教會的患難也可稱為基督的患難了, 教會因遵行祂的吩咐、傳揚祂的救恩而受苦，正如一個人的頭所受的痛苦，跟其他肢體所受的苦，縱或各不相同，但都同樣算是那個人在受苦。 保羅認為教會在地上，必然還會受患難，而且有該受的患難還沒受，保羅稱它們為“缺欠”。他卻自願為教會受足那些患難，以補滿教會的缺欠。 保羅說這些話時，並不是處在平安的環境之中，而是正為基督受苦坐監的時候，但他卻看見為基督受苦的價值和意義。

只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不致被引動失去（原文是離開）福音的盼望。(西1:23) "只要在所信的道上恆心…，不至失去福音的盼望"。這裏強調人必須要有堅固的信心回應上主的救恩，免得被異端搖動，偏離了起初福音的盼望。正如種子在好土裏也需要人將所聽的道，持守在善良和誠實的心中，並且忍耐着結實的（路8:15），已反應我們對主的信心和悔改的態度是真實的。 這裏的“只要”並不是救恩的條件，而是強調信徒回應救恩的責任，既然我們已經蒙恩得救了，所以理當：“在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移…” 顯然保羅這裏所說的話，目的不是要勸勉歌羅西人歸信神，而是勸勉他們不要受誘惑，要持定所信的。因他們是已經歸信了主的人. 正確的信心： A. 對象：道成肉身的基督及祂所成就的救贖 B. 信心要有恆而持續，正如人雖然只是一次就生了下來，卻要繼續不斷地成長 C. 信心要有好根基：根基穩固。 D. 信心要有盼望：真信心必有可靠的盼望，使信的人心中仰望天上的事，不至被今世的事物或道理牽引，而失去天上的盼望。  所以信仰的根基要紮實(唯獨信靠耶穌完美的救贖)、盼望也要堅固清晰(是追求不朽壞永生的福樂)、莫忘當初信主時真誠無偽的初心，靠主的恩牢牢的守著，在必定得到福音的盼望。

“但如今”，是一個轉機，表明一切從前與神為敵的人，現今可以因信基督而與神和好了，不但叫我們與神和好，也使一切蒙拯救的人在神眼中“都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備”的，為著叫我們坦然無懼來到神面前。 聖潔、沒有瑕疵、無可責備，這是指到地位上因我們因信耶穌與主聯合，基督便成為我們的聖潔、公義、智慧和救贖，所以神眼中看見是“在基督裏”的我們，已經靠耶穌的血一切罪惡過犯被塗抹，否則仍然有罪的人怎能站在公義聖潔的神面前？ 但另一方面我們蒙召作聖徒，信主後也應用行動和生活的改變回應上主的呼召，把自己分別為聖，獻給主，事奉祂，立志作完全人，有過犯、需責備時、便盡快悔改，以致在神面前有無虧的良心。 in the body of his flesh through death; “to present you holy and unblamable and irreproachable before it” 這就是救贖最終的目的：就是要主再來時，我們被present成為聖潔、沒有瑕疵、無可責備。

本節說明基督遠超天使，祂是“神的像”、“是首生的”、“在一切被造的以先”，與一切被造者絕不相同。 祂就是不能看見之神的像，是神真體的一種顯現，是完全表明神的。要認識神是怎樣的，只要看基督就可知道，因為“祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像”（來1:3）。“因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面”（西2：9），“祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。”(腓2：6） 總之，基督是神的像，就是祂是神的獨生子的最好證據，又是基督遠勝過一切被造者之尊榮無可置辯的記號。十誡中就清楚要求不可為神做任何的像，因為神是至聖至高，無可比擬的，這變足以證明基督的神性。 祂是神的兒子， 在萬世之前與神同在的。祂就是神。正如人的兒子就是人一樣，祂是將父神充分表明出來。“人看見了我，就是看見了父”（約14:9）。 祂是首生的，在一切被造的以先。“首生的”與下文“首先復生”(西1：18）、“首先從這裏復活” (啓1：5）、“長子”（羅8：29、來1：6）是同一個字。照猶太人的用法，這“首生的”是指彌賽亞說的。 “我也要立他為長子，為世上最高的君王。”（詩89:27）。 所以這“首生的”絕不是說祂是被生的；而是指祂首先復活，顯明是那應許中的彌賽亞，是神的兒子（羅1:3、4）。 “是首生的，在一切被造的以先”，可譯作“祂是先於一切受造物的首生者” (the first born of all creation)。這種譯法把基督與一切受造物清楚地分別出來。祂不是受造的，乃是先於一切受造物首生的（約1:1；箴8:22-31）。“首生”是指祂的復活說的（西1:18）。 天父是與他的兒子在永恆之前未有時間至先，自己已經存在，是自有永有的！天父所以被稱為“天父”是因為他有“兒子”時才可叫“父”,所以從永遠到永遠，父與子是同時並存的，並沒有誰創造誰或是“生出”誰來，神的兒子由天父所生只是表示他們是一體地相似和關係的深厚，並沒有高低地位或先後次序之分。

以巴弗是歌羅西教會的聖徒， 歌羅西的教會可能最初是以巴弗傳道而建立的，他負責在本城、老底嘉和希拉坡里的福音工作，熱心和充滿愛心，與保羅同工 (西1:7, 4∶12)。 保羅對他的稱呼： 「所親愛，一同作僕人的」、 「作了基督忠心的執事」、 「作基督耶穌僕人」， 可以看出他是大家所敬愛服侍主的僕人，保羅對以巴弗極度重視，這些稱號，除他之外，保羅只用以形容提摩太（腓1：1）。 以巴弗爲歌羅西、老底嘉、希拉坡里等處信徒多多地勞苦 (西4∶12—13)，他常爲教會竭力地禱告,也教導歌羅西人『真知地神的恩惠』。 歌羅西教會遭遇嚴重的難題，以致以巴弗不得不長途跋涉，專程前往羅馬諮詢保羅的意見，以巴弗的報告促使保羅寫了兩封信給這些素未謀面的弟兄，一封信寫給歌羅西會眾，另一封信是寫給老底嘉會眾的 (似乎沒有被保存下來)。（西4:16) 保羅寫信給腓利門時，以巴弗與他一同在羅馬坐監（門1：23）

信徒的信心是“在基督耶穌裏"的信心, 而不是只在教條與字句上或頭腦認識上. 真正的信是一種投入委身committed 的態度，是影響人生決策重要的信念、必須決心離開世俗價值觀的框架、進到”在基督裏”、不離開基督而活出人生，信心使我們與主聯合、取得一個新的地位，使我們有分於基督的生、死與復活，並一切屬靈的福分. “在基督裏”就像在一個永遠穩固安全的保險庫裏一樣、有主大能的保護和看顧. 真正的信念，不在乎今世所見的，那在乎所未見的，應該掛鉤在永恆的盼望裡，因為信就是所盼望未見之事的實體。 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。(來11:1) “向眾聖徒的愛心”是得救信徒之生命表現（約壹3:14，5:1)。“向眾聖徒”表示要有愛心的對象，並且愛心不是狹窄的，而是cover在主裏一切的聖徒，若是能行，總要以行動表達愛心. 所以有了機會，就當向眾人行善；向信徒一家的人更當這樣。（加6：10） 我們學習去愛人，愛那些生命中遇到陌生的人、不能回報我們的弱勢社群、甚至是仇敌，是因為基督的愛澆灌在我們心裏，也因為我們憑信看見人在神心中永恆的價值和地位，和對神有盼望，相信神會藉著我們的愛心和禱告，祝福和改變對方, 並上主會記念賞賜我們愛心的善行，便必然向神所愛的人產生真實的愛。 所以保羅隨即表示我們的信心和愛心是因為有福音的盼望！ “是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。”（1:5） having heard of your faith in Christ Jesus, and the love which ye have towards all the saints, “on account of” the hope which is laid up for you in the heavens; of which ye heard before in the word of the truth of the glad tidings 這美好的盼望就是：我們所信的不會落空，我們所愛的必能得神的喜悅。盼望是一種動力，失去盼望就是失去能力、灰心沮喪，所以一個人是不能沒有盼望的。信徒有着美好的盼望，這樣我們對於應付今世一切苦難，理當比世人更堅強，更有力得勝了, 因為有榮耀的盼望，所以更能有不死的信和不輕易放棄的愛！ 盼望是“存在天上”的。我們應...