俯瞰式讀經

約翰在拔摩海島的心情: 90多歲年老的約翰被流放囚禁在荒涼的拔摩海島，遠離他所愛的人和教會，在情感和精神上都經歷了極大的孤獨和困頓,教會外面有猛烈的逼迫、內部有異端的滲入、第一代的使徒和 12個門徒都全部離世，前面充滿許多不明朗的未來。 1. 對教會的關心： 約翰是主揀選的使徒，也是最挨近耶穌的門徒之一，他自稱為主所愛的那門徒，對教會有著深厚的愛、使命感和責任感。他晚年不單未見到以色列國的復興，更經歷聖殿被毀、徹底的國破家亡和充滿暴力強權的政權之迫害，被流放意味著他無法親自牧養和看顧教會，他最需要的是確保教會能夠堅定信仰，在面對逼迫和異端時能夠保持穩固。 2. 屬靈的安慰和盼望： 約翰需要神的安慰和引導，幫助他在困境中保持信心和盼望。他渴望感受到神的臨在和支持。 3. 外體衰敗、年老無依、物質貧乏、風燭殘年、離死亡日子不遠、還能為主做什麼呢? 復活主無嫌棄他、深深顧念他,並揀選向他顯現、把末後必快成榮耀的事啟示在他眼前、主仍然使用他向眾教會說話、給歷代信徒極大的安慰、鼓舞和盼望 約翰看見主就仆倒的原因 1. 神聖的敬畏：當約翰看見復活的主耶穌基督，祂那無比的榮耀和聖潔使得約翰感到極大的敬畏，這讓他無法站立，仆倒在地（賽6:5）。這種神聖的敬畏是人對神本質的自然反應。 2. 不可抗拒的威嚴：主耶穌的光輝和威嚴是如此的強大，這使得約翰自然地仆倒，像死了一樣（但10:8-9）。 3. 人類的有限：面對神的榮光，人類的有限和軟弱顯得尤為突出，這使約翰感到自己如同“死了一樣”。 主用右手按著約翰的意義: 1. 安慰和鼓勵：主耶穌用右手按著約翰，並說“不要懼怕”，這是給予約翰的極大安慰和鼓勵。這表明主耶穌知道約翰的恐懼和困境，並親自來安慰他（太17:7）。 2. 權柄和保護：右手象徵著權柄和力量，主用右手按著約翰，表示祂以祂的權柄來保護和支持約翰（詩118:16）。 3. 親密和接納：這動作表明主耶穌對約翰的接納和關愛，讓約翰知道他在主面前是被愛和珍惜的（約10:28-29） 4. 按手代表聯合、代替 在舊約時代，贖罪的儀式就包含按手在牲畜的身上，代表畜牲代替擔當人類的罪而死亡。 5.治病 耶穌用「按手」醫病，（可1:40-42、5:22-23, 41-42、路 4:40、太8:2-3） 6.祝福 耶穌也為小孩子按手祝福，代表著神的祝福和恩典透過這個行動傳遞給接受者. 雅各給他...

啟示錄一開始就是啟示主自己和祂復活後得著的榮耀，耶穌基督才是一切啟示的中心： 1. 長衣和金帶服飾是大祭司和尊貴人物的象徵。這表明主耶穌在復活後被尊為大祭司和王，祂洗淨了我們的罪，並且在神面前為我們代求（來4:14）。 2. 頭與髮皆白、如羊毛如雪：  (A) 代表“亙古常在者”的神聖和永恆 我觀看，見有寶座設立，那亙古常在者坐上了；他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。他的寶座乃火焰，其輪乃烈火。（但7:9） (B) 智慧與知識：它與年長者相關聯。年長者被認為在生活中積累了豐富的經驗、知識和洞察力， (C) 尊敬和榮耀的象徵: “白髮是榮耀的冠冕，在公義的道上必能得著。”（箴16:31） 強壯乃少年人的榮耀；白髮為老年人的尊榮。”（箴20:29） (D) 白如羊毛、如雪代表純潔、聖潔、代罪無瑕疵的羔羊 耶和華說：‘你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。(賽1:18） 這意味著耶穌基督的神性、祂的聖潔、尊榮與智慧。 3. 眼目如火焰 象徵洞察一切的能力和純潔的判斷。祂的眼睛能夠透視我們的內心，揭露我們內心的罪惡和真實動機（來4:13）。 火焰象徵著純潔和聖潔、審判和懲罰。表示祂的聖潔和公義，祂的審判是公正無誤的，並且祂的眼目能夠消除一切罪惡和不義、祂的審判帶有權威和威嚴 他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。（瑪3:2-3） 強調其威嚴和神聖屬性 他的身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如群眾的聲音。」（但10:6） 4. 腳如銅鍛鍊光明 銅經過鍛鍊，變得堅固耐用和有光澤，這表明主耶穌在審判中堅定不移，祂的判決是公正且持久的（啟19:15） 銅在祭壇、洗滌盆、銅海中使用，象徵著審判和潔淨。這些銅製器具在祭司進行獻祭和禮儀時用於潔淨的過程中，表明了神對罪的審判和祂的潔淨工作（出38:30） 摩西的銅蛇（民21:9）掛在竿子上。被蛇咬的人只要仰望這就能得救。這象徵了基督的救贖工作，預示著祂將被高舉，使人得著生命（約3:14-15） 銅在經過火爐中鍛鍊後變得光明，這象徵著純潔和聖潔。耶穌基督經歷了苦難和試煉，顯示出祂的完全聖潔和公義（賽48:10） 因此耶穌的腳如同光明的銅、代表了他為我們踏上了審判和救贖之旅、經過試驗後完全顯出他的聖潔和公義 5...

 阿拉法和俄梅戛的意義 阿拉法（α）和俄梅戛（Ω）是希臘字母表的首末兩個字母，這象徵： 1. 始與終：阿拉法和俄梅戛象徵了神是萬物的起始和終結。他是首先的也是末後的，祂是創造的源頭，也是歷史和宇宙最終的終結成就者（啟21:6），他就是為萬有創始成終的耶穌。 2. 完全與全面：神的存在和主權涵蓋了所有事物，從開始到結束，沒有任何事物在祂的控制之外。這表明神的全能和全知。 這名字給予我們極大的安慰和信心。無論我們經歷什麼樣的挑戰和困難，我們可以信靠祂的主權和計劃，因為祂早已計劃一切，掌管一切，按他的旨意作成一切，應許總不落空（羅8:28）。因此，我們的一切行動和選擇都應該以榮耀神和遵行祂的旨意為目標（林前10:31）。 “昔在、今在、以後永在的全能者“強調了神的永恆性和全能： 耶和華以色列的王，以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的，除我以外再沒有真神。（賽 44：6） 1. 永恆的存在：神是「昔在、今在、以後永在的」，這表示祂超越時間，始終存在, 他從起初呼召歷代。這意味著神預知一切的進程和結局，祂的應許和計劃、信實和愛都是永不改變的（瑪3:6） 2. 全能的主權：神是全能者，祂的權柄和能力無限。無論我們面臨什麼樣的情況，我們都可以依靠祂的力量和智慧（啟19:6），他有絕對的權能成就他所預定的美事和計劃,在他手裏豈有難成的事嗎？ 誰行作成就這事，從起初命定歷代呢？就是我耶和華，我是首先的，也與末後的同在 (賽41:4) 你們要追念上古的事，因為我是神，並無別神；我是神，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定，凡我所喜悅的我必成就。（賽46:9-10） 祂的愛、全知和全能絕對的主權不變。這種信仰讓我們在困難中找到力量，在迷茫中找到方向，幫助我們在生活中設立正確的優先次序，把神放在我們生命的中心,配合神在我身上的旨意之作成。

低米丟是一位受到使徒約翰高度讚揚的基督徒。他的善行和忠誠贏得了眾人的見證和約翰的認可。 低米丟行善，有眾人給他作見證，又有真理給他作見證，就是我們也給他作見證。你也知道我們的見證是真的。（約參1:12) 低米丟的善行和見證： 1. 忠於真理：低米丟的行為是基於真理的，他的生活方式和行為展現了基督教信仰的核心價值。他不僅僅是言辭上的信徒，更是實際行動中的榜樣,他是表裏一致的人、誠實地活出真理 2. 眾人的見證：低米丟熱心的善行為他贏得了許多人的讚揚和見證，這意味著他的行為在信徒和外人中間都是有口皆碑的。他是一個受人尊敬和信賴的人。 3. 使徒的認可：使徒約翰也為低米丟作見證，進一步肯定了低米丟在基督團體中的地位和影響力。這段經文表明約翰對低米丟的高度信任和欣賞。 接待小子就是接待耶穌、等於服侍主、作在耶穌身上、何況是奉主名四處佈道的傳道人呢？能夠參與與支援福音廣播的工作、這在神眼中實在是美事、值得永恆的記念 低米丟的榜樣提醒我們，真正的信仰不僅僅是口頭上的承諾，更是每天生活中的見證。通過忠於真理和善行，我們能夠為基督作見證，並在我們的社群中散發正面的影響力。

丟特腓在教會中是一個領袖（可以弄權趕遂不跟從他的弟兄姊妹離開教會），但他的行為卻不符合基督教的教導、違反真理 1. 權力爭奪： 經文提到丟特腓「好為首」，這表明他有強烈的權力欲望，並且希望在教會中擁有控制權。他這種態度與基督教的謙卑和服務他人的教導相悖。 2. 排斥使徒約翰的影響： 丟特腓甚至不接待外來的約翰及其同工，這可能是因為他不希望約翰的權威削弱他的權力和領導地位。 他用惡言妄論約翰和其他使徒，試圖貶低他們的權威和影響力。懷著邪惡的心、傳講散播一些沒有事實根據的言論去抹黑外來的傳道人 3. 拒絕接待弟兄： 丟特腓不接待弟兄，這與早期教會的習俗和教導相背離。教會應該是一個充滿愛和接納的地方，是神的家、但丟特腓的行為顯示出他缺乏愛心和接納的精神。 4. 排斥異見者： 他不僅自己不接待弟兄，還禁止其他人接待，甚至將那些願意接待弟兄的人趕出教會。這種排斥異見者的行為表明他試圖通過壓制異見來維護自己的權威。 5. 手段卑劣、懷著邪惡的心、沒有事實的依據下公開地妄論他人、抹黑和散播不利傳道人的訊息、山頭主義、自私自利地只顧著自己群體的利益和維護自己領導的地位和權力 為什麼丟特腓會這樣做： 自我中心、渴望權力和控制，導致他用不正當的方式對待其他信徒和使徒。 缺乏愛心和謙卑：他的行為顯示出他缺乏基督教導核心教導中的愛心和謙卑的重要品德。 防禦心理：避免使徒約翰和其他使徒的權威和言論會威脅到他的領導地位，因此採取激烈措施來維護自己的影響力。 丟特腓的行為為我們提供了一個反面教材，提醒我們教會領袖應該謙卑地服務他人，以愛心和接納來對待每一位信徒，而不是出於權力欲望和自私的動機。

該猶是約翰三書中的收信人，這封信是使徒約翰特定地寫給他的。該猶是一位備受約翰喜愛和尊敬的信徒，也應該是教會其中一個領袖、他的生活和行為為我們提供了值得學習的榜樣。 該猶的特質和值得學習的地方： 1. 熱心接待： 該猶以熱情和愛心接待遠道而來的傳道人和信徒，這種款待在早期教會中特別重要。旅途中的信徒和宣教士往往需要食宿和支持，(古代社會客店住宿安排不太普及）該猶的接待為他們提供了必需的幫助食宿、相交、接納、代禱和安排他們在本地教會傳道。 2. 持守真理： 該猶以忠心堅定的信心持守真理，並在生活中實踐信仰。約翰特別讚揚該猶在真理中的行事，這顯示他不僅是口頭上的信徒，更是以行動見證信仰的人。 3. 善行和愛心： 該猶的善行和愛心不僅僅表現在接待傳道人上，還表現在他對信徒社群的關懷和支持。這種愛心和善行是基督教信仰的核心價值，他也認為接待傳道人，幫助他們繼續前行推廣福音，就是神的揀選，讓他配得過參與這樣的服侍事工，一同為真理做工 他們在教會面前證明了你的愛；你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了。(約參 1:6) 4. 良好名聲： 該猶在信徒中享有良好的名聲，他的行為和品格受到了廣泛的讚揚和尊敬。這種良好名聲是他持守真理和行善的結果。 5. 不怕好為首教會領袖丟特腓（拒絕接納弟兄、惡言妄論、甚至趕逐弟兄離開教會）的反對、付代價公開地遵行真理 有弟兄來證明你心裏存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂。(約參1:3) 該猶的榜樣提醒我們要在生活中實踐信仰，以愛心接待他人，持守真理，並在信仰團體中互相關懷和支持。他的行為為我們樹立了一個實踐信仰和善行的典範。

防止異端為害的方法是跟他們絕交。不接待，不問安，否則就在他們的罪上有分…“問安”(Greeting), 原文包括歡樂，用在問安方面時含有祝賀，歡迎的意思。 所以這裏的問安比一般的見面禮或招呼更強。有祝賀，歡迎，表示同情的意思。對傳異端者不但不該接待他到家裏，也不該向他表示同情或支持。 大概當時信徒曾接待或是準備接待這些傳異端者，像接待主的僕人那樣；所以使徒特別加以阻止，警戒信徒，不但不該接待，也不該在財物上幫助他們，或向他們表示善意的同情，因為這種接待會留下教會受害的危機。 1. 背景和目的： 這封信是針對當時教會內部和外部的異端教導而寫的。這些異端教導者否認耶穌的神性或人性，並傳播錯誤的教義，對信徒的靈命造成極大危害，並且在教會中嚴重發酵會影響人心。 約翰強調這種分別是為了保護教會，防止信徒被誤導和陷入錯誤的教義中。 2. 保持信仰純正： 異端教導者進入信徒的家中，可能會利用接待之機傳播錯誤教義，從而影響整個家庭和教會。因此，不接待他們是一種防範措施，保護信徒免受這些錯誤教義的影響。 不問候他們也有一個重要的原因，當時的問候常常帶有祝福和認可的意味，對異端教導者的問候可能被視為對其教義的認可和支持。 3. 愛心與真理的平衡： 雖然這段經文看似無情，但實際上是一種愛的表現，是對教會和信徒靈命的保護。保護信徒免受錯誤教義的影響是牧者的責任，這也是對整個信仰社群的愛。 當然，這並不意味著我們不應該愛護或關心那些傳異教的人，而是說我們需要有智慧和辨別力，在愛的同時不妥協真理。我們可以透過其他方式（如公開的辯論或宣講）來分享福音，也應該起首表明自己是基督徒、他們所傳播的可能有問題而他們也不知道、鼓勵或邀請他們與教會成熟的傳道人和領袖交通、而不是在個人私下接待中。 總結來說，這段經文的教導是出於對信徒靈命的保護和對真理的堅持。雖然表面上看起來嚴厲，但其背後是基於愛和對信仰純正的重視。

"基督的教訓"是耶穌基督所教導的核心真理和教義,包括： 1. 耶穌基督的神性和人性：認識並承認耶穌基督是真神，也是降世為人的救主。這是基督教信仰的基礎。 2. 愛神和愛人：耶穌強調兩大誡命，第一是愛神，第二是愛人如己（太22:37-40）。這是基督徒生活的核心原則。 3. 遵行神的誡命：耶穌教導我們要遵守神的誡命，過聖潔的生活。 4. 救恩的道理：耶穌的受死與復活成就了救恩，信徒通過信耶穌可以得著永生和神的赦免。 守這教訓就有父又有子,因為遵守神的教訓就代表真是相信和愛神，並與神的聯合（住在主裏主，主也住在我們裏面）： 當我們遵守基督的教訓，我們就與神保持了正確的關係。因為耶穌是通向父的唯一途徑（約14:6），如果我們遵守祂的教訓，就表明我們是在主裏面,神也住在我們裏面 ,得享神的同在 (約壹 2:5, 3:24) 這段經文強調了信徒與神的緊密關係，通過基督的教訓，我們得以與父和子同在。我們的行為和生活方式顯示出我們是否真正地信奉基督。如果我們常守祂的教訓，就顯明我們的信仰是真實的，我們的生命中充滿了神的引導和保護。 總結來說，基督的教訓是指耶穌所教導的真理和誡命，核心是耶穌是永生神的兒子，是神所差來的基督，是道成肉身的救主（太16:16、21）。當我們遵守這些教訓時，我們就與父和子有了親密的關係，並顯明我們是屬於神的。

「愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裏面，也必永遠與我們同在。」可見「真理」和「愛」之間有著密切的關係，認識真理才可以持久堅定地去無私捨己犧牲地愛。 1. 真理的意義： 在基督教信仰中，耶穌基督被稱為「真理」（約 14:6）。因此，這裡的真理可以理解為信仰耶穌基督，祂是我們生命的基石和救主。 真理也指神的話語，聖經中的教導和啟示。這些話語指引我們如何生活，如何與神和他人建立正確的關係。 2. 愛的動機： 因真理而愛：當我們信奉真理並讓真理在我們內心深處扎根時，我們的愛也因此變得純潔和真實。我們愛人是因為神首先愛了我們，並且我們被祂的真理所改變。    反映神的愛：神的本質是愛（約壹4:8），當我們遵循真理時，我們自然會反映出神的愛。這種愛不是出於私利或虛偽，而是出於對神真理的深信和對他人無私的關懷。 3. 永遠與我們同在的真理： 永恆不變的真理永遠與我們同在，意味著我們的信心是持久且不可動搖的。我們的愛也因此有了穩固的基礎，並能持久地表現出來。 真理在我們內心存在，提供我們力量去愛他人，去面對生活中的挑戰和試探。這種內在的真理讓我們的愛不僅僅是表面的，而是深刻而真誠的 4. 真理使我們看到主的寶貴、救恩的榮耀和人是按著神的形象被造的，是何等尊貴，為主的名，作在小子裏的一個身上就是作在主身上，愛人就是對主的大愛最好的回應。愛神必愛神所愛的人，真理也使我們看到永恆的寶貴、榮耀、獎賞和基業，使我們知道施比受更為有福，愛人其實就是愛自己，神就是愛，愛人才是似神的最好表徵。 總結來說，愛人是為真理的緣故，是因為真理在我們內心深處扎根並引導我們的行為。這裡的真理指的是耶穌基督和神的話語，它們是我們愛人的動力和基礎。

赦罪的原則: (1) 神兒子耶穌的血一次性地為我們提供了贖罪的恩典。這意味着我們的救恩基於耶穌的犧牲，而不是我們的行為（來9:12, 10:10）。 然而，這不意味著信徒可以恣意犯罪並期望無條件的赦免。不去憐憫赦免人反而求神的憐憫和赦免、持續長期離開光明，返回黑暗自私罪惡的生活，表明他們沒有持守無偽的信心和真誠徹底悔改的心態、仍然留戀罪惡（約壹3:6-9）。人若從對所接受的救恩有正確的回應：立志去愛神愛人和恨惡最惡、他的“重生”是假的、因為他沒有在神的性情上有份 (2) 悔改的重要性: 雖然耶穌的血是最終的贖罪祭，但信徒需要持續保持在光明中行，結出悔改的果子、和他們悔改的心相稱、以示其悔改和順服（約壹1:7）。 “回到黑暗中行”，並不是指偶爾的跌倒，而是指持續地生活在罪中，這樣的生活方式表明缺乏真實的悔改。 (3) 口裏宣認耶穌為主： 單單悔改的態度是不夠的、還要稱耶穌為主！不單是獨一的主宰真神、更是生命的主人、立志靠著耶穌遵守他的誡命，離開罪惡。 “你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。” (羅 10:9) (4) 認罪求赦免和饒恕 認罪和悔改是對所有人的呼召，無論是信主的未信者（徒3:19）。耶穌給七個教會的書信也是針對他們的罪惡和呼叫他們認罪悔改（啟示錄第二、第三章） 對於未信者，認罪是接受救恩的開始。 對於信徒，認罪是維持靈命清潔和與神關係和睦親密的途徑（約翰一書1:9）。信徒應該似神的性情：喜歡公義、恨惡罪惡 真誠的徹底悔改，對付罪惡，不給魔鬼留地步，才能在光明中認識神和在恩典中成長、成聖，過更豐盛結果子的生命 信了主後犯了罪、不來得及認罪便死了，是否罪不能被洗淨? 1. 神的恩典和憐憫: 神的赦罪基於耶穌基督的犧牲，當我們真誠接受這恩典，並相信耶穌能夠救我們脫離罪惡的生活。 “她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。” (太 1:21) 神會赦免我們的罪，即使我們未來得及認罪 "如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。"（羅8:1-2）。 真誠決志接受主的人，就已經重生在基督裏了，就不在被定罪，不是倚靠每次犯罪後都及時做決志祈禱悔改而得救，而是仰望主的憐憫直到永生。 “我們若認自己的罪，神是信實的是公義的必要赦免我們的罪使靜我們...

信徒需要在生活中實踐真理，以表明我們真正與神相交。 什麼是在黑暗裏行？ 1. 持續犯罪："在黑暗裡行" walk in darkness, 整個生活the course of life仍然是沒有轉變，意味著持續地生活在罪中，根本不願意悔改或改變。也不去操練實踐行真理和公義practice truth & righteousness 持續違背神誡命的行為，如欺騙、貪心、仇恨、不公正、淫亂、拜偶像等。 2. 虛偽的信仰：自稱信徒但在實際生活中沒有活出信仰。這種虛偽的信仰是指表面上看似敬虔，但內心和行為卻充滿罪惡和不真實。 3. 拒絕光明：不願意接受神的指導和啟示，拒絕被聖靈光照，繼續生活在屬靈的黑暗中。 基督徒的光明身份: 信徒在真誠地信主的一刻就被遷到愛子的光明國度（西1:13），成為光明之子。但這並不意味著我們就不再需要警惕和對抗罪惡。 1. 靈命成長的過程：雖然我們因信成為光明之子，但我們的靈命仍在成長過程中。我們需要不斷與罪惡鬥爭，學習更加像基督。 2. 持續悔改：即使得救，信徒仍然會面臨試探和跌倒。因此，我們需要持續悔改，回到神面前，求祂的饒恕和潔淨（約壹1:9）。 3. 活出光明的見證：我們的生活應該反映出基督的光明，通過良好的見證吸引他人認識神（太5:14-16）。 我們需要在生活中實踐真理，活出與神相交的真實信仰。雖然我們已經成為光明之子，但我們需要不斷警醒，持續悔改，以基督的光持續照亮我們，引領我們離開黑暗的生活行為 。

“喜樂充足”表明基督徒的人生就是應該常常充滿著喜樂，就算在逆境逼迫困難中，也保持在神面前喜樂歡呼雀躍的心 為何讀約翰的書信可以喜樂充足 1. 與神的親密關係： 約翰的書信強調我們與神的親密關係，特別是通過耶穌基督。我們在基督裡找到真理、愛和光明，這種親密關係帶來內心的滿足和喜樂。 2. 確據和安慰： 這些書信提供了救恩的確據，讓我們明白我們在基督裡的身份和地位。我們可以確信自己的罪得赦免，並有永生的盼望，這帶來內心的平安和喜樂。 3. 彼此相愛： 約翰書信中強調了愛的命令，鼓勵信徒彼此相愛。這種愛的實踐帶來了社群的和諧與溫暖，進而產生喜樂。 為何我們要常常喜樂 1. 見證信仰： 常常喜樂是基督徒見證信仰的重要方式。我們的喜樂可以吸引他人，讓他們看到神在我們生活中的工作（腓4:4）。 2. 屬靈力量： 喜樂是我們屬靈力量的一部分。“因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。”(尼8:10) 喜樂可以幫助我們面對挑戰和困難。 3. 神的命令： 神命令我們要常常喜樂，這是祂對我們的期望。祂希望我們在任何境況下都能保持積極和感恩的心態（帖前5:16-18）。 如何才能常常喜樂: 1. 與神親近： 經常禱告和讀經，與神保持親密關係。我們在神的同在中尋找到真正的喜樂和平安。 2. 感恩的心態： 保持感恩的心，常常數算神的恩典，這樣我們的心就會充滿感激和喜樂（詩100:4）。 3. 信靠神的計劃： 相信神的計劃和旨意是最好的，無論我們經歷什麼樣的境況，都可以在神的掌握中找到安慰和喜樂（羅8:28）。 4. 愛與服事： 實踐愛和服事他人，這樣我們不僅能帶給他人喜樂，也會發現自己的內心被神的愛和喜樂充滿（徒20:35）。 讀約翰的書信可以使我們的喜樂充足，這是因為它們強調了與神和他人的親密關係，以及我們在基督裡的確據和愛。常常喜樂不僅是我們對神的回應，也是我們信仰生活的重要特徵。通過與神親近、保持感恩、信靠祂的計劃和愛與服事他人，我們可以實現常常喜樂的生活。

“生命之道”指的就是耶穌基督本人。 生命之道的含義: 1. 道成肉身：   “生命之道”強調耶穌基督是神的“道”（希臘文Logos,英文是Word話語），這太初已存在的道，就是神的兒子，他以“道”形容自己、表明他就是神的啟示，神的宣告，關乎生命最重要的內容，為著要人藉著道認識神，道親自成了可見、可觸摸、可對話的肉身，長時間居住來往在世人中間，使人不單聽到神的聲音，更可以生動地見到他的表情和情緒，看到他的憤怒和眼淚，喜好和恨惡，他的哀愁和熱枕，充滿憐憫同情和寬恕（約1:14）。耶穌是神的活道living word，祂的生命顯明了神的旨意、真理和展示了神美麗不變的心。 2. 永生的來源： 耶穌基督作為“生命之道”，意味著祂是永生的來源和賜予者。通過相信耶穌，信徒能夠得著永生和真正的生命（約3:16）。 3. 啟示與見證： 使徒約翰強調他們聽見、看見、親眼看過、親手摸過耶穌，這意味著耶穌基督的生命和見證是真實且可觸及的。耶穌在地上的生活和事工顯明了神的愛和真理。 為何這樣形容耶穌基督 1. 神的顯現：    - 耶穌基督被形容為“生命之道”，表明祂是神在歷史中的顯現,神直接闖進介入人的世界，葉光明、良善、慈愛、憐憫、正義、真理影響世人，祂的生命和教導是神向人類啟示自己和祂旨意的方式。 2. 救贖的媒介： 耶穌的生命、死亡和復活是我們得救的途徑。祂的犧牲和勝利提供了罪得赦免和永生的恩典，這是神救贖計劃的核心。 3. 與神的連接： 生命之道使我們能夠與神建立親密的關係。透過耶穌，我們能夠認識神並進入祂的家庭，享受祂的同在和引導。 “生命之道”這個稱呼強調了耶穌基督作為神的道，祂是生命的賜予者和救贖的媒介,並且耶穌基督是可親可近，真實且可見的見證，並強調祂是神的啟示和恩典的源頭。

“先知更確的預言”和“晨星在你們心裏出現” 1. 先知更確的的預言：  “更確的預言”指的是舊約先知所預言的有關彌賽亞（基督）的預言。這些預言包括彌賽亞的降生、受苦、死亡和復活等事。 2. 應驗的預言： 彼得稱之為“更確的”，因為這些預言在耶穌基督的生平和事工中得到了應驗。耶穌基督的來到和所成就的一切使這些預言更加明確和可信。 3. 如同燈照在暗處： 預言如同燈光在黑暗中照亮，指的是它們在屬靈黑暗中提供指引和希望。信徒需要在這些預言上留意，因為它們是對神計劃的啟示和印證。 晨星在心裏出現的意義 1. 晨星的象徵： 在聖經中，晨星常常被用來象徵耶穌基督 耶穌自稱是“明亮的晨星”。(啟22:16) 這個比喻表示基督是帶來光明和希望的源頭，祂的來臨象徵黑夜的結束和新一天的開始。 2. 內心的光明： 當“晨星在你們心裏出現”時，指的是信徒內心被基督的光明和真理所照亮。信徒對基督的認識和體驗達到了一個新的層次，他們的靈命被基督的光明所充滿和更新。 3. 靈性的成長： 這個過程描述了信徒在靈命上成長，逐漸認識基督，並在生命中活出祂的教導。當信徒在預言上留意並接受基督的光明時，他們的生活將會反映出基督的榮光。 “更確的預言”指的是舊約先知所預言並在基督身上應驗的預言。這些預言如同燈光照亮黑暗，為信徒提供屬靈的指引和確定性。既然關於基督第一次降臨的項言全部應驗了，所以基督再來的預言也必同樣會確實地應驗 “晨星在你們心裏出現”則象徵著基督的光明在信徒心中照亮，帶來內心的更新和靈命的成長。信徒應該留意並接受這些預言，讓基督的光明在他們生命中發揮作用。

彼得強調他要盡心竭力，使信徒在他去世後能夠常常記念所教導的事： 1. 耶穌基督的教導和應許： 希望信徒牢記耶穌基督的教導和祂所給予的應許，這包括福音的真理、耶穌的死和復活、以及祂再來的盼望。 2. 屬靈美德的培養： 提醒信徒要在信仰中不斷成長，培養信心、德行、知識、節制、忍耐、虔敬、愛弟兄的心和愛眾人的心（彼後1:5-7）。 3. 神的榮耀和美德： 希望信徒記住神賜下來寶貴又極大的應許：脫離敗壞，與神的性情有分, 要在生活中顯明出神的性情、榮耀和美德（彼後1:3-4）。 4. 不忘記神的揀選和呼召，務要殷勤堅定不移地結果子，不懶惰、不懈怠(彼後1:10) 5. 留意先知更確的預言(主耶穌基督的大能和他降臨的事)，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。(彼後1:19) 叫你們豐豐富富、永不失腳地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。(彼後1:11) 重要性： 1. 屬靈堅定： 使信徒在信仰中堅定，不會被異端教導或世界的誘惑所迷惑、有助於他們在信仰上保持穩固，避免靈性的跌倒。 2. 靈命成長： 不斷記念和實踐彼得所教導的屬靈美德，能夠幫助信徒在靈命上不斷成長，變得更加成熟和敬虔，這有助於他們過上聖潔的生活，榮耀神及分辨異端。 3. 福音見證： 當信徒在生活中實踐這些教導時，他們的生命就會成為有力的福音見證，吸引更多人來認識和接受耶穌基督。 4. 應對逼迫和困難： 彼得知道信徒將面臨逼迫和困難，這些教導和真理能夠幫助他們在困境中保持信心和忍耐，依靠神的力量度過難關。 彼得臨離世前竭力要信徒記念的事情，涵蓋了福音的核心真理、屬靈美德的培養和神的榮耀和美德。這些對信徒的靈命成長、信仰堅定、福音見證以及應對困難和逼迫都至關重要。彼得希望信徒能夠在他去世後繼續堅守和實踐這些教導，成為基督在世上的忠實跟隨者。

彼得強調了殷勤的重要性以及它在使我們的蒙召和揀選堅定不移中的作用。 “殷勤”能夠使我們的蒙召和揀選堅定不移,是因為： 1. 殷勤表示真誠和認真的信仰： 持之以恆殷勤的努力和勤奮反映了信徒對神恩典的回應，並顯明了他們的信仰是活的、有效的，而不是空談。人若果不是對信仰認真和真誠，就不能擁有熱枕去堅持不斷殷勤去活出信仰，栽培品德。     2. 靈性的成長與堅定： 殷勤使信徒在屬靈生活中持續成長，包括培養美德、知識、節制、忍耐、虔敬、愛心等。這些屬靈特質的增長有助於信徒在信仰上變得更加堅定、穩固和成熟。 3. 避免跌倒： 當信徒努力在信仰中成長時，他們會更加清楚地認識神的旨意和真理，這有助於他們避免屬靈上的跌倒。殷勤讓信徒更加警醒，不容易陷入試探和迷惑。 4. 見證的力量：  殷勤的信徒會在生活中結出屬靈的果子，這不僅榮耀神，也增強了他們在神面前的見證，讓他們的信仰更加堅定和有力。 是否基督徒不殷勤便有機會會失去蒙召和揀選？ 1. 救恩的確定性：    - 聖經教導救恩是神的恩典，是藉著信靠耶穌基督而得的。這恩典和揀選是確定的，因為它是基於神的信實和應許（約10:28-29）。 2. 蒙召和揀選的堅定：   彼得強調殷勤是為了使信徒的蒙召和揀選堅定不移，這並不意味著信徒可以失去救恩，而是強調信徒應該活出這個蒙召和揀選，並在這過程中持續成長。 3. 靈命的警醒： 雖然救恩是確定的，但信徒應該在生活中持續警醒和殷勤，以免因懈怠而在靈命上遭遇危機。殷勤使信徒能夠保持對神的信靠和依賴，防止屬靈上的跌倒和迷失。 殷勤的信徒會在靈命上不斷成長，結出屬靈的果子，並在信仰中保持警醒和堅定。殷勤並不是拯救的條件，但它是信徒在接受救恩後應該有的回應和態度。這樣的殷勤使信徒的信仰更加堅固，避免屬靈上的跌倒。

“結果子”是指在信仰生活中結出屬靈的果子。這些果子代表了信徒在生活中顯現出的屬靈品格和對基督信仰的實踐。 屬靈的果子: 1. 聖靈的果子： 聖靈的果子：“仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。”(加5:22-23) 這些美德的果子是信徒生命中聖靈工作的結果，是基督徒應該追求的品格。 2. 善行和愛心： 屬靈的果子也包括信徒在生活中為主所行的善行和愛心。這不僅體現在對弟兄姊妹的愛，也包括對所有人的愛，“愛眾人的心”（彼後1：7）。 3. 信仰的見證： 當信徒在生活中顯現出基督的品格，他們的生命就成為一個活生生的福音見證，吸引和影響他人來認識基督。 結果子的重要性： 1. 認識耶穌基督的印證： 彼得強調如果信徒有這些美德，就不會閒懶不結果子，這意味著這些果子是信徒真實信仰和對耶穌基督認識的印證。結出屬靈果子的生活顯明了信徒與基督的緊密連結和內在變化。 2. 榮耀神： 結果子的生活榮耀了神，因為這些果子是神在信徒生命中工作的見證。“你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。”(約15:8) 這說明結果子能夠榮耀神,並見證我們是基督的門徒。 3. 屬靈成長：  結出屬靈果子是信徒屬靈成長和成熟的標誌。這意味著信徒不僅在知識上成長，更在品格和行為上成長，反映出基督的形象。 4.  祝福他人： 結果子的信徒能夠成為他人的祝福，透過他們的愛心和善行，影響和幫助周圍的人，活出基督的愛。 結果子包括聖靈的果子、善行和信仰的見證。結果子不僅印證了信徒對基督的真實認識和信仰，也榮耀了神、促進了屬靈成長，並成為他人的祝福。這些果子是信徒生命中神恩典的展現，顯明了他們在基督裡的新生命。

神啟示了一個逐步增長屬靈美德的過程，每一個美德建立在上一個美德的基礎上，形成一個完整且相互關聯的屬靈成長圖景。 美德的次序及相互關係： 1. 信心： 信心是所有屬靈美德的基礎，是對神堅定的信靠，不看自己的力量、多變的環境、困難程度，單單仰望上主的權能和恩典，一切都在乎發憐憫的神。 2. 德行： 有了信心，就要加上德行。德行指的是道德上的美德和品格，信心應當在生活中結出美善的行為,因為沒有行為的信心是死的。 3. 知識： 有了德行，又要加上知識。這裡的知識不僅是指理性的認識，更包括對神的認識和理解，透過研讀聖經和靈修來增進靈性上的智慧, 所求於管家的是良善、忠心和見識 （林前4：2,太25：21）所以基督徒應該殷勤地增長見識和知識，以致更能有效地服侍主和人的需要 4. 節制： 有了知識，又要加上節制。節制是一種自律的能力，能夠控制自己的欲望和行為，不任意妄為，順從肉體安排，而是專注於符合神的旨意，正如保羅教導：攻克己身，叫身服我。(林前9：27) 5. 忍耐： 有了節制，又要加上忍耐。忍耐指的是在困難、苦痛和試煉中保持堅定，不輕易放棄信仰和美德，彰顯生命的由生命的柔韌力，堅忍不拔的精神。 6. 虔敬： 有了忍耐，又要加上虔敬。虔敬是一種敬畏神、愛神並遵行祂旨意的生活態度，體現出對神的敬拜和忠誠,簡單講就是似神godly, 彰顯神的形象、活出基督的憐憫慈悲的心腸 7. 愛弟兄的心： 有了虔敬，又要加上愛弟兄的心。這是一種對基督徒群體中弟兄姊妹的愛，體現了基督徒應有的互愛和支持,不是單顧自己的事、不以自我為中心、也要主動關懷他者、特別是弱勢卑微的弟兄 8. 愛眾人的心： 有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。這是最崇高的愛，對所有人（包括非信徒）的愛，是對神愛的完全體現，回應了耶穌基督對我們的愛，因為神叫日頭照好人、也照壞人，降雨給義人，也給罪人，(太5：44-48) 所以行善不應以功利主義計較為本，也不是看對方有多親近和有多關係，而是以慈悲憐憫的心為本，不期望任何回報。 殷勤的角色: 1. 努力與堅持： 經文起首強調“分外地殷勤”，（彼後1：5）、最後再強調“更加殷勤”（彼後1：10）、這意味著信徒需要付出努力和堅持，不是口頭上交託給主就怠懶不作為，而是主動追求操練和栽培這些美德。屬靈成長並非自然而然，而是需要信徒不斷努力和實踐，強化自己“屬靈的肌肉”和“心志、決心”。 ...

神賜了什麼關乎生命和敬虔的事給我們, 包括： 1. 聖靈的同在： 保惠師聖靈在信徒心中的內住，指引和幫助他們過敬虔的生活。 2. 神權威的話語： 聖經是信徒的屬靈指南，提供教導、鼓勵和矯正。 3. 奉主名祈禱的特權： 信徒可以通過祈禱直接與神溝 通，尋求祂的指導和幫助。 4. 屬靈的恩賜： 每個信徒都被賜予獨特的屬靈恩賜，用於服事他人和榮耀神。 5. 屬靈的團契： 信徒在教會和小組中彼此鼓勵和扶持，共同成長,大家互為肢體，互相配搭成全。 主用非一般的榮耀和美德呼召我們： 1. 榮耀： 指的是耶穌基督的神性和祂在救贖工作中的崇高地位。祂的榮耀顯現在祂的復活、升天和在神右邊的座位。 2. 美德： 指的是耶穌基督的完美品格和道德優越性。祂的生活無瑕、無罪，充滿愛、仁慈和公義。 又寶貴又極大的應許: 1. 永生的應許： 藉耶穌基督的救贖，可享永生。 2. 聖靈的內住： 信徒被賜予聖靈，作為得救的印記和保證,並一生的引導 3. 屬靈的成長： 在基督裡面不斷成長，並賜予他們所需的力量去面對試探和挑戰。 4. 與神的親密關係： 可與神建立親密的關係，享受父子親情、祂的同在、保護和引導。 與神的性情有份： 1. 信徒在生命和品格上變得越來越像神，逐漸成聖的過程，其中信徒的思想、行為和品格越來越符合神的旨意和特質。 2. 神的性情：包括愛、公義、聖潔、慈愛、忍耐、信實等完美的屬性。信徒通過聖靈的工作，逐漸在這些方面成長，脫離世間世俗的敗壞，反映出神的性情。

“耶穌基督之義”是指耶穌基督的公義和純正，完全符合神的標準，是祂的品格和行為所展現出的完全無罪和聖潔的屬性。耶穌基督的義意味著祂是無罪的，完全遵行神的律法和一切的要求，並且在祂的生命、死亡和復活中顯明了神的公義。 耶穌基督之義的意義： 1. 救贖的基礎： 耶穌基督的義是我們得救的基礎。祂的無罪生命和替我們承擔罪罰的犧牲，使我們得以在神面前被稱為義。 2. 代表與替代： 因著我們的認信和接受主，因而與主聯合，耶穌的義被歸給那些信靠祂的人。這意味著當我們信靠耶穌基督時，神看我們如同看祂的兒子一樣，因為我們已經在基督裏，神便視我們為義人，正如他兒子是完全的義，這並不是因為我們自己的行為，而是因為耶穌以人的身份行了公義，完全滿足神的要求，祂的義也被算在我們的身上。 耶穌之義與我們的信心的關係： 1. **信心的基礎**：    - 我們的信心建立在耶穌基督的義上。信徒相信耶穌是無罪的，是神的兒子，並且祂的義是我們得救的基礎。我們的信心使我們接受這個真理，並依靠耶穌的義來得稱為義。信心的對象在不是自己的本事、功德和能耐，而且是完全在乎依靠耶穌所成就的義。 2. 信心的結果： 因信耶穌基督，我們得以分享祂的義，這使我們在神面前有正直和無虧的地位。這種信心不是僅僅頭腦上的知識，而是帶來生命改變的信靠和依賴。 經文中的應用: 彼得強調信徒的信心是寶貴的，這種信心使他們能夠分享耶穌基督的義，並在神面前被稱為義人。 這種信心不僅使他們在神面前有正確的地位，也使他們有力量過聖潔和敬虔的生活，活出救恩的榮耀，因為他們已經蒙神的恩典並得到了屬靈的力量。 耶穌基督的義是信徒得救的基礎，我們的信心使我們能夠接受和分享這個義。這信心不是我們自己努力的結果，而是神的恩典。我們因信耶穌基督而得稱為義，這帶來了我們與神的和好和新生命的開始。