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13.11在這裏有智慧:凡有聰明的,可以算計獸的數目;因為這是人的數目,它的數目是六百六十六。(啟13:18) 為何獸的數目是666,這數字有什麼意思?又為何這數目是人的數目,有什麼意思?

666的數字有以下解釋: 1. 不完全性:在聖經的象徵中,七是象徵完美和完整的數字(如神創造天地的七日週期),而六則象徵不完全。三個六連在一起(666),強調了這種不完全和缺乏,代表了邪惡和不完美的極致。 2. 在猶太傳統中,數字常用來代表名字或概念。根據“字母數字法”,每個希伯來字母都有一個數字值,666可能代表某個具體的名字或概念,可能暗示敵基督的名字。(正如大衛的名字希伯來所相對代表的數目之總和就是14,與馬太福音第一章家譜三個十四代相呼應) 這也是人的數目: 1. 人也是第6日被創造的,強調了人類的本質是不完全的。這與神的完全和神聖形成對比,突顯了人類的缺陷。 2. 666可能指向具體的人物,例如羅馬皇帝尼祿(Nero Caesar)。根據“字母數字法”,尼祿凱撒的名字在希伯來文中轉換成數字正好是666,這暗示了他代表了反基督勢力。 666這個數字象徵了極致的不完全性和邪惡,並且強調了與神聖相對立的力量。這個數字提醒信徒,末世中的試煉和誘惑將是極端而強大的,但它們最終是不完全和必敗的,信徒應保持堅定的信仰和警醒。

13.10除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的,都不得做買賣。(啟13:17) 為何沒有獸的印記,就不能做買賣?這裏買賣是指什麼,沒有獸印記的人又怎樣最不能做買賣下生存?

只有那些受了獸的印記、有了獸名或獸名數目的人才能做買賣,因為獸的帝國已壟斷控制了經濟的命脈和物流的供應鏈。沒有獸的印記,就不能做買賣. 1. 獸的印記代表了對獸和其體制的忠誠和服從。只有接受這個印記的人才被允許參與其帝國的經濟活動,這種安排意在強迫人們選擇要么屈服于邪惡勢力,要么面臨生存困難。 2. 這種限制反映了末世中邪惡勢力對經濟活動的全面控制。他們通過經濟手段來強迫人們接受其統治,從而鞏固其權力。 買賣在這裡指的是所有的經濟活動,包括購買食物、衣物、交易商品和服務等。這種經濟活動對於人的日常生存至關重要。 沒有獸印記的人將面臨極大的困難,因為他們將被排斥在經濟和貿易買賣體系之外,無法正常地進行基本的生活所需的交易。 這些人需要依靠信仰和其他信徒的幫助,共同抵抗邪惡勢力。他們的生存將依賴於社群內部的支持和互助。亦可能會出現地下經濟(黑色市場),通過非正式的渠道及付較高昂的代價進行交易,以維持基本的生活需求。 信仰上堅定的人當然亦可以相信神可以超自然的方式提供他們所需的生活資源,類似於聖經中以色列人在曠野中得到嗎哪的供應,但就算因此捱餓受凍和殉道也在所不惜。

13.8 又行大奇事,甚至在人面前,叫火從天降在地上。(啟13:13) 為什麼地上的獸能夠叫火從天降在地上?(昔日以利亞大敗850個假先知也是藉著禱告叫火從天降下燒了祭物,而當時的假先知如何做也不成,但到末世時,難道魔鬼的權勢增加了,甚至可以叫火從天降下?

在末世,地上來的獸能夠叫火從天降在地上。這現象也象徵假先知欺騙迷惑世人的偽神蹟,使他們相信這個獸具有神聖的權柄和力量。撒旦和他的勢力常常通過偽裝和欺騙來引誘人遠離神. 在以利亞的故事中,火從天降象徵了神的真實力量和權柄。而在啟示錄中,獸的偽神蹟模仿了這個真神蹟,試圖通過這種模仿來迷惑人,使他們以為這個獸擁有神聖的力量。 這使火從天而降的偽神蹟並不是暗示撒旦的力量增加了,而是強調了神容許撒旦和牠的勢力在末世中更彰顯出來,迷惑全地,這並不代表他具有與神相同的權柄和力量。 在古時的約翰眼中,火從天而降(如同黑夜中的閃電)的現像,在現在看來也可能像洲際導彈,像火從天而降落在地上燒毀遍地。 這些偽神蹟也是對人的一種考驗,看看他們是否能在面對這些虛假的奇蹟時仍然堅守信仰和真理。這是一種屬靈的試煉,要求信徒在面對這些偽神蹟時,要保持清醒和堅定,依靠神的話語和聖靈的引導來辨別真偽。

13.7 我又看見另有一個獸從地中上來,有兩角如同羊羔,說話好像龍。(啟13:11) 被上來的獸是誰人?為何形容牠有兩角如羔羊、說話好像龍?

從地中上來的獸通常被解釋為“假先知”。這假先知是支持和促進第一個獸(從海中上來的獸,即是敵基督)的權力和崇拜,並迷惑世人。 牠有兩角如羔羊的形象象徵著偽善和欺騙。羔羊通常代表純潔、無辜和溫順,而這個獸的外表如同羔羊,意味著它試圖以溫和和無害的外表來迷惑人,讓人誤以為它是正義和善良的, 使人難以察覺其邪惡的本質。這種偽裝讓他能夠更有效地迷惑世人,推動對第一個獸的崇拜。 說話好像龍: 表明這個獸雖然外表如羔羊,但它的言語卻充滿了欺騙和邪惡。龍在《啟示錄》中代表撒旦,因此這個獸的言語是來自於撒旦的欺騙和誘惑。 龍的言語也象徵著假先知的褻瀆和敵對神的態度。儘管外表溫和,但它的言語和行動卻是為了支持撒旦的計劃,使人驕傲、埋怨神、頂撞神、誤導人遠離神。

13.6擄掠人的,必被擄掠;用刀殺人的,必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。(啟13:10) 為什麼信徒的忍耐和信心建基於擄掠人的必被擄掠,用刀殺人的必被刀殺?

經文強調公義的神之公正和最終的審判, 無論在地上遭受多大的不公平待遇或逼迫,最終神會公平地審判每一個人,行惡者將會自食其果。這給予信徒希望和安慰,讓我們能夠在困境中保持信心和忍耐。 當信徒面對逼迫和不公時,不應該選擇報復和存報復的心。相反,我們應該信靠神的公義,忍受苦難,不要為自己伸冤,也無需以惡報惡,因為最終神會懲罰那些行惡的人。這有助於信徒保持平靜和忍耐,不被仇恨和報復心所左右。 神的計劃和時間是完美的。我們應該信靠神,無論在面對多大的困難或苦難時,都要相信神最終會實現公義,使他們能夠堅守信仰。 這必然終極的因果報應之原則提供了希望,讓信徒相信最終的勝利屬於神和祂的子民, 激勵信徒在面對困難時,保持積極的態度和堅定的信仰。

13.5 又任憑牠與聖徒爭戰,並且得勝;也把權柄賜給牠,制伏各族、各民、各方、各國。(啟13:7) ;獸與聖徒爭戰並且勝過了聖徒,這裏的聖徒是誰人?聖徒敗了有什麼後果?

“聖徒”是指堅忍著守神誡命和耶穌真道的信徒, 在信仰上忠於神的基督徒,他們是那些堅持信仰、不向獸和其邪惡勢力屈服的人。 聖徒的忍耐就在此;他們是守神誡命和耶穌真道的。(啟14:12) 這些忠於基督的人是那些在面對逼迫和試煉時仍然堅持信仰、不向獸和其體制屈服的忠誠者。 經文中提到獸得勝,意味著在短期內,聖徒會經歷苦難和迫害。這並不意味著他們信仰的失敗,而是象徵他們對抗的行動失敗,面對嚴峻的考驗和試煉。     儘管獸在經濟、物質和威權的控制上得勝,但聖徒的敗並不意味著靈性的失敗。他們的堅持和忠誠是對神信仰的強烈見證,反而顯示了信仰的力量和不屈不撓的精神。 儘管聖徒在短期內面對敗局,但最終的勝利必然屬於神和祂的子民。這個過程強調了基督徒要在困境中保持信心,因為最終的救贖和勝利將由神帶來。 這也預示了神最終的審判。儘管邪惡勢力可能在地上暫時得勝,但他們最終會受到神公正的審判,而聖徒將獲得永恆的生命和獎賞。

13.4 又賜給牠說誇大褻瀆話的口,又有權柄賜給牠,可以任意而行四十二個月。(啟13:5) 是誰賜給獸權柄?為何他只是可以任意而行42個月?

獸被賜予權柄和說誇大褻瀆話的能力,以及其任意而行四十二個月 我所看見的獸,形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位,和大權柄都給了牠。(啟 13:2) 獸的權柄是由大紅龍(撒旦)赐予的,這表明撒旦是背後的力量,賜予獸能力、權柄和寶座來對抗神和迷惑世人。 任意而行只預定了42個月,即三年半的時間,這個數字在聖經的預言文學中多次出現,如但以理書中的“七年中的一半”(但9:27)。這象徵著一個預定的試煉或逼迫的時期,表明這段時間是有限的,最終會結束。 三年半被認為是一個不完全的時間週期,象徵著邪惡勢力的活動範圍和時間不是絕對的,而是受至高的神限制的,最終會被神所制止。 儘管獸被賜予權柄任意而行,但這個時間段反而表明神對時間和歷史的最終掌控。這段時間何時發生何時終結的限制強調了神絕對的主權,暗示無論邪惡勢力如何猖獗,最終都在神的計劃和掌控之下。

13.3 我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸 (啟 13:3) 為什麼頭中有一個受了這麼嚴重的死傷?又為何死傷奇蹟地醫好了?

獸的七頭之一似乎受了致命的死傷,但卻奇蹟般地醫好了: 下列聖經補充了十角中有一個小角描述: 我正思想這些角的時候,見其中又長起一個小角,在這角前,有三角被它拔出來;這角有眼像人的眼,有口說誇大的話。(但7:8) 又說到那十角,頭上長的那一角和那三角在它面前掉落,這角有眼,有口說誇大的話,形狀強大,比它的同伴更可怕。我觀看,見這角與聖民爭戰,勝了他們。(但 7:20-21) 至於那十角,就是從這國中必興起的十王,後來又興起一王,與先前的不同;他必制伏三王。(但 7:24 ) 我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了。全地的人都希奇,跟從那獸。(啟 13:3) 它施行頭一個獸的一切權柄,使地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。(啟 13:12) 這小角就是指到敵基督的興起、開頭相對勢力小、但其後憑著其偵探情報網(角中有眼),口才言語偽術說誇大的說話(劃大餅),強大到使人懼怕(威迫恐嚇),真佔有勝利除掉三個敵對的權勢(拔出三個角),與剩下的角形成敵基督的聯合帝國。 這七頭(領袖/王)中有死傷,但卻“神蹟地”活過來,這可能也是敵基督在爭取權世事受到反噬而受嚴重的傷,但地上的獸(假先知)使他活過來,更加迷惑多人。這敵基督的政權也利用巴比倫宗教的大淫婦迷惑普天下之人聽命臣服於他。 暫時性頭的死傷象徵: 反基督勢力的暫時挫敗,然而它並未被完全摧毀。邪惡勢力會復甦及重新崛起和恢復力量。甚至其邪惡領袖(敵基督)奇蹟地復活,牠的“死傷與復活”是對基督復活的假冒模仿以迷惑欺騙世人,讓他們認為這個獸具有神聖的力量和權威,引誘全地崇拜這個獸,進一步強化反基督勢力的影響力。

13.2 我所看見的獸,形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位,和大權柄都給了牠。(啟 13:2)為什麼以豹、熊和獅子形容獸?

豹、熊和獅子這些猛獸代表了不同的特徵和力量。(參但以理書7章). 豹(形狀像豹)象徵敏捷和迅速的動作、快速突襲、能夠迅速地制服敵人。 熊(腳像熊的腳)象徵強壯而具有威脅性的力量和堅固的身體,能踐踏撕碎的人,對敵人造成巨大傷害,這突顯獸的巨大力量和堅韌性。 獅子(口像獅子的口)象徵著權威和威嚴。獅子乃“百獸之王”,獸的口像獅子,意味著它咆哮的聲音有著極大的震懾性、權威和領導力。獅子的口強大而凶猛,這暗示了獸具有致命的攻擊力和毀滅性的力量。 這些野獸的特徵共同描繪了獸性(殘暴詭詐)並多方面力量和威脅性,強大殺傷力、迅速突擊和致命性,並展示了它對神的子民的威脅。

13.1 我又看見一個獸從海中上來,有十角七頭,在十角上戴着十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號。(啟13:1)這個海中上來的獸也像龍有十角七頭,為什麼如此形容,又為什麼獸要從海上中上來?

從海中上來的獸,這個獸有十角七頭,與大紅龍相似: 十角和七頭象徵著強大的權力和統治能力。聖經常用角象徵力量和權勢,而頭則象徵智慧或領導。因此,這個獸擁有十角七頭,顯示它具有極大的威權和統治世界的能力,代表末世中邪惡勢力的強大和廣泛影響力。 在七個頭上有褻瀆的名號,這強調了這個獸的褻瀆性和敵對神的態度。它代表了一種對神和信仰的挑戰,象徵著敵基督的力量。 這個獸與大紅龍相似,強調了它的邪惡和與撒旦的聯繫。這表明這個獸受到撒旦的影響和控制,並繼承了撒旦的力量和屬性. 有些解經家加認為七頭是象徵七個主要敵對神的帝國,包括埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘、羅馬和未來的反基督帝國(復興中的羅馬),呼應但以理書的巨大偶像之預言:金頭(巴比倫皇朝)、銀肚及雙臂(瑪代波斯皇朝)、銅胸(希臘帝國)、兩隻鐵腳(東西羅馬)和半泥半鐵的十個腳趾(十角)。代表反基督勢力在歷史和未來的持續影響和迫害. 也有解經家認為七頭是代表羅馬帝國,因此七頭代表七座山,是指羅馬城,因為羅馬被建在七個山丘上,象徵了羅馬帝國及其統治力量(末世復興中的羅馬帝國)。羅馬帝國就是圍繞地中海建立的帝國,因此"從海上來的獸" 就是復興中的羅馬帝國. 十角通常被解釋為十個王國或領袖,這些王國或領袖將在末世與反基督勢力聯合,迫害神的子民,十角代表十個王國。(但7:24) 從海上中上來: 在古代猶太和近東文化中,海通常象徵著混亂、邪惡和不穩定。獸從海中上來,意味著它源於混亂和邪惡,是這些力量的具象化。 海也可以象徵外來的威脅和入侵者。這個獸從海中上來,暗示著它是一個來自外部的強大敵人,對神的子民構成威脅。 在但以理書7章中,也描述了四個獸從海中上來,這些獸代表了不同的帝國和王國。因此,啟示錄的這個意象可能是在呼應《但以理書》的預言,強調末日之敵對神的勢力出現。 這些象徵共同描繪了末世中的強大敵基督勢力,它們擁有巨大的權力,挑戰神的權威,並對信仰構成威脅。