俯瞰式讀經

“或者神給他們悔改的心，可以明白真道” 溫柔勸戒那抵擋人的目的是盼望他有悔改的心，明白真道 雖然是抵擋我們的人走錯了路, 我們還存着良善的心意，盼望他能悔改、可以明白真道。 用溫柔勸戒的目的，是讓神在他心中動工、使他受感動。血氣激烈辯論的言語並不能使神的靈有機會在他心中作工。人所以抵擋真道，乃是因為不明白真道，沒有一個願意悔改的心。所說的抵擋的人，可能不是指着那些傳異端的假師傅，而是那些受他們迷惑的人。因為下文26節說：“他們已經被魔鬼任意擄去的，落入牠的網羅”。被魔鬼詭計欺騙 "神給他們一顆悔改的心"，其實是因為他們經過溫柔的勸解是可以有機會醒悟過來。明白真道，從而產生悔改的心,脫離網羅的。聖靈來也是叫人為罪、為義、為審判自己責備自己，以致人能真心悔改歸向神，沒有聖靈的感動和光照，人是不會悔改的，所以也可以說是神給人悔改的心. 神的僕人對走錯路抵擋的人溫柔勸戒，但對他們錯誤的教訓卻絕不寬容妥協,要盡快準確地指出他們教訓的錯誤，還當用溫和的態度把真道解明出來，盼望其中有人因此悔改。我們反駁異端的目的並不是要跟人爭競，而是要使真理的亮光被宣揚出去，不被人混亂、誤解，存着一個希望任何人能得救的心意。

主的僕人之特徵和要求： （1） 作基督耶穌的精兵：不將世務纏身，能忍受苦難 （2）凡事存心忍耐, 使人可以得着那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀。 　　“存心忍耐”，表示我們忍耐是要用心志的，立志靠主忍耐；而不是聽其自然地能忍耐就忍耐，乃是要存心忍耐，以應付所臨到我們的事。忍耐背後是代表信心的等待。知道神的熱心到了時候必成就他的事工。 我們所受的攻擊既是多方面的，所以就要用忍耐的態度，來應付臨到的一切事情,相信到了時候神會開出路，並且一切善功，到了時候便有收成。 （3）不為言語爭辯,不可爭競 主的僕人（原文是奴隸)，還有甚麼資格與人爭競呢？有主為我們的主，判斷我們的唯獨是主, 不需要憑自己的力量跟人爭甚麼。所有的尊榮地位，都是主所賜的，我們只不過是瓦器，住在我裏面的耶穌基督才是個 寶貝。我們顯明所作、所說、所行的，不是出於我們，乃是出於神（林後4:7）。既是主的奴僕，就不敢也不用與人爭競了。因為時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來判斷人，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；那時各人要從神那裏得着稱讚”（林前4:5） （4） 竭力得神的喜悅 （5） 無愧 （6） 按着正意分解真理的道。 （7） 自潔，脫離卑賤的事，逃避少年的私慾 （8） 成為聖潔，作貴重合用的器皿， （9） 行善事 (10) 同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平 （11） 溫溫和和,溫柔勸戒 慈祥、寬厚、溫柔的態度對待眾人。好像慈父對待兒女，覺得每一個都是可愛的，以慈愛寬厚的心對待他們,柔和地勸勉、安慰、鼓勵他們。 （12） 善於教導 善於教導是我們應有的才能,表達的技巧、熱情的傳講、深刻活潑的例子、如何把信仰應用於生活中。最重要是教導的內容合符聖經的要義和主旨. 要不斷追求自己在教導人的恩賜上更長進，更被挑旺，重要是有足夠時間安靜等候在神面前才有當講造就人的話語，使那些聽道的人明白真道、靈性有長進、生命有改變。

要清心追求主，首先要逃避少年人的私慾(放縱肉體的事)，靠著聖靈有節制的能力, 不是要去接近試探，故意去遇到試探，而是要藉著“逃避”試探，預先防備避免陷入試探，在不能逃避而受到魔鬼試探時，我們就要加以抵擋（雅4:7）。 　　“同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平”。所謂“清心禱告主的人”就是不體貼肉體、不順從私慾而活的人；是愛主屬靈的人，要跟這樣的人在一起生活、學習、團契交流、去共同追求屬靈品德的長進。 濫交朋友自取敗壞，要注意是否與世俗只顧吃喝玩樂的朋友過多相處，被他們影響，而忽略了靈性的追求和更新。 與有屬靈愛主熱心事主的肢體結伴，虛心學習他們的榜樣、對主的認識、事奉的態度和如何待人接物。 我們要選擇能夠同心和熱心愛慕認識主的人： 一起禱告 一起追求 一起事奉 一起儆醒看守 　“公義”:待人處事完全公平正義，不徇私情。 　　“信德": 在日常生活上的信心追求。在信心上仍要追求長進。聖經告訴我們：“使我們勝了世界的，就是我們的信心”（約壹5:4）。信心是基於對神的認識和經歷，仰望恩典，學習謙卑地信靠。 　　“仁愛”原文指神聖那種愛。保羅在他書信中常將愛心和信心連在一起（加5:6；林前13:13；約壹5:1）神就是愛（約壹4:8）；愛人的就完全了律法（羅13:8-10）；愛又是聯絡全德的（西3:14）；能遮掩許多的罪（彼前4:8）；彼得後書提到信徒靈程的八個階級的時候，最後提到的是愛心，他說：“有了虔敬，又要加上愛弟兄的心，有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心”（彼後1:7）。信徒應該在愛心上不停地追求，愛得緊廣闊、更深入、更無私。 　　“和平”也就是“平安”的意思。跟弟兄和睦同居，這是一種屬靈的理想生活，耶穌在八福中也提到使人和睦的有福。當我們與別人和睦的時候，內心就有平安。原則上，我們是要與人和平，並非要無故樹立仇敵的。我們為福音的真道可以有許多仇敵，但是我們不能為個人的軟弱、因放縱自己的情緒，而樹立仇敵。

保羅提到大戶人家有各種不同的器皿，有貴重的、有卑賤的、有金的、有瓦的，因此神的家(大戶人家)有各種不同價值的器皿，我們要渴慕作貴重的器皿，不作卑賤的器皿, 因為只有貴重的器皿才可以與“大戶”之家相稱 “自潔”：清除洗淨的意思。自潔表示仔細地除盡一切的罪惡，好像以色列人在除酵節的時候，要把一切的酵都除盡一樣。怎樣才算是除盡一切的罪惡呢？下文說“脫離卑賤的事”。不單是一些明顯的罪惡，更是一些和信徒身分、體統和蒙召的恩典不相稱、不光明、暗昧的事。 在神的家中，你如果把自己作了金器的用處，就成為金器；你如果把自己作為瓦器的用處，你就成為瓦器；如果你不脫離卑賤的事，你就是卑賤的器皿；如果脫離卑賤的事而作貴重的事，你就成為貴重的器皿。 　　合用的器皿需具備的條件： （1） 脫離卑賤的事,逃避少年人的私慾 （2） 自潔、離棄絕一切罪惡和與蒙召的身份恩典不相稱的東西 （3） 成為聖潔：分別為聖，單單唯獨歸主使用 （4）合乎主用： 甘願被主修剪，才能結更多果子，除掉生命中一切的枯萎、不合用的性情、性格、偏見、固、狹窄、要學懂柔和謙卑，聆聽聖靈的聲音和帶領 （5） 成為貴重的本質：本質是“金或銀”，經過火的試煉、匠人的打造、合符器皿創造的原意，貴重表示沒有其他雜質。精金代表神聖和似上主的性情。 (6) 與清心禱告主的人一齊追求、一切事奉、彼此學習扶持，團結配搭恩賜。 主所要用的是聖潔的器皿，聖潔的器皿也就是貴重的器皿、合乎主用的器皿。人既然願意除盡他心中一切的罪惡和一切卑賤的事，心中才有容量讓主來充滿的，這樣就能成為合用的器皿。盛載上主的豐富和榮耀，合乎“大戶人家”用的器皿就是貴重的器皿。 　　“預備行各樣的善事”，成為合用的器皿，神才能用我們行各樣的善事。我們必須先被主潔淨，除去罪惡、卑賤的事、肉體的愛好、自己的意思；這樣才會專一的順服主的旨意，行神所要我們行的善事。沒有被主潔淨就想行善事，所行的善只不過像污穢的衣服，不能得神的喜悅。神家中的貴重器皿是要被使用的，用以預備行善事，而不是用作裝飾擺設的。 　　“各樣的善事”包括被人看為是卑微的或是尊榮的，卑微不一定是卑賤，卑微的事在人看來可能微小，但在神的眼光中可能是尊榮的。我們先要作貴重的器皿，然後才能行各樣的善事。 合用的程度，是可以不斷進步的，隨著靈性更加成熟，恩賜更加被發揮和挑旺，性情性格更加被磨練，多餘枯乾的枝子被修剪，小事上...

“毒瘡”是指一種腐蝕性的毒瘡，非常疼痛，會擴張到四周圍，使周圍的肉長出壞疽，變成腐爛；這異端的教訓，弱不及早處理，就好像愈爛愈大的毒瘡，影響其他信徒。 提摩太前書第一章已指出許米乃和亞力山大丟棄良心，也在真道上如同船破壞了一般，並喜歡謗瀆。 保羅已經把他們交給撒但，使他們受責罰，到提摩太後書，似乎許米乃再聯同腓理徒自立門戶，變本加厲，傳講“世俗的虛談”，喜歡“愚拙無學問的辯論”、“起爭競”，更加否定基督基本的信仰:不信復活的道理，敗壞人的信心。他們不信身體復活，雖然不直接反對耶穌復活，只說復活的事已過、已經應驗了；正如今日許多新派的神學說：靈意強解聖經,宣稱復活就是信主重生的經驗，信主得救就是主復活在信徒心裏了,他們不信將來有超自然真實的肉身復活之神蹟。 復活的真理是福音的基石，保羅說如沒有復活，我們的信便歸於徒然，比未信主的人更加可憐，他們的歪理敗壞許多人的信心。復活的事是主耶穌和使徒們所親自教訓人的，也有許多人作見證，他們不是不承認復活的事，只是這些已經過去了.

無愧的工人應有求神喜悅的心，“竭力”就是願意付上一切代價，盡自己所能的要在神面前蒙喜悅。貪圖茍安的人，跟異端妥協、迎合潮流、只求人喜悅的，用不著竭力。 在神面前得蒙喜悅都得準備為真理的見證打美好的仗，不怕人的逼迫和譏笑，甘心付出應付的代價。 　　“無愧的工人”所注重的是工作:按着正意分解真理的道。“按正意分解”原文 是“很正直地把它割開"。我們要完全真實公正、毫無自己意思地來分解真理的道，要達到這地步，必須竭力追求得神的喜悅。在神面前領受什麼說話的亮光，就勇敢說出來，不是群眾市場導向，而是要清楚明白傳出神的旨意和要求。 "要按著正意分解真理的道"，就要首先在神的話語規模上下功夫，當認真研讀聖經，有需要便查考原文和釋經書，不明白就勇於發問、尋根究底、也要將神的話牢記在心中，晝夜思想，要多聽不同著名的講道人員之講道，特別要涉及自己不熟悉方面的題目，參加專題查經班，看屬靈書籍，日子有功，只要不斷追求，身邊也要有一班屬靈同伴一起清心追求主的真道，更不可少的是一起禱告求問主，謙卑求聖靈開心竅，並且忠於聖經的亮光和提醒，認真靠主的恩典遵行出來，最後聖經應許“施比受更為有福“，“好施散必有增添”，所以多和其他人分享你的聖經得著、主就會給予你更多亮光。

這裏所說的“忍耐”，是指上文對苦難的忍耐。忍耐為福音所受的逼迫，甚至為主殉道。 為福音的緣故忍耐受逼迫，這是作王的條件；主為成就福音，也在十字架上忍受了慘無人道的苦難和痛楚，所以祂是萬王之王，因為他是曾被殺的羔羊. 今天我們所受的痛苦，都是訓練我們如何忍耐，以致將來配和主一同坐在寶座上,神允許我們遇到百般的試煉，就是要操練我們的生命，持久的忍耐生老練，老練生盼望,(羅 5:4 )就是盼望來不朽的冠冕和不震動的國 “我們若不認祂，祂也必不認我們" 　"人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他”。(太10:32-33) 馬太福音論述的"凡在人前不認主的”是指不信之意；但這裏的認與不認，不是關係信徒的得救問題，而是關乎得榮耀的問題。 若以為這“不認”是關乎信徒得救的問題，那麼“我們若不認他”，意思就是不接受祂作我們的救主，不信祂，祂也必定不認我們。如果這樣解釋，那麼不信耶穌，不接受祂作救主的人，祂當然是不認他們；但這裏保羅說，“我們”若不認祂，而把他自己也包括在裏面, 所以這裏應該是信徒在受試煉、在人面前為信仰爭戰時，不認耶穌。彼得在那使女面前，曾經不認耶穌，這是在試煉當中失敗了. 如果我們不認祂，祂也不認我們，祂的不認我們，不是不認我們作祂的兒女，而是不認我們是祂忠心的僕人。祂不認那一切不敢在人面前承認祂的，不認主的人、不見證主名，便不配和祂一同作王，因為上文論到信徒如何為基督受苦，便可與祂一同作王。 下文：“我們縱然失信，祂仍是可信的”；是補充說明上文的“不認”。不是關乎得救與滅亡的“不認”，而是關係到信徒失敗和榮耀的“不認”。我們失敗了，對祂失信了，不敢在人的面前承認祂，但祂還是可信的。彼得雖然曾不認耶穌，但耶穌仍是可信的；祂轉過臉來看他，且在復活的時候特別向他顯現，使他重新得到復興，後來成為神所重用的僕人。彼得的不認主和猶大的不認主是大不一樣的。猶大的不認主是真正的不認；雖然他表面上承認耶穌、跟耶穌親嘴，可是他心裏不相信，根本就不認耶穌。彼得雖然在人面前不認耶穌，但他到底是真正承認耶穌的；他的不認是失敗的不認，不是不信耶穌作救主的不認，乃是關係到將來得榮耀那一方面的不認。所以在彼得這樣失敗以後，耶穌基督還是顯出祂是可信的，叫他重新得到復興。 　　“因為祂不能背乎自己”這句話解釋，為...

當兵的人是不將世務纏身的，即是沒有俗事的牽掛。 　　“世務”原文 “養身的”、“今生的”、“財物', 不外指着今生的衣、食、住、及各種養生所需。 做精兵的，並不是不需要這些養生的財物, 乃是他不應當被這些事“纏身”(原文是交織, 糾結)，因為這樣纏身，會增加憂慮，消磨他的信心和令他分心，這裏是指不應該專心“經營”這一類的事,而是先做好蒙召作精兵的本分，專一事奉主，放下世務牽掛，不被那些屬世的、今生暫時的事務纏累，因為萬軍之主必供應所需的“軍糧” 我們在世上是客旅、是寄居的，只要足夠,便應該知足了,無需和他人比較、貪戀錢財。穿衣服不是要炫耀自己、引人注意，只要與自己的身份相稱便可；許多世人的吃、住、玩樂是為享福、也為體面，但基督精兵生活舒適、健康、足夠便可。只要先求神的國和神的義，一切所需的必加給我們。 作傳道工夫的人更是要專心以禱告傳道為念，但有時環境所逼，為生計和同工的需要，保羅也曾經短暫地在哥林多織帳棚,因為主要他學習懂得處豐富和卑賤。 專心當兵的目的是甚麼？是要叫那招他當兵的喜悅，求國家的利益，不辜負國家的盼望，保護國家的利益。 “人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。” 希臘人常常舉行全國性的比武競賽大會，優勝的人，可得花冠冕戴在頭上為獎賞。參加比武的人，必須嚴格地遵守規矩，在練習的時候就要嚴格地遵守，不然，就被取消資格、不能得獎。 基督精兵得勝的條件，也是要按規矩。我們的規矩就是: 凡事照真理而行，與罪惡的權勢爭戰，與世界各種壞風俗，悖逆神的力量來“比武”,屬靈的摔跤，我們不能用屬血氣的手段、屬肉體的拳頭，也不能仗着地上的勢力、金錢或人的聰明，我們只能倚靠聖靈的能力，照着真理來行,倚靠那位看不見神的幫助。 比武的人，不但要按規矩才能得冠冕，也必定用盡他的力量、取勝的技能，以和對方博鬥。所有在場上比武的，只有一個目的，就是要勝利。在服事主的工作上，我們也必須盡一切身心才智爭取勝利。

提摩太跟從保羅已久，聽過保羅多年的教訓，對於福音的真道十分明瞭，應該可忠心地固守了。 　　“也要交託那忠心能教導別人的人”。不單自己能固守福音的真道，也要教導那些忠心能教導別人的人，和他一樣地遵守這些真道。不是交託那些跟自己有深厚感情和關係的人、或是為自己培植更大的勢力，也不是在對方的學問、才幹上來培植他，而是需揀選需具備以下條件的傳承接班人： （1） 忠心： 不但在所託大事上忠心、認真、負責任，就算在小事上也不馬虎苟且，attend to details注重細節，心細手快、盡量確保不失誤，也預計會遇到什麼的困難，能彈性應變。簡單講，盡自己的心思、計劃、籌備、與人協作、跟進、應變、盡力完成所託，不計較個人的犧牲、代價或利益。 (2) 能教導別人: 首先要是個謙卑認真不斷追求學習的人，能夠掌握所學的全備道理，並且有系統地與他人分享、甚至能夠清楚公開教導，讓受眾明白掌握所學的道理。 （3）這人要有受教的對象，以致真理由使徒保羅傳給提摩太、再不失真地傳給這人，再由他傳給受眾。 這樣的要求可確保保羅領受的真道能夠一脈相傳，（連他自己共有四代在傳承中)，以致全備的真道繼續薪火相傳地被傳揚開去，讓更多忠心的人一同來遵守。 可見保羅很注重栽培後輩，也要提摩太留心栽培他以後興起來的工人(不斷有接班人)。雖然提摩太還是年輕，但他應同時看重在教會能夠培養更多像自己一樣忠心的人來作主工。 “忠心”的意思，不但要自己謹遵主道，還要為教會後代的需要設想，常以培育真理見證的“接班人”為念，不是只求自己偉大，乃求神的家有更多比自己偉大的傳道人興起。 交託傳承代表信任，相信主會興起許多別的人被主使用。這樣，他才會把他的工作、職責、權限、真理亮光，交託別人；這樣工作便不會受到那有限的自己所限制。我們如果不能使別的信徒成為可以信託的人，這不能算是成功的傳道人；保羅不但訓練提摩太成為可信託的人，而且使提摩太也訓練更多可信託的人，這是福音快速廣傳、教會被建立的秘訣。