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1.6 因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為他受苦。 (腓1:29) 基督徒在世上是否不能避免苦難?如何才算為基督受苦?

信徒蒙恩典得救,便有一種當然的責任與所蒙的恩相稱,為完成基督託付的責任,也不計較受苦。 普通人將蒙恩典與受苦當作兩件事,以為得救或得着甚麼好處就是蒙恩;反之,受苦或受損失就是主沒有施恩幫助。許多人在受苦中失敗,只懂發怨言,投訴主不眷顧,在試煉中信心搖動,保羅不但將蒙恩與受苦相提並論,且認為“受苦”正是神施恩的結果之一。神施恩使我“為祂受苦”與神施恩使我“得以信服基督”、領受種種屬靈的福分和權利,同樣是神的恩典。正如詩篇說我受苦是與我有益(詩119:71)   保羅是受苦甚多(林後11:23-28),但他在每一次受苦之中都能得勝,因他有屬靈的眼光,知道受苦乃是神施恩計劃的一部分,為要叫我們可算為配得神的國(帖後1:5)。 今世基督徒受苦是難免的,因為有屬靈的爭戰,天國的價值和世俗的價值有直接的衝突,那有打仗沒有犧牲、受傷和苦難而能夠取得全面終極的勝利? “你們的爭戰,就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣。” (腓1:30)

1.5 因我活着就是基督,我死了就有益處。 (腓1:21) “活著就是基督”是什麼意思如何“活著就是基督”?

"因我活着就是基督”,這意思就是保羅活着就是基督的代表,是為着基督和彰顯基督的(叫基督照常顯大),人看見了保羅就可以看見基督的樣式。 “我死了就有益處”,因他死了便到主那裏去,好得無比,並且他的死必能激勵更多信徒熱心愛主和事奉 基督徒的靈性情形分為四等:   1. 活着為自己:雖已重生得救,但靈程十分幼稚, 生活還是以自己為中心,為自己益處打算,只關心自己喜好的,隨從肉體而活,不肯為主稍有犧牲和捨己。   2. 活着為基督:信徒活着並非以自己的得失為前提,應該以主的榮耀和天國為重,目標就是要行完神的旨意。   3. 活着像基督:這等基督徒不但活着為主,而且像主。許多人存心為主而活,但活出來的卻是自己,因為生命不夠深度,目的正確,生命和行動也要正確。   4. 活着是基督:不單在各方面像主,而是全部生命讓主掌權,凡事求問神、高舉主、榮耀神和彰顯主,這就是“活着是基督”了, 完全順服聖靈的帶領,滿有基督的能力和智慧。

1.4 照着我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。 (腓1:20) 人生真的能沒有一事羞愧嗎?如何做到不羞愧?

"照着我所切慕所盼望的,沒有一事叫我羞愧”,這裏“沒有羞愧”是指到保羅素來盼望的最終都會實現不落空。  “切慕”意即引頸等候、專心、渴想的等候。可譯作“切望等候” 保羅所盼望所切慕的都不是屬世俗、而是神所喜悅並樂意賜給人的事,所以都不致落空,一切為神的勞苦都不徒然。許多時候,我們似乎覺得自己的渴望常常落空,甚至感到羞愧,因為我們所切慕、所盼望的,並非神所喜悅的事。神所賜的一切屬靈恩賜也必然兌現的,如永生、復活、榮耀、與神永遠同在等。保羅的盼望不至於羞愧,是因為他相信靠神的人必不羞愧、羅10:11),是神的熱心、榮耀和旨意的命定,主必負責他的託付必然成就。 這句話也表明保羅事奉神的忠心。沒有一件事會叫他在神前感到羞愧或良心不安、不能向神交賬的。正如他在大祭司亞拿尼亞面前所作的見證:“弟兄們,我在神面前行事為人,都是憑着良心,直到今日”(徒23:1;參徒24:16;林後1:12,4:2)。 不管外面的環境如何惡劣或動盪,基督的工作在保羅身上照常進行,神使人夜間歌唱,現在他在羅馬獄中,又使御營全軍得聞基督的福音。他傳福音都不因困難而停止;無論如何變遷,他照常傳道。

1.3 使你們能分別是非(或譯:喜愛那美好的事),作誠實無過的人,直到基督的日子; (腓 1:10) 人真的能在今世無過嗎?

“分別是非”,可譯作“試驗甚麼是更美的事”(you may judge of and approve the things that are more excellent) 信徒在屬靈的追求上,不只是會分別是非就夠了,還要會揀選那最美好的。我們的目標不是普通的好與壞,乃是要那“上好的”。一個不斷長進中的信徒,是不會以他現在的“好”為滿足,而是一直追求那更美的、上好的屬靈恩典。 愛心在知識和各樣的見識上長進,就會使我們更有屬靈的眼光,知道甚麼是“更美好的事”,因而生出喜愛之心,更有愛的力量捨棄那些卑賤的事,追求上好福分的生活。  “作誠實無過的人,直到基督的日子”,“誠實”原文有純潔的意思。“無過”可譯作“無虧”(徒24:6),“不要使他跌倒”(林前10:32) 因此無過是指不使自己有過失,和不使別人有過失。我們作一個誠實無過的人,就是靠着主,運用祂所賜的各樣智慧和知識,判別各樣是非,作個真誠的人。換言之,誠實並不是無知,易受人愚弄欺騙。因為一個易於受欺的人,雖或可算為誠實,卻不算為無過。誠實而無過,表示我們應當在誠實之中有智慧,知道如何使自己不至愚昧愛心被人利用,也不绊倒他人。神並非要我們作一個糊塗的老實人,而是作一個“靈巧像蛇,馴良像鴿子”的人 “直到基督的日子”,(主再來的時候),也只有活在主快來的盼望下,人才能靠主的恩典和能力,不斷長進,保守自己誠實無過。

1.2 我所禱告的,就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多, (腓 1:9) 知識和見識有什麼分別?保羅強調要在兩者上增加愛心,如何增加知識和見識?

“知識”(knowledge),可譯作“真知道”(弗1:17) 這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像。(西3:10) 信徒在知識上更新的結果,會使信徒的靈命長進,像主的形像。由此可見這“知識”不是指普通的知識,是指對神方面之認識的“知識”。   “見識”(judgment、discernment),意即判別、辨別或辨認的意思,含有鑑別、識別、鑒察的意思,所以它是注重我們在經歷屬靈方面的判別力。   保羅的禱告,是求神使腓立比信徒在認識神的知識上,和經歷神的見識上多而又多。“多而又多”就是不斷長進,十分豐富有餘的意思。  腓立比人比別的教會更有愛心,因他們在保羅離開他們之後還是常供給他的需用(腓4:15-16)。保羅在馬其頓時,只有腓立比教會在生活需用上供給他。他們的愛心必然十分真誠,而且相當長進;所以保羅很放心地接受他們的餽贈。他們既然特別有愛心,所以保羅就為他們禱告,求神使他們的愛心“在知識和各樣的見識上,多而又多”;不論對神的認識,和在經歷中對事物的判別能力,都大有長進,使他們有智慧,能夠照着神的旨意和人的益處,適當地運用愛心。 信徒的愛心必須加上認識神的知識,和判別事物的見識,因為真愛心是與真知識一同長進的。哥林多人的毛病就是他們的知識與愛心脫節,結果便生出驕傲自大(林前8:1),或是愚昧和受欺。信徒不但要憑著愛熱心待人,也要有屬靈的智慧去運用愛心。認識神的知識愈增加,屬靈的判別力也跟着長進,而愛心之運用也愈加適當,信徒愈不憑感情和肉體的衝動行事,愈能在愛中認識神。

1.1 我為你們眾人有這樣的意念,原是應當的;因你們常在我心裏,無論我是在捆鎖之中,是辯明證實福音的時候,你們都與我一同得恩。 ……並靠着耶穌基督結滿了仁義的果子,叫榮耀稱讚歸與神。(腓 1:7,11) 為何保羅傳福音,腓立比教會都能與保羅一同得恩?

“一同得恩”可有兩方面的意思:   A. 保羅雖在捆鎖之中仍然忠心勇敢地傳福音,因而腓立比更多人相信福音,保羅受的苦更是叫福音興旺(腓1:12、徒16:16-34),保羅在苦難中仍然堅持自己所信的是真實的、可信的和值得為此信仰付出代價之下仍然傳揚。因此腓立比教會更加因人數增添而蒙恩。 得着神的恩典保羅初到腓立比傳道時,也曾下入監牢之中,為主受苦)。保羅雖然當時是為主受苦,但看見腓立比人因此蒙恩,便覺得這就是他自己蒙了恩,因他究竟將福音傳開了。所以腓立比人是因保羅所傳的福音而蒙恩,保羅卻是以自己受苦而福音被證實為主所賜他的恩。所以在此保羅說腓立比人和他一同得恩。   B. 腓立比信徒也跟保羅同心地辯明福音。腓立比信徒在領受福音之後,也追隨保羅的蹤跡,不怕為福音受苦,像保羅一樣地辯明證實福音。保羅認為,他們這樣與他同心,就是與他“一同得恩”。因為只有靠神的恩典,福音才能在逼迫苦難中繼續興旺增長、發揮果效。