俯瞰式讀經

基督徒蒙召的目的和意義及我們如何回應這個呼召： 蒙召的目的： 1. 信徒蒙召是為了效法基督的榜樣。（彼前書2:21）基督為我們受過苦，留下了榜樣，教導我們在面對困難和不公正時如何生活和行事、讓我們學習基督的忍耐、愛和犧牲精神，並在生活中實踐這些美德。 2. 信徒蒙召也是為了在這個世界上成為光和鹽，見證神的榮耀。通過我們的行為和生活，向周圍的人顯明神的愛和真理。 每個信徒都是蒙召的: 1. 普遍的蒙召： 每個基督徒都被呼召來效法基督，過聖潔和敬虔的生活，並且預定他們效法基督的形象。(羅8:28-30) 同蒙天召的聖潔弟兄啊（來3：1） 2. 特殊的蒙召： 有些信徒有特殊的呼召，去全職專心從事特定的服事或職位，如牧師、宣教士或其他教會領袖的職分。 對蒙召有什麼回應： 1. 以順服和信靠的態度來回應神的呼召，願意接受神在我們生命中的帶領，並依靠祂的恩典和力量來實踐我們的信仰。     2. 每天在生活中實踐基督的教導，學習祂的愛、忍耐和犧牲精神，培養成熟的美德。     3. 積極參與教會和社區的服事，使用神賜給我們的恩賜和才幹，來建造基督的身體和服事他人。 4. 持續靈性的成長，不斷追求靈命的成熟，通過讀經、祈禱、靈修和團契來增進我們與神的關係。

在彼得寫這封信的時代，羅馬帝國社會上充滿著奴隸，僕人和奴僕已是根深蒂固社會結構的一部分。主人虐待和殺死奴隸是不需要負責任的, 因為法律上奴隸是他們的財產。 因此無論保羅、彼得都不提出推翻奴隸制度，因為客觀環境並不成熟（美國林肯總統推翻奴隸制度也引致內戰，付出沉重代價），按著當時實際的需要和處境，其實奴隸顺服主人可以保證他們有經濟生活的保障和避免政治迫害和主人的虐待，（沒有人敢聘請逃走的奴隸），基督徒奴隸作美好的見證，(比其他非信徒奴隸更勤力、忍耐和忠誠事奉主人）能感化主人信主，才能夠使信主的主人不視弟兄為奴隸、貨物和工具，並防止羅馬既有利益的政權迫害，有利福音迅速及廣泛地傳揚，當時以非暴力對抗，去改變社會才是正確的策略。 順服主人是保持社會秩序和穩定的一種方式。順服那“乖僻的”主人，更展示了基督徒的忍耐和美德，並能在困難和不公中彰顯神的榮耀。 耶穌基督是順服的最高榜樣，即使祂受苦也沒有犯罪，沒有以惡報惡。信徒被呼召效法基督的榜樣，在不公平的情境下仍然顯出基督的愛和忍耐。   順服那善良溫和的主人相對容易，但順服那些不公正或乖僻的主人則需要更大的信心和忍耐。這是信仰在困難中的實踐，展示了基督徒對神的信靠和依賴。 這種順服並不是盲目的，而是出於對神的敬畏和順服，以彰顯神的美德和信徒的靈性成熟。 當基督徒在困難和不公平的情況下仍然保持順服和良善，這樣的行為本身就是對福音的有力見證，可能會影響和改變身邊人的心。 這也可以促進信徒與主人之間的關係，並有可能帶來主人對信仰的理解和尊重。 在現今職場中。無論上司是否公正，基督徒應以敬畏神的心態工作，展示誠實、勤奮和忍耐的品格。 當遇到不公平對待時，信徒應該依靠神，並以愛和良善回應，同時合法地維護自己的權益。這種見證可以影響周圍的人，並為福音的傳播打開門路。 當然現今社會已經不同了，人遇到乖僻的僱主，可以有轉工的自由，但無論主人怎樣也不能失去作基督徒應有的見證，就算轉工也要妥善交代手頭的工作,總之就是要求問神、敬畏神、順服主的帶領，無論任何情況都要作美好的見證。

信徒為了主的緣故要順服一切制度，這包括政府和各種權威機構,以良好的公民展示基督的品格和順服的精神。 但這種順服並不是盲目的，而是基於信徒對神的信靠和對神旨意的尊重。順服政府和權威機構是為了保持社會秩序，減低傳福音不必要的阻力，並為神的榮耀作見證。 聖經並不鼓勵基督徒盲目地順從任何制度，特別是那些明顯違背神的公義和道德律法的制度。“順從神，不順從人，是應當的。”(徒5:29) 這表明當人類的法律和制度與神的律法相抵觸時，信徒應當優先順從神。 在現代民主國家，信徒需要有智慧和辨別力來分辨哪些制度和法律是公義的，哪些是不公正的。對於那些違背神公義和道德的制度，信徒應該勇敢地發聲並采取行動反對，這可以通過合法的途徑如和平抗議、請願和法律訴訟等方式進行。 在極權的國家，則要小心謹慎：靈巧像蛇、純純良像鴿子，不作無謂、隨便、衝動、無策略、無意義的犧牲。 信徒應該在面對不公正制度時，要堅持展示愛和公義的見證。這包括幫助那些受壓迫和不公正對待的人，並努力為他們爭取公平和正義。 順服政府和法律的範圍應當是在不違背神的律法、信仰原則和道德的前提下進行。當政府的政策和法令與信仰和天國價值直接衝突時，信徒有責任遵從神的旨意,並且就此不惜付出任何代價。 人一切制度應該是賞善罰惡，維護社會穩定，並彰顯公平公義，基督徒不應也無需出賣自己的信仰和道德底線去遵守違背愛人道理的制度。

“客旅”和“寄居”是比喻性的稱呼，強調了基督徒在地上的臨時身份和在天國中的永恆家園。 客旅和寄居是指到那些在異地生活但沒有永久住所的人，他們的生活狀況是臨時和過渡性的。 基督徒在地上的生活只是暫時的，最終的目的是回到更美永恆的家鄉，即天國。這提醒信徒要將目光投向永恆，而不是僅僅關注今世短暫必要過去的事物。 基督徒相信他們真正的永久家園是在天國，而不是在地上。地上的生活是短暫的，而天國的生命是永恆的。因此，信徒被稱為“客旅”和“寄居”，意味著他們在地上只是短暫地停留，最終將回到神的永恆家園。 信徒要禁戒肉體的私慾，因為這些私慾與靈魂爭戰。肉體的欲望和屬世的誘惑常與信徒的靈性生活相矛盾。 因此基督徒需要不斷地警醒和自律，避免被屬世的慾望所控制，並追求靈性的成長和聖潔的生活。

彼得引用了賽8:14和詩118:22去描述神的選民因拒絕神的旨意而絆跌的情景。 耶穌被比喻為“絆腳的石頭” 和“跌人的磐石”，這意味著有些人因拒絕或不信祂而絆跌。祂成為那些不信者的絆腳石，而那些信祂的人則以祂為建造美好人生和靈命並活出一切真善美的房角石根基。 耶穌就是信徒的救主和信仰的基石，使人得救的源頭。對於不信者，耶穌的教導和身份成為他們無法接受的“絆腳石”，導致他們在信仰上絆跌。 預定論是指神在創世之前，根據祂的主權和智慧預先選定一些人得救，也預知一些人因不信而絆跌。這只是其中一個神學思想、並非絕對真理 這並不意味著神主動預定人犯罪或不信以致滅亡，而是說神“預知“人們的選擇並容許其發生、但是成的發生是因為人類自由的選擇、並非神的預定 絆跌的原因是因為人們不順從真理而絆跌，這表明他們對福音的拒絕是出於自己的選擇和心態、神只是預定了大原則和拯救的方法、就是犯罪的他必死亡、但藉著耶穌的救恩，人可以在神面前稱義，罪可一耶穌的代死受罰，一筆勾銷，完全赦免，但人若運用自由意志去拒絕耶穌唯一的拯救，他便只有註定绊跌和滅亡，神是全知的神，祂預知誰會接受或拒絕救恩，但這並不剝奪人的自由意志。 神是公義和慈愛的，祂的預定並不違反人的自由意志。人們因拒絕真理而自陷絆跌，而神的預知不意味著祂是這些行為的直接原因。 神的公義體現在祂給每個人機會去接受或拒絕福音，接受的人將得到救恩，拒絕的人則因其不信和選擇而承擔後果。 同時，神也尊重人的自由選擇，那些拒絕福音的人因其選擇而絆跌，所以人需為他的自由意志選擇負一切後果的責任、這是公正的體現。

在舊約時，神揀選以色列作為祂的選民，這是通過亞伯拉罕的後裔來實現的。以色列被視為神特別揀選的民族，神與他們立約，給予他們選民的身份，最終希望他們成為祭司的國度，並賜下至尊的律法規範他們的生活，和應許之地及福氣。 “你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”(出19:5-6) 這表明以色列在神的計劃中有特殊的地位。 神的揀選原初的旨意是包括全世界誠心歸主的人，在舊約神首先要以色列作選民是作為“班代表、班長、模範生” 為祂在萬民中作見證，最終使萬民歸向真神。 在新約時代，由於以色列作為選民的職責失敗，神把揀選為祂的選民作祂的見證之角色“擴展"到所有信靠耶穌基督的人，無論他們的民族或背景。彼得指出信徒和以色列一樣也是被揀選的族類”(彼前2:9)，這是包含所有順從神的子民，無論是以色列民或外邦人，他們被統稱為“聖潔的國度”和“屬神的子民”。 舊約時代也有外邦人歸主成為選民的一部分，如摩押女子路得、妓女嗽合....因為神的救恩由最初便是向全人類開放的，但任何人必須真誠地悔改並結出悔改的義果，並不能單依據與亞伯拉罕有血緣關係就自然成為屬靈天國的選民、人必須依從亞伯拉罕的腳踪，效法他的信心、才能真正成為屬靈的選民，否則按舊約摩西的律法，離棄神的必然受咒詛。 以色列的身份和特權是基於神與他們所立的約，包括律法和儀式。他們的責任是遵守神的律法，成為聖潔的民族，向列國顯明神的榮耀。 新約中的教會，也被稱為“被揀選的族類”，這包括所有接受耶穌基督為救主的人，無論其背景和民族。基督徒的責任也一樣是宣揚神的美德，活出基督的樣式，並在世上作光和鹽。顯明神的榮耀和美德。 舊約中的揀選主要是基於民族和血統，而新約中的揀選是基於信福音和接受耶穌基督為救主。新約中的揀選是普世性的，向所有人開放，而舊約中的揀選主要是針對以色列民族。但要注意揀選是託付和差派被揀選的人去工作（見證主、領人歸向真神）、並非指到揀選去得救或滅亡 新約中信徒的身份和使命與舊約中的以色列選民有其承續性，但也反映了救恩歷史中的新階段。在基督裡，所有信徒被稱為“被揀選的族類”、“有君尊的祭司”、“聖潔的國度”和“屬神的子民”，他們被呼召來宣揚神的美德，並在生活中見證神的光明。

在古代建築中，房角石是放置在建築物的角落或基礎部分的一塊特殊的石頭。它是整個建築的基礎和起點，決定了建築物的穩固性和對齊性。 房角石通常是最堅固和最完美的石頭，選擇和安放這塊石頭需要極大的精確和技巧，因為它的穩固性和對齊度將影響整個建築的結構。 因此房角石象徵基礎和穩固性。在聖經中，房角石代表神所揀選和設立的基礎，象徵著神的計劃和救贖的根基。 耶穌基督被形容為“房角石”。 （彼前2:6 、弗2:20），這表示祂是信仰和教會的基礎。基督的教導、生命、死亡和復活是信徒信仰的根基，信靠祂的人會在這個堅固的基礎上建立他們的生命。 基督作為教會的房角石，也確保了信徒的靈命和教會的穩固。祂是信仰的根基，使信徒能夠在祂的基礎上成長和建造。 祂就是神救恩計劃的核心，信徒的信仰和生活應該與基督的心和價值觀對齊，並在祂的引導下成長。

以“活石”的比喻形容信徒源自於耶穌基督被稱為“房角石”（彼前2:6），即建築的基石。    “活石”象徵信徒在基督裡的新生命和屬靈的堅固。這些“活石”不是死的石頭，而是有生命、有靈性活力的信徒,對神的召命有反應、可以遵行在神的計劃中作為活石的角色和功能 每個信徒都是這些活石的一部分，他們一起構建神的靈宮（屬靈的房屋），耶穌基督是這個靈宮的基石，信徒以祂為根基，彼此連結、所以信徒應該常和其他信徒一起配搭、連結、被建造成為神居住的榮美靈宮 信徒藉著耶穌基督的救贖而重生，承認祂為生命的主宰、這是靈命的起點。信徒不單 在信仰中不斷成長，通過祈禱、讀經、靈修和參與教會生活，讓聖靈在生命中工作，使靈命逐漸成熟和堅固、更應在社群中實踐基督的愛和教導，愛人如己，參與各種服事和善行，彰顯出基督的生命 其中十分重要的是信徒作為活石，需要與其他信徒共同建造屬靈的共同體—教會。這個靈宮是屬靈的房屋，每個人都是其中的一部分。 每個信徒被呼召成為聖潔的祭司，這意味著每個人在基督裡都有直接接觸神的權利，並為神有所呈獻靈祭、即奉獻自己全人當作活祭（羅12：1）。靈祭不僅僅是物質上的奉獻，更包括生命和心靈的奉獻。這是一種活出信仰的方式，通過敬拜、服事和順服來榮耀神。

“靈奶”用來說明信徒,在靈性上需要不斷地成長，就像嬰孩需要奶來成長一樣。這裡的“靈奶”指的是神的話語和教導，是我們生命的糧，幫助信徒建立堅固的信仰基礎, 認識神，理解救恩，並過敬虔的生活。 重生只是指信徒因接受主的救恩，在神面前再一次活過去，獲得新的生命。這是信仰的開始, 信徒仍需要逐漸在信仰中成長，就像嬰兒需要成長為成年人，信徒也需要從靈性的初學者成長為成熟的基督徒。 靈性成長包括深入理解神的話語、實踐信仰、培養敬虔的品格、並學會在生活中信靠神、求問神, 在信仰上堅定，能應對生活中的挑戰和試探。這種成長使信徒能夠更好地順服基督，活出敬虔的生活。     最終“以致得救”指的是在最終審判時能夠得救，這裡強調的是信徒在一生中持續成長和堅守信仰的重要性。成長中的信徒會更多地經歷和體驗神的恩典，並在最終得以完全的救贖。