俯瞰式讀經

我們活在世界上，所知道的像小孩子一樣,仿彿對着鏡子觀看，模糊不清。我們在這肉身中所能領受的一切屬靈好處，無論是作先知講道、說方言、有全備的真理知識…這些都好像在小孩子的限度裏面, 都像小孩子，非常膚淺有限。等到我們到了神面前的時候，就像是一個成年人，對於神的事情知道得更完全，跟我們還在肉身時比較起來，覺得在世時所知道的一切，實在像小孩子一般的幼稚，算不得甚麼。 所以“等那完全的來到”的時候，不但不會看重今世物質的榮華，就是今世有用的恩賜，像說方言、作先知講道、或真理的知識，也都被當作是孩子的東西一樣的丟棄了。唯有“愛”是永遠不止息的，它不單單限於對今世有用，就是到永世裏面，當神的事完全知道的時候，還是有用，所以愛比這一切都更有價值。 信徒在恩賜上的追求，跟生命的長進有密切關係。生命還幼稚的時候，所追求的是些比較幼稚的事情，所愛慕的恩賜，也是比較能夠叫我們在情緒上有享受的。等到生命長大成熟後，他在屬靈方面的追求也就更有深度了，結果必定是追求屬神的愛的長進，因為只有愛有無止境的深度。 屬靈奧秘的事情，有好些是我們現在不能透徹清楚的,因為聖經沒有明講，隱蔽的事是屬耶和華（申29：29）、但今生我們必須知道的事情，聖經已詳細向我們啟示，特別是救恩的真理 我們對真理的認識並不等於真理本身、因為我們要謙卑承認自己的有限和無知，需要尋求主的帶領和啟示，這裏說的“模糊不清”，是以主再來時跟主面對面作比較說的。“到那時，就面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣”。主在來時，我們要與主面對面時就全知道，並不代表我們不會在認識神的知識上不再有長進，這裏的“全知道”是特別指我們今生一切的際遇和背後的原因並神對我們所存的美意，在主裏面所思、所想、所行、所付出、包括一切苦難都向我們變得有意義和價值，知道天父的智慧安排造就和一片苦心精心的佈局，為要成就我們更似耶穌基督，並和他一同得榮耀、分享他的國度王權和永恆的產業

先知講道之能，終必歸於無有”。先知本着神的話解釋神的奧秘，這種恩賜終必歸於無有。因為有一天大家都到神跟前，那時就用先知講道的來替我們講解神的話語了。雖然作先知講道是重大的恩賜，能啟發造就人，但有一天這恩賜會變成沒有用處，但是“愛”卻不會停止(“永不止息”的)。 “說方言之能，終必停止”，為甚麼單提起先知講道和說方言兩種恩賜呢？這是下文十四章中，保羅把先知講道跟說方言作比較。因為哥林多教會太偏重於說方言，雖然作先知講道遠比說方言重要，但這兩種恩賜也終必歸於無有。 聖靈根據工作的需要賜下恩賜，所以恩賜是會因再沒有需要而停止的。 現今有說方言的恩賜嗎？ 第一次說方言發生在五旬節，使徒行傳2：1-4。 使徒出去用眾人的語言跟眾人分享福音，“都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為！”（使徒行傳2：11）。希臘原文“鄉談”按字面翻譯過來是“語言”。所以，講方言的恩賜是指一個人用他本不知道的聽道人的語言來傳道。在哥林多前書12-14章，保羅講到了奇妙的恩賜，他說：“弟兄們，我到你們那裏去，若只說方言，不用啟示、或知識、或預言、或教訓，給你們講解，我與你們有什麼益處呢？”（哥林多前書14：6）。使徒保羅所說的，與使徒行傳裏關於方言的描述一致，講方言是對聽道人有益，讓他們能聽到用他們的母語所傳講的神的話語，但對別人沒用處——除非把方言翻譯出來。 一個有翻譯方言恩賜的人（哥林多前書12：30）能明白說方言的人說的話，即使他自己不懂那種語言。翻譯方言的人會把說方言的人表達的資訊說出來給大家聽，這樣每個人都能明白。“所以那說方言的，就當求著能翻出來”（哥林多前書14：13）。保羅關於沒有被翻譯出來的方言的結論強而有力：“但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言”（哥林多前書14：19）。 如今有沒有說方言的恩賜？這個恩賜停止是跟下文“完全”的到來有關。(林前13：10) 有人指出講方言是神的審判到來的跡象。(賽28：11、珥2：28-29)，方言是“為不信的人做證據”。(林前14：22) 根據這個論據，說方言的恩賜是對猶太人的警告，告知他們神要審判以色列因為他們拒絕接受耶穌是彌賽亞。因此當神審判了以色列（西元70年羅馬人摧毀耶路撒冷），說方言的恩賜已經不再有其最初的目的。 但是雖然說方言的主要目的已經達到，並不意味著方言就會停止。聖經就此沒有明確斷言。 另一方面，如果方言的恩...

“凡事包容”，是在上一節“只喜歡真理”的範圍裏，絕不是包容罪惡的事,人與人之間的相處，總會發現對方的過錯，特別是言語的無心之失，在群體中大家不同個性處事態度和取向，小不免難免磨擦、爭執，一個寬容的心是重要的，不要因小問題破壞關係，要找大放細，堅持大原則，在無關重要的小事上學習妥協讓步，不要總是以自己為標準和中心要求別人跟從,在群體中學習融合相處，互相遷就，實現聖徒共融相通，彼此相愛。 　　“凡事相信”，不是隨便甚麼都信，因為“愚蒙人凡話都信；精明的人卻步步謹慎”（箴14：15） ，這裏是說愛不存惡意疑惑人，總是從好的方面相信，benefits of doubt 歸於被告，直至到被證實或有合理推斷為止。因為愛也是有保護人免受謊言的責任，恨惡一切謊話和不誠實，只喜歡真理。 　　“凡事盼望”，愛總是積極地向好的方面期望，不輕易放棄盼望，就像慈父對浪子那樣，總是盼望他會回轉得救,否則歷史上就沒有使徒保羅，因為亞拿尼亞、彼得、雅各可以懼怕風險而放棄先前熱心逼迫教會，後來歸主的保羅。對對方有盼望，起碼仍然會為他祈禱，就算盡了力量都失敗，也仰望神的憐憫繼續禱告，人總是不配的，但我們要學習就是天父的慈悲心腸，真正牧者心腸，永遠都是一個不能少！堅持盼望到最後一刻為止。

“害羞的事”，就是暗昧、不合乎真理、不能夠見光的事，含有羞恥的成分。可是愛是“不作害羞的事”的，所以“愛”不包容罪惡，也不庇護暗昧的行為。 　　“不求自己的益處”，愛是無條件的，只為對方益處，不是為一己私利或基於厲害關係而作出交換付出。 “不計算人的惡”，就是真正饒恕人的惡，不把人的虧欠計算在心裏。愛是不記人的“壞賬”的。沒有記仇的心才能真正做到饒恕70個7次，否則總是秋後算帳，放不下、揮不去、一生便活在苦毒和怨恨中，不是不放過他人、而是不放過自己、被復仇的心理捆綁、要知道伸冤在公義的主，主必報應，連背後講人一句閒話也要句句供出，神自會記帳，將來足足按各人的行為報應各人，讓我們把伸冤的主權交給公義為我們伸冤、主持正義的主。 這並不表示我們不需防範惡人的計謀，主禱文也教我們向神祈求脫離兇惡，不計算人的惡就是要保守自己的心，不讓自己被仇恨佔有和控制，也變成一樣的惡人，以惡報惡。

“愛是不嫉妒”，嫉妒的人沒有愛，卻有自卑感，又不歡喜別人比自己強。在普通人的觀念中，總是以為愛與嫉妒是分不開的，所以我們會為自己的嫉妒辯護；但聖經給我們看見，真正的愛是不嫉妒的，因為真正的愛，必定喜歡所愛的人得到好處，而且得的愈多愈好。 　　“愛是不自誇，不張狂”，自誇、張狂，跟嫉妒的人心理剛剛相反。嫉妒的人常常自卑，而自誇張狂的人內心卻常自尊、自大，宣揚自己。但愛是不自誇的，不想把別人顯得渺小，也不願意叫別人難堪。 　　“張狂”是自誇的一種狂態表現，可以說是一種粗野而完全沒有約束的自誇。 上述的愛是指人與人之間的愛和關懷，特別是在信仰群體，彼此無需比較、也無需嫉妒他人比你擁有得好，過得好，因為愛的特質就是分享，並且施比受更為有福，但是夫妻間的愛卻是神聖不可侵犯的愛，不容第三者，因為是二人聯合成為一體，彼此終生委身，丈夫愛妻子為妻子犧牲捨命、妻子愛丈夫甘心順服支持,夫妻間的愛是彼此相屬，不用第三者摧毀這相愛和家庭的關係，正月耶和華我們的神也是“忌邪的神”（出34：14） “愛情如死之堅強，嫉恨如陰間的殘忍” (歌8：6) 神聖的愛是沒有妥協讓步的空間。

愛是一切事的價值。凡我們所作的事，若沒有“愛”就沒有價值。另一方面，這幾節也告訴我們甚麼不是愛。才能、恩賜、物質的捨棄，並不就是“愛”。各種才幹或品德的表現並不就等於“愛”，沒有愛的人也可以同樣有這些表現。“愛”雖然和這些好事很相似，但並不相同。人可以出於壞動機而做好事，但出於“愛”的好事卻必須完全出於好的動機。 人可以為政治理想捨己身叫人焚燒，也以為名留千古，流芳百世，也可能因為情緒崩潰，選擇自焚了結餘生。愛是要看動機是否良善、是否無私地為他者、和作出相應合理明智的行動，即不要好心做壞事，爱要表現在智慧和真理上，不能溺愛或偏愛。