俯瞰式讀經

(1) 推基古是亞西亞人(徒20∶4)，保羅稱讚他為親愛忠心事奉主、一同作主的僕人 (弗6∶21—22)、忠心的執事 (西4∶7—8)。 推基古和其他教會的代表帶著各教會的捐獻款項，陪同保羅經過該撒利亞到耶路撒冷去救濟信徒 保羅被押解到羅馬時，推基古也在羅馬。保羅曾打發推基古去以弗所、歌羅西安慰當地的聖徒 保羅在羅馬恢復自由後，推基古仍在伴隨著保羅。那時提多負責教會工作，保羅寫信給在革哩底的提多、並打發亞提馬或推基古去革哩底代理提多的工作，以便提多往尼哥波立去與保羅會晤(多3∶12)。 保羅第二次被囚於羅馬時，推基古仍在他的身邊。保羅寫信給在以弗所的提摩太表示已打發推基古往以弗所去接替提摩太的事工，以便提摩太到保羅這裏來(提後4∶9)。 (2) 亞里達古是住在帖撒羅尼迦的馬其頓人(徒19∶29; 20∶4)，是保羅在患難中的同工(門24)。 保羅第三次外出佈道，在他來到以弗所時，亞里達古便常和他在一起，所以當以弗所的銀匠挑動人群鬧事時，那些人竟拿住了亞里達古(徒19∶24—29)。 其後亞里達古跟從保羅到了希臘,亞里達古便先到特羅亞去等他，以後同去耶路撒冷(徒20∶1—6;21∶17)。保羅被押解到羅馬去的時候，亞里達古也是同船而去的(徒27∶1—2)。 與保羅在羅馬一同坐監(西4∶10)。 （3） 耶數又稱為猶士都，也問你們安。奉割禮的人中，只有這三個人，是為上帝的國與我一同作工的，也是叫我心裡得安慰的。（西四11） 他是信主的猶太人，甘冒各種危險、逼迫與保羅同工。在事奉上顯出工作的果效，使保羅得著安慰。 保羅將耶數猶士都與亞里達古和馬可併提（西四10），他們都是小數奉割禮的猶太人(正是猶太人的同胞們逼迫保羅最激烈、但他們仍忠信地堅持為神的國和保羅一起同心事奉)、足見他們的事奉為保羅所看重。 (4) 亞基布為歌羅西信徒，可能是腓利門的兒子，或親密的朋友，與保羅同當兵，一起為神的國度爭戰(門1：2） 保羅曾囑咐他 「務要謹慎，盡你從主所領受的職分。」 (西4：17)，可見亞基布確是一位全職的傳道牧者，當歌羅西的教會正是異端侵擾的時候，保羅特別提醒他，務要小心謹慎看守教會. 傳說他最後因為持守主道而殉道

你們的言語要常常帶着和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。(西4:6) "和氣"原文是grace, favour, thanks 善意, 恩惠, 好處, 幫助,感謝的意思。 鹽雖然不起眼,但是卻能夠使食物美味、並防止腐敗。言語要像用鹽調和，表示信徒說的話要有意義和内容、使人覺得言之有物、增加和豐富談話的味道, 並且防止腐敗，即是要去除“一切敗壞的事、惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。”（西3：8） 言語該像鹽般能調和團體間人與人的關係，製造和睦，不是製造紛爭。在言語上能造就人，不只是說話的技巧問題，還要有美好的靈性，和愛主愛人的心。因為心裏充滿的，口裏面說出來。 　　“就可知道該怎樣回答各人”，常用適當而柔和的言語對話、盡量避免主觀、論斷、尖銳批判的言語、酸味、諷刺、挖苦、漫罵和使他人不舒服的語氣、多用正面、欣賞、鼓勵、感恩的話語。 我們的言語要真誠而柔和，才使人覺得容易親近。 　“只要心裏尊主基督為聖；有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人”（彼前3:15）。 言語說話的藝術是要學習和謹慎小心去表達、包括措辭、眼神、語氣和身體言語、以致能夠有智慧地彰顯基督的美善。

基督的奧秘是指到榮耀的福音救贖的奧秘，基督就是受膏者(“彌賽亞”）的意思，昔日只有君王、祭司和先知才可以受膏立，領受從神而來的聖職。君王的職責就是要去仁愛、公義、智慧和能力統治人民，救人民脫離仇敵的軛和攻擊。祭司就是要叫人認識神，將人帶到神面前來贖罪，恢復人神的關係。先知就是要把神的心意啟示出來，使百姓明白真理，指引百姓走正確的道路，勝過罪惡。 所以這些都是福音的最終目的：神人關係恢復完滿、和好、藉著耶穌基督的道路返到天父面前，認識耶穌基督真理、得享耶穌基督的生命，指望天國的君王為我們制服一切仇敵，帶來永不震動的國！ 從上下文便知道“基督的奧秘”就是“福音的奧秘”： 同樣代禱的請求、保羅也向以弗所教會（弗6:19-20）、帖撒羅尼迦教會（帖後3:1）和哥林多教會（林後1:11）提出過。可見保羅十分重視眾教會為他和福音的傳揚禱告、給他口才廣明基督的奧秘 (在此特指到福音的救贖)，為他開更廣大的門。 　　“（我為此被捆鎖）”保羅是為福音受苦、被捆鎖。 　　“叫我按着所該說的話，將這奧秘發明出來”，保羅雖然很會講解福音，但仍要就不同地方、不同文化背景迎合不同人的需要、要有適切合宜智慧的話語去解明奧秘、因為這奧秘是全然嶄新的、以前世代沒有人知曉得這樣全備和清楚.

神對夫妻的吩咐都針對他們可能的軟弱和缺點而提醒他們。 一般來說、當時社會輕易便可休妻、作丈夫的在愛情方面比作妻子的較容易變心，而且作丈夫的可仗着體力比妻子強健，或控制着經濟權力，而苦待妻子。所以保羅勸戒這些作丈夫的要愛他的妻子，不可苦待她們。即是使妻子感受到bitter痛苦、内心變為積怨苦毒 “在你虛空的人生中，就是在神所賜、日光之下虛空的歲月裡，你要與愛妻快樂度日，因為這是你一生在日光之下的勞碌中所當得的”（傳9：9） “要使你的泉源蒙福；要喜悅你幼年所娶的妻。” (箴5:18) 神給男人較強健的體格，是為保護女人；也給丈夫更多於向外發展的許多特長，是要叫他們為家庭負該盡的責任，愛護他們的妻子。 妻子順服丈夫，丈夫愛護妻子，這是神對家庭所安排的秩序和一般原則。走在神的道路之家庭才是最有福和諧的

所謂凡事“奉主耶穌的名”，絕不是動不動“妄稱主名”把自己的意願和喜好冠以“耶穌的名”向眾人加強自己“合乎神旨意”的權威，也不是把“奉主耶穌的名”作為一種口頭上的習慣語；而是不論說話行事常存敬畏主的心，不敢憑自己妄自作主，只憑主的旨意和能力而作，使我們在日常所作的事上，都能看見主的恩助，而藉着祂感謝父神。所以凡事“奉主耶穌的名”而行，就是凡事按主的吩咐，遵照主的命令，根據主的真理而行的意思。 所以我們祈禱最後說“奉主耶穌的名祈禱”之先，必須清楚自己的禱告是無私地符合神的旨意和看重祂的榮耀而發出的。

人生的豐富是在乎對神的認識有多豐富、保羅強調要渴慕神的道理並且要豐豐富富的(原文有大量的意思)存在心裏(不單記下藏在腦中的記憶、還要用心揣摩學習)、要用盡各樣的智慧、如何晝夜思想神的話、牢記存在心中、“存”原文是“住”dwell的意思， 即是不輕易失去忘掉。 魔鬼會藉著世界許多思慮煩擾使我們失去或忘記所聽的真道，就像空中的飛鳥，奪去已經撒在心田的種子。所以聽道之後，必須有反省和反覆的思考，把重點存記在心中。 存記最好的方法就是去向他人表達和傳揚你從神所領受的教導和在祂面前的反省、也多多地聆聽他人於神的話語方面的得著、和眾聖徒彼此教導、互相勸戒才可以豐富地認識、領受神的話、日常生活中也可充滿著感恩和讚美的詩歌和宣讀對神頌詞的表達、正如大衛說一天要七次讚美神(詩119:164) 不論痛苦快樂，能在各種不同環境中，都唱詩稱頌感恩，也要彼此虛心地接受別人的教導和勸戒，在苦惱、患難、挫折、損失、困惑、錯誤之中，常常彼此勸戒、安慰、勉勵、激發，以保持感恩的心。在平安、順利、富足、成功、快樂的光景中，同樣需要互相教導，以學習繼續的謙卑，把一切榮耀歸給神。 另外知道神的命令便去遵守，行道才是表示真正知道道理必然的果子。行道就是去經歷神的道，把神的道理應用於生命中。 “教導”是指有系統全面的教導、而“勸戒”則是著重告誡, 警告, 指示讓對方警惕和重視。

信徒既然與基督已經一同“復活”，就應該有新生命的表現，這表現就是追求在上面永恆不朽的事、特別是因為　“那裏有基督坐在神的右邊”，即表示基督已經展示完美蒙神悦納的一生、全心求天父的旨意和神國的事、才能被高舉至坐在神的右邊，表現祂已經勝過地上的纏累和試探、他就是我們的榜樣。 我們既然從祂得赦罪、得生命，當然應當以祂作為我們在地上生活的目標，以祂的事為我們思念的中心，又以祂所應許的盼望給我們帶來的一切福樂為滿足。 如何“求在上面的事”？就是下文強調“你們要思念上面的事…”怎樣才會喜歡追尋上面的事？就是要多思念它們。多用心思想上面的事，必使我們對上面的事更加愛慕，更覺得它的可愛、有價值，思念使我們的心聚焦於關乎天國永恆的事、因為人的心思主管人的一切行動。信徒在世上，若不被今世罪惡纏累，就必須保守自己的心，思念天上的事。心思屬天，然後生活才會屬天。反之，心思是屬世的，生活當然也屬世了。當我們有了屬天的心思後，對地上的短暫得失成敗，自然會看得輕，看得小，而對天上的榮耀卻看得更為真實和重要。這常思念天上的心思，是我們愛神的最好證據，因為人所愛的，必常思念難忘。 我們地上的事仍然要思念如何有屬天的智慧地去處理、處理事情總是帶著天上永恆的視覺和價值觀去衡量如何處理地上的事、凡事以天父的事為念就是以天父的喜悅和旨意決定我們一切最終的選擇.

當時歌羅西有人提倡敬拜天使的異端，宣稱看見各種天使的幻象，拘守他們憑眼見的為正確，信徒若然偏離基督、跟從這些異端，就被奪去獎賞 人若只憑眼見，隨著自己的慾心，無故的自高自大。(西2：18)、必然失去賞賜 保羅警告信徒不要受他們引誘和迷惑，以免動搖自己所信守福音的盼望和真理，要謹慎保守自己所要得的獎賞 (約貳8；腓三14)。人憑著眼見去尋求得救之路，靠著肉體私心虛假的慾念，去臆測神的心意。他們只是徒有私意崇拜宗教之熱誠，卻沒有信心接受基督信仰的實際，不持定元首為基督(西2：19) 他們對於福音真理沒有認識，存著窺視，懷疑，和虛偽不信的態度 因此凡事要高舉持定元首基督、在祂裏面領受教訓、遵祂而行、生根建造、便會得滿足的獎賞、反之別會隨波逐流、失去獎賞、“獎賞”可因半途失敗而失去，或受虧損 凡事從心裏為主去做、事奉神、就必得基業為獎賞 無論做甚麼，都要從心裏做，像是給主做的，不是給人做的， 因你們知道從主那裏必得着基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。 (西 3:23-24) “你們要小心，不要失去你們所作的工，乃要得着滿足的賞賜”（約貳8）。

律法上的節期、安息日和飲食的條例只是後事的影兒，預表那要來的基督和祂的救贖，而基督就是所預表的實體。現今那真像實體既已來到，就不必再去拘守預表的影兒了。 福音比那些拘守律法的異端優勝得多。因藉著福音，信徒領受了“實體”（基督），已經得着了律法所預表的救恩的實際。 （1） 「月朔 」（new moon) 為「新月的慶典」,慶祝新的一個月來臨，就是藉著那時獻上初熟之物向神說：「主，我把這時刻獻給你！」 如此行是尊榮神，就是將時間分別為聖，也使整個月的每一天都被分別為聖。神的同在使你整個月都來領受從神而來的祝福。猶太人把每個月的第一天—月朔—分別為聖。這是整個猶太曆的基礎。 月朔是個歡欣喜樂慶祝自由的日子、能更新我們的信心、盼望由神而來的能力從那毀壞與壓迫當中興起，並且被恢復。如同月亮，每到月終時就消失了，但是滿月仍會再回來。 （參撒上20：5，代下2：4，尼10：32，王下4：23、何2：11、詩81：3-7) 「每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。這是耶和華說的。(賽66：23） 因此月朔是預表基督帶來嶄新的開始、恢復自由、喜樂、平安, 直至最終達致圓滿 （2） 安息日的義： （A) 創造的安息： 神以六天創造萬物，第七天安息了，就稱為安息日，安息日的意義就是安息，不作工。(創2：2) （B) 救贖的安息： 脫離奴隸的軛、六日作工、第七日安息 (出20：8–11；31：13、申5：15） 守安息日的原因： 神讓人在安息日喜樂 (不以操作為喜樂) 尊重耶和華的聖日（不辦私事，不隨自己私意，不說自己的私話) (賽58：13) 神要人放下工作的重擔、停下來記念上主的恩約、聆聽上主的話、領受祝福和啟示的時刻、藉以建立和諧家庭和人際的關係、傳承神奇妙的救贖給下一代、與神同行的、盼望彌賽亞永恒的國度的安息. 人得安息卻不在於死守日子，乃在於歸向基督。「人子才是安息日的主」、凡勞苦擔重擔的、可以到主面前來得享安息、我們因基督的救贖已隨時可以坦然無懼來到施恩寶座面前、不需要等特定的安息日才可享受到安息 猶太人守安息日成了守規矩，把安息日的真意義丟棄。而忽略了來到賜安息的主面前、忘記了失去安息的原因是離開神的恩！ （3） 七個節期： 節期原文是「指定的時間」，表明這是被神特別指定的，不能被更改。 神設立節期的目的，是要我們按著祂的時間法則行事，定期聚集一起慶祝和認識祂的心意、...

割禮是在男人生殖器官上割去一塊陽皮，屬外表的記號，目的為要教導人應當靠神對付那裏面的情慾。一個藉著割禮記號與神立約的人，有責任要去脫離自己肉體情慾而來的敗壞，唯獨去事奉神，但肉體的敗壞是關乎靈性的事，而身上受割禮，只是儀式屬外表的事，是不能使靈性得着潔淨。割禮只不過是一種預表，表明信徒在基督裏所受的真割禮。 如何才能真正脫離肉體的敗壞？要藉着信心進入基督裏。基督為我們所行的割禮, 乃是拯救我們敗壞肉體的情慾，將我們的舊人與祂同釘十架的割禮，我們只要藉着信，便聯合在祂所成就的這事實上，與祂同死。所以脫離肉體情慾的真割禮，是藉着信心得以成就的。 所以下文說“你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活；都因信那叫祂從死裏復活神的功用。”(西2：12）這便說明真割禮就是與主的受死、埋葬、復活相聯合，就是肉體和肉體的邪情私慾與基督同釘十字架（加5:24） 如何有份於基督同釘、同死、同埋、同復活的救贖？下文說：“都因信那叫祂從死裏復活神的功用”(西2：12），也就是說這恩典是藉着 “信” 支取的。 基督在十架上已經使神赦免了我們的罪，又藉十架所成就的救贖，將一切“有礙於我們的字據”撤去，釘在十架上，使我們不再受律法的轄制，並且得着生命，不再死在過犯中，罪惡全蒙赦免，“便叫你們與基督一同活過來”,在基督裏有能力勝過肉體的邪情私慾。

“遵祂而行”，原文是“在祂裏面行動”的意思，就是生活思想、言語、行事為人不離開基督。 信徒應當“生根”於基督，就能從祂結果子。“根”是緊緊的抓著以吸收養份，表明基督就是我們的生命。 “建造”顯示信徒的靈性是一種工程，像建造房屋那樣（太7:24、26；林前3:10-15）。這建造之工程是包括生活與事奉兩方面。 “生根”注重隱藏部分，向下深入，與主緊密聯繫親近；“建造”是注重向上的發展，是向外表現的部分，信徒應在這兩方面一同生長。“生根建造”英譯 rooted and built。 生根建造需要領受良好的“教訓”與栽培，領受不單是表面的知道和認同，還要從心底處接受為自己的價值觀和行事為人的準則。 “感謝的心也更增長了”，本句原意是滿溢的感謝。若有人的生命長進，能和他們所領受的教訓完全符合，他們的心自然會滿溢了感謝，因為這是生命內在真實的改變。 所以生根建造，是需要花時間學習、牢牢的抓著基督的教訓，常存感謝的心，因為這是人生智慧的寶藏，活水的泉源，並且用上金、銀、財寶在其上建做自己的工程，凡事遵行主的教訓，生命便能夠牢牢牢地紮實、建造在磐石上，抓緊主的豐盛，經得起風暴的考驗，也能結出許多許多屬靈常存的果子

我....是何等地盡心竭力；要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧祕，就是基督(西 2:1-2) 充足的信心是因為： （1） 神的僕人盡心竭力的服侍，使信徒認識真知道基督 （2）“因愛心互相聯絡” 因肢體們愛心的交通、互相安慰、幫助、勉勵、關懷、相交而信心日漸增進 （3） 豐豐足足在悟性上對神的愛、信實、能力、智慧更清楚，不但在知識上，還在經歷上認識神 “充足的信心”必須由悟性中產生的，不單是在豐富的情感中產生的。這種信心是十分理智的，可以有深切認識時，由洞悉則甚信。 信心的對象必須是基督為中心為主！因為神的奧秘，就是基督. 除了基督以外沒有別的奧秘，以致他們不至被智慧派的甚麼奧秘知識所迷惑了、去在基督以外追求別的事物.  一切神的豐盛都已藏在基督之內，離了基督，任何的信心都是虛假的，所有自以為是的信心都必然落空。

在此“缺欠”不是指基督在十字架上所受的苦難有所不足，因為救贖的工作是祂獨自完成，並在十字架上已宣佈“成了”，再毫無“缺欠”了。人不可再加上甚麼工作，或為祂分擔一部分的以成就救恩。 保羅奉神的旨意到處傳道，他所受的苦既不是自己受，乃是為基督的，也就可以說他受的患難是基督的患難, 他很樂意地要在他肉身上，受完他所該受的患難,以致完成今生的使命。 廣義來說，這你的患難是指到教會的患難，因保羅在上文說他為基督的身體，就是為教會，要在他肉身上補滿基督患難的缺欠。顯見他所受的苦難是為教會而受的。但教會的患難也就是基督的患難，逼迫教會就是逼迫基督（徒9:4-5）。因教會是由基督十架的苦難所產生出來的。若是基督還沒有在十架上受夠了該受的苦難，教會根本就不能產生。但教會既是基督的身體，是屬基督的，當然教會的患難也可稱為基督的患難了, 教會因遵行祂的吩咐、傳揚祂的救恩而受苦，正如一個人的頭所受的痛苦，跟其他肢體所受的苦，縱或各不相同，但都同樣算是那個人在受苦。 保羅認為教會在地上，必然還會受患難，而且有該受的患難還沒受，保羅稱它們為“缺欠”。他卻自願為教會受足那些患難，以補滿教會的缺欠。 保羅說這些話時，並不是處在平安的環境之中，而是正為基督受苦坐監的時候，但他卻看見為基督受苦的價值和意義。

只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不致被引動失去（原文是離開）福音的盼望。(西1:23) "只要在所信的道上恆心…，不至失去福音的盼望"。這裏強調人必須要有堅固的信心回應上主的救恩，免得被異端搖動，偏離了起初福音的盼望。正如種子在好土裏也需要人將所聽的道，持守在善良和誠實的心中，並且忍耐着結實的（路8:15），已反應我們對主的信心和悔改的態度是真實的。 這裏的“只要”並不是救恩的條件，而是強調信徒回應救恩的責任，既然我們已經蒙恩得救了，所以理當：“在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移…” 顯然保羅這裏所說的話，目的不是要勸勉歌羅西人歸信神，而是勸勉他們不要受誘惑，要持定所信的。因他們是已經歸信了主的人. 正確的信心： A. 對象：道成肉身的基督及祂所成就的救贖 B. 信心要有恆而持續，正如人雖然只是一次就生了下來，卻要繼續不斷地成長 C. 信心要有好根基：根基穩固。 D. 信心要有盼望：真信心必有可靠的盼望，使信的人心中仰望天上的事，不至被今世的事物或道理牽引，而失去天上的盼望。  所以信仰的根基要紮實(唯獨信靠耶穌完美的救贖)、盼望也要堅固清晰(是追求不朽壞永生的福樂)、莫忘當初信主時真誠無偽的初心，靠主的恩牢牢的守著，在必定得到福音的盼望。

“但如今”，是一個轉機，表明一切從前與神為敵的人，現今可以因信基督而與神和好了，不但叫我們與神和好，也使一切蒙拯救的人在神眼中“都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備”的，為著叫我們坦然無懼來到神面前。 聖潔、沒有瑕疵、無可責備，這是指到地位上因我們因信耶穌與主聯合，基督便成為我們的聖潔、公義、智慧和救贖，所以神眼中看見是“在基督裏”的我們，已經靠耶穌的血一切罪惡過犯被塗抹，否則仍然有罪的人怎能站在公義聖潔的神面前？ 但另一方面我們蒙召作聖徒，信主後也應用行動和生活的改變回應上主的呼召，把自己分別為聖，獻給主，事奉祂，立志作完全人，有過犯、需責備時、便盡快悔改，以致在神面前有無虧的良心。 in the body of his flesh through death; “to present you holy and unblamable and irreproachable before it” 這就是救贖最終的目的：就是要主再來時，我們被present成為聖潔、沒有瑕疵、無可責備。

本節說明基督遠超天使，祂是“神的像”、“是首生的”、“在一切被造的以先”，與一切被造者絕不相同。 祂就是不能看見之神的像，是神真體的一種顯現，是完全表明神的。要認識神是怎樣的，只要看基督就可知道，因為“祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像”（來1:3）。“因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面”（西2：9），“祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。”(腓2：6） 總之，基督是神的像，就是祂是神的獨生子的最好證據，又是基督遠勝過一切被造者之尊榮無可置辯的記號。十誡中就清楚要求不可為神做任何的像，因為神是至聖至高，無可比擬的，這變足以證明基督的神性。 祂是神的兒子， 在萬世之前與神同在的。祂就是神。正如人的兒子就是人一樣，祂是將父神充分表明出來。“人看見了我，就是看見了父”（約14:9）。 祂是首生的，在一切被造的以先。“首生的”與下文“首先復生”(西1：18）、“首先從這裏復活” (啓1：5）、“長子”（羅8：29、來1：6）是同一個字。照猶太人的用法，這“首生的”是指彌賽亞說的。 “我也要立他為長子，為世上最高的君王。”（詩89:27）。 所以這“首生的”絕不是說祂是被生的；而是指祂首先復活，顯明是那應許中的彌賽亞，是神的兒子（羅1:3、4）。 “是首生的，在一切被造的以先”，可譯作“祂是先於一切受造物的首生者” (the first born of all creation)。這種譯法把基督與一切受造物清楚地分別出來。祂不是受造的，乃是先於一切受造物首生的（約1:1；箴8:22-31）。“首生”是指祂的復活說的（西1:18）。 天父是與他的兒子在永恆之前未有時間至先，自己已經存在，是自有永有的！天父所以被稱為“天父”是因為他有“兒子”時才可叫“父”,所以從永遠到永遠，父與子是同時並存的，並沒有誰創造誰或是“生出”誰來，神的兒子由天父所生只是表示他們是一體地相似和關係的深厚，並沒有高低地位或先後次序之分。

以巴弗是歌羅西教會的聖徒， 歌羅西的教會可能最初是以巴弗傳道而建立的，他負責在本城、老底嘉和希拉坡里的福音工作，熱心和充滿愛心，與保羅同工 (西1:7, 4∶12)。 保羅對他的稱呼： 「所親愛，一同作僕人的」、 「作了基督忠心的執事」、 「作基督耶穌僕人」， 可以看出他是大家所敬愛服侍主的僕人，保羅對以巴弗極度重視，這些稱號，除他之外，保羅只用以形容提摩太（腓1：1）。 以巴弗爲歌羅西、老底嘉、希拉坡里等處信徒多多地勞苦 (西4∶12—13)，他常爲教會竭力地禱告,也教導歌羅西人『真知地神的恩惠』。 歌羅西教會遭遇嚴重的難題，以致以巴弗不得不長途跋涉，專程前往羅馬諮詢保羅的意見，以巴弗的報告促使保羅寫了兩封信給這些素未謀面的弟兄，一封信寫給歌羅西會眾，另一封信是寫給老底嘉會眾的 (似乎沒有被保存下來)。（西4:16) 保羅寫信給腓利門時，以巴弗與他一同在羅馬坐監（門1：23）

信徒的信心是“在基督耶穌裏"的信心, 而不是只在教條與字句上或頭腦認識上. 真正的信是一種投入委身committed 的態度，是影響人生決策重要的信念、必須決心離開世俗價值觀的框架、進到”在基督裏”、不離開基督而活出人生，信心使我們與主聯合、取得一個新的地位，使我們有分於基督的生、死與復活，並一切屬靈的福分. “在基督裏”就像在一個永遠穩固安全的保險庫裏一樣、有主大能的保護和看顧. 真正的信念，不在乎今世所見的，那在乎所未見的，應該掛鉤在永恆的盼望裡，因為信就是所盼望未見之事的實體。 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。(來11:1) “向眾聖徒的愛心”是得救信徒之生命表現（約壹3:14，5:1)。“向眾聖徒”表示要有愛心的對象，並且愛心不是狹窄的，而是cover在主裏一切的聖徒，若是能行，總要以行動表達愛心. 所以有了機會，就當向眾人行善；向信徒一家的人更當這樣。（加6：10） 我們學習去愛人，愛那些生命中遇到陌生的人、不能回報我們的弱勢社群、甚至是仇敌，是因為基督的愛澆灌在我們心裏，也因為我們憑信看見人在神心中永恆的價值和地位，和對神有盼望，相信神會藉著我們的愛心和禱告，祝福和改變對方, 並上主會記念賞賜我們愛心的善行，便必然向神所愛的人產生真實的愛。 所以保羅隨即表示我們的信心和愛心是因為有福音的盼望！ “是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。”（1:5） having heard of your faith in Christ Jesus, and the love which ye have towards all the saints, “on account of” the hope which is laid up for you in the heavens; of which ye heard before in the word of the truth of the glad tidings 這美好的盼望就是：我們所信的不會落空，我們所愛的必能得神的喜悅。盼望是一種動力，失去盼望就是失去能力、灰心沮喪，所以一個人是不能沒有盼望的。信徒有着美好的盼望，這樣我們對於應付今世一切苦難，理當比世人更堅強，更有力得勝了, 因為有榮耀的盼望，所以更能有不死的信和不輕易放棄的愛！ 盼望是“存在天上”的。我們應...