俯瞰式讀經

"主的恩膏在凡事上教訓我們"，因此我們可以在日常生活中的每個情境中領受聖靈的引導和教導。 如何醒察背後的教訓: 1. 靈修和禱告：  每日靈修：保持每日的靈修時間，讀經和禱告，等候神、尋求神的指引和啟示。聖靈會在這些安靜的時刻中向我們啟示祂的教導和心意。   懇切禱告,甚至專心禁食禱告：在面臨困難或做決定時，懇切禱告，求神給予智慧和洞察力，使我們能夠辨識神的旨意。 2. 聖經的教導： 研讀聖經：經常研讀聖經，熟悉神的話語和教導。聖經是我們生活的指南，我們可以藉此明白神對各種情境的心意。 默想經文：將神的話語深藏在心裏，並在日常生活中反思這些教導如何應用。 3. 靈命的敏銳： 靈性的敏感：注意聖靈在生活中的微小提醒和引導。這包括內心的感動、平安或不安的感覺。 靈命的成長：通過屬靈操練，如禁食、敬拜和服侍，增強我們對聖靈引導的敏銳度。 4. 屬靈的交通： 團契生活：與其他信徒保持團契生活，彼此分享屬靈經歷和見證及彼此代求。這能幫助我們從他人的經歷中學習，並在共同的信仰旅程中受到激勵和支持。 尋求屬靈長者的建議：在需要時，尋求屬靈長者的建議，他們的智慧和經驗能幫助我們更好地辨識和應對挑戰。 按著教訓住在主裏面 1. 順服神的引導： 當我們領受神的教導和引導時，要以順服的心態去行動。這意味著即使面對困難或不確定，我們仍然信靠神，按照祂的旨意行事。 2. 實踐信仰： 將所領受的教訓應用在生活中，實踐愛神和愛人的誡命。在行動中彰顯基督的品格，成為神的見證。 3. 持守信心： 在面對挑戰和試探時，持守信心，不被世俗的價值觀所動搖。相信神的應許和祂的引導是可信賴的。 主的恩膏在凡事上教訓我們，使我們能夠在日常生活中醒察背後的教訓，並按照神的旨意行事。通過靈修、禱告、研讀聖經、靈命的敏銳和屬靈的交通，我們能夠更好地理解和應用神的教導，住在主裏面，過一個榮耀神的生活。

“從起初所聽見的”指的是福音的基本真理和耶穌基督的教導。這些核心教義包括耶穌基督的神性、祂的救贖工作，以及祂教導我們如何生活和愛人的教義,並人生的召命和永恆天國的獎賞。這些真理最初由使徒傳講，並在初期教會中被廣泛接受和傳承。 1. 耶穌基督的神性與救贖： 耶穌是神的兒子，祂為我們的罪受死，並從死裡復活，使我們得以與神和好（約3:16）。 2. 愛神和愛人： 耶穌教導我們要愛神和愛人，這是律法和先知的總綱（太22:37-40）。 3. 信心和恩典： 我們得救是因著信靠耶穌基督的恩典，而不是靠自己的行為（弗you 2:8-9）。 為何這麼重要，要常存在心裏？ 1. 保持正確的信仰基礎，避免被錯誤的教導和異端所迷惑（約壹2:26）。 2. 與神的親密關係： 這些真理使我們認識神，在真理的光中與神保持親密的關係，這些啟示使我們知道我們住在子裡，也住在父裡，與天父有父子親情，這是一種內在的連結，使我們能夠經歷神的同在和恩典（約壹2:24）。 3. 屬靈的穩定和成長： 幫助我們在屬靈生命中穩定成長，不輕易動搖，並能在面對挑戰和試探時有堅定的信心和力量（西2:6-7）。 “從起初所聽見的”是信仰基要的真理和教義，是信仰的核心和基礎。將這些真理常存在心裏非常重要，因為它們使我們保持正確的信仰內涵和支柱，與神建立親密的關係，並在屬靈生命中穩定成長。

恩膏（Anointing）原本是指用油膏抹的儀式，在《舊約》中，這通常用於祭司、君王和先知的任命（撒上10:1，王上19:16）, 表達了一種屬靈的充滿和賦予。君王、祭司和先知的職份都是代表神工作，使以色列民成為神聖潔的子民和祭司的國度。 膏抹的儀式象徵著他們被神選召和賦予特殊的使命和能力。新約中，恩膏代表了聖靈在信徒身上的工作和充滿,特別是與信徒領受聖職的召命去服侍神有關。 1. 象徵聖靈的同在和充滿：就像油膏抹在選定之人的身上一樣，聖靈的恩膏象徵著神的靈在信徒身上的臨在和充滿，使他們有能力去完成神的旨意（約壹2:20, 27）。 2. 賦予力量和智慧： 在舊約中，恩膏通常與賦予力量和智慧相關，例如大衛被膏為王（撒上16:13）。在新約中，聖靈的恩膏賦予信徒屬靈的力量和智慧，使他們能夠理解和應用神的真理 聖靈的恩膏的特徵 1. 啟示和教導： 使信徒能夠明白神的話語和真理, （約翰壹2:20）提到聖靈使我們“知道這一切的事”，蒙聖靈的光照和啟發，這種屬靈的啟示超越了人類智慧，使信徒能夠在屬靈事物上有深入的理解（約壹2:27）。聖靈被稱為真理的聖靈，使人想起主的話，並啟示神的話語，使信徒能夠明白並應用在生活中（約16:13）。 2. 引導和保護： 引導信徒走在神的道路上，並保護他們不受錯誤教導和試探的迷惑, 使信徒能夠在屬靈上保持清醒和警惕，避免落入陷阱（約16:13）。 3. 賜力量與勇氣： 使他們能夠見證福音，並在生活中榮耀神。這種力量來自聖靈的同在，使信徒能夠勝過屬世的挑戰和試探（徒1:8）。 4. 成聖的工作： 在信徒生命中不斷工作，塑造他們符合天國的價值觀，改變他們的品格，使他們更加像基督。這是一個漸進的過程，包括內在的轉變和外在行為的改變（加5:22-23）。 聖靈被稱為“恩膏”是因為這個詞傳達了聖靈在信徒生命中的臨在、充滿和賦予。恩膏的特徵包括啟示和教導、引導和保護、賜力量與勇氣，以及成聖的工作。這些特徵共同塑造了信徒的屬靈生命，使他們能夠更好地認識神、遵行神的旨意，並在生活中榮耀神。

肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲又常被稱為魔鬼三個的毒鉤，使人陷在罪的生活中，貪圖罪中之樂，最終失卻了天福和獎賞，虛度今生，甚至賠上自己的靈魂 1. 肉體的情慾：指那些與肉體需求相關的過度慾望和享樂，包括性慾、食慾和其他物質上的滿足。例如貪婪地追求美食、酗酒、淫亂、沉溺於肉體的享樂、舒暢，只求滿足自己一己的私慾。 2. 眼目的情慾：指過度渴望所見之物，外表的事情，包括物質財富、美貌和奢華生活。例如嫉妒他人的財富或地位，看不過眼，過度追求外在的美和奢侈品。 3. 今生的驕傲：指驕傲自大和對世俗成就的過度自豪，包括名譽、地位和權力。例如因自己的成就而驕傲，看不起他人，專注於追求名利和地位。 耶穌在曠野受的三個試探: 1. 將石頭變成餅（肉體的情慾）： 撒但試探耶穌，讓祂將石頭變成餅以滿足祂的飢餓（太4:3-4）。這試探針對肉體的情慾，試圖引誘耶穌利用祂的神能來滿足自己肉體的需求。 2. 讓耶穌從聖殿頂跳下（眼目的情慾）： 撒但試探耶穌，讓祂從聖殿頂跳下來證明祂是神的兒子（太4:5-7）。 這試探針對眼目的情慾，挑戰耶穌以一個奇跡吸引人的注意和信任，展示祂的神能, 使人知道他就是彌賽亞，神所差派來的君王, 這樣耶穌便不用上十字架受苦、忍受羞辱和受殘酷的死亡，便能風光地得到國民的愛戴和尊崇。 3. 讓耶穌拜撒但以獲得萬國的榮華（今生的驕傲）：  撒但試探耶穌，讓祂拜撒但以獲得世上萬國的榮華和權力（太4:8-10）。  這試探針對今生的驕傲，試圖引誘耶穌通過不正當的手段獲得世俗的榮耀、地位、財富和權力。 “肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲”代表了人類容易陷入的三種誘惑，這與耶穌在曠野受的三個試探具有相似之處。耶穌在試探中選擇了依靠神的話語，拒絕了這些誘惑，為我們提供了榜樣和教導。

《約翰一書》2:15 和《約翰福音》3:16 提到的“世界”概念不同，使得這兩處經文並沒有矛盾。 1. 約壹2:15中的“世界”指的是反對神的系統和價值觀，也就是說，是一個充滿罪惡和誘惑的世界觀。這包括了那些與神的旨意相違背的情慾、驕傲、自私等行為和態度。     2. 約翰福音3:16中“神愛世人”、世人原文是指世界"world", For God so love the "world", He gave His only Son 這裏的“世界”指的是神所創造的世界以及居住在其中的所有人類。這經文強調的是神對世人的愛，祂願意拯救每一個人，給予他們永生,也為宇宙萬物帶來一個嶄新的新天新地，愛的世界，有義居在其中。 為什麼“世界”與天父不能相容？ 1. 價值觀的對立： 世界的價值觀常與神的教導背道而馳。愛世界意味着追求世俗的成功、享樂、財富、物質，榮譽、地位和權勢，而這些容易引導人遠離神，自以為自己足夠、成功，了不起，因而陷入罪惡。 2. 心靈的依附： 人愛世界時，他的心靈依附於世俗的事物，生活和時間也被世俗的事霸佔了，而不是神。這樣的愛世界和跟從世界的標準，便會削弱信仰和屬靈生活，使人難以遵行神的旨意。 為什麼信徒不能愛世界？ 1. 保持聖潔： 信徒被呼召要過聖潔的生活，成為神的見證代言人，強調服侍人、領人歸主，這與世俗的價值觀不相容（世界是要萬國景仰和崇拜自己的成就，臣服於自己，服侍自己肉體的情慾和需要）。愛世界會使信徒遠離神，陷入罪惡，失去屬靈的警醒和清潔的心。     2. 專注於神的旨意： 信徒應該專注於神的旨意和天國的事，積財寶於天上，愛世界會分散他們的注意力，使他們無法全心全意地跟隨神。 這與約翰福音3:16是不矛盾的，因為： 1. 不同的“世界”： 約壹2:15指的是罪惡的世界觀和系統，而約3:16指的是神對全世界及其上的人類之大愛。 2. 神的愛與人的選擇： 神愛世人，願意拯救所有人，但祂也希望人們選擇祂的道路，而不是被罪惡的世界迷惑。神的愛和救贖是無條件的，但信徒需要選擇遠離世俗的誘惑，過聖潔的生活。 約壹2:15強調信徒不要愛世俗的價值觀和誘惑，這會使人遠離神。而約3:16強調神對全人類的愛和救贖，這兩者並不矛盾。信徒被呼召要過聖潔的生活，專注於神的旨意，這樣才能真正體驗到神的愛和恩典。

舊命令是指《舊約》和《摩西律法》中提到的愛神和愛人的命令： 1. 愛神：要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神（申6:5） 2. 愛人如己（利19:18） 這些命令一直是猶太教的核心教義，也是耶穌教導的基礎。 新命令是耶穌最後晚餐時給門徒的：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」。(約13:34) 這個新命令強調的是： 1. 彼此相愛：這是耶穌在祂的教導和榜樣中最強調的部分。 2. 基於耶穌的愛：愛的標準是耶穌對門徒的愛，這種愛是捨己的、無條件的、犧牲的和無私的。 新舊命令的區別 1. 範圍和深度： 舊命令：強調愛神和愛人，但更側重於具體行為和遵循律法的指引。 新命令：強調基於耶穌的無條件和犧牲的愛，超越了單純的律法的要求，進入更深層次的愛,是主動的，超越律法條文白紙黑字的限制。 2. 實踐的榜樣： 舊命令：基於《舊約》律法的教導。 新命令：基於耶穌的生命和榜樣，祂如何愛門徒，我們也如何彼此相愛。 為什麼新的命令稱為新的？ 1. 新的標準： 耶穌的愛樹立了一個全新的標準，這個標準不僅僅是愛人如己，而是愛人如耶穌愛我們一樣, 即是愛人捨己。這份愛甚至是超越了身份、地位高低、財富、權力的界限，甚至延伸到陌生人和仇敵,是以對方最大的益處為本，彰顯榮耀神的大愛和慈悲為目標。這種愛是犧牲的、無私的，並且以耶穌的榜樣為基礎。 2. 新的啟示： 新命令包含了耶穌在祂的生命、死亡和復活中所啟示的愛。這是神對我們愛的最完全表達，是一種新的愛的層次。 舊命令和新命令都強調愛的重要性，但新命令是在舊命令的基礎上進一步深化，強調基於耶穌主動的無條件和犧牲的愛，超越了律法條文的要求。新命令之所以被稱為新，是因為它帶來了新的標準和新的啟示，讓我們在愛中更深地認識神和祂的愛。

是否真的可以全然不犯罪？ 1. 信徒跌倒、陷入試探、甚至犯罪，都因為沒有好好住在主裏面、離開主就什麼都不能作、但主有應許、人在何處上軟弱、就能夠在何處上靠主剛強。 凡住在祂裏面的，就不犯罪(約壹3：6) 只要信徒保守自己持續住在基督裏面，就能夠不犯罪。 凡從神生的就不犯罪....因為神的道存在他心裏，他也不能犯罪。(約壹3：9下)。這「道」原文為「種」、即是神的性情在信徒心裏、真誠信主的人便不會喜歡持續陷在罪裏、始終會悔改歸向神 義人雖七次跌倒，仍必興起。（箴24:16） 我雖跌倒，卻要起來（彌7:8）。 信徒有時會“偶然被過犯所勝”（加6:1）人的軟弱，每個人都可能跌倒，所以聖經要求我們切切保守我們的心，勝過保守一切。（箴4：23） 2. 成聖的過程： 成聖是一個漸進的過程，即使我們有心不犯罪，但在日常生活中，我們仍然可能會偶一不慎去犯罪。因此，完全不犯罪對我們來說是一個目標、我們幾時倚靠主、住在主裏面、就幾時能夠做到  1. 中保的定義： “中保”在這裏原文與“保惠師”（约14：16,26、15：26）相同、即辯護者、中保, 安慰及幫助者、在神和人之間調解、代求的人。 ”因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。”（提前2:5） 2. 耶穌基督作為中保的角色： 耶穌基督作為中保，祂是無罪的，是完全義的，祂為我們的罪付上了代價，為我們代求，使我們能夠得以與神和好。 中保對我們犯了過錯的信徒的重要性: 1. 罪得赦免： 作為中保，耶穌基督使我們的罪得以赦免。當我們犯了罪，真誠悔改並求神赦免，耶穌的寶血洗淨我們，使我們在神面前得以稱義（約壹1:9）。 2. 與神的和好： 耶穌的代求使我們能夠與神恢復親密的關係，即使我們犯了錯，只要真心悔改，神仍然接納我們（羅5:10）。 3. 屬靈的安慰： 祂住在信徒心中、永遠同在，也為我們代求、給予我們屬靈的安慰和力量，使我們在犯錯後仍然有希望和信心重新站起來，繼續追求成聖的道路。 凡靠著他進到神面前來的人、他都能拯救到底（來7：25） 全然不犯罪對我們來說是個理想目標，但因為人有時會軟弱無知，缺乏儆醒禱告，也會偶然跌倒。耶穌基督作為我們的中保，祂的重要性在於使我們的罪得以赦免，與神和好，並在屬靈上給予我們安慰和力量、使我們能再一次靠他的力量過得勝的生活

“末後的景況會比先前更不好”的原因： 這些人對主基督有相當的知識，正如巴蘭對神的事有相當多的知識，又如猶大對主耶穌所言所行的事也有相當充分的知識，但這些知識不表示他們已經領受了基督的生命。 　　“得以脫離世上的污穢”未足以表示這些人是已經重生得救的人，因為他們的脫離污穢是暫時性的；下文緊接：“後來又在其中被纏住”，可見他們的脫離污穢乃是一時的，不是真正的脫離。普通勸人為善的道理，有時也能使人暫時脫離罪惡。人可能因他們所有的真理知識，而曾經暫時離開罪惡的污穢。但這種情形是不能持久的，正如撒種比喻中，心田像淺土石頭地的人，真道的種子落到他們心中，似乎很快就發苗，豈知也很快便枯乾了，因為沒有根；換言之，是因為並未真正接受。這些假師傅並非完全不明白真道的人，他們可能也曾受過真理的感動，但因為心裏仍懷藏罪惡未肯徹底悔改和相信主的救恩和勝，因此未真正重生得救，只有表面的果效，而未發生生命上的根本內心的改變。 　　“後來又在其中被纏住”，就像主耶穌所說污鬼離了人身，後來又再回來纏住那人，他末後的景況就比先前更不好了（太12:43-45；路11:24-26） “論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了，.....就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。”(來 6:4-8) 他們雖然知道真道，也曾一度蒙光照，但卻離棄他們所知道的真道，因此他們日後的情形，就比未知道真道之前更壞。他們不但未因所得的真理知識蒙恩，反而利用這等知識“為得利的門徑”，去誘惑軟弱的信徒。 “他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。”（彼後2:21） 假師傅只不過曉得義，卻未實際去行走這義路。他們的行為和價值觀反映了他們已背棄了所傳給他們的聖命。 　　“所傳給他們的聖命”: 　　A. 指律法：因律法是神聖潔的命令（羅7:12）。 　　B. 指全聖經：聖經是神的話，也常被稱為神的律法（雅1:25）。 　　C. 指基督的福音：基督復活曾命令門徒傳福音給萬民聽（可16:15、約壹3:23）。 按上文彼得既斥責那些假師傅背離真道連買他們的主也不承認，可見在此所指背離了所傳給他們的聖命，其用意必係偏重於背離了福音真道的假師傅。 教會中若有具備了...

巴蘭是的一位先知，是美索不達米亞的毗奪人比珥的兒子 摩押人懼怕以色列人，不以水和食物接待欲經過他們進應許之地的以色列人，不顧念他們已經趕路疲乏，反倒要用錢僱用巴蘭去咒詛他們。 “因為你們出埃及的時候，他們沒有拿食物和水在路上迎接你們，又因他們雇了巴蘭來咒詛你們。” (申23:4) “然而耶和華你的神不肯聽從巴蘭，卻使那咒詛的言語變為祝福的話，因為耶和華你的神愛你。” (申23:5) 但巴蘭卻因為摩押王賞賜他滿屋的金銀財物和尊榮，竟不顧神的明確指示和神透過他騎的驢開口難阻他前行之徵兆，去建議摩亞人用美色使以色列人陷於淫亂中，便會招來神的刑罰。 巴蘭最後的結局是被殺： “在所殺的人中，殺了米甸的五王，就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴，又用刀殺了比珥的兒子巴蘭。 ” (民 31:8 ) 巴蘭雖然認識耶和華，也表面敬畏祂，但卻同事幫人佔卜問掛，滿口是敬畏神必遵行神的旨意，但內心卻被金錢、名利、尊貴佔據和控制了。

所多瑪和俄摩拉的故事是一個警示，展示了神對罪惡嚴厲的審判和正義的彰顯。 所多瑪和俄摩拉的罪行： 這兩城以極端的罪惡和道德腐化而聞名，聖經記載了他們的多種罪行，包括： 1. 性罪行：企圖對陌生來訪的天使行強暴性侵，男和男行可羞恥的事，這表明他們在性道德上的墮落。（創19章） 2.罪大惡極、不法的惡人行淫： “所多瑪人在耶和華面前罪大惡極” （創13:13） “只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得，因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。”（彼後2:7-8） 3. 社會不公：驕傲、過度享樂和對窮人和有需要者的冷漠：“看哪，這就是你妹妹所多瑪的罪孽：她和她的眾女都有驕傲、過份的餓飽、安逸無慮，並沒有扶助困苦窮乏人的手。”(結16:49) 天火焚城的鑑戒： 神以火和硫磺毀滅所多瑪和俄摩拉，這作為後世不敬虔人的鑑戒： 1. 神的審判：神對罪惡的絕對公義和不可容忍。神的審判是真實且必然的，對那些持續在罪中不悔改的人來說，最終將面對神的憤怒。 2. 呼籲悔改：所多瑪和俄摩拉的毀滅提醒我們要悔改並轉向神。這些事情是為了作為“不敬虔人的鑑戒”（彼後2:6），意味著我們應該以此為警示，離開罪惡，追求敬虔和義。 3. 神的恩典和救贖：這事也提醒我們神的恩典，正如神在毀滅所多瑪之前拯救了義人羅得。這展示了神的慈愛和願意拯救那些願意悔改和信靠祂的人,他願意萬人得救，悔改明白真道，不願意一人沉淪。 神對罪惡的審判不可避免，但同時祂也提供了救贖和悔改的機會。這樣的教訓幫助我們認識到生活中的道德和靈性責任，促使我們追求敬虔的生活,也向他人分享恩典拯救的福音。

為什麼天使在終極審判前被丟在“地獄”: “地獄”原文指地獄中最底的淵藪，是希臘人認為比陰府還要低深的一處地方, 是神執行審判之處 某些犯罪天使現時已被拘禁，他們是隨從魔鬼背叛神的一部分邪靈（參啟12:4、7；太25:41）。天使的能力智慧既然比假先知、假師傅更高，且有更大的超然力量，但也無法逃避神的審判，何況假師傅們呢？甚至某些犯罪的天使也不需等終極的審判，神便即時施行了審判，丟他們在地獄裏。 犯罪者本身的能力和亮光愈大，其所受之刑罰必愈重而難以獲得寬容，神也沒有為天使預備悔改的機會。 “地獄”原文 Tartaroō（動詞），其名詞 Tartarus 是希臘神話故事中之人名。此人身體半溺水中，但他的口干渴非常，每逢他要俯首去飲水時，水便隨着他一同低下去，使他無法飲到水，但等到他的頭抬起之後，水又照樣升起來﹔所以這個人一直浸在水中卻無法飲水而干渴不止。希臘人借用此字代表地獄,但是聖經其他提到“地獄”的地方是用另外一個字gēnna，新約共有12處用過，即：太5：22、29、30，10：28，18：9，23：15、33；可9：44、46、47；路12：5；雅3：6。 因此這裏的“地獄”應與下文“黑暗坑”是相同的地方，而不是指到永刑地獄的地方，因為這些犯罪的天使，不能同時被丟在兩個地方，他們顯然是被拘禁在一個地方。 1. 初步審判: 當部分天使犯了罪，神立即進行了初步的審判，把他們丟在“地獄”，也就是說，他們被限制在某種受苦和等待審判的狀態中，這是一種臨時性的懲罰。 2. 等待終極審判: 天使們會在最終的白色大寶座前接受最終的審判，但在此之前，他們已經被禁錮，以防止他們繼續作惡。“又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。”(猶1:6) ”陰間”常被用來描述所有死者的暫時居所，是一個等待最終審判的地方，不僅僅限於惡人或墮落的天使，相信是和這裏的黑暗坑相同之拘留所/禁錮處。 犯罪的天使被神丟在”地獄“（Tartarus或黑暗坑）中，作為初步的懲罰和禁錮，等待將來的最終審判。在這個過程中，他們已經被限制了活動，這不同於一般人死後等待的地獄。

基督徒蒙召的目的和意義及我們如何回應這個呼召： 蒙召的目的： 1. 信徒蒙召是為了效法基督的榜樣。（彼前書2:21）基督為我們受過苦，留下了榜樣，教導我們在面對困難和不公正時如何生活和行事、讓我們學習基督的忍耐、愛和犧牲精神，並在生活中實踐這些美德。 2. 信徒蒙召也是為了在這個世界上成為光和鹽，見證神的榮耀。通過我們的行為和生活，向周圍的人顯明神的愛和真理。 每個信徒都是蒙召的: 1. 普遍的蒙召： 每個基督徒都被呼召來效法基督，過聖潔和敬虔的生活，並且預定他們效法基督的形象。(羅8:28-30) 同蒙天召的聖潔弟兄啊（來3：1） 2. 特殊的蒙召： 有些信徒有特殊的呼召，去全職專心從事特定的服事或職位，如牧師、宣教士或其他教會領袖的職分。 對蒙召有什麼回應： 1. 以順服和信靠的態度來回應神的呼召，願意接受神在我們生命中的帶領，並依靠祂的恩典和力量來實踐我們的信仰。     2. 每天在生活中實踐基督的教導，學習祂的愛、忍耐和犧牲精神，培養成熟的美德。     3. 積極參與教會和社區的服事，使用神賜給我們的恩賜和才幹，來建造基督的身體和服事他人。 4. 持續靈性的成長，不斷追求靈命的成熟，通過讀經、祈禱、靈修和團契來增進我們與神的關係。

在彼得寫這封信的時代，羅馬帝國社會上充滿著奴隸，僕人和奴僕已是根深蒂固社會結構的一部分。主人虐待和殺死奴隸是不需要負責任的, 因為法律上奴隸是他們的財產。 因此無論保羅、彼得都不提出推翻奴隸制度，因為客觀環境並不成熟（美國林肯總統推翻奴隸制度也引致內戰，付出沉重代價），按著當時實際的需要和處境，其實奴隸顺服主人可以保證他們有經濟生活的保障和避免政治迫害和主人的虐待，（沒有人敢聘請逃走的奴隸），基督徒奴隸作美好的見證，(比其他非信徒奴隸更勤力、忍耐和忠誠事奉主人）能感化主人信主，才能夠使信主的主人不視弟兄為奴隸、貨物和工具，並防止羅馬既有利益的政權迫害，有利福音迅速及廣泛地傳揚，當時以非暴力對抗，去改變社會才是正確的策略。 順服主人是保持社會秩序和穩定的一種方式。順服那“乖僻的”主人，更展示了基督徒的忍耐和美德，並能在困難和不公中彰顯神的榮耀。 耶穌基督是順服的最高榜樣，即使祂受苦也沒有犯罪，沒有以惡報惡。信徒被呼召效法基督的榜樣，在不公平的情境下仍然顯出基督的愛和忍耐。   順服那善良溫和的主人相對容易，但順服那些不公正或乖僻的主人則需要更大的信心和忍耐。這是信仰在困難中的實踐，展示了基督徒對神的信靠和依賴。 這種順服並不是盲目的，而是出於對神的敬畏和順服，以彰顯神的美德和信徒的靈性成熟。 當基督徒在困難和不公平的情況下仍然保持順服和良善，這樣的行為本身就是對福音的有力見證，可能會影響和改變身邊人的心。 這也可以促進信徒與主人之間的關係，並有可能帶來主人對信仰的理解和尊重。 在現今職場中。無論上司是否公正，基督徒應以敬畏神的心態工作，展示誠實、勤奮和忍耐的品格。 當遇到不公平對待時，信徒應該依靠神，並以愛和良善回應，同時合法地維護自己的權益。這種見證可以影響周圍的人，並為福音的傳播打開門路。 當然現今社會已經不同了，人遇到乖僻的僱主，可以有轉工的自由，但無論主人怎樣也不能失去作基督徒應有的見證，就算轉工也要妥善交代手頭的工作,總之就是要求問神、敬畏神、順服主的帶領，無論任何情況都要作美好的見證。

信徒為了主的緣故要順服一切制度，這包括政府和各種權威機構,以良好的公民展示基督的品格和順服的精神。 但這種順服並不是盲目的，而是基於信徒對神的信靠和對神旨意的尊重。順服政府和權威機構是為了保持社會秩序，減低傳福音不必要的阻力，並為神的榮耀作見證。 聖經並不鼓勵基督徒盲目地順從任何制度，特別是那些明顯違背神的公義和道德律法的制度。“順從神，不順從人，是應當的。”(徒5:29) 這表明當人類的法律和制度與神的律法相抵觸時，信徒應當優先順從神。 在現代民主國家，信徒需要有智慧和辨別力來分辨哪些制度和法律是公義的，哪些是不公正的。對於那些違背神公義和道德的制度，信徒應該勇敢地發聲並采取行動反對，這可以通過合法的途徑如和平抗議、請願和法律訴訟等方式進行。 在極權的國家，則要小心謹慎：靈巧像蛇、純純良像鴿子，不作無謂、隨便、衝動、無策略、無意義的犧牲。 信徒應該在面對不公正制度時，要堅持展示愛和公義的見證。這包括幫助那些受壓迫和不公正對待的人，並努力為他們爭取公平和正義。 順服政府和法律的範圍應當是在不違背神的律法、信仰原則和道德的前提下進行。當政府的政策和法令與信仰和天國價值直接衝突時，信徒有責任遵從神的旨意,並且就此不惜付出任何代價。 人一切制度應該是賞善罰惡，維護社會穩定，並彰顯公平公義，基督徒不應也無需出賣自己的信仰和道德底線去遵守違背愛人道理的制度。

“客旅”和“寄居”是比喻性的稱呼，強調了基督徒在地上的臨時身份和在天國中的永恆家園。 客旅和寄居是指到那些在異地生活但沒有永久住所的人，他們的生活狀況是臨時和過渡性的。 基督徒在地上的生活只是暫時的，最終的目的是回到更美永恆的家鄉，即天國。這提醒信徒要將目光投向永恆，而不是僅僅關注今世短暫必要過去的事物。 基督徒相信他們真正的永久家園是在天國，而不是在地上。地上的生活是短暫的，而天國的生命是永恆的。因此，信徒被稱為“客旅”和“寄居”，意味著他們在地上只是短暫地停留，最終將回到神的永恆家園。 信徒要禁戒肉體的私慾，因為這些私慾與靈魂爭戰。肉體的欲望和屬世的誘惑常與信徒的靈性生活相矛盾。 因此基督徒需要不斷地警醒和自律，避免被屬世的慾望所控制，並追求靈性的成長和聖潔的生活。

彼得引用了賽8:14和詩118:22去描述神的選民因拒絕神的旨意而絆跌的情景。 耶穌被比喻為“絆腳的石頭” 和“跌人的磐石”，這意味著有些人因拒絕或不信祂而絆跌。祂成為那些不信者的絆腳石，而那些信祂的人則以祂為建造美好人生和靈命並活出一切真善美的房角石根基。 耶穌就是信徒的救主和信仰的基石，使人得救的源頭。對於不信者，耶穌的教導和身份成為他們無法接受的“絆腳石”，導致他們在信仰上絆跌。 預定論是指神在創世之前，根據祂的主權和智慧預先選定一些人得救，也預知一些人因不信而絆跌。這只是其中一個神學思想、並非絕對真理 這並不意味著神主動預定人犯罪或不信以致滅亡，而是說神“預知“人們的選擇並容許其發生、但是成的發生是因為人類自由的選擇、並非神的預定 絆跌的原因是因為人們不順從真理而絆跌，這表明他們對福音的拒絕是出於自己的選擇和心態、神只是預定了大原則和拯救的方法、就是犯罪的他必死亡、但藉著耶穌的救恩，人可以在神面前稱義，罪可一耶穌的代死受罰，一筆勾銷，完全赦免，但人若運用自由意志去拒絕耶穌唯一的拯救，他便只有註定绊跌和滅亡，神是全知的神，祂預知誰會接受或拒絕救恩，但這並不剝奪人的自由意志。 神是公義和慈愛的，祂的預定並不違反人的自由意志。人們因拒絕真理而自陷絆跌，而神的預知不意味著祂是這些行為的直接原因。 神的公義體現在祂給每個人機會去接受或拒絕福音，接受的人將得到救恩，拒絕的人則因其不信和選擇而承擔後果。 同時，神也尊重人的自由選擇，那些拒絕福音的人因其選擇而絆跌，所以人需為他的自由意志選擇負一切後果的責任、這是公正的體現。

在舊約時，神揀選以色列作為祂的選民，這是通過亞伯拉罕的後裔來實現的。以色列被視為神特別揀選的民族，神與他們立約，給予他們選民的身份，最終希望他們成為祭司的國度，並賜下至尊的律法規範他們的生活，和應許之地及福氣。 “你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”(出19:5-6) 這表明以色列在神的計劃中有特殊的地位。 神的揀選原初的旨意是包括全世界誠心歸主的人，在舊約神首先要以色列作選民是作為“班代表、班長、模範生” 為祂在萬民中作見證，最終使萬民歸向真神。 在新約時代，由於以色列作為選民的職責失敗，神把揀選為祂的選民作祂的見證之角色“擴展"到所有信靠耶穌基督的人，無論他們的民族或背景。彼得指出信徒和以色列一樣也是被揀選的族類”(彼前2:9)，這是包含所有順從神的子民，無論是以色列民或外邦人，他們被統稱為“聖潔的國度”和“屬神的子民”。 舊約時代也有外邦人歸主成為選民的一部分，如摩押女子路得、妓女嗽合....因為神的救恩由最初便是向全人類開放的，但任何人必須真誠地悔改並結出悔改的義果，並不能單依據與亞伯拉罕有血緣關係就自然成為屬靈天國的選民、人必須依從亞伯拉罕的腳踪，效法他的信心、才能真正成為屬靈的選民，否則按舊約摩西的律法，離棄神的必然受咒詛。 以色列的身份和特權是基於神與他們所立的約，包括律法和儀式。他們的責任是遵守神的律法，成為聖潔的民族，向列國顯明神的榮耀。 新約中的教會，也被稱為“被揀選的族類”，這包括所有接受耶穌基督為救主的人，無論其背景和民族。基督徒的責任也一樣是宣揚神的美德，活出基督的樣式，並在世上作光和鹽。顯明神的榮耀和美德。 舊約中的揀選主要是基於民族和血統，而新約中的揀選是基於信福音和接受耶穌基督為救主。新約中的揀選是普世性的，向所有人開放，而舊約中的揀選主要是針對以色列民族。但要注意揀選是託付和差派被揀選的人去工作（見證主、領人歸向真神）、並非指到揀選去得救或滅亡 新約中信徒的身份和使命與舊約中的以色列選民有其承續性，但也反映了救恩歷史中的新階段。在基督裡，所有信徒被稱為“被揀選的族類”、“有君尊的祭司”、“聖潔的國度”和“屬神的子民”，他們被呼召來宣揚神的美德，並在生活中見證神的光明。

在古代建築中，房角石是放置在建築物的角落或基礎部分的一塊特殊的石頭。它是整個建築的基礎和起點，決定了建築物的穩固性和對齊性。 房角石通常是最堅固和最完美的石頭，選擇和安放這塊石頭需要極大的精確和技巧，因為它的穩固性和對齊度將影響整個建築的結構。 因此房角石象徵基礎和穩固性。在聖經中，房角石代表神所揀選和設立的基礎，象徵著神的計劃和救贖的根基。 耶穌基督被形容為“房角石”。 （彼前2:6 、弗2:20），這表示祂是信仰和教會的基礎。基督的教導、生命、死亡和復活是信徒信仰的根基，信靠祂的人會在這個堅固的基礎上建立他們的生命。 基督作為教會的房角石，也確保了信徒的靈命和教會的穩固。祂是信仰的根基，使信徒能夠在祂的基礎上成長和建造。 祂就是神救恩計劃的核心，信徒的信仰和生活應該與基督的心和價值觀對齊，並在祂的引導下成長。

以“活石”的比喻形容信徒源自於耶穌基督被稱為“房角石”（彼前2:6），即建築的基石。    “活石”象徵信徒在基督裡的新生命和屬靈的堅固。這些“活石”不是死的石頭，而是有生命、有靈性活力的信徒,對神的召命有反應、可以遵行在神的計劃中作為活石的角色和功能 每個信徒都是這些活石的一部分，他們一起構建神的靈宮（屬靈的房屋），耶穌基督是這個靈宮的基石，信徒以祂為根基，彼此連結、所以信徒應該常和其他信徒一起配搭、連結、被建造成為神居住的榮美靈宮 信徒藉著耶穌基督的救贖而重生，承認祂為生命的主宰、這是靈命的起點。信徒不單 在信仰中不斷成長，通過祈禱、讀經、靈修和參與教會生活，讓聖靈在生命中工作，使靈命逐漸成熟和堅固、更應在社群中實踐基督的愛和教導，愛人如己，參與各種服事和善行，彰顯出基督的生命 其中十分重要的是信徒作為活石，需要與其他信徒共同建造屬靈的共同體—教會。這個靈宮是屬靈的房屋，每個人都是其中的一部分。 每個信徒被呼召成為聖潔的祭司，這意味著每個人在基督裡都有直接接觸神的權利，並為神有所呈獻靈祭、即奉獻自己全人當作活祭（羅12：1）。靈祭不僅僅是物質上的奉獻，更包括生命和心靈的奉獻。這是一種活出信仰的方式，通過敬拜、服事和順服來榮耀神。

“靈奶”用來說明信徒,在靈性上需要不斷地成長，就像嬰孩需要奶來成長一樣。這裡的“靈奶”指的是神的話語和教導，是我們生命的糧，幫助信徒建立堅固的信仰基礎, 認識神，理解救恩，並過敬虔的生活。 重生只是指信徒因接受主的救恩，在神面前再一次活過去，獲得新的生命。這是信仰的開始, 信徒仍需要逐漸在信仰中成長，就像嬰兒需要成長為成年人，信徒也需要從靈性的初學者成長為成熟的基督徒。 靈性成長包括深入理解神的話語、實踐信仰、培養敬虔的品格、並學會在生活中信靠神、求問神, 在信仰上堅定，能應對生活中的挑戰和試探。這種成長使信徒能夠更好地順服基督，活出敬虔的生活。     最終“以致得救”指的是在最終審判時能夠得救，這裡強調的是信徒在一生中持續成長和堅守信仰的重要性。成長中的信徒會更多地經歷和體驗神的恩典，並在最終得以完全的救贖。