俯瞰式讀經

“勸你們與我一同竭力，為我祈求神。”不少人要別人竭力為他禱告，但他自己並不禱告。保羅要求信徒竭力為他代禱，因他自己也竭力禱告。他所以請別人禱告，並不是因自己在禱告上懶惰，乃因他相信眾聖徒的禱告更有能力。 A. 為脫離“猶太不順從的人”代禱：保羅要求信徒為他代禱，叫他脫離不順從之猶太人的手，暗示他有一種預感，知道他上耶路撒冷將會受到不信之猶太人的逼迫（參徒20:23-24）。 　　B. 為他所辦的捐獻之事代禱：“可蒙聖徒悅納”意指其所辦的事辦得妥當。注意保羅在此不是說可蒙神悅納，而是令眾人感到滿意，看出他的公正無私，光明磊落。 　　C. 為他可按神旨意到羅馬去代禱：當保羅如此請求信徒為他代禱時，絕不會想到會變成囚犯的身分而到羅馬，但他仍是按神的旨意到了羅馬。

立志固然好，有正確的志向是最重要“ 聖經中的立志： (1） 立志為善： 保羅曾“立志”為善，靠自己只是行出來由不得我。 (羅 7:18 ) （2）立志行事： “立志”也應回到主面前,信靠“神在我們心裏運行”，才能成就我們的志向和祂的美意。 因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。 (腓2:13) （3）立志安靜去做工、辦事： 又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工，正如我們從前所吩咐你們的， (帖前 4:11) （4）立志敬虔： 不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。 (提後 3:12) （5）立志口中冇過失： 你已經試驗我的心；你在夜間鑒察我；你熬煉我，卻找不着甚麼；我立志叫我口中沒有過失。(詩17:3) （6）立志不沾污自己： 但以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。 (但 1:8) 願我們的“志向”在主面前可蒙悦納。

“以利哩古”就是現今的南斯拉夫。保羅曾差遣提多到撻馬太去(參提後4：10)，撻馬太（Dalmati）就是前南斯拉夫的西南部，靠近亞得裡亞海。 (註：自2008年後，前南斯拉夫的領土共分裂出北馬其頓、塞爾維亞、波斯尼亞和黑塞哥维那、克羅地亞、斯洛文尼亞、黑山等國) 這裏是同時文明比較落後及危險的地方、表示保羅宣教團隊甚至包括較為落後及危險的地方也不忽略、因為無論是文明人或化外人保羅都欠他們福音的債.

“滿有良善”：指心地的善良，不會存着壞心眼,乃是存心為對方好和著想。 　　　b. “充足了諸般的知識”：他們在真理方面，有相當程度通達明理。 　　　c. “也能彼此勸戒”：他們彼此能接受別人的忠告/勸戒 他們在信仰生活上既然有這樣的根基，保羅就放膽寫信給他們了。 勸戒：告誡, 警告, 指示 勸戒必須建基於“滿有良善的心”和“全備的知識”。“良善”也是聖靈的果子特質之一,良善就是為著幫助他人，使他人成長得更好和改變世界變得更美好，抗拒一切邪惡的動機、手段和目的。 諸般的知識是指全備的知識，單有良善的愛心是不足夠，還要有對真理的認識、掌握事情的實際、對方的需要和問題所在，才能給予合適的勸戒。也知道自己有許多盲點，需要他者勸戒我們，以致我們能一起在主內進步和成長。 諸般知識的增長是要恒心的追求、對新事物和週遭的人與事好奇，發問、思考、並和成熟的弟兄姊妹討論，用心的存記，最重要是學會了活潑地應用知識去分享和幫助他者，上帝便會更加祝福，因為凡有的還有加給他，沒有的連他所有的也要奪去。

信徒若因不同的看法和意見，彼此不同心，批評、排斥、甚至不接納對方，視對方為異己、低人一等、不願相安，結果就是不能叫神得榮耀。 所以保羅勸信徒彼此接納，好“使榮耀歸與神”。這“彼此接納”的意思，就是不要因為一些信仰方面無礙的小節，一些次要的見解不同，而互相拒絕，視同外人；乃當彼此包容，接受那些和自己見解不同的人。 　　（這不是說教會要把各種異端都接納在裏面，上文所指的，是關乎食物與守日次要的問題。） 　　“如同基督接納你們一樣”，基督怎樣接納我們？祂是要我們都照着猶太人的生活習慣而吃喝才接納我們？還是都變成外邦人的樣式才接納我們？ “吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人，因為神已經接納他了”。（羅14:3） 無論他們吃肉或不吃肉，基督都因他存感謝和敬畏的心而收納他們（參羅14:6-7）。基督是根據我們是否為主而活而悦納我們。這樣，我們也當像基督那樣，看重他們那顆敬虔的心而接納我們的弟兄。

保羅反對的理由:  馬可首次的表現太差。 傳道生涯就是拋頭顱灑熱血的事業，團隊成員必須是基督的精兵！保羅一來覺得作為「幫手」的馬可之前「幫倒忙」，在傳道旅程中途退去，影響軍心，保羅可能對年青馬可的本質有所保留，馬可是富家子弟，可能比較嬌生慣養、捱不了苦。馬可性格可能比較軟弱，怕事逃跑，早有前科，《馬可福音》中在客西馬尼園逃走的「少年人」，就是馬可本人。（可14:50-52） 保羅看到馬可的過往，而不確定他的未來。 巴拿巴的理由：是要給年輕的馬可機會—誰都會犯錯誤！ 當年因巴拿巴的寬厚和信任，保羅才有“重新作人”的機會。 外號「勸慰子」 的巴拿巴，以犧牲的心變賣一切去造就教會，懷著愛心把令人聞風喪膽卻剛受洗的掃羅（保羅）領到使徒面前，又「大有信心」地去大數找掃羅（保羅）一起到安提亞宣揚福音。他為了造就人而犧牲自己，選擇信任隊友，樂於給人「翻身機會」(second chance)，接納表弟馬可未臻成熟，所以有不少過失；甚至作爲「幫手」在第一次傳道旅程中「走佬」離隊。 巴拿巴卻仍相信馬可是滿有屬靈潛質與熱誠的，終會成大器，他雖然看到馬可的過往，更看到他的未來。 「二人起了爭論」，原文是極大的磨擦（sharp disagreement) 誰對、誰錯，聖經沒有斷案。 合作多年的同工，竟爭吵到“彼此分開”： 1) 不管多屬靈的人，仍會因意見不同而爭吵。 2) 爭吵的原因，往往與真理無關，而是由於人的性格和處事方法不同 3) 遇到實在無法調和的爭端，分開也是可以的。 4） 「蒙弟兄們把他交於主的恩中」，儘管是爭吵後的事工，仍然需要基督身體（就是教會）的印證和差派。 5）分道揚鑣：一個宣教團隊變為兩個宣教團隊 保羅在各處傳道、建立了教會 馬可：跟巴拿巴到他的家鄉塞浦路斯（居比路），之後跟隨了彼得，被彼得稱為兒子。從彼得聽來的耶穌事跡，寫成了第一本福音書《馬可福音》， 後來更開展了北非及埃及等外邦的傳道工作，最後在埃及殉道而死。 如果當初馬可跟著保羅，大概就沒有馬可福音的產生了。 之後保羅仍舊以巴拿巴和馬可為“主裡親愛的同工”。他提到他跟巴拿巴一起工作（林前9：6）；“與我同工的馬可”（門1 ：24）；要歌羅西教會 款待“巴拿巴的表弟馬可”（西4：10）。 保羅年老時也要見馬可，“你來的時候要把馬可帶來。因為他在傳道的事上於我有益處”（提後4：11）。從當初的半路離隊，到“在...

「所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人；只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。」 雅各指出以上是他的意見，即不是永恆不變絕對的真理，大家的共識是外邦人不需再割禮才能得救，但為著促進猶太信徒和外邦信徒的合一，可一起吃飯、團契和相交，雅各便提議遵守以上 三種關乎生活上的事之禁誡。 因為猶太人自古以來都是守摩西律法，不能接受不潔的，也不接受偶像，不接受像外邦人那樣淫亂，所以雅各說，外邦信徒不守割禮是可以的，但他們也不要造成猶太信徒的許多難處。外邦信徒既然在生活上與猶太信徒一起，若仍吃拜偶像之物、喝勒死的牲畜的血，猶太信徒就很辛苦，大家就很難合一，很難一起敬拜神，故出於彼此相愛及包容，外邦信徒需顧及猶太人，一起遵行這三方面的禁戒。 我們不要造成別人的難堪或拆毁別人，而是要建立別人，寧願自己限制自己的自由，為著對方的益處、為了更高的目的，願意放下自己的自由。 日後保羅的書信已清楚表明祭偶像之物算不得什麼，只是為某些未信人的良心緣故而不吃，凡物都是潔淨的（包括血），但有些基督徒良心緣故不吃血也是值得尊重的，因為他們認為血是生命的代表，當然淫亂是道德的問題，也是保羅堅決反對的。

雅各引述的經文是出自阿摩司書： 到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口。把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣，使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。此乃行這事的耶和華說的。(摩9:11-12) 「到那日」這短語是舊約先知書經常用來指向耶和華神在末後要降臨審判的大日，而神要先「重新修造」 一個倒塌的帳幕，這裏的「帳幕」不是指所羅門的聖殿，經文不是指神要恢復敬拜和讚美，因為在大衛時代聖殿仍未建造起來。 「大衛的帳幕」是一個用來遮蓋的帳幕，比喻大衛的王朝，使以色列人得到了遮蓋與保護，大衛王朝是以色列民族最合一、最完整的時期，征服一切仇敵。 阿摩司預言帳幕的破口要被堵住，受破壞的要被建立起來，「重新修造，像古時一樣」。以色列將來會佔據以東和鄰近各國的土地（摩九12），神要復興以色列，使之像大衛時代興旺與合一的情況。 看經文的上文下理：我必出令，將以色列家分散在列國中，好像用篩子篩穀，連一粒也不落在地上。……我必使我民以色列被擄的歸回；他們必重修荒廢的城邑居住，栽種葡萄園 (摩 9:9,14)，明顯是指被虜的能夠歸回，最終復興大衛的王國,並且以東和外邦國度也要歸入神的名下，為以色列人所得。 雅各在此說明神一直以來的心意，是讓外邦人可以被納入神救贖的計劃中，修復其中分裂的破口。阿摩司的預言部分應驗在新約教會的建立，但最終的應驗要在將來千禧年的國度中。

試探神意思是拒絕仰望神的引領，在祂旨意之外尋求是否有更好的東西，懷疑神的旨意安排的妥當和美善，拒絕遵行神的指引和安排，明明知道神是最智慧、仁慈和全能的，卻又不把祂當作一回事，只按自己的看法、做法、喜惡、價值觀標準為依歸，堅持隨己意而行，「測試」會否有更好的效果。 救恩完全是恩典，不是靠遵守律法、禮儀和行為，即然是恩典，人就不該加上任何先決行為條件才作得救，猶太人本身知道守摩西的律法是如何困難，若要外邦人也守，等於是將不能負的軛放在他們頸項上，便是試探神，拒絕承認神啟示的救恩之路，不接受神拯救的安排和恩典。 猶太人想要以他們的傳統禮儀加在得救的外邦人身上，主張外邦人也必須受守摩西的律法才能得救，藉著割禮，歸化為猶太人，才能和他們一樣成為神恩約的子民 （利12:3）；但耶穌基督的救恩，並不是靠任何外面的記號或條件，這是神的恩典，神的旨意，但人想要以自己的想法，過去傳統來改變神的旨意，向神表示懷疑，否定神救贖的完全性，便是以此來試探神。 彼得指出神已經給外邦人得救的恩典，儘管他們沒有任何儀式，條文，割禮。保羅和巴拿巴只是述說神藉他們所行的事引證彼得所說：外邦人蒙恩得救而不需要割禮便可領受聖靈的事實已在各地出現千百遍。 我們應學習不要害怕順從神，即使祂似乎在打碎一些我們心愛的事物；不要拒絕祂的指引，免得犯了試探神的罪，跟從他的路上也不要要求神 交換條件: “ 如果你不…我就不…”，這是“威脅”神照著我們的想法、意念走，而不是我們順服神的帶領跟計畫。 只有一件事情你可以試試神，就是十一奉獻（瑪3:10） 人可試試做了十一奉獻後，神會不會更多賜福與人。

15.6 這個比喻的上文是由法利賽人及文士定罪主「接待罪人，同他們吃飯」開始。 因此耶穌講出這比喻是要指出神何等愛、關切和寶貴小子裏面的一個，就算是與浪子般的罪大惡極的罪人，天父仍然等待期限他悔改回轉歸家。 迷羊重回牧人的懷抱；失落的錢重新有了它的價值；浪子在父親的家裏重新過有意義的生活。透過神的尋找和拯救和預備的救贖，重建創造的秩序、逆轉罪惡的魔咒、使人神關係能夠和好，人能夠重新活出神的形象和尊嚴。 本章出現"歡喜"共10次，每個故事都是喜劇收場。三個比喻實在是一組的（"比喻"原文屬單數），失落的比喻（Parable of the Lost）乃是講到三一神的工作：前面的兩個比喻是說到藉著神兒子的尋找迷失的人、憑著聖靈光照找著失喪的人，而第三個比喻說明父神悅納罪人悔改回轉。 你們在天上的父也是這樣，不願意這小子失喪一個! （太18：14）神絕不輕看任何一個小子，他願意萬人得救，甚至包括罪人中的罪魁。 三一神 (父、子、聖靈) 為尋找拯救失喪的你和我，付出好大的代價和決心。一個也不能少，每個在神心中都是最獨特，不可取代。 失羊的故事，牧羊人失去了1% 失錢的故事，婦人失去了10% 兩個兒子的故事，父親失去了100% (成為浪子的小兒子和在家同樣失落的大兒子） 但對失去財物或至親的人，就會令他牽腸掛肚、心急如焚，必定想像一切辦法、用盡一切努力，去尋找、挽回和拯救，直到尋找到為止，徹底恢復寶貴冇陰影的關係，愛是永不失敗的Love Never Fails!

15.5 大兒子知道父親如此厚待回轉的小兒子，而非按他的劣德行為報應他，便非常生氣，拒絕參加慶祝弟弟回歸的party。 他生氣的原因： （1）抱怨： 服事父親這麼多年，從來沒有違背過父命，父親並沒有給他一隻山羊羔，叫他和朋友一同快樂。 （2）小兒子和娼妓吞盡了父的產業。 （3）他一回來，你倒為他宰了肥牛犢。 由此可見大兒子是“律法精神”，強調要有好行為才能得父親的賞賜，他心裏面也充滿著妒忌和比較，覺得小兒子得的多過他。 他的指控小兒子也不絕對正確，小兒子沒有吞盡父親的產業，他自己也同時分得應佔父親家產的一份（路15：12） 他和父親的關係只是“服事多年”僱工的關係，強調遵守父親的命令，自誇自己的行為，這也令他不能充分享受父親的愛和恩典。 大兒子很計較父親沒有給他一隻羊羔讓他和朋友一起快樂，但卻忘記了父親一切的都是他的，只是他的律法精神，令他不敢盡情去享用。 父親回應大兒子，第一句便是“兒啊”！強調他們的關係是父子的關係，係真兒子，大兒子應該有兒子的心，呼叫阿爸父，而非奴僕的心。 父親更強調小兒子離家出走，沒有父親的蔭庇、保護和同在，受盡苦頭和折磨，他已為他不當的的行為付出相當的代價，大兒子卻能夠常和父親同在，享受家庭的溫暖。 父親強調他的愛是沒有保留的，他一切所有的都是兒子們的。 父親最後強調小兒子是大兒子的弟兄，親如手足，所以因小兒子回家大家都當歡喜，因為他的弟弟是"死而復活、失而又得"。可以再次重拾父子親情和兄弟之情，關係正常化，實屬難能可貴。 其實大兒子也是浪子，一直不明白天父慈悲的心腸，不懂盡情地得享受父懷裏的愛，不敢大大張口求父親，終日把自己當作僱工，受著律法精神伽鎖捆綁，不能自由釋放活出兒子的心。 所以父親再次提醒他是至親的真兒子，父的一切都是他的，他最重要是享受父親的同在和親密的關係，並且"失而復得，死而復活"，是難能可貴的。愛裡就有寬恕、接納、包容、安慰、鼓勵、幫助和分享。

15.4 父親遠遠就望到小兒子回家，證明他一直關注回家的道路，日盼夜盼兒子回家，才能第一時間見到小兒子的身影，老父遠望見了衣衫襤褸可憐的小兒子，便立時動了慈心，竟然跑起來，要第一時間擁抱多年未見的小兒子，抱着他的頸項連連與他親嘴。 小兒子原先諗定的懺悔對白，講到“再不配作父親的兒子”，便沒有再講最後一句台詞“把我當作一個僱工。” 相信是父親已經制止他再講下去，因為小兒子永遠是父親的親兒子，血濃於水。在父親的慈心下，一切都早已饒恕得一乾二淨。相信小兒子已放聲痛哭、慚愧萬分，但老父卻高興雀躍，叮囑僕人們預備： （1）穿上好的袍子 (公義的外袍) （2）戴戒指戒 (古時戒指也是印章，重獲兒子位份之權柄) （3）穿鞋 （以平安的福音作鞋子走路) （4）宰肥牛 （神擺設豐盛的筵席) （5）所有人一起吃喝快樂 (公開接納和慶祝兒子歸回) （6）作樂跳舞（脱去麻衣，披上救恩的喜樂) 小兒子只希望能作僱工、有溫飽，但父親賜給他的，超過他所求所想，不單當眾恢復他的兒子地位和身份，更預備上好的袍子，吃最肥美牛肉，開party盛大慶祝兒子歸回，為著除去兒子一切的陰影，幫助他重新坦然無懼投入家庭，享受父親的愛，也再給他重新的機會盡力報答親恩。 按著行為，小兒子當然不配父親如此厚待他，以德報怨，但按著父子關係和親情，父親從來冇吝嗇過，一切父親所有的，都是為著兒子們享用。

15.3 小兒子在父親仍在生時便要求分家產，實為十分不孝和過份，家產得手後更帶走一切遠走高飛，離開父親的影響力範圍，過着極為任意放蕩和不羈的生活、浪費耗盡父親給他的家財，身邊酒肉朋友全都離開他，適逢那地遇著飢荒，就窮苦起來，他只好作猶太人極之厭惡的養豬工作，可是連豬豆莢也不得吃。 在惡劣的環境，再沒有別的倚靠，幾乎要餓死，回想昔日父家的豐富，糧食有餘，小兒子便醒悟過來，他到底醒悟什麼？他本是富家子弟、有很多僱工、又有良田產業，生活溫飽無憂，更有慈父的愛包圍和看顧，為何淪落到如此可憐、窮困潦倒、飢餓、舉目無親、失去尊嚴、豬都不如的地步？ 父親是他唯一的出路和依靠，他為自己的任意妄為痛悔不已，遭遇今日的光景和報應，全因他得罪了神和父親，不單沒有在家孝敬父親和盡兒女的責任，職辜負了父親的愛和期望，傷透了父親的心，他心自覺不配作父親的兒子，只求父親給他機會在父家工作，能夠溫飽，總比現在的光景好百倍。 所以他要起來踏上回家的路，他心裏必定忐忑不安和焦慮，內心很多控訴他不孝和自私、放縱情慾，真的無面目見江東父老，他也擔心父親和家人會不會原諒他，父家裏的僱工是否會覺得他厚顏無恥，鄰舍和全鄉鎮的人會否鄙視他？.....他只能夠仰望父親的憐憫，能不計前嫌收留他作工人，他也不敢奢望能夠再次成為父親的兒子。

15.2 一塊錢(denarii)為當時工人一天的工資。 古時猶太婦女們喜歡在前額上帶一串由一條銀帶子串起十塊銀幣作成的飾物，代表訂婚或結婚的信物，雖然它本身的價值不太高，但在配帶它的婦女心中，則視為無價之寶。 十塊錢也是十日的工資，好不容易才儲蓄起來，不能失落的。她心中何等焦急去找尋那失落的一塊，甚至點上燈、打掃屋子、細細的找。雖然她仍有九塊錢，她卻珍而重之捨不得失落的一塊，畢竟那是屬她的和辛勞賺回來的，甚至是定情的信物。 古時房子通常窗戶小，地面是泥土地，要尋找一個失落的錢幣相當困難。她仔細徹底尋找到底的心志值得我們學習。 那一塊錢只有在主人的手中才有價值，否則只能永遠躺在黑暗的角落。 一個失落的人，生命落在黑暗裏，掩蓋了人生的價值與意義，又被罪所捆綁，變為無用而虛空。人的價值是根據人是不是在神的手中，神寶貴我們，絕不願我們失落在黑暗中。

15.1 任何盡職的牧羊人發現一隻羊走迷了，都會把安全無虞的99隻羊撇下，急忙去找尋那隻迷羊。 以色列的牧人是群體活動的，牧羊人在找尋迷羊前，會把99隻其他的羊交托給牧羊的同伴。 "以色列的牧人只知牧養自己, 牧人豈不當牧養群羊麼.....瘦弱的、你們沒有養壯、有病的、你們沒有醫治、受傷的、你們沒有纏裹，被逐的、你們沒有領回，失喪的、你們沒有尋找, 但用強暴嚴嚴的轄制。 看哪、我必親自尋找我的羊、將他們尋見。牧人在羊群四散的日子、怎樣尋找他的羊、我必照樣尋找我的羊...., 我必在美好的草場牧養他們，.....他們必在佳美之圈中躺臥、也在以色列山肥美的草場喫草。主耶和華說、我必親自作我羊的牧人、使他們得以躺臥。失喪的、我必尋找、被逐的、我必領回、受傷的、我必纏裹、有病的、我必醫治....”（结34：1-16） 主是好牧人，親自翻山越嶺、歷經千辛萬苦去找尋那隻迷羊，祂心急如焚，因為孤單迷羊正在危險和滅亡的邊緣，若他放棄了，這隻羊必死無疑. 世上只有一個迷羊，好牧人都會來尋找。

15.3 耶穌釘十字架的痛苦： （1）客西馬尼園孤單地祈禱、汗如血點下滴、憂傷幾乎要死、極其驚恐 （2） 被心愛的門徒猶大出賣、彼得三次又不認主、門徒四散、孤單地面對沉重的十字架 （3）被捕捆綁、整夜不眠、受五次不公義的審判 (大祭司該亞法的岳夫亞那、大祭司該亞法、彼拉多、希律、彼拉多 （4 )被冤屈、被凌辱、唾沫、拳打、掌傷、全營兵丁戲弄、經過的人、祭司長、文士、長老、同釘的強盗都譏笑耶穌、官府嗤笑耶穌 （5）鞭打皮開肉爛、背部如牛耕過田一樣 （6）紫色的袍除開時,再一次撕開皮肉之痛,    (7) 荊棘冠冕、葦子打頭加心傷痕.              (8) 百姓喊除掉他、釘他十字架！寧願要殺人作亂的巴拉巴、也不要耶穌 （9）赤身露體掛十架上、受盡羞辱    (10) 辱罵傷破他的心,默然不語、孤單忍受屈辱、被藐視厭棄 （11）肉身忍受十字架的痛苦 (請參看以下由醫生角度描寫十字架的痛苦： https://jesusvsscience.wordpress.com/2007/08/12/%e5%be%9e%e9%86%ab%e5%ad%b8%e7%9a%84%e8%a7%80%e9%bb%9e%e4%be%86%e7%90%86%e8%a7%a3%e8%80%b6%e7%a9%8c%e6%ad%bb%e4%ba%a1%e9%82%a3%e6%97%a5%e6%89%80%e9%81%ad%e9%81%87%e7%9a%84%e7%97%9b%e8%8b%a6/ 骨頭都脫了節；骨頭都能數到、 心在裏面如蠟鎔化。 精力枯乾，如同瓦片； 舌頭貼在我牙牀上。 口渴至極 最後心臟破裂而死 （12） 被人、被神離棄、十字架上懸於半空,代表天地不容,這人是可咒可詛的,他飲盡那盛滿上帝烈怒的苦杯、擔當全人類的罪債、天父親手壓傷刑罰愛子 （13）魔鬼如巴珊大力的公牛、野牛的角、好像抓撕吼叫的獅子,不斷衝擊耶穌、試探耶穌 (詩22：12）

15.2 釘十字架的人不會當天就死，通常需要兩三天的痛苦掙扎，慢慢斷氣而死,因此其間要灌酒，灌醋，使之麻醉。耶穌,33歲的壯年,卻不到半天這麼快就身亡，身旁兩個強盜都不是那麼快斷氣，所以才會令彼拉多詫異。 釘十架的犯人通常不會當天死亡,否則，猶太人也不會因為耶穌釘十架的那天是安息日的預備日,怕屍首留在十架上，就要彼拉多差兵丁去打斷犯人的腿,讓他們早點死亡(約19:31-33)

15.1 同釘的其中一個強盗為何信主? 各各他把世上最美麗與最醜陋的列在一起；也把最良善的與最邪惡的排在一起；光明的與黑暗的，成功與失敗，智慧與愚昧，能力與軟弱在此同時顯現 強盜是年輕而健壯的，渾身是勁力, 專門打劫甚至殺死路過的旅客,但一切都要結束了,他不甘願死，卻一定要死；當他看到自己的血流下來，也想到他曾經流無辜人的血,為自己的罪懊悔不已 被釘在十字架上，血一滴滴的流下來，心臟越跳越快，身體慢慢麻痺甚至抽筋，強盜在最痛苦、最懊悔的時候完全無助無望，掙扎反而使他的痛苦加深，傷口更大。 一般釘十架的人會怨天咒人，當他在痛苦時，心中必定非常氣憤，口出惡言咒詛他人 耶穌卻有不同的反應、不同的感受、不同的表現。當強盜在咒詛、呼喊、掙扎的時候，耶穌在木架上卻靜默無聲忍受眾人的譏嘲、戲弄。「他如羊被牽到宰殺之地，卻閉口不言」，他沒有用威嚇的話來對付仇敵。他的心靈安靜，面貌溫柔，表現另一個世界所帶給人類的盼望。 今天的世界充滿著黑暗、罪惡、憂傷、無情的戰鬥、不公義以及罪的喧嚷聲，耶穌的生命卻像從另一個世界帶來希望聖潔的光，在最可怕的環境中表現極度的安穩。 他沒有為自己說過一句話伸冤，放棄為自己辯護,甘願放棄行神蹟審判的權利 耶穌抬頭望天說：「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。 」強盗犯罪，還享受罪中之樂，一邊抵擋神，一邊還沾沾自喜, 強盜在大聲詛咒掙扎，耶穌則安靜替眾人求赦免時，其中一個強盗轉頭，看見耶穌充滿慈愛的面容，充滿聖潔無罪的榮光，充滿偉大救贖的能力，便靜下心來思想這樣強烈的對比,突然他接受聖靈的感動,內心領悟：這才是光，這才是愛，這才是智慧，這才是能力, 他駁斥不知悔改的囚犯對耶穌的侮辱，說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有做過一件不好的事。」便求耶穌得國降臨的時候記念他 (路23:40-42) 無惡不作的強盗聽到耶穌無條件的赦免和接納,他的眼淚必定會流下來，他一生的失敗在那日都挽回過來了。