俯瞰式讀經

作者應該是在耶路撒冷教會作柱石的雅各，就是主的兄弟(加1:19,2:9)，居領導者地位（徒15:6-29）。 主耶穌在世的時候，雅各與猶大他們兄弟兩人都不相信祂是彌賽亞，以為祂好出風頭（約7:3-5），且是癲狂的（可3:21-23），直到祂復活以後向他們顯現了，他們才信了主（林前15:7），之後雅各更成為耶路撒冷教會中的柱石（加2:9） 晚年雅各被要求否認基督，結果殉道了，被人由殿頂拋下而死。 雅各書的主要對象不是外邦信徒，而是散住十二個支派的希伯來信徒。當時，十二個支派當中的猶太信徒以為一切都是出於神的恩典，因此只要有信心領受就夠了，不必有好的行為，生活脫離律法的“枷鎖”、誤解了真信心的意義，聽道而不行道，富足的輕看貧窮的，或是好自誇、爭作師傅、言語不謹慎、貪愛世俗；更有的還落在苦難當中，或是在信仰上受到考驗。  12支派其中北國10支派、早於當時已亡國七百多年、許多回歸聖地的都已不能追索純種的猶太血統（例如撒瑪利亞人）、因此也有解經學者說以色列人12支派是隱喻指到真以色列人（即是教會）

真虔誠是: (1) 常覺自己活在神的面前 (2) 對神對人存着清潔無愧的良心: 按人敗壞的本性來說，總是喜歡欺負比自己軟弱的人，奉承比自己高貴的人，喜歡在物質方面佔別人的便宜，不想為別人捨棄； 面對比自己軟弱的人，你會趁機會欺負他們嗎？還是幫助他們？ 看見窮乏的人，你願意為他們捨棄財物嗎？ (3) 體會父神憐憫的心腸，用愛心照顧患難中的孤兒寡婦（詩68:5）。 孤兒、寡婦、窮人、寄居的異鄉人都是弱勢社群、社會地位卑微、經濟能力薄弱、無依、無靠無權、無勢，因此幫助他們是不會期望他們有任何回報和利益交換，這樣無私付出精神、時間、金錢、心力去照顧幫助他們，便真正考驗人的虔誠，因為他們無以為報 　(4) 表現於聖潔生活： “並且保守自己不沾染世俗。”（1:27） 　　“世俗”，原文 “世界”，本書共用過五次（1:27，2:5，3:6，4:4二次）、包括了一切屬世的邪惡風俗、情慾、潮流、和與神對立的學說或宗教、與天國價值違背的世俗標準。 虔誠固然要表現於待人之關係上，但若以為對人有愛心就可以忽略個人的聖潔生活，也不是真正虔誠。虔誠的生活，是除了對神常存敬畏的心，對人有愛心之外，還要有個人的嚴謹生活—“保守自己不沾染世俗”。注意：“不沾染世俗”的意義，不是稍加留意，或在可能範圍內才加以拒絕，而是極力遠避，務求不受絲毫感染的意思.

凡是有心實行所聽道理的人，必然去詳細查讀聖經，使他所聽的道能實行出來；另一方面，讀經也是聽道之一種，不過，不是聽人講，乃是聽神自己講 “唯有詳細察看那全備使人自由之律法的”，這句話，無疑的是指讀聖經說的。聖經就是一本使人自由而全備的律法；雖然這句話所指的律法是舊約聖經，但整個舊約的中心，卻無非是把要來的基督和祂的救贖介紹給人。詳細察看舊約，我們就必明白它的精義，是要人因認識基督而得着自由，就像保羅所說的：“律法的總結就是基督，使凡信祂的都得着義”（羅10:4）。雅各似乎把那引人到基督跟前的律法，和叫人從罪裏得自由的基督連結在一起，而稱這本記錄神救贖計劃的聖經為：“那全備使人自由之律法的”。所有的律法都叫人受束縛和限制，唯有聖經是一本叫人從各種罪惡的捆綁中得着自由的律法。它是藉聖靈寫在信徒心版上，又靠着聖靈的教導而實行的律法。 研讀查考聖經必需： （1） 細察：詳細察看；包括熟讀、精讀、默想、分析、綜合各種見解、參詳比較、存記在心，反覆晝夜思想，認真尋求正意分解真理的道。 （2） 恆常：“並且時常如此”；讀經必須是天天讀的，常常詳細察看，才能得神的啟示和教導，猶如人照鏡子，必須天天照，才能天天保持容貌的整潔一般。 （3）行道：“不是聽了就忘，乃是實行出來”；可見，聽道必先入心不忘，才能實行出來。聽道而不實行，是由於無心向道，隨聽隨忘；但若慕道心切，就必然聽得入心，而有力量實行了。渴慕真道的心，與聽道、行道，都是互為因果的。渴慕真道的心愈切，對於所聽的道就受感愈深，而行道也愈有能力。 另一方面，若我們實行所聽的真道，就必能更明瞭真道的可貴，更領悟行道之福氣，也更加能愛慕真道，更容易在聽道時入心不忘了。 　 “不是聽了就忘”，這句話也特別指“聽聖經”而說，因為當時聖經不普遍，聚會時有主持人宣讀聖經，會眾靜坐聆聽，若有疑問也可以發問。

聽道而不行道的是不認識自己（1:23-24）： 　　“因為聽道而不行道的，就像人對着鏡子看自己本來的面目；看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。” 　神的道好比一面鏡子，而人的聽道，就好像到鏡子前觀看自己本來的面目一般。人的相貌如何，鏡子就忠實的反照出來，因此，人不能怪鏡子不好，只能怪自己不好。人多數喜歡看見別人的不好，而不願意看見自己的不好；聖經的真道卻是要使人看見自己。人若因為聽道，被神的話照到自己心中的黑暗，就發怒而厭惡所聽的道，不肯照着去實行，而除去自己的惡行，就如人照鏡子，看見自己的醜相後，竟怪責鏡子不好，不肯除去自己臉上的污點那樣的無知。這樣的人不認真藉著神的道詳細察看自己的實況，又焉能認識自己（古時的鏡子是銅鏡、並不是玻璃鏡、所以要認真定時仔細地查看，才能看得清清楚楚真相）

污穢和邪惡是聽道的攔阻，“一切的污穢”和“盈餘的邪惡”的心田是不能結出子粒的；而溫柔的心，卻能結出一百倍、六十倍、三十倍的子粒來，所以每一個蒙恩的信徒，都必須存着溫柔的心來聽神的話。許多人聽道不能得益，是因為心中的污穢和邪惡還沒有除去，彼得教訓信徒，要除去一切惡毒、詭詐、並假善、嫉妒…然後愛慕純淨的靈奶（彼前2:1、2）愛惜罪惡，不肯丟棄罪惡，是使人不肯接受真道，甚至反抗真道的根本原因。只有結出子粒的心田才是領受了的（可4:20）。我們應該讓已經聽了的道在我們心裏運行作工，發出效果在我們身上，改變我們的思想和生活，這才算是領受所栽種的道。如果聽了道之後，並沒有讓神的道影響你的生活為人，反倒允許世俗的風尚，罪惡的潮流，漸漸窒息了種在心裏的道種，使它變成一種死的知識，並不能影響到你的靈命，那就是還沒有領受所栽種的道了。

“叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子”（1:18）。 這意思就是：叫我們在萬物中成為應當歸神的分，成為祂所寶貴，並首先蒙悅納的。按舊約的記載，神曾吩咐以色列人要把初熟果獻給神（利23:9-10）；這裏引用“初熟的果子”、是要教導我們把自己像初熟的果子一樣地獻給神。 我們這些像初熟的果子蒙了救,後來被救贖的就是宇宙萬物，他們萬物都嘆息勞苦, 切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服“指望脫離敗壞的轄制“ 在神所造的萬物中，最先犯罪的是人，以致萬物也因他受了咒詛（創3:17），而“歎息勞苦”（羅8:22）。在神的救贖裡、人最先蒙救贖、萬物是人的附屬，萬物是賜給人的（創1:28-29；提前6:17），人卻不是為萬物而活着的。所以只要人敗壞了，萬物也敗壞了，人蒙了救贖，萬物也要跟著回復正常的狀態。

“在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。”（1:17） 　這句不是說我們的神是不作工、不活動的神；而是指祂永不改變的德性、屬性說的。祂的信實、慈愛、大能作為…是始終如一、永不改變的。我們萬不要因自己的處境改變，落在試煉中，就懷疑神的慈愛改變了，以為祂的應許不再是信實的；也不要因為體貼肉體，接受試探，就妄想神會改變祂公義聖潔的本性，不罰我們的罪。人在受苦的時候，最容易接受眼前的利益，而淡漠了神信實的應許，所以雅各特別以神的不改變來提醒信徒 神是可以後悔的！這裏是用擬人法的方式讓人感受到神的憂傷和難過、神也會俯就人的軟弱、用另外的做事方法、但始終會成就祂終極旨意的美善

試探並不就是罪，但試探若被人的私慾所接受，孕育在心中，像懷了胎一樣，就成為罪了。人人都會常常受到試探，但遇見試探並不就是犯罪，就像主耶穌也曾在凡事上受過試探，卻未犯罪（來4:15）一樣。可見犯罪與否，要看我們是否接受了那個試探而定。 若我們一接受了這個意念，雖然還沒有偷，卻已經想去偷，或正如耶穌所說凡看見婦女就動淫念的、這人已經和他犯了姦淫、接受意念雖然未有行動的時刻就是犯了罪了。所以聖經叫我們要“逃避…私慾”（提後2:22），“不可給魔鬼留地步”（弗4:27），使魔鬼的試探不能停留在我們心中，它就沒有機會跟我們的私慾結合了。 　　“罪既長成就生出死來”，這死包括身體的和靈性的死。甚麼時候我們犯了罪，甚麼時候就服在死權之下（來2:14、15），與神的交通隔絕（參創3:9、10）。

神是萬有的主、創造生命的源頭、萬有也離不開祂而自我地存有、因此魔鬼能拿什麼來試探神呢？引誘上主叫神交換？ 主也是全知、全愛、全智慧、全能、完全的、魔鬼根本不能欺騙神、也不能動搖神至善仁愛光明的本性、祂隨己意做作萬事、唯一不能的就是背負祂自己、神不會違背他的屬性去妥協和作出任何交換、因此上主絕不能被惡試探. 祂自己既不能被人的任何“惡”所試探，當然也就不會用“惡”試探人了、被試探，是因為有私慾牽引誘惑、神的大愛卻是冇條件的施予分享和憐憫、他所懷的一切意念、都是出自祂永恆不變良善美麗的心

試煉和試探，在原文是同一個字 ，但二者之間是有些分別的、可以按聖經上下文的記載判別應是譯作試煉或譯作試探，試煉和試探有兩點最大的不同，就是來源和目的之不同。 試探的來源是出於魔鬼，因為神不試探人、目的是要陷害人犯罪；試煉的來源是出於神，目的要叫人得益處。試探較多是屬情慾的事，叫人肉體方面感覺舒暢；試煉卻是較多使人在肉身或精神方面受損失或痛苦。但也有許多時候，它們是同一件事的兩方面，在魔鬼是要藉着某事試探人，在神卻是要藉着魔鬼這樣的試探來試驗人。例如，魔鬼要利用災禍試探約伯，神卻利用它來試驗約伯（伯1:6-2:10）。 雖然感覺上試煉是痛苦的，但只要我們能忍耐到底、堅守信仰、它卻常為我們帶來各種屬靈的福氣。 忍受試煉的人是有福的，因為他們可以有資格得着生命的冠冕： 　　A. 不要把試煉當作是大不幸，應該當作是福分；因為這是神準備我們得冠冕的一種方法。 　　B. 這裏不是說，遇見試煉的人有福；而是說，忍受試煉的人有福。 　　C. “愛祂”，就是我們能勝過試煉的力量。主曾查問彼得的愛心說：“你愛我比這些更深麼？”這樣查問的結果，使彼得以後全心愛主，勝過許多試煉和痛苦。 　　D. 這寶貴的、可得冠冕的應許，是賜給那些既經過百般的試煉還是真誠地“愛祂”。這些人雖然不一定是人所知道的，卻一定是神所知道的（林前8:3）；所以聖經裏面有許多福分都是為愛主的人所預備的（參羅8:28；林前2:9；雅2:5）。

聖經要求我們，就算在富足之中被降卑，也該像從卑微升高一樣的喜樂；因為這一切都在乎神的安排、下文指出富足也只是短暫的、一切身外物及所擁有的都要過去、使人注目在永恆的主身上. 富足的降卑固然是神的試煉，使我們學習處卑賤、不把自己的喜樂幸福掛鉤於所擁有的財富和物質；同時卑微的升高也是一種試煉，使我們學習怎樣處富足、在富足中不驕傲、以至於不會忘記神和不懂得感恩。 如此試煉的結果，更是要叫我們成為，無論卑微也好，富足也好，都能因信服神的旨意而喜樂的、我們不但要信神的主權安排一齊，也要存感恩的心順服神的安排。

“心懷二意”：原文懷疑, 猶豫的double minded “沒有定見”：原文是不穩定的, 易變的, 焦躁不安的 unstable  許多時候，我們會失敗是由於心懷二意、臨事盲從，隨波逐流和沒有定見。這些弱點來自於貪愛世界、體貼肉體、和對神的應許發生疑惑。如果我們只立志不求自己的喜悅，專心以神的旨意為是，這時，祂的旨意對我們來說，常是很容易就看明白的；但是如果我們有了自己私慾的agenda，對神的旨意就立刻混亂，所有的判斷就都變成不正確的，因為我們自己強烈的偏愛，叫我們失去屬靈的判斷力。 勝過試煉的秘訣，是不要抱“兩全”的心意、不要想既得世界的福樂，又得屬靈的獎賞；既不忍受試煉，又想得着靈性的益處，這種存心會叫我們毫無所得。 三心兩意經常反覆的結果常反而一無所獲，只有能夠定意專一的跟從主才能經得起試煉的考驗、得到滿足的獎賞！

“求智慧必得著”是指到上文下理信徒落在百般試煉中需要特別去祈求的、因為當時信徒在試煉中，深覺自己缺少認識神旨意的智慧，以應付當前的試煉/試探，所以雅各要特別提到這點。往往，信徒在試煉中最急切需要的，就是明白神的旨意。若心中有清楚的把握，知道自己正行在祂的旨意中，對所臨到自己身上的試煉就必得着很大的安慰和能力，不致於慌亂、喪膽、惶惑、不知所措，而能處之泰然了。 正在試煉中的信徒，並不是要求神挪去苦難，或是多給他們物質方面的好處，而是雅各勸他們先求智慧，好認識神的旨意，順服神的指引 “若有缺少…的”：無論我們向神求甚麼，必須先看見自己的“缺少”，唯有看見自己的“缺少”，才能向神發出多少真誠的禱告。 智慧與聰明不同、前者包括一個正確價值判斷的取向、能夠分辨何謂貴重、何謂卑賤、何謂短暫、何謂永恆、聰明只是指到做事的辦法、並不等於所做的有永遠的果效和價值 祈求智慧就必得著、但大前提是必須先敬畏耶和華！因為敬畏耶和華才是智慧的開端（箴9：10）

但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。(雅1:4 ) 這裏的成全（原文指到成熟、of full age）完備（whole, entire,沒有缺欠或不良的部分）不是世間擁有的物質和俗世間的成功、是指到信徒堅持忍耐到底的目的：成熟像基督完全的身量、在各方面都被神裝備妥當了、適合見證代表神的榮耀和形象 忍耐也當成功”，原文意思是要叫忍耐作成圓滿的工作”。忍耐最重要的是在乎忍耐到底，否則就不算是忍耐。屬肉體的忍耐往往只能忍一時，只有靠著神的恩典出於生命的忍耐才能到底、讓神繼續在我們生命中作完祂的工、才能“生”出結果來 學習忍耐的功課，是神使我們達到完全的“必修科”之一。在每種屬靈的課程中，都要加上忍耐，才能在屬靈的事上成功無缺