俯瞰式讀經

你們要依從那些引導你們的，且要順服；因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。你們要使他們交的時候有快樂，不致憂愁；若憂愁就與你們無益了。（來13：17） 依從順服帶領的引導是有條件的： （1）時刻為群羊靈魂警醒看手、知道教會靈性的需要，有禱告的心依靠上主和認識神的真理才能正確的看守，防止異端邪說世俗潮流之侵入。 （2） 他們決策每一件事都深知要對主負責和向主交賬，是忠心敬畏神的管家 (3) 引導者是眾數（“他們”）、並非一獨大，專斷決策，而是有團隊的事奉，互相配搭和平衡，也彼此看守。 總而言之凡事不可越過聖經的教訓，人總有失敗軟弱的可能，也有盲點和個人的不足，作為帶領者，更加要聆聽上主的聲音和群眾的需要，決不可教皇式尊大濫用權柄，也要行在光明中，接受全群的監察，正如有日所有事奉和決策，都要在光明中、在基督台前受審交賬

忍受凌辱的祭，乃是個人方面為愛主的緣故而甘願犧牲的“祭”。頌讚的祭，是愛神的人向神方面所獻上的，但“行善和捐輸的事”，則是信徒為神而施行在人身上的善行。神不但悅納我們自己願為主受苦，並向神頌讚，也喜悅我們在別人身上顯出我們因愛神而行出的美善。 如果自己正在為主受苦的時候，仍不忘記“行善和捐輸”，就必更為神所喜悅了。當時的希伯來信徒中，有好些人為主的緣故，家業被人搶去了（10:34），所以他們當中難免有好些人在困苦之中。因此有行善力量的信徒，不可忘記顧念窮乏的弟兄和教會需用，但就算為窮乏的信徒，也不可因為窮困而忽略了行善。窮困並不能使一個樂意“行善”的人不行善，唯有愛心冷淡，才真正使人無力行善和捐輸。 “行善捐輸”也是一種“祭”，意思就是我們不要把“行善和捐輸的事”當作我們對人的一種功勞或恩德，而應當把我們作在人身上的善事，當作我們自己對神的一種奉獻、在主裏面的愛心團契分享，才是神所喜悅的。 行“善原文是“to do good,'是這個世界和人的生命平價美善”  "捐輸": 原文是團契fellowship，即分享的意思，不斷向身邊有需要的鄰舍施予分享。

按利4:5-12，16-21，第16章，贖罪祭牲除脂油和腰子等物要燒在祭壇上之外，身子要搬到“營外”（未開以色人在曠野紮營居住的地方)燒掉，但祭牲的血要帶入聖所對着幔子彈血七次。 搬到營外焚燒，乃是污穢應予丟棄的意思，預表耶穌基督為我們擔當罪惡，成為污穢被神所丟棄、所咒詛的（太27:46；林後5:21；彼前2:24）。但祂所流的血，卻帶到天上的至聖所，成了永遠贖罪的事，有完全的贖罪功效。所以耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。 贖罪祭牲的血被大祭司帶入聖所贖罪，而祭牲的身子卻必須被移到營外燒掉。因此耶穌要為“百姓”完成贖罪大功，就必須在城門外被棄絕。祂必須拒絕耶路撒冷的人要擁護祂作王的試探，才能在十字架上用祂的血叫百姓成聖。 “這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”（13:13） 因此我們也當來到十字架前，把自己獻上，忍受祂所受的凌辱。 耶穌在世時代、以色列人已結束曠野營幕的生活將近兩千年，在曠野的帳幕早已建成聖殿。所以這裏所說的“營”，是指耶路撒冷城居民居住地方而說、基督既然必須拒絕“城門”內的人的擁護，才能在“城外”被人嫌棄和拒絕而釘十架流血，“用自己的血叫百姓成聖”；這樣，我們也必須從舊約的律法中出來，接受基督十字架的救恩，又從今世的虛榮、地位、權勢、財富和各種試探中出來，忍受主所受的凌辱。所以這“營”是代表所有與基督十字架道路相反的屬世事物。在此著者勸勉那些已蒙救贖的信徒，不但不可因為主受苦而退縮，想重回猶太教中，反倒應當脫離舊宗教的束縛，和一切阻擋他們行走主所走過道路的事物，來到十字架的祭壇下，獻上自己為活祭，忍受祂所受的凌辱。

願弟兄們都： （1）喜樂（現在主動式)原文是“喜樂, 高興” A. 有依靠：叫死人復活的神 (1:9)、靠神的恩惠(1:12)、神實在的應許、神堅固我們、賜聖靈 (1:20-22)、恩典夠用，能力顯完全、基督的能力覆庇(12:9) 以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了(12:10) 基督在你們裏面是有大能的(13:5) 凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多。(4：15） 我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。（4：7） B. 以對方的快樂為自己的快樂 (2:3) C. 因信徒進步誇口 你們常在我們心裏，情願與你們同生同死；我因你們多多誇口，滿得安慰；我們在一切患難中分外地快樂。(7:3-4) D. 多加各樣的恩惠，凡事常常充足，能多行各樣善事、凡事富足，可以多多施捨, 神有說不盡的恩賜 (9:8,11,15) E. 得勝、自由、似主的人生 神常率領我們誇勝 (2:14) 主的靈在哪裏，那裏就得以自由 我們敞着臉得以看見主的榮光，就變成主的形狀，榮上加榮。(3:17-18) 在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。(10:4-5) (2) 作完全人 A. 敬畏神: 我們既知道主是可畏的，所以勸人 (5:11) 當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。(7:1) B. 純一清潔的心: 我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣.(11:3) C. 分別為聖、回應神恩 勸你們不可徒受他的恩典。務要從他們中間出來，與他們分別；不沾不潔淨的物，我就收納你們。(6:1,17) D. 得主喜悦和獎賞 我們立了志向，要得主的喜悅。 因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來(5；9-10） E. 主愛激勵、要為祂活出完全 原來基督的愛激勵我們 他替眾人死，是叫那些活着的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。(5:14-15) （3） 受“安慰”(現在被動式)： 原文是“邀請到身邊來, 幫忙、敦促, 勉勵、安慰, 勉勵, 鼓舞、友善對講”受安慰 A. 慈悲的父神賜各樣安慰(1:3) 一切苦難中的安慰 安慰喪氣之人的神,  信徒的想念、哀慟和熱心 並且在安慰之中，因你們...

我們所求的，就是你們作“完全”人。(林後13:9) 這裡“完全”原文是成熟 (透過裝備、訓練、紀律、指導)、強化使靈魂到成熟地步,並不是指完全不犯罪沒有過錯的意思. 首先祈求是消極方面不作惡事（林後13：7），然後是積極地進到“完全”(林後13:9)。 到林後13：11、保羅祝福的“完全”是現在被動式的“完全” 、 原文是“恢復、復原、整理、置於適當的狀態、準備、裝備、成全”、即保羅期盼他們恢復起初愛主純一的心、不再陷於情慾、驕傲、紛爭、嫉妒、結黨等不正常的狀態 要作完全人、必須行在耶和華面前、依靠全能的神、並且要離開像屬靈嬰孩依賴的開端、靠主竭力進到完全的地步. 亞伯蘭年99歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：「我是全能的神。你當在我面前作完全人， (創 17:1) 所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、 (來 6:1) 　

“可棄絕的”原文可譯作“邪僻”、“可棄絕的”、“可廢棄的”、“不合格”、“經不起考驗”，“無價值”和“卑下”、“墮落”或“丟棄”、“失敗”、 “未經認可”、“不被承認”。 保羅要信徒省察有沒有信心，是不是經得起考驗。因為上文說基督在他們裏面不是軟弱的，如果他們已經真正得救，怎麼還犯了罪卻不肯悔改呢？如果他們相信基督住在他們心裏，那就應該有能力可以勝過罪惡，不至於失敗至不再振作起來。 　　“豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏麼？” 以上其實是敘述情形，而不是提出“不是可棄絕的”成了“耶穌基督住在心”先決條件。 “Do you not recognize this about yourselves that Jesus Christ is in you? Unless indeed you fail the test" NASB（難道你們不曉得基督在你們裏面？除非你們真的經不起考驗）。你們理當知道自己有基督住在心裏，理當有能力得勝，除非你們真是經不起考驗，那就恐怕你並不是真有信心了。 信徒的信心是建基於基督住在我們心裏、他的恩典夠我們用、使我們何處軟弱、便何處剛強！而不是注視自己有多少信心、多少能力或環境是否容易可控. 我們要省察信心、就是相不相信基督住在我們心裏面是有大能的！他能夠幫助信靠他的人通過考驗. “我卻盼望你們曉得，我們不是可棄絕的人。”（林後13:6） 保羅盼望哥林多人不論自己是否有信心，是否經得起考驗，總得要認識保羅和他的同工們，都是有真實信心，是經得起考驗的人。哥林多人可不該把保羅跟那些假使徒，假弟兄相比。

我們活在世界上，所知道的像小孩子一樣,仿彿對着鏡子觀看，模糊不清。我們在這肉身中所能領受的一切屬靈好處，無論是作先知講道、說方言、有全備的真理知識…這些都好像在小孩子的限度裏面, 都像小孩子，非常膚淺有限。等到我們到了神面前的時候，就像是一個成年人，對於神的事情知道得更完全，跟我們還在肉身時比較起來，覺得在世時所知道的一切，實在像小孩子一般的幼稚，算不得甚麼。 所以“等那完全的來到”的時候，不但不會看重今世物質的榮華，就是今世有用的恩賜，像說方言、作先知講道、或真理的知識，也都被當作是孩子的東西一樣的丟棄了。唯有“愛”是永遠不止息的，它不單單限於對今世有用，就是到永世裏面，當神的事完全知道的時候，還是有用，所以愛比這一切都更有價值。 信徒在恩賜上的追求，跟生命的長進有密切關係。生命還幼稚的時候，所追求的是些比較幼稚的事情，所愛慕的恩賜，也是比較能夠叫我們在情緒上有享受的。等到生命長大成熟後，他在屬靈方面的追求也就更有深度了，結果必定是追求屬神的愛的長進，因為只有愛有無止境的深度。 屬靈奧秘的事情，有好些是我們現在不能透徹清楚的,因為聖經沒有明講，隱蔽的事是屬耶和華（申29：29）、但今生我們必須知道的事情，聖經已詳細向我們啟示，特別是救恩的真理 我們對真理的認識並不等於真理本身、因為我們要謙卑承認自己的有限和無知，需要尋求主的帶領和啟示，這裏說的“模糊不清”，是以主再來時跟主面對面作比較說的。“到那時，就面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣”。主在來時，我們要與主面對面時就全知道，並不代表我們不會在認識神的知識上不再有長進，這裏的“全知道”是特別指我們今生一切的際遇和背後的原因並神對我們所存的美意，在主裏面所思、所想、所行、所付出、包括一切苦難都向我們變得有意義和價值，知道天父的智慧安排造就和一片苦心精心的佈局，為要成就我們更似耶穌基督，並和他一同得榮耀、分享他的國度王權和永恆的產業

先知講道之能，終必歸於無有”。先知本着神的話解釋神的奧秘，這種恩賜終必歸於無有。因為有一天大家都到神跟前，那時就用先知講道的來替我們講解神的話語了。雖然作先知講道是重大的恩賜，能啟發造就人，但有一天這恩賜會變成沒有用處，但是“愛”卻不會停止(“永不止息”的)。 “說方言之能，終必停止”，為甚麼單提起先知講道和說方言兩種恩賜呢？這是下文十四章中，保羅把先知講道跟說方言作比較。因為哥林多教會太偏重於說方言，雖然作先知講道遠比說方言重要，但這兩種恩賜也終必歸於無有。 聖靈根據工作的需要賜下恩賜，所以恩賜是會因再沒有需要而停止的。 現今有說方言的恩賜嗎？ 第一次說方言發生在五旬節，使徒行傳2：1-4。 使徒出去用眾人的語言跟眾人分享福音，“都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為！”（使徒行傳2：11）。希臘原文“鄉談”按字面翻譯過來是“語言”。所以，講方言的恩賜是指一個人用他本不知道的聽道人的語言來傳道。在哥林多前書12-14章，保羅講到了奇妙的恩賜，他說：“弟兄們，我到你們那裏去，若只說方言，不用啟示、或知識、或預言、或教訓，給你們講解，我與你們有什麼益處呢？”（哥林多前書14：6）。使徒保羅所說的，與使徒行傳裏關於方言的描述一致，講方言是對聽道人有益，讓他們能聽到用他們的母語所傳講的神的話語，但對別人沒用處——除非把方言翻譯出來。 一個有翻譯方言恩賜的人（哥林多前書12：30）能明白說方言的人說的話，即使他自己不懂那種語言。翻譯方言的人會把說方言的人表達的資訊說出來給大家聽，這樣每個人都能明白。“所以那說方言的，就當求著能翻出來”（哥林多前書14：13）。保羅關於沒有被翻譯出來的方言的結論強而有力：“但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言”（哥林多前書14：19）。 如今有沒有說方言的恩賜？這個恩賜停止是跟下文“完全”的到來有關。(林前13：10) 有人指出講方言是神的審判到來的跡象。(賽28：11、珥2：28-29)，方言是“為不信的人做證據”。(林前14：22) 根據這個論據，說方言的恩賜是對猶太人的警告，告知他們神要審判以色列因為他們拒絕接受耶穌是彌賽亞。因此當神審判了以色列（西元70年羅馬人摧毀耶路撒冷），說方言的恩賜已經不再有其最初的目的。 但是雖然說方言的主要目的已經達到，並不意味著方言就會停止。聖經就此沒有明確斷言。 另一方面，如果方言的恩...

“凡事包容”，是在上一節“只喜歡真理”的範圍裏，絕不是包容罪惡的事,人與人之間的相處，總會發現對方的過錯，特別是言語的無心之失，在群體中大家不同個性處事態度和取向，小不免難免磨擦、爭執，一個寬容的心是重要的，不要因小問題破壞關係，要找大放細，堅持大原則，在無關重要的小事上學習妥協讓步，不要總是以自己為標準和中心要求別人跟從,在群體中學習融合相處，互相遷就，實現聖徒共融相通，彼此相愛。 　　“凡事相信”，不是隨便甚麼都信，因為“愚蒙人凡話都信；精明的人卻步步謹慎”（箴14：15） ，這裏是說愛不存惡意疑惑人，總是從好的方面相信，benefits of doubt 歸於被告，直至到被證實或有合理推斷為止。因為愛也是有保護人免受謊言的責任，恨惡一切謊話和不誠實，只喜歡真理。 　　“凡事盼望”，愛總是積極地向好的方面期望，不輕易放棄盼望，就像慈父對浪子那樣，總是盼望他會回轉得救,否則歷史上就沒有使徒保羅，因為亞拿尼亞、彼得、雅各可以懼怕風險而放棄先前熱心逼迫教會，後來歸主的保羅。對對方有盼望，起碼仍然會為他祈禱，就算盡了力量都失敗，也仰望神的憐憫繼續禱告，人總是不配的，但我們要學習就是天父的慈悲心腸，真正牧者心腸，永遠都是一個不能少！堅持盼望到最後一刻為止。

“害羞的事”，就是暗昧、不合乎真理、不能夠見光的事，含有羞恥的成分。可是愛是“不作害羞的事”的，所以“愛”不包容罪惡，也不庇護暗昧的行為。 　　“不求自己的益處”，愛是無條件的，只為對方益處，不是為一己私利或基於厲害關係而作出交換付出。 “不計算人的惡”，就是真正饒恕人的惡，不把人的虧欠計算在心裏。愛是不記人的“壞賬”的。沒有記仇的心才能真正做到饒恕70個7次，否則總是秋後算帳，放不下、揮不去、一生便活在苦毒和怨恨中，不是不放過他人、而是不放過自己、被復仇的心理捆綁、要知道伸冤在公義的主，主必報應，連背後講人一句閒話也要句句供出，神自會記帳，將來足足按各人的行為報應各人，讓我們把伸冤的主權交給公義為我們伸冤、主持正義的主。 這並不表示我們不需防範惡人的計謀，主禱文也教我們向神祈求脫離兇惡，不計算人的惡就是要保守自己的心，不讓自己被仇恨佔有和控制，也變成一樣的惡人，以惡報惡。

“愛是不嫉妒”，嫉妒的人沒有愛，卻有自卑感，又不歡喜別人比自己強。在普通人的觀念中，總是以為愛與嫉妒是分不開的，所以我們會為自己的嫉妒辯護；但聖經給我們看見，真正的愛是不嫉妒的，因為真正的愛，必定喜歡所愛的人得到好處，而且得的愈多愈好。 　　“愛是不自誇，不張狂”，自誇、張狂，跟嫉妒的人心理剛剛相反。嫉妒的人常常自卑，而自誇張狂的人內心卻常自尊、自大，宣揚自己。但愛是不自誇的，不想把別人顯得渺小，也不願意叫別人難堪。 　　“張狂”是自誇的一種狂態表現，可以說是一種粗野而完全沒有約束的自誇。 上述的愛是指人與人之間的愛和關懷，特別是在信仰群體，彼此無需比較、也無需嫉妒他人比你擁有得好，過得好，因為愛的特質就是分享，並且施比受更為有福，但是夫妻間的愛卻是神聖不可侵犯的愛，不容第三者，因為是二人聯合成為一體，彼此終生委身，丈夫愛妻子為妻子犧牲捨命、妻子愛丈夫甘心順服支持,夫妻間的愛是彼此相屬，不用第三者摧毀這相愛和家庭的關係，正月耶和華我們的神也是“忌邪的神”（出34：14） “愛情如死之堅強，嫉恨如陰間的殘忍” (歌8：6) 神聖的愛是沒有妥協讓步的空間。

愛是一切事的價值。凡我們所作的事，若沒有“愛”就沒有價值。另一方面，這幾節也告訴我們甚麼不是愛。才能、恩賜、物質的捨棄，並不就是“愛”。各種才幹或品德的表現並不就等於“愛”，沒有愛的人也可以同樣有這些表現。“愛”雖然和這些好事很相似，但並不相同。人可以出於壞動機而做好事，但出於“愛”的好事卻必須完全出於好的動機。 人可以為政治理想捨己身叫人焚燒，也以為名留千古，流芳百世，也可能因為情緒崩潰，選擇自焚了結餘生。愛是要看動機是否良善、是否無私地為他者、和作出相應合理明智的行動，即不要好心做壞事，爱要表現在智慧和真理上，不能溺愛或偏愛。

披戴耶穌基督，即： 　1.從字面說，是穿了基督，即有基督的地位，身分。 　2.從靈性方面說，是我們隱藏在基督裏面，不高舉自己。 　3.從表現上說，是完全表彰基督，使人看見你，就像看見基督 　4.從職分上說，是代表基督。 消極方面不要為肉體安排去放縱私慾，為肉體安排就是為滿足肉體的要求而籌算計劃。這表示那個人的心已經被肉體的事所佔據，這樣為肉體安排是沒有止境的，最後便是放縱私慾。

“暗昧的行為”, 暗味原文指“黑暗、幽暗”，按下文羅13：13的“荒宴醉酒，好色邪蕩，爭競嫉妒”這些就是暗昧(那些不能告人、不見得光的事件)行為之例子。 以弗所書第六章列出神所賜的全副軍裝，以致信徒在屬靈爭戰中能夠得勝。光明的兵器具體是：用真理當作帶子束腰；用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當做盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。並帶上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。這裏強調兵器是光明的，不但光明磊落，沒有暗昧的行為，更像光一樣普照在人前(為主作見證，分享真光)

神對於我們所處的社會，是藉着政府來維持人與人之間的關係和秩序的。在正常的情形下，順服政府的法令而生活，就是在神的旨意中生活，除非政府的法令違背我們的信仰、道德和良知，甚至使我們背叛神的命令時，我們就只好“順從神，不順從人”（徒5:29）。那是因為政府本身已違背神。除此之外，政府的權柄就是代表神的權柄，所以說“抗拒掌權的就是抗拒神的命”。 當初信徒都在羅馬的政權底下，羅馬乃是以軍事力量和重稅壓迫人民，不受人歡迎的強權政府，但使徒卻要他們順服掌權的。 在此保羅是以那些按照神的旨意，管理百姓的好官員來說。這等作官的，不是叫行善的害怕，乃是叫作惡的懼怕，因此若掌權者叫我們去作惡，反叛神，保羅沒有鼓取煽動人推翻政權，只勸勉信徒要堅持行善，就不用怕掌權的，一方面指出信徒之本分(行善)，另一方面也說明作官的責任(賞善罰惡)，絕非縱惡欺善的。於羅13：4兩次提到“他是神的用人”，反映保羅在此是指大公無私，真正良善的好官。 不過今日地上看得見的權柄，常常不能代表神的權柄了，因有權柄的人常誤用他的權柄；甚至絕對的權力，絕對的腐敗。所以不能一味盲目順從在上的權柄。 信徒不但要為國家律法的緣故順服掌權的，也要為良心的緣故順服。“順服”有兩種，一是因懼怕刑罰而順服”；另一種則是因自己良心的要求我們順服真理。這種順服非因怕刑罰，而是要在神前有無虧的良心。

這是保羅取代巴拿巴作為宣教團隊的領袖首次之講道，包括四個重點： 1) 耶穌降世受死的預言和神對以色列的應許已經實現！ 有施洗約翰為他作見證。 指出耶路撒冷的猶太領袖不知道耶穌是救主,因不明一聖經的預言。 2) 復活的重要性 強調耶穌的復活，多次向跟隨祂的人顯現，及其他人對這件事的見證。 多次引用舊約聖經，證明耶穌的復活早已預言了。  3) 耶穌補滿律法的不足 摩西律法根本無法解決人的罪，惟有透過死而復活的耶穌，罪才得到赦免 保羅透過以色列人的歷史，見證耶穌的身份，耶穌是神早已應許給以色列人的救恩 首先從列祖的揀選開始，然後寄居在埃及，神用大能把以色列民從埃及領出來，經過曠野進入迦南。 神最初興起士師來管理以色列民，但他們要和外邦一樣，有王來管理他們。於是神立了掃羅為王，之後，神興起大衛取代掃羅。  大衛作為合神心意的以色列理想君王，必有後裔永遠作王的應許已經實現了，這位後裔就是耶穌。 4) 現在傳的是赦罪的道、救世的道。警告不信的，會按先知的話滅亡。

一班外邦人聽到福音也臨到他們而歡喜並讚美神，並且當中預定得永生的人都信了。要注意「預定得永生都信了」（13：48）與「預定信的人都得永生」是完全不同的事。前者是指神預定了得永生的都是信祂的人；後者是指神預定了一些人是信的（換言之也變相預定了一些人是不信），經文所指的是前者。就是神預定得永生的人是藉著得信。 神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。(徒13:46) 得永生是要求蒙恩的對象配不配的，棄絕真道, 不信福音，便不配得永生，同樣外邦人也要接受真道才能得到永生。 聽完真道後，猶太人和外邦人的反應都是自發的，並不是基於神的預定，他們的信心卻影響他們永恆的結局。 神並沒有預定了一個人信或不信，而是預定了「所有信的人」都能得永生， 如果神真的預定人相信與否，人又怎可能違抗祂從不信變成信或由信變成不信呢？ 因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救 (帖前5:9) 神從來不預定人受刑，只為人預備了“救生艇”/“逃生門”,人若拒絕相信和接受，結局便是因自己的罪而受刑。

約書亞帶以色列人進入迦南地，他死後開始士師時期，各人任意而行，士師的年代是暫時的，士師所管理的也不是全國的，不過是幾個支派，百姓還四散的，還是分裂和軟弱的；復興的時間不長，直到王國建立，首任掃羅王也只顧建立自己的王朝、勢力和榮耀，不體貼神的心，終被神所廢棄。 神尋找和揀選大衛治理祂的家，因為大衛是合神心意的(即事事都以神為中心，根據神的心意而行，不依從人意、不計較得失、不靠人的聰明，也不看環境和困難)。 大衛取代掃羅作王，結果以色列國就成了合一強大的國，為神作了美好的見證，徹底脫離迦南七族的侵擾。 人看人是看外貌，神卻看重人的內心，人蒙神的揀選，完全不在乎人，乃在乎祂的憐憫。大衛的內心： (1) 愛慕親近神 無論他看羊或坐寶座時，在艱難或享福的時候，他的心總想著神，不是三心兩意的。 一半詩篇是他所撰的，他為神的約櫃跳舞而忘我。 我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。(詩16:8) 大衛常常稱頌神的恩惠，也紀念神以厚恩待他。(詩13:6和103:2) （2）極關心神的榮耀 靠神曾打死獅子和熊，當非利士的巨人歌利亞來罵陣時，不怕危險，自請出戰 （3）敬畏神 大衛逃避掃羅，像一條死狗, 他不發怨言，反而放棄兩次殺掃羅的機會，不為自己報復，也不用人意決定取代掃羅坐上王位的時間，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。大衛尊重神，看重神勝過自己。 (4) 犯罪後徹底悔改 　　大衛犯罪後認真徹底認罪悔改，甚至寫下詩篇51篇公開懺悔，他大可運用君王的權力修改歷史，隱瞞罪惡，但先知指出他的罪惡，他即時回頭。 （5）愛神的家 大衛愛神的家，心中如同火燒（詩69：9），只是神不許可大衛為神建殿，因為他滿手血腥。大衛就預備許多材料，讓所羅門來完成他的心願 大衛按神的旨意服事了他那一世的人就睡了（徒13：36) 大衛一生就是服侍神和服侍神託付他的百姓，合神心意就是follow God's heart. 一生一世住在神的殿中，瞻仰祂的榮美，並向他求問，求神指示他正確的路，以真理引導和教訓他。（詩篇25:4-5）大衛的心就這樣緊緊跟從神，偏離了就立刻回轉悔改，大衛打仗也求問神應否打及如何打，他就是不斷尋求神的面，求問道路如何，以神的事為念，並願代價踏上遵行神的旨意。 耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裡的意念在你面前蒙悅納。(詩19:14) 大衛的言行、眼目、心思都是...

約翰（猶太名）就是馬可，是年少有為的猶太信徒，家境富裕，最後晚餐是在他家的閣樓吃的，120人也在他的家中祈禱，彼得離開監獄後也前往馬可的家。 彼得形容馬可是他屬靈的兒子(彼前5：13),馬可和彼得曾一起同工，所以聽到許多關於耶穌的資料，寫成馬可福音，巴拿巴是他的表哥。他也被教會認同，見證安提阿教會對耶路撒冷教會的捐項 (徒11：30)，他心中渴望往安提阿教會去「見習」一番（徒12：25）。 在安提阿教會，保羅與巴拿巴蒙教會差遣往外傳福音，馬可也隨行（徒13：5），但在帕弗見證福音真光戰勝黑暗權勢後（徒13：6-12），馬可便離開回耶路撒冷（徒16：13）。 馬可半路離隊原因不詳，可能是： (1) 思家心切 (2) 懼怕勞苦, 路途艱險 (3) 生病 (4) 不滿領導（不滿保羅取代表兄之領導地位） (5) 神學觀念不同（不慣宣教團隊容易接納外邦人,而無須割禮便可成為同等的恩約子民) 當保羅第二次旅行佈道時，因馬可與巴拿巴起了爭論，二人分道揚鑣。巴拿巴繼續帶馬可宣教，估計馬可當初的離開不似是因為「不慣吃苦」、「身體虛弱而生病」或「思家」的問題，否則第二次馬可是不會參加的海外宣教。 保羅恐馬可歷史重演，所以拒絕他參與，影響軍心。 保羅晚年時他在歌羅西書提起：“巴拿巴的表弟馬可也向你們問好”，保羅亦囑咐歌羅西教會要接待馬可，因此，當時馬可是和保羅再一次一起服事， 之後保羅被囚在羅馬，他寫信給身處以弗所的提摩太，並叫他帶同馬可一起回到羅馬,可見馬可對保羅晚期的事奉之重要性。

13.1 先知主要是在聖靈直接啓示下講出神的旨意，從聖靈領受真理的啟示、權柄和能力，給予信徒異象與指引，能說預言（徒21：10-13），顯露人心隱情（林前14：24-25）先知恩賜的目的是要“造就 、安慰、勸勉”教會（林前14:3），負責啟示神在舊約中隱藏的奧秘和計畫（羅16:25；林前13:2；弗3:5)。 早代教會還沒有新約聖經，真理主要是藉着使徒傳遞給人，並由先知的講道加以補充，新約寫成後，全部真理都賜下了，先知啟示性地宣講神的真理方面就不需要了，而教師透過清楚有系統全備地查考聖經，以獲得真理的知識，在教義、真理上提供教導和訓練。  聖靈透過神的話語向我們說話；對於任何宣稱自己是先知，所講論的不與神話語一致，我們都不可相信。 安提阿的事奉團隊包括： 1）巴拿巴： 居比路來的猶太人，為耶路撒冷差派來的領袖代表，信主最長久的，滿有信心，有勸慰的恩賜，知人善任，懂得發揮人才，建立團隊。 2）西面: 猶太人的名字，另一名字叫尼結，是羅馬人的名字，他可能是來自是在羅馬，尼結乃“黑臉皮”的意思，可能膚色是黑的信徒 3）古利奈人路求: 古利奈乃北非的地方，可能是該教會的創始人之一（徒11:20） 4) 馬念： 是希律安提帕同養的同伴，一起長大，與貴族有來往，背景尊貴。 5) 復活主向他顯現的掃羅，乃基利家的大數之法利賽人，受過嚴謹的拉比訓練。 他們都有先知和教師的恩賜，互相配搭，不分尊卑、種族、背景。