俯瞰式讀經

這是保羅取代巴拿巴作為宣教團隊的領袖首次之講道，包括四個重點： 1) 耶穌降世受死的預言和神對以色列的應許已經實現！ 有施洗約翰為他作見證。 指出耶路撒冷的猶太領袖不知道耶穌是救主,因不明一聖經的預言。 2) 復活的重要性 強調耶穌的復活，多次向跟隨祂的人顯現，及其他人對這件事的見證。 多次引用舊約聖經，證明耶穌的復活早已預言了。  3) 耶穌補滿律法的不足 摩西律法根本無法解決人的罪，惟有透過死而復活的耶穌，罪才得到赦免 保羅透過以色列人的歷史，見證耶穌的身份，耶穌是神早已應許給以色列人的救恩 首先從列祖的揀選開始，然後寄居在埃及，神用大能把以色列民從埃及領出來，經過曠野進入迦南。 神最初興起士師來管理以色列民，但他們要和外邦一樣，有王來管理他們。於是神立了掃羅為王，之後，神興起大衛取代掃羅。  大衛作為合神心意的以色列理想君王，必有後裔永遠作王的應許已經實現了，這位後裔就是耶穌。 4) 現在傳的是赦罪的道、救世的道。警告不信的，會按先知的話滅亡。

一班外邦人聽到福音也臨到他們而歡喜並讚美神，並且當中預定得永生的人都信了。要注意「預定得永生都信了」（13：48）與「預定信的人都得永生」是完全不同的事。前者是指神預定了得永生的都是信祂的人；後者是指神預定了一些人是信的（換言之也變相預定了一些人是不信），經文所指的是前者。就是神預定得永生的人是藉著得信。 神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。(徒13:46) 得永生是要求蒙恩的對象配不配的，棄絕真道, 不信福音，便不配得永生，同樣外邦人也要接受真道才能得到永生。 聽完真道後，猶太人和外邦人的反應都是自發的，並不是基於神的預定，他們的信心卻影響他們永恆的結局。 神並沒有預定了一個人信或不信，而是預定了「所有信的人」都能得永生， 如果神真的預定人相信與否，人又怎可能違抗祂從不信變成信或由信變成不信呢？ 因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救 (帖前5:9) 神從來不預定人受刑，只為人預備了“救生艇”/“逃生門”,人若拒絕相信和接受，結局便是因自己的罪而受刑。

約書亞帶以色列人進入迦南地，他死後開始士師時期，各人任意而行，士師的年代是暫時的，士師所管理的也不是全國的，不過是幾個支派，百姓還四散的，還是分裂和軟弱的；復興的時間不長，直到王國建立，首任掃羅王也只顧建立自己的王朝、勢力和榮耀，不體貼神的心，終被神所廢棄。 神尋找和揀選大衛治理祂的家，因為大衛是合神心意的(即事事都以神為中心，根據神的心意而行，不依從人意、不計較得失、不靠人的聰明，也不看環境和困難)。 大衛取代掃羅作王，結果以色列國就成了合一強大的國，為神作了美好的見證，徹底脫離迦南七族的侵擾。 人看人是看外貌，神卻看重人的內心，人蒙神的揀選，完全不在乎人，乃在乎祂的憐憫。大衛的內心： (1) 愛慕親近神 無論他看羊或坐寶座時，在艱難或享福的時候，他的心總想著神，不是三心兩意的。 一半詩篇是他所撰的，他為神的約櫃跳舞而忘我。 我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。(詩16:8) 大衛常常稱頌神的恩惠，也紀念神以厚恩待他。(詩13:6和103:2) （2）極關心神的榮耀 靠神曾打死獅子和熊，當非利士的巨人歌利亞來罵陣時，不怕危險，自請出戰 （3）敬畏神 大衛逃避掃羅，像一條死狗, 他不發怨言，反而放棄兩次殺掃羅的機會，不為自己報復，也不用人意決定取代掃羅坐上王位的時間，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。大衛尊重神，看重神勝過自己。 (4) 犯罪後徹底悔改 　　大衛犯罪後認真徹底認罪悔改，甚至寫下詩篇51篇公開懺悔，他大可運用君王的權力修改歷史，隱瞞罪惡，但先知指出他的罪惡，他即時回頭。 （5）愛神的家 大衛愛神的家，心中如同火燒（詩69：9），只是神不許可大衛為神建殿，因為他滿手血腥。大衛就預備許多材料，讓所羅門來完成他的心願 大衛按神的旨意服事了他那一世的人就睡了（徒13：36) 大衛一生就是服侍神和服侍神託付他的百姓，合神心意就是follow God's heart. 一生一世住在神的殿中，瞻仰祂的榮美，並向他求問，求神指示他正確的路，以真理引導和教訓他。（詩篇25:4-5）大衛的心就這樣緊緊跟從神，偏離了就立刻回轉悔改，大衛打仗也求問神應否打及如何打，他就是不斷尋求神的面，求問道路如何，以神的事為念，並願代價踏上遵行神的旨意。 耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裡的意念在你面前蒙悅納。(詩19:14) 大衛的言行、眼目、心思都是...

約翰（猶太名）就是馬可，是年少有為的猶太信徒，家境富裕，最後晚餐是在他家的閣樓吃的，120人也在他的家中祈禱，彼得離開監獄後也前往馬可的家。 彼得形容馬可是他屬靈的兒子(彼前5：13),馬可和彼得曾一起同工，所以聽到許多關於耶穌的資料，寫成馬可福音，巴拿巴是他的表哥。他也被教會認同，見證安提阿教會對耶路撒冷教會的捐項 (徒11：30)，他心中渴望往安提阿教會去「見習」一番（徒12：25）。 在安提阿教會，保羅與巴拿巴蒙教會差遣往外傳福音，馬可也隨行（徒13：5），但在帕弗見證福音真光戰勝黑暗權勢後（徒13：6-12），馬可便離開回耶路撒冷（徒16：13）。 馬可半路離隊原因不詳，可能是： (1) 思家心切 (2) 懼怕勞苦, 路途艱險 (3) 生病 (4) 不滿領導（不滿保羅取代表兄之領導地位） (5) 神學觀念不同（不慣宣教團隊容易接納外邦人,而無須割禮便可成為同等的恩約子民) 當保羅第二次旅行佈道時，因馬可與巴拿巴起了爭論，二人分道揚鑣。巴拿巴繼續帶馬可宣教，估計馬可當初的離開不似是因為「不慣吃苦」、「身體虛弱而生病」或「思家」的問題，否則第二次馬可是不會參加的海外宣教。 保羅恐馬可歷史重演，所以拒絕他參與，影響軍心。 保羅晚年時他在歌羅西書提起：“巴拿巴的表弟馬可也向你們問好”，保羅亦囑咐歌羅西教會要接待馬可，因此，當時馬可是和保羅再一次一起服事， 之後保羅被囚在羅馬，他寫信給身處以弗所的提摩太，並叫他帶同馬可一起回到羅馬,可見馬可對保羅晚期的事奉之重要性。

13.1 先知主要是在聖靈直接啓示下講出神的旨意，從聖靈領受真理的啟示、權柄和能力，給予信徒異象與指引，能說預言（徒21：10-13），顯露人心隱情（林前14：24-25）先知恩賜的目的是要“造就 、安慰、勸勉”教會（林前14:3），負責啟示神在舊約中隱藏的奧秘和計畫（羅16:25；林前13:2；弗3:5)。 早代教會還沒有新約聖經，真理主要是藉着使徒傳遞給人，並由先知的講道加以補充，新約寫成後，全部真理都賜下了，先知啟示性地宣講神的真理方面就不需要了，而教師透過清楚有系統全備地查考聖經，以獲得真理的知識，在教義、真理上提供教導和訓練。  聖靈透過神的話語向我們說話；對於任何宣稱自己是先知，所講論的不與神話語一致，我們都不可相信。 安提阿的事奉團隊包括： 1）巴拿巴： 居比路來的猶太人，為耶路撒冷差派來的領袖代表，信主最長久的，滿有信心，有勸慰的恩賜，知人善任，懂得發揮人才，建立團隊。 2）西面: 猶太人的名字，另一名字叫尼結，是羅馬人的名字，他可能是來自是在羅馬，尼結乃“黑臉皮”的意思，可能膚色是黑的信徒 3）古利奈人路求: 古利奈乃北非的地方，可能是該教會的創始人之一（徒11:20） 4) 馬念： 是希律安提帕同養的同伴，一起長大，與貴族有來往，背景尊貴。 5) 復活主向他顯現的掃羅，乃基利家的大數之法利賽人，受過嚴謹的拉比訓練。 他們都有先知和教師的恩賜，互相配搭，不分尊卑、種族、背景。