俯瞰式讀經

亞略古巴 = "戰神山",因為相傳戰神因為海神的兒子企圖染指其女,而殺了他.戰神於此接受十二神祇的審判. 保羅見雅典充滿偶像，心裏著急，每日和人辯論，甚至爭論，抨擊偶像。一些希臘人將他帶到亞略巴古，即雅典的高等法庭，為自己解釋，由於在雅典宣傳外國的神是非法的。 保羅在此講道主要重點： （1） 先建立接觸點：從肯定他們對神的追求開始，甚至包括“未識之神” （2）引進對真神的認識：說明他們所要尋求、要認識的神，正是創造主, 因此，獨一的造物主是敬拜的對象，而非人手所做的虛假的偶像 （3）引用例證：引述雅典人熟悉的希臘之的詩句為例證，指出他們要與創造主建立個人關係，我們原是祂生的。 （4） 勸導悔改：不要再蒙昧無知，因即將臨近的審判，人要悔改 （5）強調審判者正是從死裏復活的主耶穌，祂是萬人可信的憑據

保羅在雅典不單要面對極之迷信週圍滿佈偶像的環境，應付傳統猶太教的挑戰，還有希臘哲學對人民思想錯誤的感染，其中兩派主流哲學： （1）伊璧鳩魯： 以享樂為人生目標 天上諸神不理世間的事務 不相信靈魂不死/死人復活 不信天堂地獄報應，不信靈性 可放縱犯罪、不理良心、盡情享樂，不必受道德約束、無所顧忌 尋找快樂是要脫離迷信的恐懼和死亡的憂慮以及所有的痛苦,到達平穩狀態後才能得到的快樂。  極端之個人主義，自私的人生：能依賴而有益者為友，無益於我則棄之 唯物思想、原子主義：宇宙物質源於極微之原子凝合而成，與神無關 人死後，靈魂猶如軀體之散於空中而歸於無有 (2) 斯多亞 為羅馬皇帝奧里留馬可推崇提倡 汎神派，形而上之理論: 神與物質的宇宙為同一的，而非具獨立的人格，換言之，神即萬物，萬物即神 人生大目的為鞭策向善，禍福都極短暫，人若能克己制欲向善，便盡了為人之道 。注重品德，即智勇、自制與公正 與自然和諧的生活,認為自然最高尚的表現是理性。 人生的目標:生活與理性結合在一起是道德的生活、良善的生活  嚴格的自制主義（self control） 人的命運操自己的手中，不因人的情慾，喜樂悲哀之事所感 宇宙是自然而有的，人死後的靈魂歸於無有，不信復活，因此譏笑保羅為狂妄者 以上兩派主流哲學，伊璧鳩魯淪為“享樂主義”，斯多亞派則變為“禁慾主義”,與保羅傳的道格格不入。

"這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。 所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少"。 (徒17:11-12 庇哩亞更“賢”於.... “賢” 原文 noble ,指心靈尊貴，在神眼中是何等的寶貴和高尚！ 甘心：原文“樂意”、“預備好了”指到用歡喜的心，並好好準備妥當自己靈謙卑柔軟的心靈去領受所栽種的道。 領受：原文不單是“接受”並且是“掌握/握住”的意思 天天：日復一日，每天如是，恒心不斷續去堅持持久地都是這樣做 考查：原文是examine, search, judge，discern 檢驗、辨識、仔細提問、發掘尋找，直到有正確的判斷 聖經：指全部的神聖經典，不單是部分金句式讀經。 神稱讚庇哩亞信徒，是因為他們的內心(甘心和恆心,認真不馬虎徹底去尋求全面真道的認識,並且領受，直到好好掌握藏於心中)和回應之行動（每日都查經、考究、發問、追尋,直到充分掌握神聖的經典)

屬世的人對他們認識甚少的新興基督宗教有所保留及顧忌，最主要是基督的信仰顛覆了他們的價值觀和對永恆事物的看法，對猶太人也顛覆了他們傳統猶太教的信仰，但他們中間有許多虔敬的希臘人和不少尊貴的婦女接受了福音，漸漸形成一股新興的“勢力”，因此對既有利益和團體產生一定的威脅，他們聳動合城騷動，甚至宣教團隊被定性為“搞亂天下的人”，還誣告他們違背凱撒的命令，另立一個王耶穌。 保羅的宣教團隊高舉耶穌是主，已經從死裏復活，也談到將來的審判和來世的權能，屬地的權勢對於『另有一個王耶穌』並不瞭解，因為耶穌的國度不是屬這世間的，並且這基督的新信仰伴隨許多神蹟奇事，民眾和官府因此便是「驚慌」失措，擔心這新興的宗教引致動亂，甚至最終羅馬軍隊的鎮壓，影響他們的安定繁榮。 保羅可能在傳道中提到主耶穌還要再來作王，不信的猶太人就以此為把柄，誣告保羅圖謀推翻羅馬皇帝。叛亂罪在羅馬帝國是最嚴重的指控。

17.7 丁稅或譯作「聖殿稅」，數目為半個舍客勒 （出 30:11-16 ）或兩塊希臘幣（約兩天工資）。 起源是獻給神的禮物（即是甘心自願），作為維持會幕之用（日後聖殿之用）,是生命的贖價，作個紀念,聖殿稅並不是強制性的，人可以在逾越節時到聖殿繳納，或事前繳交。 耶穌既然作為神的兒子、聖殿的主人，當然不用交聖殿稅，昔日猶太人尊重的拉比，也不用交聖殿稅，但他甘願放棄自己的權力,為面絆倒收稅的人，所以安排彼得神蹟地從所釣的魚口中取得足夠二人納的聖殿稅

 17.6 耶穌三次預言他的受苦受死是在以下的背景和情況： 1） 第一次預言受死與復活（16:21-28, 可8:27-33,路9：22）  加利利的福音事工告一段落 在該撒利亞腓立比附近， 彼得認信耶穌為彌賽亞後  “從那時起”，耶穌“要往耶路撒冷去，預言要“受長老祭司文士們許多的苦” 彼得責備主不能死 主責備彼得體貼人的意思， 強烈地強調跟從他的要求 2） 第二次預言受死與復活（17：22-23,可9：31-10：31,路9：43-45）  經過加利利 耶穌變貌之後 預言被殺和復活 門徒不明白，又不敢問，和大大憂愁 3） 第三次預言受死與復活（20：17-19,可10：32-34,路18：31-34）  朝向耶路撒冷的路持續邁進， 耶穌走在前頭， 把門徒帶到一邊去，不讓民眾知道 最詳盡預言受苦和受死： 門徒稀奇又害怕，一樣也不懂 「被交給祭司長和文士」 「定死罪」 「交給外邦人」 「戲弄，凌辱、吐唾沫，鞭打，釘十架」 「三天復活」 為要成就先知所說的 主重複三次預言受苦受死，是要門徒弄清楚跟從主的代價，是否仍決定跟隨他走下去。 門徒首先的反應是拒絕，不能接受。 之後不明白耶穌這麼受百姓群眾的擁戴（看之後騎驢入耶路撒冷墟撼的情況，民眾夾道歡呼），會有受苦受死的下場，但又不敢問（因為大弟子彼得先前就被主責備）, 他們只得大大憂愁 最後當他們逼近耶路撒，他們冷稀奇耶穌這麼堅定要走在前頭去耶路撒冷，並且主更清晰地預言他如何受苦受死和復活，門徒便因主如此堅定認真走向險地而害怕，他們跟從下去會否同樣遭遇不測，其實就是一樣都不懂耶穌的心腸和先知預言受苦的彌賽亞。

 17.5 芥菜般小的信心，並不是小信，因為他有生命力，可以繼續成長，突破環境的困難，門徒的信心是小信，被環境困難所窒息而枯萎，並非活潑的信心。 不要輕看芥菜般的信心，雖是人眼中看為微小，但只要紮根在神的話語上，就會爆發出不一樣的生命力！ 山通常代表困難，需要克服和攀過，因為它阻住去路，移山的信心是表示雖困難大如座山，都能夠因信靠主挪移走，開出新的出路，便什麼事都能作，什麼事當然是在主旨意裏的事，你才能有信心去祈求神。

 17.4 人若倚靠過往成功經驗，不是每次都運用信心依靠主，便注定失敗，這次他們遇到使人癲癇的惡鬼，多次使被鬼附的人跌落在火裏、水裏，口吐白沫，忽然呼喊，卻啞了不能述說心中的痛苦，他們便動搖，變得小信。(參可9：14-29路9：37-43） 耶穌清楚表明門徒不能趕出鬼，是因為信心小的問題，並必須禁食禱告，專一鄭重地呼求神，持久表達堅決仰望神的信心。

17.3 施洗約翰是轉世的以利亞嗎？ 施洗約翰否認他是以利亞 “他們又問他說，這樣你是誰呢，是以利亞麼。他說，我不是。”（約1：21） 那為何主指施洗約翰就是以利亞呢？ 施洗約翰出生時﹕ “他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧。又主要豫備合用的百姓”（路1:17） 就是說，他不是以利亞的本人，不過指心志和能力。 耶穌沒有說「約翰就是以利亞」，他只說：「你們若肯領受」，因為以利亞是舊約偉大的先知，聖經曾豫言他還要再來(瑪4：5)；他的實際來到，需要等到大災難時才會應驗(啟11：3~12) 以利亞是來帶領人悔改歸向神的；如果你們受施洗約翰的帶領，他所作的，和將來以利亞所要作的，乃是一樣，故可以把他當作以利亞看待。

 17.2 彼得說：「我們在這裏真好!」 能親眼目睹主的榮美，和猶太人認為最偉大的領袖摩西和最有能力的先知以利亞一起， 因此彼得會想要「搭三座棚」，想要留住「榮耀時刻」，留住與基督有關的偉大人物。 天父隨即發聲糾正他們，沒有人配分享主獨特的榮耀，人只要聽從主，高舉主，唯獨定睛在主，而不是跟進任何人或偉大的傳統和歷史。所以最後他們是不見一人，只見耶穌。

17.1 摩西是代表律法，以利亞是代表先知，因此耶穌是基督有律法和先知作證，他們談論的是耶穌去世的事（路9：31），這就是耶穌的榮耀，不是強奪的，也不只是本體性的，而是一顆犧牲捨棄一切仍然絕對順服天父的心，天父的心因此從天呼喊出來：這就是最喜悅的愛子！