俯瞰式讀經

缺乏信任是破壞關係的重要原因，魔鬼引誘始祖，也是貿疑神說話的可信性，神是否保留了一些好東西不給他們。 在教會中，魔鬼也像是小狐狸，常常離間人與人之間的信任和關係。 聖經形容“不信”是惡心（來3：12）,不信的人，不能得神的喜悅。“不出於信心”就是不建基在信心之上，所以被定為罪。 但另一方面，信心軟弱或信心不足並不是罪，例如被鬼父的孩子之父親到耶穌面前表示：“我信！但我信不足，求主幫助”,有一顆願意回到耶穌面前及依靠他的心那怕是芥菜種般的信心，耶穌也記念，主並沒有定他“信不足”為罪。 信得遲了，也不算為罪，只是學習領悟能力遲鈍，接收不到耶穌的意思。心竅尚未習練得通來（5：14）

食物本身並不能敗壞人，但我們若因食物而使別人心靈受創傷，如說些批評的閒話等，以致絆跌那受批評的人，就違背了愛人的道理。愛心當然比食物更重要；所以我們應當按愛心的原則，叫人靈性受益，而不該隨意說話，叫別人受虧損。 “不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了”（羅14:20） 神的工程指神的教會。若因食物問題而引起爭論，甚至彼此不同心，失去和睦與喜樂，阻礙了神的教會之長進，這就是毀壞了神的工程。 　　“凡物固然潔淨”這是指那些信百物都可吃的人說的。雖然在他是潔淨而可吃的，但若吃了之後會叫那認為不可吃的人心中憤怒不已以致跌倒，那“就是他的罪了”。雖然他吃的食物並不會使他污穢，但他因食物而絆倒了人，那就是他犯的罪了。 不論可吃與不可吃，可行或不可行，若會使人絆跌，就一概不作。我們作甚麼或不作甚麼，並非只因它是否可作而已，更要考慮到它是否會絆跌人。 在食物或同類的事上，我們當立定心意，總以不叫人跌倒為原則。在這裏所謂“不給弟兄放下絆腳跌人之物”按上文就是指“論斷人”，按下文就是指“因食物叫弟兄憂愁。”（14:15）總而言之，無論是我們認為可吃或不可吃之物，總不叫別人因我們太過偏激的態度而“憂愁”—心靈受創傷甚至跌倒，才合乎愛心的原則。

食什麼是次要的事情，若比較起得著弟兄和保持弟兄之間的和睦，食不食就不足堅持己見了，應該學習包容、尊重和接納不同意見的人，一起學習俯就卑微信心軟弱的人。 我們個人當然有自由去行，耶穌已釋放我們脫離律法的轄制，但是每人的良心均不盡相同，神就要我們學習彼此接納、包容和多方面思考什麼才是最重要的。 但如果我生活上的自由，會成為他人的絆腳石，我們就要小心處理，不是為自己的良心，乃為那軟弱弟兄的良心。 絆倒人的人有禍了！看不到弟兄寶貴，因為他是主重價買贖回來的。 但那絆倒人的有禍了！ 就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了（路17：1） 正因為食物這樣的“小事”，若仍強調自己的自由和權利，不願意放下自己的固執，繼續不理會他人，去絆倒信心軟弱的人，自己就是他的罪了！

保羅從“食物”與“守日”問題，推論到信徒的人生觀。我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死；不但是食物和守日不是為自己，就是活和死，也都不是為自己。不是喜歡就想活，不喜歡就想死；因為我們沒有一個人是屬自己的，我們都是主的血所買贖的，所以都是主的人。 《聖經》也兩次記載要「為主而活」（羅14：8；林後5：15）。有人認為「為主而活」是要放棄世上的工作，獻身當傳道，天天讀經禱告。真的是這樣嗎？不是！主量給每人的分和差派我們所扮演的角色，彼此都不盡相同，最重要是動機是“為主”,並且與主同行，不為自己私慾安排。 究竟「為主而活」的意義為何？一個「為主而活」的人，要以耶穌為主人，自己為奴僕，凡事聽從耶穌的吩咐，凡事都要為榮耀神而行（林前10：31） 「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」（林後5：14-15）。 為主而活的基礎就是主耶穌愛我們，甚至為我們受死,以致我們以愛還愛回應主的洪恩。人若為主而活，也就能夠為主忍受苦難。 保羅為主而活，甘心作了眾人的僕人，目的是為要多得人（林前9：19, 20-23）。 為主而活是要付出代價的，可能要為主受苦，甚至受死。 保羅從永恆生命的角度來看今世所遭遇的苦難。 「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」（林後4；11、16-5：1）。

“不要根據外貌斷定是非，總要按公義判斷斷定。”（約7：24） 聖經告訴我們要判斷，但我們要根據正確合理的判斷來判斷。 我們不該輕易Jump into conclusion，必須要多方求證，有辨別力，做出智慧的評價。  評判的另一個極端是天真地接受任何事物。 耶穌在登山寶訓中說：「不要把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前」（太 7:6）。 換句話說，不要把神的聖物獻給對它們沒有任何興趣的人。 我們應該表達對與錯、真理與謊言、善與惡的看法。 事實上，聖經告訴我們：“豈不知聖徒要審判世界嗎？” （林前6:2）判斷力是批判性思考的運用，好的判斷力是基於下面各方面： (1) 信賴神：箴言 3:5 求神賜智慧和洞察力：雅 1:5 (2) 與成熟愛神的門徒互相祈禱商議：箴 11:14 （3）凡事禱告：腓 4:6 （4）回到聖經：提後3:16

按下文可知的焦點是食肉和守日。食肉（特別是祭過偶像之肉；參林前8:13）的問題；因當時外邦人吃的肉，多半是祭過偶像的，甚至從市上買回來的，也都是祭過偶像的（參林前10:25、28）。基督徒應否吃祭偶像的食物，吃了是否就代表和偶像有什麼關聯？ 保羅提出一項重要的原則(不是根據徒15:28-29耶路撒冷教會的議決)，而是根據保羅所領受的啟示：肉可吃與否，全在乎各人的信心如何. 　　“但不要辯論所疑惑的事”，不是說一切疑惑不明的事都不要談，這話是專指有關“吃肉”或下文“守日”的問題說的。對於“不潔”的肉或祭偶像的肉是否可吃，各人可以探究它的究竟，卻不要辯論；為甚麼不要辯論呢？保羅表示這類問題是次要的問題，不論如何行，對靈性並無大損益，但為辯論這類的問題以致彼此不和，對信徒靈性之損害，遠甚於吃或不吃；但最重要的是：我們根本不能單藉着辯論，使別人不安的良心可以得平安，或心裏“服”你和“接受”你的論點。所以說不要辯論所疑惑的事。