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4.5 我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的;因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。(啟4:11) 萬物是因神的旨意被創造的,神為何創造萬有?萬有又因著神什麼的旨意被創造和存在?

萬物是因著神的旨意被創造和存在的,萬物的存有絕非出於虛無、偶然、也不歸於混沌、背後有神精心智慧設計的奧秘、旨意和計劃。 自有永有的神為何創造萬有: (1) 顯明祂的榮耀: 就是凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我所做成,所造作的。」(賽43:7) 神創造萬物是為了顯明祂的榮耀、豐富、慈愛、能力和智慧。每一個被造物都反映了神的屬性和偉大。 「諸天述說神的榮耀;穹蒼傳揚祂的手段」(詩 19:1)。 通過創造,神將祂的榮耀顯示給所有受造之物。 (2) 讓人認識神的永能和神性 自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉着所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。(羅 1:20 ) 使人在浩瀚的宇宙中認識自己好像微塵一樣、懂得謙卑也珍貴自己在神心中獨特疼愛的位置 (3) 神最終要創造和成就一個愛的完美世界、「神就是愛」(約壹 4:8)、他做作一切的動機都是為著愛。祂以愛創造了宇宙和生命,並希望與祂的受造物建立親密的關係、與人發生生命的連結和合一 (4) 實現祂的旨意和計劃:神有一個永恆從永遠到永遠的計劃,萬物的創造是這計劃的一部分。神的創造工作是祂旨意的展現,並且一切都在祂的掌控和計劃之中。 (A) 要人似他、成為神兒女、神家的一份子 神按自己的形象創造人(創1:27-28),叫人似他,有神的性情,彰顯他的榮美,邀請人進入三一神愛的團契,分享神的愛、榮耀和豐富。 (B)要人經過試煉、配與祂一起作王,管理宇宙萬物、承受不能震動的國 (C) 要人作神的見證、帶領萬有歸向神、述神的美德和榮耀 耶和華說:你們是我的見證,我所揀選的僕人。既是這樣,便可以知道,且信服我,又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神(真:原文是造作的);在我以後也必沒有。惟有我是耶和華;除我以外沒有救主。我曾指示,我曾拯救,我曾說明,並且在你們中間沒有別神。所以耶和華說:你們是我的見證。我也是神;自從有日子以來,我就是神;誰也不能救人脫離我手。我要行事誰能阻止呢?」(賽43:10-13) 這百姓是我為自己所造的,好述說我的美德。(賽43:21) (5)彰顯神的主權和意志:萬物的創造是神主權的展現。祂按著自己的旨意和計劃創造了一切,並且維持宇宙的運行、用他的權能命令托住萬有。這顯示出神對一切受造物的絕對權柄和控制。 每一個受造物都有其特定的角色和功能,在神的計劃中發揮作用、使宇宙充滿了秩序和意...

4.4 四活物各有六個翅膀,遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說:聖哉!聖哉!聖哉!主神是昔在、今在、以後永在的全能者。(啟 4:8) 為何四活物敬拜神的內容起首就著重高舉神的聖潔(重複三次呼喊),為何稱呼神是聖潔的至聖者?這樣的至聖與我們有什麼關係?

四活物在天上敬拜神時,重複呼喊「聖哉!聖哉!聖哉!」這種重複三次的呼喊形式,強調了神的至高無上和絕對的聖潔。在希伯來語中,重複三次表示極致和完美。因此,「聖哉!聖哉!聖哉!」強調神的聖潔超越一切,是至聖的、完全的,三次聖哉的呼喊也是對三而一真神(聖父、聖子、聖靈)敬拜的回應。 神的聖潔使他絕對有別於任何其他存在,使他區別於任何其它事物、不能相提而論、也不可作比較。神的聖潔不止是他的完美和無罪的純潔;那是他的超然性、讓我們在開始稍微理解他的莊嚴時就驚奇地凝望他。 神的聖潔: 1. 彰顯神的本質:聖潔是神的本質屬性之一。祂是完全無瑕的、無罪的、絕對純潔的。 2. 至聖、至獨特、至超凡、無可比的神 三次呼叫“聖哉”也在以賽亞書記戴,以賽亞是神公義的先知,但當他看到神的聖潔時,他即時的反應也是意識到自己的罪,認為自己完了(賽6:5)就連那些呼喊“聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華” 的神面前的天使用四個翅膀遮臉遮腳。遮臉遮腳無疑代表著直接見到神所感到的虔誠和敬畏(出3:4-5)。這些撒拉弗遮臉遮腳,彷彿是意識到自己不配在上帝面前,所以盡量遮蓋自己。如果純淨聖潔的撒拉弗都在耶和華面前表現得如此虔敬,那麼我們這些曾被污染和犯了罪的活物應該知道走近神該有怎樣深深的敬畏吧!絕不能輕率不敬地走到他面前時的放肆冒失開口。 約翰見到聖潔的主沒有意識到自己的罪而仆倒,可能是因為復活的主基督用手按著他告訴他不要害怕,因此我們已可以坦然無懼地來到施恩的寶座前(林後5:21)。 當寶座周圍的天使彼此呼喊“聖哉!聖哉!聖哉!”時,他們是在有力、熱切地表達神的至高聖潔這一真理,這是表達神令人敬畏的莊嚴本性的根本特徵。 此外,三聖表達了神的三位一體,神性的三位,分別有同等的聖潔和莊嚴 稱呼神為聖潔的至聖者的意義: 1. 尊崇和敬拜:這樣的稱呼是一種對神至高無上的尊崇和敬拜,承認祂的完全聖潔和權能。 2. 教導信徒:提醒信徒神的聖潔,激勵我們追求聖潔的生活,與罪隔絕,過討神喜悅的生活。 至聖的神與我們的關係: 1. 反映我們的狀況:神的聖潔讓我們意識到自己隱而未現的罪和軟弱,提醒我們需要悔改並尋求神的饒恕和潔淨。 2. 追求聖潔:作為信徒,我們被呼召要效法神的聖潔(彼前 1:15-16),這意味著我們要過與世俗分別、純潔無瑕的生活。 3. 關係的深化:神的聖潔也是我們與祂建立親密關係的基礎。只有通過耶穌基督...

4.3 寶座前好像一個玻璃海,如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物,前後遍體都滿了眼睛。第一個活物像獅子,第二個像牛犢,第三個臉面像人,第四個像飛鷹。四活物各有六個翅膀,遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說:聖哉!聖哉!聖哉!主神是昔在、今在、以後永在的全能者。(啟4:6-8) 寶座前如同水晶的玻璃海是代表什麼?有什麼意思?那四個活物又代表什麼意思?為何他們前後遍體都滿了眼睛?

寶座前好像一個玻璃海,如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物,前後遍體都滿了眼睛。 (啟4:6) 我看見彷彿有玻璃海,其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像並牠名字數目的人,都站在玻璃海上,拿着神的琴,(啟15:2) 寶座前的玻璃海,如同水晶般清澈透明,象徵著純潔、透明和神的聖潔, 表明了神寶座前的清晰和純淨,沒有任何瑕疵和污穢,顯示出在神的臨在中一切都是明晰不能隱藏的。 水晶也曾同樣用來形容生命水的河之明亮。 天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。(啟22:1) 『玻璃海』卻有火攙雜。(參15:2);將來神的審判不再用洪水,但將要用烈火(參彼後3:7~12), 到新天新地,海也不再有了,因此玻璃海(其中有火攙雜)是代表神光明通透公義的審判,只有得勝者能站在玻璃海上。(啟15:2)到新天新地就不再需要審判了,因為一切邪惡都被列火消化。 『如同水晶』表徵在神審判的光中,一切都透亮如同水晶,無所遁形。 『四個活物』: (1) 是受造物中動物的代表 獅子:萬獸之王 牛:牲畜之王 人:萬物之靈 鷹:天空之王 (2) 是榮耀的天使“基路伯”和“撒拉弗”的組合,表徵神榮耀的彰顯(參結10:18~19;來9:5)和神聖潔的性情(參賽6:3)。 四活物的六個翅膀,其中兩個遮臉、兩個遮腳(參賽6:3),表示謙卑與聖潔;另外兩個翅膀用於飛翔,表示動作迅捷;而嘴唇不住獻上讚美、為神說話。  「前後遍體都滿了眼睛」:能清楚看見周遭一切人事物,表徵認識神的計劃和安排   (3) 代表完美的耶穌基督: 四種不同的形象,分別是獅子、牛犢、人和飛鷹,每個形象都有其獨特的象徵意義: 獅子:象徵力量和王權,代表了耶穌基督作為猶大的獅子。 牛犢:象徵犧牲和服侍,代表了耶穌基督的犧牲和祂作為僕人的角色。 人:象徵完美的人性、靈性、智慧、感性和理性,代表了耶穌基督的人性和祂體恤我們的軟弱。 飛鷹:象徵迅速和洞察力,代表了耶穌基督的神性和祂對所有事物的洞察。 四個活物前後遍體都滿了眼睛,這象徵著全知和全能,表示他們對神的敬拜和服侍是全方位的。 眼睛代表洞察力和知識,這些活物無時無刻不在注視和敬拜神,表明他們對神的榮耀和聖潔有著完全的認識和敬畏。

4.2 寶座的周圍又有二十四個座位;其上坐着二十四位長老,身穿白衣,頭上戴着金冠冕。(啟 4:4) 天上的24位長老是誰?他們頭上戴金冠冕代表什麼?

天上圍繞神的寶座之二十四位長老的身份存在不同的解釋和觀點: (1) 象徵著舊約中的12支派和新約中的12使徒,即代表著神的全體子民(包括以色列和教會) (2) 代表了教會中得勝的領袖和屬靈的權柄,他們在天上與神一同作王統治。 (3) 天上的靈體,在神的寶座周圍敬拜祂。指全宇宙受造之物中最先被造、地位最尊貴的元老。 (4) 敬拜團的代表: 大衛曾設立祭司班次,在約櫃面前二十四小時不停事奉,祭司共分成二十四班,可能是分十二個月,每月兩班;也可能是分別獻早祭和晚祭。(歷上24 &25章)24位祭司帶領全日24小時輪班不止息的稱頌讚美和敬拜 金冠冕象徵著得勝和榮耀。長老的座位,座位原文就是寶座,這些長老得到了神的獎賞,因為他們在地上忠心地服侍神,並且在屬靈的戰鬥中得勝。 金冠冕還象徵著作王治理權柄、尊貴和榮耀,在神的國度中享有崇高的地位和榮譽。 白衣象徵著聖潔和潔淨,表明這些長老在神面前是被潔淨的,他們沒有罪或罪已經得到了赦免,穿白衣可能表示他們兼具作神祭司的身分(參啟5:8;利16:4;代上24:7~18) 總結來說,24位長老代表著神的全體子民或教會中得勝的領袖,他們頭戴金冠冕和身穿白衣,象徵著他們在屬靈上的得勝、榮耀、聖潔和權柄,他們在神的寶座前俯伏敬拜,代表他們要帶領萬有來讚美神。

4.1 看那坐着的,好像碧玉和紅寶石;又有虹圍着寶座,好像綠寶石。(啟 4:3) 約翰看到的異像是神坐在天上的寶座上,為何形容神好像碧玉和紅寶石? 寶座又為何有彩虹圍著好像綠寶石,作者想表達什麼意思?

『碧玉』半透明狀寶石/水晶,象徵神的純潔、聖潔和榮耀,顯示出神的無暇和完美。 『紅寶石』近似血紅顏色的寶石,表徵神的忿怒,公義的審判,公正和權威,也可轉指主寶血的救贖。 在舊約裏,鑲在大祭司胸牌上的寶石,第一塊是紅寶石,最後一塊是碧玉(參出28:17,20)。 『碧玉』表徵神聖、純潔,可轉指屬神的生命;『紅寶石』信徒作為祭司的身份就是建基於主的救贖,最後生命轉化似神的聖潔。  「又有虹圍著寶座,好像綠寶石」:『 彩虹首次在創世紀洪水審判後出現,象徵神的恩典、憐憫和信實,亦是神與挪亞立約的記號,表示神不再用洪水滅絕全地(創 9:13-17), 表徵神是信實守約的神;『綠寶石』表徵神的憐憫,因為綠色象徵生機、復甦和希望。 全句表徵信實的神在祂審判的寶座上,仍舊記念祂所立的約,故將來施行審判時,仍以憐憫為懷 這表明神的寶座不僅是公義和審判的寶座,也是充滿恩典和慈愛的寶座,給人無限生機的盼望. 神既是聖潔公義的審判者,也是慈愛憐憫的救主,更是永遠坐寶座掌王權的主宰, 這對信徒來說是極大的安慰和激勵。神的寶座既是審判的寶座,也是恩典的寶座。

4.5 愛裏沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去。因為懼怕裏含着刑罰,懼怕的人在愛裏未得完全。(約壹4:18) 人真的能做到毫不懼怕嗎?人生怎能完全除去懼怕?為什麼完全的愛就可以不懼怕?

“愛裏沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去”。 聖經中提到的懼怕更多是指那種深層次的不安和對神審判的恐懼。 1. 自然的懼怕: 作為人,感受到懼怕是自然的反應,尤其是在面對未知、危險或困難時。這種懼怕可以是健康的,因為它可以保護我們免受傷害。 2. 靈性的成長: 隨著我們在靈命上的成長和與神的親密關係增強,我們對神的信靠會越來越深,這將幫助我們克服內心的恐懼。 聖靈的工作和神的話語可以幫助我們在困難和挑戰中找到安慰和勇氣。 3. 弟兄姊妹肢體之間彼此扶持,代購、提醒、勉勵和安慰 4.  主完美的救恩成就使我們沒有刑罰的恐懼: 懼怕通常與刑罰和審判有關。然而,當我們在神的愛中得以完全,我們知道我們已經蒙恩得救,不再受審判的恐懼(約5:24)。 1. 經歷神的愛: 當我們完全信靠神的愛,我們會發現這愛是完全的,無條件的,是永不止息的。這種愛驅散懼怕,因為我們知道無論發生什麼事情,神都與我們同在,祂的愛永不改變(羅馬書8:38-39)我們可深信祂無條件的愛和接納,就算我的情況多麼不堪和可悲,他美麗的心總沒有改變,我們的懼怕便會逐漸減少。這種愛讓我們確信神的良善和祂對我們的美好計劃。 當我們感受到神的完全愛,我們的內心就不再因懼怕而動搖(腓4:7)     2. 依靠神的應許: 當我們依靠神的應許,並信任祂的信實,人雖然失信,祂仍是可信的,因為祂不能背乎自己(提後2:13). 3. 屬靈的平安: 愛我們的神是萬王之王、萬主之主他掌管一切,萬事非偶然,祂使萬事為愛祂的人互相效力,使我們最終得益處,所以我們可以有出人意外的平安。 這並不意味著我們永遠不會感到害怕,而是當我們感到懼怕時,我們可以依靠神,祂賜予我們力量和安慰。   4. 通過享受神的愛並實踐愛他人的誡命,我們在愛中便得以完全。這種愛包括愛神、愛鄰舍,也愛我們自己。這樣的愛會使我們的內心充滿平安,減少懼怕,因為知道我們正行在蒙福的道路上。 5. 不斷成長: 在屬靈生命中不斷成長,追求成聖和與神更親密的關係。我們的信心越堅定,對神的愛越深,我們就越能夠克服懼怕(約14:27) 我們雖然無法完全擺脫所有的懼怕,但通過成長和在愛中的深化,我們可以逐漸減少這些懼怕對我們的影響。 雖然人類自然會感到懼怕,但在屬靈層面上,我們可以通過完全依靠和信任神的愛來除去懼怕。完全的愛驅散懼怕,因為它帶來內...

4.4 這樣,愛在我們裏面得以完全,我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何,我們在這世上也如何。(約壹 4:17)愛如何在我們裏面得以完全?我們內心有完全的愛、當在審判的日子、為什麼可令我們坦然無懼?

愛如何在我們裏面得以完全? 1. 接受神的愛: 首先,我們需要接受並經歷和享受神的愛。這愛是無條件的、完全的,通過耶穌基督的救贖彰顯出來。當我們真正明白和領受這份愛,我們的心就開始被這愛充滿(羅5:5)。我們愛、因為神先愛我們(約壹4:19) 2. 愛神和愛人: 愛在我們裡面得以完全,還要求我們實踐對神和對人的愛。這包括遵循神的誡命,愛祂所愛的人,並在我們的生活中活出這種愛(太22:37-39) 當我們在日常生活中實踐愛,無論是在家庭、教會還是社會,我們的愛會逐漸成長,變得更加完全(約壹4:12) 3. 依靠聖靈: 聖靈在我們心中工作,使我們能夠愛得更加完全。我們需要依靠聖靈的引導和力量,來克服自私、驕傲等私慾,學習愛的真諦(加5:22-23)。 完全的愛如何使我們在審判的日子坦然無懼: 1. 信心的確據: 完全的愛使我們對神的救恩和應許有堅定的信心。當我們在神的愛中成長,我們對祂的信靠和順服也會增強,從而給我們帶來內心的平安和確據(約壹4:16)。 2. 無懼的勇氣: 完全的愛驅除懼怕(約壹4:18)。我們知道神是信實的,祂的愛是完全的,因此我們不必懼怕審判,因為我們已被祂的愛所拯救和保守。 3. 愛的見證: 我們的愛是對神愛的回應,也是我們信仰真實性的見證。當我們在愛中行事,我們顯示出基督在我們生命中的改變,這成為我們在審判日子坦然無懼的基礎(約壹3:19-21)。 愛在我們裡面得以完全,是通過接受神的愛、實踐愛神和愛人、以及依靠聖靈來達成的。這樣的愛使我們在審判的日子可以坦然無懼,因為我們確知我們在基督裡已經得救,並且我們的生命中顯現了神的愛和改變。

4.3 從來沒有人見過神,我們若彼此相愛,神就住在我們裏面,愛他的心在我們裏面得以完全了。(約壹 4:12)人真的能有完全愛神的心嗎?何謂完全愛神的心?

完全愛神的心: 1. 真誠無私的愛: 對神的愛是全心全意的,無條件的,並表現在我們的生活、思想、言語和行為中。這種愛不是出於自私或求回報,或功利式的交換、而是出於對神的敬畏和感恩。 2. 持久忠誠的愛: 持久且忠誠,無論面臨何種挑戰或困難,甚至付出相當代價和犧牲,都堅持愛神和愛人(約15:9-10)。 3. 因信產生的愛: 完全的愛建立在對神的信心之上,相信神的愛和祂的旨意是最好的(加5:6),神也不會虧待真心誠心實意愛他的人,並且神會因為我們愛他而喜悅和滿足。 實踐完全愛神的心 1. 與神親近: 透過禱告和讀經,我們可以更深地認識和親近神,這有助於我們在愛中成長。 2. 愛神和愛人: 將愛神和愛人的命令實踐在日常生活中。我們應該在與他人的互動中反映出神的愛,這樣我們的愛會逐漸成為完全(太22:37-39)。 3. 依靠聖靈: 聖靈在我們心中工作,幫助我們克服人性的限制和軟弱,讓我們的愛更加純真和完全(加5:22-23)。 4. 認罪悔改、不給魔鬼留地步、在生命中對付罪、不讓撒旦的毒鉤鉤住自己鼻子走、靠住釋放從罪而來的轄制 完全愛神的心是一個理想和目標,雖然我們在現世生活中達到絕對的完全有相當的挑戰和困難,但在神的幫助和恩典下,我們可以不斷地向這個目標努力。 凡遵守主道的,愛神的心在他裏面實在是完全的。從此,我們知道我們是在主裏面。 (約壹 2:5) 所以只要我們立志:無論任何代價也必定遵守主的道,那麼在立志開始,愛神的心在人裏面實在是完全的,因為已經沒有任何其他位置容下其他偶像和私慾空間 1. 依靠神的恩典: 我們自身的能力有限,但神的恩典使我們有可能在愛中成長。通過禱告、靈修和依靠聖靈的引導,我們的愛可以日益成熟(羅5:5)。 2. 靈命成長的過程: 完全的愛不是一蹴而就的,而是隨著我們靈命成長逐漸發展的。我們在生活中經歷不同的挑戰和試煉,這些都可以幫助我們在愛中成長和成熟。 3)常嘗過主恩的滋味,便知道他是美善的,就會產生對主愛慕的心,以愛還愛,而非是因為懼怕律法要求、責任的情況下才遵行主道,而是甘心樂意、感恩有機會為神付出,可以回應神的愛。 4)要明白主的道,才能知道上主的旨意,從而正確遵行主的道

4.2 我們是屬神的,認識神的就聽從我們;不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。(約壹 4:6) 如何決定那是真理的靈?那些是謬妄的靈?謬妄的靈什麼是什麼的靈?

如何決定那是真理的靈: 1. 聽從神的使徒和教導: 真理的靈是聽從神的使徒所傳的教導,這包括使徒們的教誨和聖經的內容。凡是遵循使徒和聖經教導的靈,都是出於神的真理的靈。這些教導包括基督教信仰的核心教義,例如耶穌基督的神性與人性、祂的降生、受死和復活,以及救恩的真理。任何違反這些基礎教義的都是敵基督錯謬的靈 2. 確認耶穌基督的道成肉身: 真理的靈會承認耶穌基督是成了肉身來的(約壹4:2-3)。任何不承認或否認耶穌基督道成肉身的靈,都不是出於神的。 謬妄的靈是什麼靈: 1. 否認耶穌基督的靈: 謬妄的靈是指那些否認耶穌基督的道成肉身和救贖工作的靈。這些靈常常帶來虛假的教義和異端,企圖引導信徒離開真理(約壹4:3)。這些錯誤的教導,與使徒的教誨和聖經互相矛盾,並且常常否認基督的核心教義。 2. 敵基督的靈: 謬妄的靈也被稱為敵基督的靈,這些靈不僅否認基督,還試圖反對和破壞基督的工作(約壹2:22)。這些靈會在世界各地散布虛假教導,引誘信徒偏離真理,並引起混亂和分裂。 遵循真理的靈: (1)確認教義:首先檢查一個靈或教導是否符合使徒的教誨和聖經的核心教義,特別是關於耶穌基督的道成肉身和救贖工作。 (2)依靠聖靈:求聖靈引導和啟示,給我們智慧和洞察力來辨別真理和虛假。 (3)警醒和防範:保持警醒,防範那些可能試圖引導我們偏離真理的異端和虛假教導。 (4)與年長成熟的弟兄姊妹一同以禱告的心和基於聖經看守教會

4.1 凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神的;從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌,就不是出於神,這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來,現在已經在世上了。(約壹 4:2-3) 為什麼要認耶穌基督是成了肉身而來的就是出於神的靈?

認耶穌基督是成了肉身而來的是區分真靈與假靈的重要標準。 1. 道成肉身的核心信仰: 道成肉身(即耶穌基督降世為人)是基督教信仰的核心。這一教義強調神的兒子耶穌基督取了人的肉體,來到世界上,是完全的人、與我們一樣性情,使人用可見、可接觸、可經歷的方式去認識天父、完全展現天父的形象,教導天國永恆的真理、並且受死和復活完成救贖(約1:14)。 成肉身的教義證明了耶穌基督的完全神性和完全人性,並確保了祂能作為我們完全的救主,為我們的罪作了贖罪祭。 2. 對異端的辨識: 初代教會面對的異端之一是否認耶穌真正具有人類的肉體,他們認為祂只是“看似”成人,並以為肉體物質是邪惡的,完全的神不會真的成為血肉之軀,這種教義否定了基督的真正成肉身和基督救贖工作的真實性。 認耶穌成肉身是對這些異端的重要反駁,表明那些不認耶穌成肉身的人是敵基督的靈所引導的(約壹4:3)。 “耶穌基督成了肉身”是使徒傳統和福音信仰教導的核心、幫助我們確認所接受的信仰是真正來自神的啟示,並不是人為的哲學或虛假教導。 承認耶穌成肉身,讓我們明白神如何愛我們,甚至願意降卑成為人類的一分子,住在人中間,與我們同在,拯救我們。這深化了我們與神之間的關係,使我們更加敬畏和愛祂。 因此,我們需要堅守基督教信仰的核心教義,特別是道成肉身的教義,這是我們辨識真理和虛假教導的標準,也要儆醒防備異端、並且充分理解和堅信耶穌基督成肉身,幫助我們更有效地傳揚福音,向他人解釋基督教信仰的核心,使更多人認識和接受耶穌,並幫助我們辨識敵基督的靈。這教義不僅鞏固了我們的信仰,也讓我們更加理解神對我們的愛和救贖計劃。

4.7 所以,那照神旨意受苦的人要一心為善,將自己靈魂交與那信實的造化之主。(彼前4:19) 什麼是造化?受苦的人為什麼要認識主是信實的和造化的主?

“造化”在這裡指的是神作為創造者和維護者的角色。祂不單創造萬物,更用他權能的命令托住萬有的能力,讓萬有持續運行,更掌管歷史時代的進程。神被稱為造化之主,意味著祂是所有生命和宇宙的源頭和主宰。 受苦的人需要認識神是信實和造化的主 1. 信實的主: 完全可靠和忠誠,。祂的應許必定成就,祂的愛永不改變。這安慰和支撐受苦中的聖徒,因為上主不會失信用,便能夠在困難和試煉中給予我們安慰和盼望。無論遭遇何種困難,神的信實讓我們確信祂不會離棄我們。 2. 造化的主: 神作為造化的主,祂創造了世界並持續掌管萬有。這意味著無論我們面臨什麼樣的苦難,神都在掌權,祂有能力改變我們的處境或者賜給我們力量來面對挑戰,並相信祂在我們的生命中有一個美好的計劃,即使我們現在可能看不清。這樣的信念幫助我們在受苦時找到目標和意義,不致失去信心和勇氣。 我們可以將自己的靈魂交託給這位全能且信實的神,確信祂會在任何情況下保守和引導他們。

4.6 若是義人僅僅得救,那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢?(彼前 4:18) 有哪些義人是謹謹得救?比其他得勝的信徒、在永恆有什麼結局和不同?

(彼前4:18)這句話引自 看哪,義人在世尚且受報, 何況惡人和罪人呢?(箴11:31) 強調了救恩的嚴肅性和對信徒生活的高標準。這裡的“僅僅得救”提醒我們,即使是義人,也需要嚴肅對待他們的信仰和行為。 “謹謹得救”的義人指的是那些在救恩之路上需經歷嚴峻考驗和挑戰的信徒。依靠神的恩典,最終得以拯, 但一生無為主認真活著和事奉、更沒有追求認識神及 得勝的信徒與永恆結局: 林前 3:14“人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜。” - 不同的地位:在神的國度裡,得勝的信徒可能會有不同的職責和地位,這取決於他們在地上如何忠心事奉神。 神的審判是無偏私的,即使是義人也要認真對待自己的信仰生活。如果連義人得救都是艱難的,那些不信從神福音的人結局將更加嚴重。 - 審判的公平性:神的審判是公正和公平的,所有人都要按著他們的行為接受審判。 - 警醒的呼籲:這是一個提醒,讓信徒保持警醒和謙卑,常常檢視自己的信仰生活,並依靠神的恩典過敬虔的生活。

4.5 你們要互相款待,不發怨言。(彼前 4:9) ,彼得吩咐我們要互相款待和服侍,什麼是款待?你做過什麼去款待弟兄姊妹?

“款待”常指的是以友好和慷慨的態度接待和照顧他人,特別是那些有需要或是過路的客人。這種款待不僅僅是物質上的供應,也包括情感上的支持和關懷、殷勤和招待、例如: 1. 提供食宿:給有需要的人提供食物和住宿,特別是對旅行者或無家可歸者。 2. 關懷和慰問:在他人遭遇困難或喪失時,提供安慰和支持,表現出真誠的關心。 3. 分享時間和資源:願意花時間陪伴他人,並與他們分享自己的資源,如書籍、衣物或其他物品。 4. 歡迎新來者:在社區或教會中,熱情接待新來者,幫助他們融入新的環境。 款待方式: - 參與教會活動:幫助組織和參與教會的各類活動,如愛心餐會、探訪活動等,這樣可以實際地服務和款待他人。 - 個人關懷:主動關心身邊的弟兄姊妹,特別是那些可能孤單或有特殊需求的人,給他們送上一頓飯或一份小禮物,表達你的愛心。 - 志願服務:參加志願服務活動,如社區服務、或慈善機構的工作,這些都是實踐款待精神的具體方式。

4.4 最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。(彼前 4:8) 如何才能活出彼此切實相愛?何謂切實相愛?

彼此切實相愛是很重要的,因為愛能遮掩許多的罪。這意味著真誠的愛心不僅能夠修復人際關係,還能促進社會和諧。 切實相愛是指以真誠的心去關愛他人,並體現在實際行動上。這種愛不是僅僅停留在口頭上,而是通過具體的行動來表達。 1. 無條件的愛:不論對方的背景、性格或過去,無條件地接納和愛護他人。 2. 同理心:願意傾聽並理解他人的處境和感受,並給予適當的支持和關懷。 3. 犧牲和奉獻:願意為他人的益處付出自己的時間、精力和資源。 實際行動活出彼此切實相愛: 1. 關懷和鼓勵:在他人需要時,主動提供幫助和支持,並以鼓勵的話語來安慰和激勵他們、溫暖的問候或一個擁抱。 2. 寬恕和包容:當他人冒犯我們時,以寬恕的心態對待,而不是記恨或報復。“並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督裡饒恕了你們一樣。”(弗4:32) 3. 分享和奉獻:樂於與他人分享自己的財富和資源,特別是幫助那些有需要的人。這可以是物質上的幫助,也可以是時間和精力的付出。 4. 真誠和透明:在與他人互動中保持真誠和透明,不隱瞞真相,也不虛假。這樣才能建立起真正的信任和友誼。 5. 代禱和支持:經常為他人代禱,並在他們需要時提供精神和情感上的支持。這表現出我們對他人靈性狀況的關心

4.3 為此,就是死人也曾有福音傳給他們,要叫他們的肉體按着人受審判,他們的靈性卻靠神活着。(彼前4:6) 為何死人還有福音傳給他們?是否死後仍有第二次機會悔改信主,以致靈性能夠再一次活著?

“死人也曾有福音傳給他們”: “死人”有幾種不同的解釋: A.死人指靈性死的人、應按靈意的解釋。 不信者被稱為“死在過犯罪惡之人”(弗2:1),而在此的審判指福音之光照。聖靈使人為罪、為義、為審判而自己責備自己,引致他們信靠基督而得新生命。所以本節下半說:“…要叫他們的肉體按着人受審判,他們的靈性卻靠神活着。” 但灵意解釋不能與上節協調:“他們必在那將要審判活人死人的主面前交賬”,其中“在主面前交賬”,表示其上句的審判乃是指將來的審判,而“活人死人”是應按字意解釋,指普通的活人死人。 B. 死人是指彼前3:19“監獄裏的靈”。這種見解與三章19節耶穌到陰間傳道的解釋附和。但這種解釋有以下困難:    a. 何以死人能有機會聽福音?“福音”的含義,是表示聽見的人可以有悔改得救的機會。聖經沒有傳一種不能得救的“福音”。而本節下句的“要叫…他們的靈性卻靠神活着”,更清楚說明這傳福音的目的是要聽的人可以得救。所以若本節的“死人”是“監獄之靈”,就等於說人死後仍有聽信福音的機會。這和聖經一貫的真理相背。    b. 並沒有充足的理由,可以肯定本節的“死人”必然指三章19節的靈。因三章20節已明指那些“靈”是挪亞時代的不信者,而本節之“死人”是連着上節之死人講的,指普通的死人,並不專指某一時代的死人,這樣,是否一切古今未來的死人也要有福音傳給他們?若挪亞時代的不信者有耶穌到陰間傳福音給他們,則其他時代,誰負責傳福音給他們?   或說這死人不是指不信者,乃是指舊約的信徒;但舊約有信心的人早已稱義,且靠神活着(參來11:4-5),無需再有人到陰間去叫他們的靈性靠神活着。舊約的人所信的雖是預表中的基督,但與我們所信的已經降世的基督並無分別。他們不需要到基督下陰間宣佈救恩成功之時才得救(參王下2:11)   C. 認為這死人指古代聽過福音的人。當福音傳給他們時,他們仍是活着的,但使徒寫信時則已死,故稱之為死人。這與上下文的意思吻合。 既無需在緊連的兩節之中,將兩個“死人”勉強作兩種不同的解釋;又使下句“要叫他們的肉體按着人受審判,他們的靈性卻靠神活着”與首句的意思連貫起來,說明福音傳給已往世代的人聽的目的,乃是要叫他們的肉體按着人一般的情形死去—肉體按着人受審判(創2:17;來9:27)—靈性卻因信靠神而活着。   “…肉體按着人受審判”亦可解釋為:叫他們在肉身方面雖因人的逼害,按着人...

4.2 他們必在那將要審判活人死人的主面前交帳....因為時候到了,審判要從神的家起首。若是先從我們起首,那不信從神福音的人將有何等的結局呢?(彼前4:5,17) 信徒作為神家的一份子,仍要在基督臺前為今生的所思、所言、所行交帳並受審判,審判後的結局會是怎樣?

信徒在基督臺前的審判: 1. 審判的目的: 檢視信徒在地上的行為,並對此給予獎賞或懲戒每人的工作都要經過火的試驗,好的工程會得到獎賞,而那些不合神心意的工程將被燒毀。(林前3:13-15) 審判不涉及救恩的得失,而是檢驗信徒對神的忠誠和順服,並作依據承受多少永恆的基業和獎賞、不忠心的就會受主的責備和承受永恆的虧損。 2. 審判的性質:    - 基於行為:我們的所思、所言、所行都將在基督臺前被審查。“綿羊、山羊的審判是依據實際為他者付出的行為(太25:31-46) 他必按人所做的報應人,使各人照所行的得報。(羅2:6)    - 公開透明:所有事情、人一切的心思、意念、言語、行為,將顯露無遺, 沒有任何隱藏之處。 我告訴你們,凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來。”(太12:36) 審判後的結局 1. 獎賞:    - 天上的財富:那些在地上忠心事奉神,行善事積攢財寶在天上的信徒,將得到天上的財富和冠冕。(太6:20)。    - 不同的榮耀:根據我們在地上的忠誠和順服,信徒將得到不同的獎賞和榮耀。 “因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。”(林後5:10) 2. 懲戒:    - 失去獎賞:那些沒有遵循神旨意的信徒會失去獎賞,冠冕被奪去,但並不意味著失去救恩。 “人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救,雖然得救乃像從火裡經過的一樣。”(林前3:15) 3. 永恆的盼望:    - 新天新地:最終的盼望是與基督永遠同在,新天新地將沒有痛苦、眼淚和死亡。(啟21:4) 信徒要常反省自己的心思、意念、言語、行為,並以敬畏的心過敬虔的生活,因為我們都將在基督臺前交帳。

4.1 基督既在肉身受苦,你們也當將這樣的心志作為兵器,因為在肉身受過苦的,就已經與罪斷絕了。(彼前4:1) 經文說基督徒應該要有受苦的心志,為何要受立定心志受苦?受苦是否免不了的?受苦又有任何意義?

基督徒應該有受苦的心志,受苦在基督徒的生命中具有深遠的意義和價值。 1. 為主受苦有福了!神榮耀的靈常在身上: 當我們有受苦的心志,甘願為主受苦,我們就與基督更親近了. “你們若為基督的名受辱罵,便是有福的,因為神榮耀的靈常住在你們身上,"(彼前4:14) 2. 鍛鍊信心的堅韌,是我們更加成全完備,毫無缺欠, 促進靈命成長,讓我們更加依靠神,尋求祂的引導和力量: 受苦能夠磨煉我們的信心,讓我們更加堅韌。 "不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望。”(羅5:3-4) 因為知道你們的信心經過試驗,就生忍耐。但忍耐也當成功,使你們成全、完備,毫無缺欠。(雅 1:3-4) 3. 離罪成聖: "當將這樣的心志作為兵器,因為在肉身受過苦的,就已經與罪斷絕了。" (彼前4:1) 受苦能夠幫助我們更好地抵擋罪惡,追求聖潔的生活。信徒若願意付出受苦的代價,魔鬼便很難試探我們 4. 受苦在基督徒的生命中是無可避免的、因為這是屬靈萬世的爭戰,魔鬼必會攻擊我們立志跟從主,作基督的精兵之人 “在世上,你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。” (約16:33)  “人生在世必遇苦難,如同火星飛騰。”(伯5:7) 困難和挑戰是免不了的,但我們可以在基督裡找到安慰和力量。 5.見證信仰: 在受苦中保持信心、平安和喜樂,內心充滿盼望的緣由,可以成為對他人的見證,顯示我們對神的信靠和對永恆盼望的堅定。 初世紀就因為許多基督徒為主受苦、殉道,而使福音的種子極速傳播開去。 6. 與他人同苦: 通過受苦,我們能夠更好地體恤他人的痛苦,並在愛和同情中提供支持和幫助, 讓我們更有同理心和更像耶穌。 7. 補滿基督患難的“缺欠” 昔日保羅為加拉太教會受生產之父、一路傳福音遇著強烈的逼迫反對,應對腓立比教會說要不怕苦難,補滿基督患難的缺點,叫基督的身體(教會)長成, 為建立教會像父母為養育兒女劬勞。 8. 永恆的獎賞、尊貴和榮耀 證明配與主作王 我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。(林後4:17) 我們若能忍耐,也必和他一同做王 (提後2:12) 9. 榮耀神:  苦難中仍然像約伯一樣堅忍,堅持信仰和不背棄上帝。 受苦是神在我們生命中工作的一部分,幫助我們成長、成聖,並與基督更加親近。也能也能見證主,榮耀神...