俯瞰式讀經

撒旦深奧之理的意義 1. 指那些由撒旦啟發的假教導和異端，這些教導與基督教的正統信仰相違背。例如，這些異端可能會質疑或扭曲耶穌基督的神性、救恩的本質，或引導信徒偏離真道。 2. 靈性誘惑： 這些「深奧之理」可能看似有吸引力，提供所謂的「深奧的靈性知識」或「隱秘的智慧」，無窮的家譜、世俗小學的智慧，但實際上這些都是撒旦的誘惑，旨在引導信徒遠離真理，陷入靈性混亂和錯誤。 3. 道德腐敗： 撒旦的教導往往伴隨著道德的敗壞和放縱、破壞信徒的道德觀和生活方式，使他們背離聖潔的生活（啟2:20）。 撒旦深奧之理嚴重影響基督徒的成長 1. 偏離聖經的真理，使信徒誤入歧途，最終遠離神的道路（加1:6-7）。 2  造成信徒靈性的混亂，無法區分真理和謊言，陷入靈性的黑暗和迷惑之中。這會影響他們的信仰堅定和屬靈辨識力（約壹4:1-3）。 3. 道德的敗壞、破壞信徒的屬靈生活，讓他們在行為上偏離神的標準。這會對他們的見證和靈命造成嚴重損害（羅1:25-27）。 如何避免撒旦深奧之理的陷阱： 1. 堅持學習和遵行聖經的教導，讓神的話語成為我們信仰的根基，分辨和抵擋異端和假教導（提後2:15）。 2. 依靠聖靈的引導： 聖靈在我們內心工作，引導我們進入一切真理，幫助我們分辨靈界的欺騙。我們需要依靠聖靈的引導和啟示來辨別和拒絕撒旦的誘惑（約16:13）。 3. 堅持屬靈團契： 與其他信徒保持密切的屬靈團契，可以互相支持和鼓勵，並在真理上彼此提醒和堅固。這有助於我們在信仰上保持警醒和堅定（來10:24-25）。

耶洗別是北國以色列王亞哈的妻子，是一位迦南公主。耶洗別以推行巴偶像崇拜和迫害耶和華的先知及追隨者而聞名，試圖消滅猶太教的信仰。 耶洗別個性冷酷，利用其王后地位和亞哈王的懦弱壓迫以色列民改信巴力，供養450名巴力先知，殺害耶和華的先知。 多年以後，耶洗別成為太后。在一場由將軍耶戶領導的政變中，叛軍攻到王宮。耶洗別知道國政死期已至，還慢慢裝扮梳頭，並諷刺窗外的耶戶。耶戶命她身邊的太監將她從高閣的窗戶扔下，結果耶洗別的屍體被野狗啃 耶洗心狠手辣，殺害亞哈看中的葡萄園之園主，強佔了葡萄園。 這個故事強調了耶洗別的罪行和最終的懲罰,反映了政權、道德和信仰的衝突。 聖經常以姦淫代表拜偶像、離棄上主，新約教會中也有人假借上帝的名，傳假的信息和教導。他們未必是女性，但所作的和耶洗別相似，引誘基督徒屬靈上離開了上帝，好像在外表上敬拜上帝，多行善事，然而實際上去迫害其他忠心的基督徒

嗎哪是在以色列民在曠野中神賜下的食物，它代表了神的供應和照顧（出16:4）。 因此，隱藏的嗎哪象徵著耶穌基督是我們的生命之糧，祂是賜予我們屬靈生命和滿足的源泉（約6:31-35）。 這也表明得勝者將享有屬靈的啟示和深層次的屬靈經歷，他們能夠更深入地理解神的話語和隱藏的奧秘（林前2:9-10）。 白石及新名字的意義： 1) 有説白石是祭司胸牌裏的烏陵、土明其中之一(參出28：15、30；利8：8；民27：21；申33：8)，靠之便可明白神的旨意，即代表得勝者可以直接明白神的心意，不用透過人間中保。 (2)有説白石是羅馬競技場中得勝者的獎品，是一項甚高的殊榮。 (3) 有説白石是古代法庭法官宣判所用的物品，表示犯人無罪釋放(黑石等於還押牢房，等候刑期)。 (4) 有説白石是進入一種極其高貴盛筵的憑藉(如憑票入 座)，代表進天國筵席的資格，天國筵席也喻永生，新名表示攜石者現今擁有的新特權(參賽62：2)。  白石上寫著的新名象徵著得勝者在基督裡的新身份和認同。這新名只有領受者才能認識，這表明了神與個別信徒之間的親密關係和特殊呼召（啟19:12）。 隱藏的嗎哪提醒我們要不斷追求屬靈的成長和滿足，依靠耶穌基督作為我們的生命之糧。 並且白石和其上的新名象徵著神的寬恕和我們在基督裡的新身份，這激勵我們在生活中追求聖潔和純潔，並感恩神的恩典。 這些賞賜強調了堅守信仰的重要性，激勵我們在面對挑戰和逼迫時保持忠心，因為神為得勝者預備了豐厚的賞賜。

安提帕在別迦摩教會（有撒旦座位之處）中，仍然堅持為主作忠心的見證，持守真道，甚至至死忠心殉道，用自己的血，印證了自己的見證 安提帕原文是反對之意，就是只有他孤單一人面對掌握教會權柄和操身殺之拳的掌權者，他不怕威脅和死亡的恐懼，勇敢地為基督的緣故，站出來發聲反對和抗議，反對一切出於撒但的錯謬的鬼魔道理，所以他的名是表明了他的堅定信仰，為真理立得穩，不為邪惡力量所動搖。 能夠在在羅馬帝國迫害基督徒時，教會主流竟淪陷留給撒旦的座位，他仍以忠誠和堅韌著稱、堅守信仰，並為基督的道而不懼。 從他身上，我們可以學習： 1. 忠誠：即使面對極大的壓力和威脅，依然忠心於基督。 2. 勇氣：他在面對死亡威脅時，依然不屈不撓，堅持信仰。 3. 堅韌：在困難中忍耐著堅持信仰。 安提帕的故事提醒我們，即使在最艱難的時刻，也要堅守信仰，並以勇氣和忠誠面對挑戰, 神尊榮他，把他安放在“撒但的大本營中”,最敗壞的環境中更顯出他的忠誠。

“第一次的死”是人類墮落後不可避免的一部分，從創世記中亞當和夏娃犯罪後，死亡進入了世界（創 3:19）。這是所有人類都會面臨的普遍經歷。 “第二次死”是指向最終的審判和永恆的處罰。第二次死的害是指那些未被記錄在生命冊上的人將面臨永遠的分離和滅亡，與神永遠隔絕。 1.  死亡和陰間也被扔在火湖裡，這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。（啟20:14-15） 2. 惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡，這是第二次的死。（啟21:8） 根據以上經文，「第二次死」是指到今生選擇不信和拒絕神的人，他們最終會被丟入火湖，遭受永恆的懲罰和滅亡。這不是身體的死亡，而是靈魂與神永遠隔絕的痛苦和懲罰、是滅亡的死亡、在沒有得救的希望 然而，對於那些「得勝的」人，即那些忠心跟隨基督、信靠神應許的人，他們將不會受到第二次死的害。他們的名字記錄在生命冊上，得享永生，與神永遠同在，這是對信徒的極大安慰和盼望。

一些早期教會的教父，如愛任紐和希波呂托，認為尼哥拉派(Nicolaitans)是尼古拉斯(Nicolas) 的追隨者，尼古拉斯是早期教會被選立去照顧飯食的七位執事之一（徒6:5） ，原是有好名聲的，但以後靈性墮落，離開真道，設立一種無律法的偽智派，拒絕道德律對基督徒的約束力、結果成為尼哥拉一黨， 提倡一種與異教習俗妥協的生活方式 、他們極力放縱情慾，引誘信徒赴異邦宗教崇拜的偶像筵席，並行淫亂，可見這一黨和服從巴蘭教訓的人，犯了同樣的錯誤(啟2：14，15；民25：1~2；31：16)。他們主張教導人先放縱私慾，這是身體犯的罪，但並不能危害靈性;又謂以身體去犯罪後，才有從經驗中可以得著能力，勝過罪惡，所以使人任意放蕩，無關緊要，以致這一黨的行為，被以弗所教會所恨惡(啟2：6)，被別迦摩教會所服從(啟2：15). Nicolaitans原文源自「勝利」和「人民」、尼哥是勝過人民之意、 若以此為象徵性的字，那就是指早年造成祭司制度或聖品人的一種思想;把教會分為神職人員和平信徒，忘記了每個信徒都應是君尊的祭司起來服侍神、而不是返教會、奉獻、被人服侍、他們分皆級及權力，管理教眾，本來所有信徒弟兄們地位是平等的(參太23：8)，但這些“聖品人的制度”深入了教會，在以弗所不過只有行為，到了別迦摩則便成為教訓了(啟2：15)。 他們的行為惡劣，因是以弗所教會所恨惡的，也是主所恨惡的(這黨人勝過會眾、影響和控制了他們的思想和行為、自成一黨對抗的勢力、不服教會的帶領。

「起初所行的事」是指到以弗所教會和信徒們在起初信主時所展現的熱情、愛心、和對神的忠誠： 1. 愛心 初期信徒對神和對彼此之間有著深厚的愛。這種愛是發自內心的，是他們信仰的動力源泉。所以下文要求他們重拾“起初的愛”、最神的愛就好像“初戀情人的愛”之濃烈和熱切 2. 忠誠和順服：初期信徒對神有著完全的忠誠和順服，他們聽從神的話語，願意按照神的旨意去生活和行事。在逼迫和患難中仍然堅守信仰、高舉主的名 3. 熱情傳道、高舉主名：初信者常常有著極大的熱情去傳揚福音，分享神的愛和恩典。他們不怕困難，在大逼迫和誹謗中仍勇敢地為主作見證。 這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的無論是猶太人，是希利尼人，都聽見了主的道（徒 19:10） 4. 一起經常祈禱和敬拜：初期信徒常常聚集在一起祈禱、敬拜神，這是他們信仰生活的重要部分。他們渴望與神親近，並在靈裡得以更新和堅固。 5. 善行：初期信徒在生活中表現出善行，樂於助人，關心有需要的人、實踐愛人如己的真理、彰顯了基督的愛和憐憫。 6. 持續學習：初期信徒熱愛學習神的話語，有些甚至天天然後聖經參加聖經學習和教會活動，渴望在信仰中成長和成熟。 這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是（徒17：11） 7. 付出代價焚燒異教的書籍、不給魔鬼留地步 平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。 (徒19:19) 總結來說，「行起初所行的事」就是回到信仰的原點，找回初信時的愛心、熱情、忠誠、和對神的順服。這段經文提醒我們，要保持最初那份純真的信心，並不斷在信仰中更新和悔改、實實在在的遵行主的道。

試驗誰是假使徒於防止異端和錯誤的教導滲入教會、並確保教會的建造是基於純正真理和聖經教導是十分重要和必須的 1. 檢查教義： 聖經告訴我們要對照神的話語來檢驗教義。假使徒會傳播與聖經不符的教導。 基督教主要的信條和教義已經過眾教會和相當的時間詳細的辯論和驗證、達成共識並總結於使徒信經內 但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。（加1:8 ） 因此，我們應檢查他們的教義是否與聖經及使徒信經一致。 2. 觀察果子：  我們要觀察人們的果子（即行為和生命的結果）來識別他們。 “這樣，凡好樹都結好果子，而壞樹結壞果子。 好樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子....憑著他們的果子，就可以認出他們來。（太 7:15-20） 假使徒的行為和生活方式往往會揭示他們的真實本質。如果他們的生活中充滿了不敬虔的行為（淫亂、貪錢、爭權、欺詐、結黨、抹黑他人....），那麼他們就是假使徒、心術不正、為利混亂神的道。 3. 神的呼召和差遣： 保羅強調他的使徒任命是直接由耶穌基督所召，並非出於人的意願。 “不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督與叫他從死裡復活的父神”（加 1:1 ） 真正的使徒有清晰神的召命和委派，他們的工作和事奉應該有神的印證。保羅在他的書信中多次提到他受神親自呼召和差派的經歷和他從神領受的異象。如果一個人自稱為使徒，但沒有這樣的見證和印證，我們需要謹慎。 4. 聖靈的見證： 聖靈會給我們辨別的智慧，幫助我們識別真假使徒。 親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。（約壹 4:1） 我們需要依靠聖靈的引導來辨別、真使徒必有聖靈的同在、從神而來的亮光、傳道的權柄和能力 5. 教會領袖的認可： 教會中的其他成熟信徒和領袖可以提供智慧和指引，幫助我們識別假使徒。他們的經驗和洞察力可以幫助我們做出正確的判斷。 真正使徒也應該被會眾普遍認可、接受和支持 6. 工作的果效： 保羅指出他在哥林多教會的事工果效作為他使徒身份的證明。哥林多信徒就是他的推薦信，寫在他們的心裡，這顯示了他工作的成果。（林後 3:1-3 ） 使徒是奉主差派來開拓建造教會、因此教會的存在就是使徒工作果效的明證 會眾生命的轉化、透過使徒的教導能夠認識真理、遵行神的誡命和彼此相愛、 7. 神蹟奇事： 保羅提到...

"主的恩膏在凡事上教訓我們"，因此我們可以在日常生活中的每個情境中領受聖靈的引導和教導。 如何醒察背後的教訓: 1. 靈修和禱告：  每日靈修：保持每日的靈修時間，讀經和禱告，等候神、尋求神的指引和啟示。聖靈會在這些安靜的時刻中向我們啟示祂的教導和心意。   懇切禱告,甚至專心禁食禱告：在面臨困難或做決定時，懇切禱告，求神給予智慧和洞察力，使我們能夠辨識神的旨意。 2. 聖經的教導： 研讀聖經：經常研讀聖經，熟悉神的話語和教導。聖經是我們生活的指南，我們可以藉此明白神對各種情境的心意。 默想經文：將神的話語深藏在心裏，並在日常生活中反思這些教導如何應用。 3. 靈命的敏銳： 靈性的敏感：注意聖靈在生活中的微小提醒和引導。這包括內心的感動、平安或不安的感覺。 靈命的成長：通過屬靈操練，如禁食、敬拜和服侍，增強我們對聖靈引導的敏銳度。 4. 屬靈的交通： 團契生活：與其他信徒保持團契生活，彼此分享屬靈經歷和見證及彼此代求。這能幫助我們從他人的經歷中學習，並在共同的信仰旅程中受到激勵和支持。 尋求屬靈長者的建議：在需要時，尋求屬靈長者的建議，他們的智慧和經驗能幫助我們更好地辨識和應對挑戰。 按著教訓住在主裏面 1. 順服神的引導： 當我們領受神的教導和引導時，要以順服的心態去行動。這意味著即使面對困難或不確定，我們仍然信靠神，按照祂的旨意行事。 2. 實踐信仰： 將所領受的教訓應用在生活中，實踐愛神和愛人的誡命。在行動中彰顯基督的品格，成為神的見證。 3. 持守信心： 在面對挑戰和試探時，持守信心，不被世俗的價值觀所動搖。相信神的應許和祂的引導是可信賴的。 主的恩膏在凡事上教訓我們，使我們能夠在日常生活中醒察背後的教訓，並按照神的旨意行事。通過靈修、禱告、研讀聖經、靈命的敏銳和屬靈的交通，我們能夠更好地理解和應用神的教導，住在主裏面，過一個榮耀神的生活。

“從起初所聽見的”指的是福音的基本真理和耶穌基督的教導。這些核心教義包括耶穌基督的神性、祂的救贖工作，以及祂教導我們如何生活和愛人的教義,並人生的召命和永恆天國的獎賞。這些真理最初由使徒傳講，並在初期教會中被廣泛接受和傳承。 1. 耶穌基督的神性與救贖： 耶穌是神的兒子，祂為我們的罪受死，並從死裡復活，使我們得以與神和好（約3:16）。 2. 愛神和愛人： 耶穌教導我們要愛神和愛人，這是律法和先知的總綱（太22:37-40）。 3. 信心和恩典： 我們得救是因著信靠耶穌基督的恩典，而不是靠自己的行為（弗you 2:8-9）。 為何這麼重要，要常存在心裏？ 1. 保持正確的信仰基礎，避免被錯誤的教導和異端所迷惑（約壹2:26）。 2. 與神的親密關係： 這些真理使我們認識神，在真理的光中與神保持親密的關係，這些啟示使我們知道我們住在子裡，也住在父裡，與天父有父子親情，這是一種內在的連結，使我們能夠經歷神的同在和恩典（約壹2:24）。 3. 屬靈的穩定和成長： 幫助我們在屬靈生命中穩定成長，不輕易動搖，並能在面對挑戰和試探時有堅定的信心和力量（西2:6-7）。 “從起初所聽見的”是信仰基要的真理和教義，是信仰的核心和基礎。將這些真理常存在心裏非常重要，因為它們使我們保持正確的信仰內涵和支柱，與神建立親密的關係，並在屬靈生命中穩定成長。

恩膏（Anointing）原本是指用油膏抹的儀式，在《舊約》中，這通常用於祭司、君王和先知的任命（撒上10:1，王上19:16）, 表達了一種屬靈的充滿和賦予。君王、祭司和先知的職份都是代表神工作，使以色列民成為神聖潔的子民和祭司的國度。 膏抹的儀式象徵著他們被神選召和賦予特殊的使命和能力。新約中，恩膏代表了聖靈在信徒身上的工作和充滿,特別是與信徒領受聖職的召命去服侍神有關。 1. 象徵聖靈的同在和充滿：就像油膏抹在選定之人的身上一樣，聖靈的恩膏象徵著神的靈在信徒身上的臨在和充滿，使他們有能力去完成神的旨意（約壹2:20, 27）。 2. 賦予力量和智慧： 在舊約中，恩膏通常與賦予力量和智慧相關，例如大衛被膏為王（撒上16:13）。在新約中，聖靈的恩膏賦予信徒屬靈的力量和智慧，使他們能夠理解和應用神的真理 聖靈的恩膏的特徵 1. 啟示和教導： 使信徒能夠明白神的話語和真理, （約翰壹2:20）提到聖靈使我們“知道這一切的事”，蒙聖靈的光照和啟發，這種屬靈的啟示超越了人類智慧，使信徒能夠在屬靈事物上有深入的理解（約壹2:27）。聖靈被稱為真理的聖靈，使人想起主的話，並啟示神的話語，使信徒能夠明白並應用在生活中（約16:13）。 2. 引導和保護： 引導信徒走在神的道路上，並保護他們不受錯誤教導和試探的迷惑, 使信徒能夠在屬靈上保持清醒和警惕，避免落入陷阱（約16:13）。 3. 賜力量與勇氣： 使他們能夠見證福音，並在生活中榮耀神。這種力量來自聖靈的同在，使信徒能夠勝過屬世的挑戰和試探（徒1:8）。 4. 成聖的工作： 在信徒生命中不斷工作，塑造他們符合天國的價值觀，改變他們的品格，使他們更加像基督。這是一個漸進的過程，包括內在的轉變和外在行為的改變（加5:22-23）。 聖靈被稱為“恩膏”是因為這個詞傳達了聖靈在信徒生命中的臨在、充滿和賦予。恩膏的特徵包括啟示和教導、引導和保護、賜力量與勇氣，以及成聖的工作。這些特徵共同塑造了信徒的屬靈生命，使他們能夠更好地認識神、遵行神的旨意，並在生活中榮耀神。

肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲又常被稱為魔鬼三個的毒鉤，使人陷在罪的生活中，貪圖罪中之樂，最終失卻了天福和獎賞，虛度今生，甚至賠上自己的靈魂 1. 肉體的情慾：指那些與肉體需求相關的過度慾望和享樂，包括性慾、食慾和其他物質上的滿足。例如貪婪地追求美食、酗酒、淫亂、沉溺於肉體的享樂、舒暢，只求滿足自己一己的私慾。 2. 眼目的情慾：指過度渴望所見之物，外表的事情，包括物質財富、美貌和奢華生活。例如嫉妒他人的財富或地位，看不過眼，過度追求外在的美和奢侈品。 3. 今生的驕傲：指驕傲自大和對世俗成就的過度自豪，包括名譽、地位和權力。例如因自己的成就而驕傲，看不起他人，專注於追求名利和地位。 耶穌在曠野受的三個試探: 1. 將石頭變成餅（肉體的情慾）： 撒但試探耶穌，讓祂將石頭變成餅以滿足祂的飢餓（太4:3-4）。這試探針對肉體的情慾，試圖引誘耶穌利用祂的神能來滿足自己肉體的需求。 2. 讓耶穌從聖殿頂跳下（眼目的情慾）： 撒但試探耶穌，讓祂從聖殿頂跳下來證明祂是神的兒子（太4:5-7）。 這試探針對眼目的情慾，挑戰耶穌以一個奇跡吸引人的注意和信任，展示祂的神能, 使人知道他就是彌賽亞，神所差派來的君王, 這樣耶穌便不用上十字架受苦、忍受羞辱和受殘酷的死亡，便能風光地得到國民的愛戴和尊崇。 3. 讓耶穌拜撒但以獲得萬國的榮華（今生的驕傲）：  撒但試探耶穌，讓祂拜撒但以獲得世上萬國的榮華和權力（太4:8-10）。  這試探針對今生的驕傲，試圖引誘耶穌通過不正當的手段獲得世俗的榮耀、地位、財富和權力。 “肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲”代表了人類容易陷入的三種誘惑，這與耶穌在曠野受的三個試探具有相似之處。耶穌在試探中選擇了依靠神的話語，拒絕了這些誘惑，為我們提供了榜樣和教導。

《約翰一書》2:15 和《約翰福音》3:16 提到的“世界”概念不同，使得這兩處經文並沒有矛盾。 1. 約壹2:15中的“世界”指的是反對神的系統和價值觀，也就是說，是一個充滿罪惡和誘惑的世界觀。這包括了那些與神的旨意相違背的情慾、驕傲、自私等行為和態度。     2. 約翰福音3:16中“神愛世人”、世人原文是指世界"world", For God so love the "world", He gave His only Son 這裏的“世界”指的是神所創造的世界以及居住在其中的所有人類。這經文強調的是神對世人的愛，祂願意拯救每一個人，給予他們永生,也為宇宙萬物帶來一個嶄新的新天新地，愛的世界，有義居在其中。 為什麼“世界”與天父不能相容？ 1. 價值觀的對立： 世界的價值觀常與神的教導背道而馳。愛世界意味着追求世俗的成功、享樂、財富、物質，榮譽、地位和權勢，而這些容易引導人遠離神，自以為自己足夠、成功，了不起，因而陷入罪惡。 2. 心靈的依附： 人愛世界時，他的心靈依附於世俗的事物，生活和時間也被世俗的事霸佔了，而不是神。這樣的愛世界和跟從世界的標準，便會削弱信仰和屬靈生活，使人難以遵行神的旨意。 為什麼信徒不能愛世界？ 1. 保持聖潔： 信徒被呼召要過聖潔的生活，成為神的見證代言人，強調服侍人、領人歸主，這與世俗的價值觀不相容（世界是要萬國景仰和崇拜自己的成就，臣服於自己，服侍自己肉體的情慾和需要）。愛世界會使信徒遠離神，陷入罪惡，失去屬靈的警醒和清潔的心。     2. 專注於神的旨意： 信徒應該專注於神的旨意和天國的事，積財寶於天上，愛世界會分散他們的注意力，使他們無法全心全意地跟隨神。 這與約翰福音3:16是不矛盾的，因為： 1. 不同的“世界”： 約壹2:15指的是罪惡的世界觀和系統，而約3:16指的是神對全世界及其上的人類之大愛。 2. 神的愛與人的選擇： 神愛世人，願意拯救所有人，但祂也希望人們選擇祂的道路，而不是被罪惡的世界迷惑。神的愛和救贖是無條件的，但信徒需要選擇遠離世俗的誘惑，過聖潔的生活。 約壹2:15強調信徒不要愛世俗的價值觀和誘惑，這會使人遠離神。而約3:16強調神對全人類的愛和救贖，這兩者並不矛盾。信徒被呼召要過聖潔的生活，專注於神的旨意，這樣才能真正體驗到神的愛和恩典。

舊命令是指《舊約》和《摩西律法》中提到的愛神和愛人的命令： 1. 愛神：要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神（申6:5） 2. 愛人如己（利19:18） 這些命令一直是猶太教的核心教義，也是耶穌教導的基礎。 新命令是耶穌最後晚餐時給門徒的：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」。(約13:34) 這個新命令強調的是： 1. 彼此相愛：這是耶穌在祂的教導和榜樣中最強調的部分。 2. 基於耶穌的愛：愛的標準是耶穌對門徒的愛，這種愛是捨己的、無條件的、犧牲的和無私的。 新舊命令的區別 1. 範圍和深度： 舊命令：強調愛神和愛人，但更側重於具體行為和遵循律法的指引。 新命令：強調基於耶穌的無條件和犧牲的愛，超越了單純的律法的要求，進入更深層次的愛,是主動的，超越律法條文白紙黑字的限制。 2. 實踐的榜樣： 舊命令：基於《舊約》律法的教導。 新命令：基於耶穌的生命和榜樣，祂如何愛門徒，我們也如何彼此相愛。 為什麼新的命令稱為新的？ 1. 新的標準： 耶穌的愛樹立了一個全新的標準，這個標準不僅僅是愛人如己，而是愛人如耶穌愛我們一樣, 即是愛人捨己。這份愛甚至是超越了身份、地位高低、財富、權力的界限，甚至延伸到陌生人和仇敵,是以對方最大的益處為本，彰顯榮耀神的大愛和慈悲為目標。這種愛是犧牲的、無私的，並且以耶穌的榜樣為基礎。 2. 新的啟示： 新命令包含了耶穌在祂的生命、死亡和復活中所啟示的愛。這是神對我們愛的最完全表達，是一種新的愛的層次。 舊命令和新命令都強調愛的重要性，但新命令是在舊命令的基礎上進一步深化，強調基於耶穌主動的無條件和犧牲的愛，超越了律法條文的要求。新命令之所以被稱為新，是因為它帶來了新的標準和新的啟示，讓我們在愛中更深地認識神和祂的愛。

是否真的可以全然不犯罪？ 1. 信徒跌倒、陷入試探、甚至犯罪，都因為沒有好好住在主裏面、離開主就什麼都不能作、但主有應許、人在何處上軟弱、就能夠在何處上靠主剛強。 凡住在祂裏面的，就不犯罪(約壹3：6) 只要信徒保守自己持續住在基督裏面，就能夠不犯罪。 凡從神生的就不犯罪....因為神的道存在他心裏，他也不能犯罪。(約壹3：9下)。這「道」原文為「種」、即是神的性情在信徒心裏、真誠信主的人便不會喜歡持續陷在罪裏、始終會悔改歸向神 義人雖七次跌倒，仍必興起。（箴24:16） 我雖跌倒，卻要起來（彌7:8）。 信徒有時會“偶然被過犯所勝”（加6:1）人的軟弱，每個人都可能跌倒，所以聖經要求我們切切保守我們的心，勝過保守一切。（箴4：23） 2. 成聖的過程： 成聖是一個漸進的過程，即使我們有心不犯罪，但在日常生活中，我們仍然可能會偶一不慎去犯罪。因此，完全不犯罪對我們來說是一個目標、我們幾時倚靠主、住在主裏面、就幾時能夠做到  1. 中保的定義： “中保”在這裏原文與“保惠師”（约14：16,26、15：26）相同、即辯護者、中保, 安慰及幫助者、在神和人之間調解、代求的人。 ”因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。”（提前2:5） 2. 耶穌基督作為中保的角色： 耶穌基督作為中保，祂是無罪的，是完全義的，祂為我們的罪付上了代價，為我們代求，使我們能夠得以與神和好。 中保對我們犯了過錯的信徒的重要性: 1. 罪得赦免： 作為中保，耶穌基督使我們的罪得以赦免。當我們犯了罪，真誠悔改並求神赦免，耶穌的寶血洗淨我們，使我們在神面前得以稱義（約壹1:9）。 2. 與神的和好： 耶穌的代求使我們能夠與神恢復親密的關係，即使我們犯了錯，只要真心悔改，神仍然接納我們（羅5:10）。 3. 屬靈的安慰： 祂住在信徒心中、永遠同在，也為我們代求、給予我們屬靈的安慰和力量，使我們在犯錯後仍然有希望和信心重新站起來，繼續追求成聖的道路。 凡靠著他進到神面前來的人、他都能拯救到底（來7：25） 全然不犯罪對我們來說是個理想目標，但因為人有時會軟弱無知，缺乏儆醒禱告，也會偶然跌倒。耶穌基督作為我們的中保，祂的重要性在於使我們的罪得以赦免，與神和好，並在屬靈上給予我們安慰和力量、使我們能再一次靠他的力量過得勝的生活

“末後的景況會比先前更不好”的原因： 這些人對主基督有相當的知識，正如巴蘭對神的事有相當多的知識，又如猶大對主耶穌所言所行的事也有相當充分的知識，但這些知識不表示他們已經領受了基督的生命。 　　“得以脫離世上的污穢”未足以表示這些人是已經重生得救的人，因為他們的脫離污穢是暫時性的；下文緊接：“後來又在其中被纏住”，可見他們的脫離污穢乃是一時的，不是真正的脫離。普通勸人為善的道理，有時也能使人暫時脫離罪惡。人可能因他們所有的真理知識，而曾經暫時離開罪惡的污穢。但這種情形是不能持久的，正如撒種比喻中，心田像淺土石頭地的人，真道的種子落到他們心中，似乎很快就發苗，豈知也很快便枯乾了，因為沒有根；換言之，是因為並未真正接受。這些假師傅並非完全不明白真道的人，他們可能也曾受過真理的感動，但因為心裏仍懷藏罪惡未肯徹底悔改和相信主的救恩和勝，因此未真正重生得救，只有表面的果效，而未發生生命上的根本內心的改變。 　　“後來又在其中被纏住”，就像主耶穌所說污鬼離了人身，後來又再回來纏住那人，他末後的景況就比先前更不好了（太12:43-45；路11:24-26） “論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了，.....就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。”(來 6:4-8) 他們雖然知道真道，也曾一度蒙光照，但卻離棄他們所知道的真道，因此他們日後的情形，就比未知道真道之前更壞。他們不但未因所得的真理知識蒙恩，反而利用這等知識“為得利的門徑”，去誘惑軟弱的信徒。 “他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。”（彼後2:21） 假師傅只不過曉得義，卻未實際去行走這義路。他們的行為和價值觀反映了他們已背棄了所傳給他們的聖命。 　　“所傳給他們的聖命”: 　　A. 指律法：因律法是神聖潔的命令（羅7:12）。 　　B. 指全聖經：聖經是神的話，也常被稱為神的律法（雅1:25）。 　　C. 指基督的福音：基督復活曾命令門徒傳福音給萬民聽（可16:15、約壹3:23）。 按上文彼得既斥責那些假師傅背離真道連買他們的主也不承認，可見在此所指背離了所傳給他們的聖命，其用意必係偏重於背離了福音真道的假師傅。 教會中若有具備了...

巴蘭是的一位先知，是美索不達米亞的毗奪人比珥的兒子 摩押人懼怕以色列人，不以水和食物接待欲經過他們進應許之地的以色列人，不顧念他們已經趕路疲乏，反倒要用錢僱用巴蘭去咒詛他們。 “因為你們出埃及的時候，他們沒有拿食物和水在路上迎接你們，又因他們雇了巴蘭來咒詛你們。” (申23:4) “然而耶和華你的神不肯聽從巴蘭，卻使那咒詛的言語變為祝福的話，因為耶和華你的神愛你。” (申23:5) 但巴蘭卻因為摩押王賞賜他滿屋的金銀財物和尊榮，竟不顧神的明確指示和神透過他騎的驢開口難阻他前行之徵兆，去建議摩亞人用美色使以色列人陷於淫亂中，便會招來神的刑罰。 巴蘭最後的結局是被殺： “在所殺的人中，殺了米甸的五王，就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴，又用刀殺了比珥的兒子巴蘭。 ” (民 31:8 ) 巴蘭雖然認識耶和華，也表面敬畏祂，但卻同事幫人佔卜問掛，滿口是敬畏神必遵行神的旨意，但內心卻被金錢、名利、尊貴佔據和控制了。

所多瑪和俄摩拉的故事是一個警示，展示了神對罪惡嚴厲的審判和正義的彰顯。 所多瑪和俄摩拉的罪行： 這兩城以極端的罪惡和道德腐化而聞名，聖經記載了他們的多種罪行，包括： 1. 性罪行：企圖對陌生來訪的天使行強暴性侵，男和男行可羞恥的事，這表明他們在性道德上的墮落。（創19章） 2.罪大惡極、不法的惡人行淫： “所多瑪人在耶和華面前罪大惡極” （創13:13） “只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得，因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。”（彼後2:7-8） 3. 社會不公：驕傲、過度享樂和對窮人和有需要者的冷漠：“看哪，這就是你妹妹所多瑪的罪孽：她和她的眾女都有驕傲、過份的餓飽、安逸無慮，並沒有扶助困苦窮乏人的手。”(結16:49) 天火焚城的鑑戒： 神以火和硫磺毀滅所多瑪和俄摩拉，這作為後世不敬虔人的鑑戒： 1. 神的審判：神對罪惡的絕對公義和不可容忍。神的審判是真實且必然的，對那些持續在罪中不悔改的人來說，最終將面對神的憤怒。 2. 呼籲悔改：所多瑪和俄摩拉的毀滅提醒我們要悔改並轉向神。這些事情是為了作為“不敬虔人的鑑戒”（彼後2:6），意味著我們應該以此為警示，離開罪惡，追求敬虔和義。 3. 神的恩典和救贖：這事也提醒我們神的恩典，正如神在毀滅所多瑪之前拯救了義人羅得。這展示了神的慈愛和願意拯救那些願意悔改和信靠祂的人,他願意萬人得救，悔改明白真道，不願意一人沉淪。 神對罪惡的審判不可避免，但同時祂也提供了救贖和悔改的機會。這樣的教訓幫助我們認識到生活中的道德和靈性責任，促使我們追求敬虔的生活,也向他人分享恩典拯救的福音。

為什麼天使在終極審判前被丟在“地獄”: “地獄”原文指地獄中最底的淵藪，是希臘人認為比陰府還要低深的一處地方, 是神執行審判之處 某些犯罪天使現時已被拘禁，他們是隨從魔鬼背叛神的一部分邪靈（參啟12:4、7；太25:41）。天使的能力智慧既然比假先知、假師傅更高，且有更大的超然力量，但也無法逃避神的審判，何況假師傅們呢？甚至某些犯罪的天使也不需等終極的審判，神便即時施行了審判，丟他們在地獄裏。 犯罪者本身的能力和亮光愈大，其所受之刑罰必愈重而難以獲得寬容，神也沒有為天使預備悔改的機會。 “地獄”原文 Tartaroō（動詞），其名詞 Tartarus 是希臘神話故事中之人名。此人身體半溺水中，但他的口干渴非常，每逢他要俯首去飲水時，水便隨着他一同低下去，使他無法飲到水，但等到他的頭抬起之後，水又照樣升起來﹔所以這個人一直浸在水中卻無法飲水而干渴不止。希臘人借用此字代表地獄,但是聖經其他提到“地獄”的地方是用另外一個字gēnna，新約共有12處用過，即：太5：22、29、30，10：28，18：9，23：15、33；可9：44、46、47；路12：5；雅3：6。 因此這裏的“地獄”應與下文“黑暗坑”是相同的地方，而不是指到永刑地獄的地方，因為這些犯罪的天使，不能同時被丟在兩個地方，他們顯然是被拘禁在一個地方。 1. 初步審判: 當部分天使犯了罪，神立即進行了初步的審判，把他們丟在“地獄”，也就是說，他們被限制在某種受苦和等待審判的狀態中，這是一種臨時性的懲罰。 2. 等待終極審判: 天使們會在最終的白色大寶座前接受最終的審判，但在此之前，他們已經被禁錮，以防止他們繼續作惡。“又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。”(猶1:6) ”陰間”常被用來描述所有死者的暫時居所，是一個等待最終審判的地方，不僅僅限於惡人或墮落的天使，相信是和這裏的黑暗坑相同之拘留所/禁錮處。 犯罪的天使被神丟在”地獄“（Tartarus或黑暗坑）中，作為初步的懲罰和禁錮，等待將來的最終審判。在這個過程中，他們已經被限制了活動，這不同於一般人死後等待的地獄。

基督徒蒙召的目的和意義及我們如何回應這個呼召： 蒙召的目的： 1. 信徒蒙召是為了效法基督的榜樣。（彼前書2:21）基督為我們受過苦，留下了榜樣，教導我們在面對困難和不公正時如何生活和行事、讓我們學習基督的忍耐、愛和犧牲精神，並在生活中實踐這些美德。 2. 信徒蒙召也是為了在這個世界上成為光和鹽，見證神的榮耀。通過我們的行為和生活，向周圍的人顯明神的愛和真理。 每個信徒都是蒙召的: 1. 普遍的蒙召： 每個基督徒都被呼召來效法基督，過聖潔和敬虔的生活，並且預定他們效法基督的形象。(羅8:28-30) 同蒙天召的聖潔弟兄啊（來3：1） 2. 特殊的蒙召： 有些信徒有特殊的呼召，去全職專心從事特定的服事或職位，如牧師、宣教士或其他教會領袖的職分。 對蒙召有什麼回應： 1. 以順服和信靠的態度來回應神的呼召，願意接受神在我們生命中的帶領，並依靠祂的恩典和力量來實踐我們的信仰。     2. 每天在生活中實踐基督的教導，學習祂的愛、忍耐和犧牲精神，培養成熟的美德。     3. 積極參與教會和社區的服事，使用神賜給我們的恩賜和才幹，來建造基督的身體和服事他人。 4. 持續靈性的成長，不斷追求靈命的成熟，通過讀經、祈禱、靈修和團契來增進我們與神的關係。