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目前顯示的是有「6,提摩大前書,第6章,1 Timothy」標籤的文章

6.5 但你這屬神的人要逃避這些事,追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。(提前6:11) 何謂溫柔?溫柔和剛強有否衝突?是否所有基督徒都要學習作一個溫柔的人?不可有另類的性格麼?

溫柔原文是謙和、溫和、柔順、仁慈、mildness, gentleness, meekness, kindness 溫柔的人: (1) 耐心和情緒穩定:不輕易表現出急躁或不安的情緒,  充滿耐心。 (2) 是一種“自制力”、可以控制自己的脾氣、情緒,不輕易發怒,好比喻作是經過訓練和順服的野馬,可供主人騎上使用。 (3) 言行舒服:溫柔的人的言行讓人感到舒服。他們用溫和的方式與人交流, 是真的想要幫助對方。 (4) 同理心:溫柔的人能夠理解他人的處境,並用對方聽得懂的話語與之溝通。他們顧及他人的感受。 (5)  溫柔的人是謙虛的,並非不堅持自己的立場,而是不堅持自己的權益為先,不渣拿緊握自己所擁有的,有高度的可朔性和彈性。 總之,溫柔不是懦弱,也不是是非不分的承受,而是以智慧和良善說出真理。溫柔的人用溫和的方式糾正他人,同時也能成為對他人的造就和勸勉。 溫柔是 得體、有節制,表現出力量和矜持(溫柔)的正確結合。 (「溫柔中的力量」),避免不必要的嚴厲,但又不會妥協或太慢而無法使用必要的勇力。 溫柔是聖靈的果子(加5:23),也就是說,它從來都不是人能自我栽培出來的,必須被聖靈感動和加力量、智慧, 才可以活出溫柔的生命。

6.4 提摩太啊,你要保守所託付你的,躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。(提前6:20) 什麼是世俗的虛談?如何才能分辦那些是“似是而非”的學問?

“世俗”的原文是沒有重點, 沒有價值屬世的(profane) “虛談”:原文是空洞的評論, 在無價值和無意義的事上的討論(vain babblings) “似是而非的”:原文是錯誤稱呼的, 錯誤具名的 (falsely so called)、表面聲稱與實際不符 第一章開始時保羅已經囑咐提摩太避免“世俗的虛談”和謊渺無憑的家譜”,到最後也再提醒提摩太躲避那“敵真道似是而非的學問”。每個時代都有當代的人所特別佩服的學問,人以為很深奧的人生哲學、幸福之道。其實許多都是“以人為本”、“局限於今生”的成功之道,是世俗的道理,使人看錯了,走偏差了,許多基督徒用許多時間追求屬世的學問,卻忽略、輕看主真道的認識和追求,很容易受到世俗的影響,影響分辦貴重和卑賤的能力。 “已經有人自稱有這學問,就偏離了真道” 當時有人自以為在世上是有學問的,炫耀自己的學問,就偏離了真道, 如果我們單追求世上的學問,而沒有被主使用的心,便離棄純正的道理。 神的話比世上一切的學問更加準確、更加高超,以別的學問代替神的話,就很容易陷入迷惘和偏離神揀選我們的心意和召命。 如何分辦世俗的虛談和似是而非的道理,客觀地需要對神的真道全備話語的規模、有相當的認識,也需要和成熟的肢體彼此多角度討論,已防備世俗的哲理滲入教會,使教會世俗化、商業化,更重要是要多禱告求問聖靈的光照,時刻保持一顆敏銳、儆醒、敬虔的心,為真道打美好的仗!

6.3 你要為真道打那美好的仗,持定永生。你為此被召,也在許多見證人面前,已經作了那美好的見證。(提前 6:12) 為什麼要持定永生?什麼是持定永生?信主後不是就立刻有永生、(永遠的生命)、難道會信主後會失落永生?

保羅先提醒提摩太蒙召的使命,就是要為真道打那美好的仗。“真道”原文是“信仰”,乃是指神救贖我們的信仰,要為此打屬靈的仗,捍衛純正的信仰。 有許多基督徒是不打仗的,也有些只打一下遇到困難和犧牲的代價便轉背跑了,也勝不過貪愛世界罪的誘惑。 神救我們,選召我們,用真道栽培我們,在真理、生活、靈性各方面造就訓練我們,就是要我們做基督的精兵,為真理打仗。 之後才表示持定永生,“持定永生”也就是上文所說的“真道”(信仰)。保羅並不是要提摩太持定他所得的救恩,乃是堅持他的信仰(因信稱義、唯獨基督、福音信仰的真理)。許多人不信永生的真道和得永生的方法,所以冇要在異端邪說和似是而非的學問中持定純正的信仰 ”神的命令就是永生”(約12:50),“認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生”(約17:3)。 許多人不肯相信神的命令就是永生,不照着神的命令去信奉祂所差來的基督就能得着永生,我們卻應該為着堅持這個信仰而爭戰。

6.2 但那些想要發財的人,就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏,叫人沉在敗壞和滅亡中。(提前6:9),是否信了主想要發財,專心全力追逐名利,結局就必然也是敗壞和滅亡?

聖經並不是說“那些富有的”,乃是說“那些想要發財的”,就是不以現在所擁有的物質財富為滿足的,對錢財存有貪慕之心,“想要”:  不斷的圖謀。 “想要”愈多,結果就會陷在迷惑裏,落在罪惡的網羅與各樣的痛苦當中。 因貪心,就容易不擇手段,甚至不合法、不道德地取得錢財,行各樣的詭計、謊言和陰險的計謀,甚至強暴兇殺, 所以就陷在迷惑、罪惡網羅和痛苦裏面,落在許多有害無益的私慾裏,走向滅亡的道路。這等人完全不以神的事為念,更敬畏神的心、懼怕將來的審判。 “貪財是萬惡之根;有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。” “貪財”的結果亦會叫人更加自私,更加放縱情慾,更加自高自大、傷害自己的健康、家庭幸福和人際關係,因為放縱情慾, 被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了”。可見錢財雖給人暫時的快樂,但結果反增加許多的愁苦。貪財常攔阻人接受真道,甚至叫人離開、放棄他所知道的真道。 少年的官求永生,結果就因為貪戀錢財而不起來跟蹤耶穌,  因為攔阻這他得到永生的,就是他的錢財,他所事奉的瑪門,結果卻是憂憂愁愁的離開了、與永生無分,結局就是沉淪和滅亡,因為他一生所揀選的,是他所貪戀的錢財,而不是救主的恩典。 “一個人不能事奉兩個主;不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個;你們不能又事奉神,又事奉瑪門”。(太6:24)

6.1 然而,敬虔加上知足的心便是大利了;(提前6:6) 何謂知足的心?知足和上進、努力和積累更多財富、學識、技能有沒有衝突?

假師傅是以敬虔為得利的門徑,可是真正的敬虔根本不會貪圖利益,反倒加上知足的心。 “知足”在此是指對屬世物質慾望方面的知足,因為下文第7至8節:“因為我們沒有帶甚麼到世上來,也不能帶甚麼去;只要有衣有食,就當知足”。可見這“知足”並不是指靈性追求更豐盛的生命方面的自以為足,乃是指對物質方面有知足的心。 敬虔的生活加上對屬世的物質知足的心,“這便是大利”。那些假師傅所貪圖的今世利益,其實都不過是短暫微小利益, 得不到神的喜悅 那些真正敬畏神的人存知足的心,就可以得神的喜悅,得到屬靈的祝福,而神也會實際供應他們物質上所需用的。 知足原文是認為所擁有的已經充足、勝任( sufficiency, contentment), 生命就不需要憂慮吃什麼喝什麼穿什麼,並且懷著感恩的心,因為在神裏面,感覺沒有缺乏,能夠懷著感恩喜樂的心過每一天,正如保羅他已得了秘訣,曉得怎樣處豐富、怎樣處卑賤。 上進、努力和積累更多財富、學識、技能是非物質的層面,如果動機是為著發展上帝賜予我們的潛能、給予我們的機會、作美好的見證,擁有財富學識技能後更好服侍上帝和鄰舍,成為有用的人,反而是榮耀神的努力