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20.6 我凡事給你們作榜樣,叫你們知道應當這樣勞苦,扶助軟弱的人,又當記念主耶穌的話,說:施比受更為有福。(徒 20:35) 耶穌何曾說過施比受更為有福?

四福音書沒有直接記載耶穌說過“施比受更為有福”,可能是當時的人,所聽到主的一句口頭的教訓,家喻戶曉流傳下來的。 耶穌也曾清楚表明人要給人,神就必更有福地給我們作賞賜,甚至福氣滿溢流出: 「你們要給人,就必有給你們的,並且用十足的升斗,連搖帶按,上尖下流的倒在你們懷裡;因為你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們。」(路六38, 參太5:7;6:34) 「施比受更為有福」是主教訓的精華,每個信主得救、跟從耶穌的人,都要活出主的樣式,就是作一個給出去(give away)的人,一生不斷給出去,將主彰顯出來,在神眼中成為有福的人。 世人的觀念,是「受比施更為有福」,覺得施予(give)是損失,接受(take) 是有福。一直以來,我們習慣了接受,當要我們施出去時,就感到捨不得。 即使信了主,許多時我們仍然停留專注於自己的需要,以己為中心,只知道主愛我,給我喜樂、平安和恩典;主所作的,都是為著我,卻不好好學習去愛、分享、付出和犧牲。 這種凡事為己的觀念,叫我們變得自私自利,不肯捨己,受了一點傷,就覺得很委屈。主救贖的目的,是要我們效法他的樣式去活出捨己的生命,(活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著),這才可以遵行最大的誡命:愛神和愛人如己 為己無所求,為主求一切。真正的愛是傾倒一切,毫無保留。

20.5 所以你們應當警醒,記念我三年之久晝夜不住地流淚、勸戒你們各人。 如今我把你們交託神和他恩惠的道;這道能建立你們,叫你們和一切成聖的人同得基業。 (徒20:31-32) 神的道能使聖徒永恆中得到基業,基業是什麼?

基業/產業,inheritance, 乃按照所約定和立約者的旨意所承受或繼承的最重要之東西 possession。 如今我把你們交託神和他恩惠的道;這道能建立你們,叫你們和一切成聖的人同得基業。 (徒20:32) 我們也在他裏面得了基業;這原是那位隨己意行、做萬事的,照着他旨意所預定的, (弗 1:11) 這聖靈是我們得基業的憑據,直等到神之民被贖,("民"原文作產業) 使他的榮耀得着稱讚。(弗1:14) 並且照明你們心中的眼睛,使你們知道他的恩召有何等指望,他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀 (弗1:18) 能與眾聖徒在光明中同得基業。 (西 1:12) 重生後有活潑的盼望:可以得着不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。 (彼前1:4) 永遠的產業(來9:15) 承受產業是有一定的條件,並不是所有順主的人都“大鑊飯”地所擁有和繼承: (1) 為神的真道所建立,分別為聖(事奉主位神所用的)的聖徒 (2) 神所預定的是人只能“在基督”裏得基業,即得基業是依據和耶穌的關係有多深,生命有多似主 (3)聖靈是得基業的憑據,生命有多豐滿的聖靈,也決定將來基業有多麼的豐盛和榮耀 神呼召我們,不僅是我們重生得救,他的恩召就是要我們滿得他的獎賞,在光明中得著有豐盛、榮耀、永遠的基業,這就是我們活潑的盼望! 天國的基業,是指天上的一切盼望、榮耀、永生的福樂、賞賜與屬天之各種權利權柄,得享神永遠的榮耀,我們最寶貴的基業,就是神親自成為我們的產業,我們也同時是屬神的產業,是神“恩愛的標本”,向靈界、萬有和世人永遠展示神長闊高深的愛。 神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見, 人心也未曾想到的。(林前2:9) 天上的產業就是神要成就充滿愛和公義、和平、永不震動的天國,承受產業的天國得勝者可在基督台前領受冠冕的獎賞、稱讚和榮耀,配永遠和主一同作王,掌管萬有,與主的國度和寶座有份,與神完全合一,住在神裡面,神住在我們裡面,滿有主親密的同在,神的帳幕在人間。

20.4 保羅從米利都打發人往以弗所去,請教會的長老來。 ……聖靈立你們作全羣的監督,你們就當為自己謹慎,也為全羣謹慎,牧養神的教會,就是他用自己血所買來的(或譯:救贖的)。 (徒20:17,28) 長老負責監督全群,今天教會管治模式有主教制、長老制、牧師和執事會制..….為什麼現在有不同的管治模式?那一樣管治模式較正確?

現今教會的體制主要包括以下三種: (1) 主教制:是最古老的制度,教會中最高的權柄為主教(bishop,或譯為監督),原文是由上往下的觀察者(overseer),主管按地域劃分的教區內的大小事務。 傳統上羅馬天主教實行聖品制,共分七級,在梵蒂岡第二次大公會議後,活躍的聖品只有司鐸(主教是司鐸)與執事,目前天主教、聖公宗、北歐的信義宗,以及部分衞理宗都實行主教制,分主教(監督、會督)、祭司(priest/elder 司鐸、長老、牧師、神父)和執事(deacon,助祭、會吏)的三級聖品制。東正教會同樣實行主教制。 (2) 長老制(或稱代議制、議會制): 由加爾文依據新約聖經提及的職銜所提倡。 主張教會是由信徒群眾組成,是一個以議會形式管理地區教會的制度。議會的成員由各分堂選出長老代表該堂出席會議。在堂會中設牧師(Minister/Pastor)、執事和長老等職位,共同處理教會事務。改革宗和長老宗都實行長老制。 (3) 公理制(又稱會眾制): 由英美清教徒所提倡,主張堂會有獨立主權,基督才是會眾元首。主任牧師為教會內最高的決策者,由信徒民主選聘。教會一切內部事務、制度和禮儀由會眾決議。 很多歷史比較新的教會採用公理制,例如浸會、公理會、神召會、貴格會以及不少獨立教會。 一些公理制的教會自願在地區上組成一個無領導和從屬之分的聯會,以聯繫該宗派的和分堂。缺點,就是常常做成教會之間的交往和合作愈來愈少,最後甚至會使一些教會脫離其宗派獨立,造成宗派主義以及教會分裂。 制度是死的,聖靈是活的,不同的時段,每個民族的文化、需要和處境都不同,教會不是在一個死的制度、章程、會規框架下的會眾,而是有活潑生命力的團體,在逼迫中可以化整為零,正如許多在無神論強權國家和伊斯蘭國教下的教會便以地下家中教會形式存在和增長,使徒行傳被迫害時更是以流動性四處遷徙形式而存在,最重要是按主的教訓和真道生活,依從聖靈的引導去建立和發展教會,並傳播天國的福音。

20.3 但知道聖靈在各城裏向我指證,說有捆鎖與患難等待我。 ……「我素常在你們中間來往,傳講神國的道;如今我曉得,你們以後都不得再見我的面了。 (徒20:23,25) 為什麼明知前面有捆鎖患難,保羅不選擇暫避風頭,而堅決繼續前往?

耶穌要上耶路撒冷,並三次預告要受苦和受死,但門徒不明白,也不接受一個受死受難的彌賽亞,甚至想攔阻祂上耶路撒冷。保羅也有三次提到他要面對死亡,定意上耶路撒冷,也三次遇到別人的攔阻,但他都不以自己的性命為念。 「我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明神恩惠的福音。」(徒20:24) 保羅一切決定都是為著能忠心地完成主的託付,將神的福音傳遍各處,他也曾表明為他骨肉之親他情願受與基督分離之痛苦: “為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。” (羅9:3) 他到各處都首先向猶太人傳福音,就算最後在羅馬監禁也不例外,雖然猶太人就是迫害他最厲害的群體,但他仍然堅持把握每個機會向最多猶太人傳揚福音,盡他的職事。

20.2 乃因保羅早已定意越過以弗所,免得在亞細亞躭延,他急忙前走,巴不得趕五旬節能到耶路撒冷。(徒20:16) 為什麼保羅如此趕急在五旬節能到耶路撒冷?

保羅回程從腓立比開始,剛剛過了逾越節,他計劃五旬節(即50天內)能到耶路撒冷,不想在亞細亞和以弗所耽延。 他想趕在五旬節前到耶路撒冷,是因為屆時會有許多虔誠的各族各民前來耶路撒冷敬拜,保羅可能渴慕在耶路撒冷有個平台可以對著更多民眾,特別是自己的同胞猶太人傳道,這就是他要盡的職事。

20.1 我們先上船,開往亞朔去,意思要在那裏接保羅;因為他是這樣安排的,他自己打算要步行。 (徒20:13) 為什麼保羅要自己步行這麼遠的路?

耶穌在世上事奉時,有時候也會自己退下來,獨自上山去禱告,吩咐門徒先坐船走。保羅叫門徒坐船,自己走路,可能有些事情要辦,例如沿陸路探望弟兄姊妹,但更有可能是聖靈的感動,他知道自己將面對極大的艱難和逼害,甚至死亡,心情甚迫切,不知要遇見什麼事(參徒20:22-23)。所以他選擇走路,獨自沉思、禱告、親近神、預備自己的心靈面對前面的挑戰。

20.8 馬太表示耶穌“出”耶利哥的時候治好"兩個瞎子",但馬可和路加則記載將會"入"耶利哥,並且醫好"一個瞎子",為何福音書之間的記載有如此的矛盾?

可以有下列幾個不同的可能性: 1.瞎子是有兩個,不過馬可與路加只提到其中之一個(較急切大聲疾呼/大動作的巴底買)(可10:50)  2. 耶利哥有新舊二城,耶穌是出耶利哥以後,將近希律王所建造的新耶利哥以前,使這兩個瞎子在兩城之間的路旁得看見。 3. 瞎子是有三個,乃耶穌出耶利哥的時候醫治兩個(太20:29,30;可10:46),將近耶利哥的時候,又醫治了另一個(路18:35) 4. 瞎子是有四個,就是耶穌將近耶利哥的時候,醫治一個(路18:35),正出耶利哥的時候醫治一個(可10:46),出了耶利哥以後,醫治兩個(太20:29,30) 讀經仔細是好的,但最重要是捉到經文的中心和要表達的意義,而不拘小節(不同的作者有不同的著重點). 耶穌就是要「得國」的真命天子,祂既像約書亞首戰攻陷耶利哥,也像大衛佔領耶路撒冷,並且遠超越他們,因祂要得永遠的國。可惜,小人能認出祂是「真命天子」,「宗教最高的領袖」更是「瞎」得最無可救藥。但若我們謙卑如這些「瞎子」,承認耶穌是大衛的子孫,再來的君王,反而能「開眼」見真光,並跟從了天國的君王! 可悲連瞎子都能「看出」耶穌是大衛子孫並求告祂,這對「宗教領袖」是極大諷刺。

20.7 主在此似乎不贊成在門徒中間有君王治理或有大臣管束之權力架構,但教會中豈不是有監督、執事、長老、傳道人、弟兄中作領袖的來治理教會嗎?教會也會設立一些規條來管束不正當的行為(例:保羅時代,不作工就不淮吃飯),這與主在此處的要求有沒有矛盾?

20.7 耶穌要求教會內不要效法外邦有君王的“治理”,(原文意思為管轄,統治,制服 exercise dominion over.), 有大臣操權管束人民(行使權力 exercise authority),即耶穌不贊成是高高在上地位,隨意運用地位或職位的權力管轄神的子民。世上哪裏有威權,那裏就容易有敗壞的溫床和欺壓的事件。 因此長老或帶領人不該控制別人,但教會中仍需要人去殷勤治理(管理)(羅12:8),負責行政管理(林前12:28),勞苦治理(原文:管理、關心、照顧)的 (帖前5:12),善於管理(提前5:17) 他所賜的有眾使徒,有眾先知,有眾傳福音的,有眾牧師和教師;為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體」(弗4:11)。上述使徒、先知、傳福音、牧師、教師都不是職位,而是神所賜的恩賜,為各盡其職。他們不是來作君王和大臣,來控制/管束信徒,而是來幫助,啟發,牧養,作榜樣(彼前5:1-3) 所以不是地位/階級性的權柄;教會只有服事,盡功用,運用恩賜,生命上的牧養,成全,作榜樣,和彼此相愛。另一面,上述那些生命比較成熟的信徒,他們在神的家中,如同父母,兄姊, 需負責帶領和照顧年幼的信徒。 教會的長老及領袖乃是奴僕,別人可以享受他們的自由,但教會的領袖身為眾人的奴僕,其自由反而受到約束,在世界上,有地位的意思就是有榮耀,但在教會中,位份大的意思就是作奴僕

20.6 門徒在地上已為將來神的國度之位置而爭大,為首領操權管束他人,甚至彼此惱怒,但耶穌如何顛覆他們世俗的的思想,在事奉的道路上,你會否有虛榮心爭大、爭出位、呃like,爭人看重的位置和職份?事奉主的道路應該是怎樣走?存什麼的心態?

20.6 主的教訓是革命顛覆性的: "你們中間誰願為大,就必作你們的用人;誰願為首,就必作你們的僕人。正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價." (20:26-28) 他親自為門徒立榜樣— 1)奴隸的榜樣:洗門徒腳(約13:15) 2)受苦的榜樣(彼前2:21) 門徒希望廉價地獲取領袖權,但耶穌指出“為僕”與“受苦”才配為大、爲領袖,只有透過作每個人的奴僕,纔能獲得領導地位. 世界的觀念是自我中心的, 用盡一隻手段計謀弄權控制他人。 天國的價值卻是忍辱負重;甘願為愛人而服侍和捨己,放下自己應有的權力為滿足他者的需要。 期望得著冠冕,卻不願背十架;希望作主人,卻不願作僕人。是不能進天國的。 基督把“奴僕”與“偉大”等同”,—般人都不介意作主人,但做人牛馬,供人呼喝就不甘心了。 天國的群體是彼此服事的團體 。 “總要用愛心互相服事。”(加5:13)

20.5 當雅各和約翰經他母親求耶穌,到時在他國裏,一個坐右邊一個坐左邊,坐在耶穌的左右是什麼意思?你渴慕坐在耶穌的左右嗎?要付出什麼代價?

雅各和約翰經母親把握時機搶先祈求(因他們已漸近耶路撒冷,君王加冕的地方) 在主得國的日子能夠一個坐在主寶座右邊、一個坐在左邊,他們爭取的正是僅次於主最大的榮耀、權力、位置、勝利、成功,但耶穌指出全是父的主權(神會按各人的行為報應各人),人應學習是順服神的主權,而非靠自己血氣的能力爭取,因此主就說他順服天父,會喝神所賜下來的杯中之份,那怕是人生一切的傷痛,眾叛親離,仇敵的攻擊,苦澀難忍的苦杯,堅定甘心忍受被天父離棄和與天父撕裂的痛苦,只因為他來了就是要照天父的旨意行(來10:7). 所以受苦才能進入榮耀,沒有荊棘冠冕就沒有榮耀的冠冕,沒有降卑就沒有高昇。人都多按自己的喜好揀選安逸、舒服、容易的道路,而逃避苦難艱辛,卻很少求問神應該怎樣抉擇,人只有仰望為我們信心創始成終的耶穌,背起十字架跟從主的腳踪,才能走到盡頭,配與主一起坐寶座。

20.4 耶穌強調門徒必要喝耶穌所喝的杯,耶穌所喝的杯是指什麼?

20.4 「杯」是指神所量給我們的份,人們都是先求榮耀,而不求苦杯,但主強調: “我父給我的那杯,我豈可不喝呢?”(約18:11) 主的杯就是下文所說的:服事與捨命: “人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。”(20:28) “杯”中所承載的是服事眾人甚至捨命的託付,是義務。 祂喝了作大祭司之杯,“杯”是經歷人生的苦味,凡事受試探 (來2:17-18; 4:15),以致他能體恤我們的軟弱,更有效服侍我們的需要。 祂喝了受苦僕人之杯,代替我們受咒詛,飲盡神對罪惡傾倒烈怒審判的杯。

20.3 為何耶穌要在葡萄園作工的比喻最後之總結加上“在後的將要在前,在前的將要在後”?(20:16),上文在19:30也有類似的說話:“有許多在前的將要在後,在後的將要在前”為何耶穌要這樣強調,這節金句警惕我們要注意什麼?

20.3 上文:彼得的問題:已撇下一切跟從主,將來有什麼著數。耶穌回應了就警惕他們“在前的將要在後,在後的將要在前”, 就用葡萄園僱工的比喻給他們解釋,之後再重複加強“在後的將要在前,在前的將要在後"之結論。 能夠被揀選(有份於天國的聖工)就是恩典,彼得以為自己強過少年財主(因撇下一切跟從主), 但心態仍然專注於可得著什麼著數回報。 神肯定不會虧待跟從他的人,經過考驗今生必得百倍祝福,更可未日坐宝座,享永生,但更加要強調是今日我們能夠事奉主,能夠為主捨棄,全是因為主首先揀選了我們。我們有什麼條件非主揀選我們不可? 神不揀選我們是他的損失嗎? 最首先進葡萄園的工人,雖然得到約定的報酬,卻埋怨工作了12小時與工作只1小時同等的報酬,斤斤計較就是僱工,不懂得感恩的心,也不是存著兒子為父所作的心態來服侍。 最後進園子工作的,滿懷感恩有工作做,也不計較會得到多少,只知道有合理的回報,並沒有擬定好的工價,因為知道全是恩典和信任主人的慈悲。 工資為一銀幣,就是代表各人所需要的恩典,並不依據人的努力和付出,全在乎發憐憫和厚賜百物給人享受的神。 “我要憐憫誰,就憐憫誰,要恩待誰,就恩待誰 ”( 羅9:15)“我喜歡憐恤,不喜歡祭祀”(12:7) 十二門徒就是第一批進入葡萄園的,但耶穌對最後進入的也是一樣寶貝憐愛的,猶太民族最早被揀選,反而驕傲,看不起後來歸主的外邦人,因此反而被放在後面,另一方面保羅也警告外邦人,不要因後來被接上橄欖樹,在神的聖工上取代了原本的猶太人而驕傲,因為外邦人是野橄欖被駁接上橄欖樹,同樣也可以因驕傲而被剪下來,與神的聖工冇份冇紀念。(羅11:17-24) 我們早已信主的,是否慢慢驕傲、僵化、不思進取,而讓後來居上超越我們?是否慣了常常和人比較、爭競、覺得神虧欠了我們,對其他人好過我們,今非昔比,一不如意就埋怨,忘記了恩典之路呢? 有些人先信(在前),卻沒有為主放棄一切跟從主,在天國的位置反居末;有人後信,但為主捨棄一切而跟從到底,結果在天國裡的位置反超前. 現今已是末世,The Last Hour眾人回應主的呼召和揀選,趕住進入事奉工場, 你聽見主的最後召集嗎?在後的趕緊努力向前走吧,在前的也好好警醒感恩,不太介懷付出的代價和得著的回報,信任慈悲慷慨的天父,讓我們一起走恩典之路!

20.2 古時勞動招聘市場,是按著主人對勞動力的需求,估計需要多少人作工,一早便完成招聘,正常勞動力的工資,一日就是一銀錢,並者通常不是主人親自去招聘,而是管家負責的。在這比喻為什麼是主人多次親自去招聘和派管家去招聘完成任務有什麼分別?為什麼竟然有人可以堅持由清早站到下午五點仍然不放棄找工作?

20.2 主人一清早就去招聘工人收割葡萄,每隔三小時再去一次,到最後剩返一小時日快落下,他仍然要去人力市場找尋有沒有人尚未獲得工作,一天來回五次,若果派管家去,管家只會存著僱員的心態,未必有主人憐憫的心腸,只要做好份內的事招聘足夠的員工進葡萄園,一次便可完成任務。 其實當時一般大戶園主,都有許多家中奴隸作工,在市場上待聘的散工,比家中的奴隸更慘,手停口停,冇工作當天便全家捱餓。 主人多次親力親為,更顯出他的憐憫和慷慨,恩典足夠享用。

20.1 葡萄園不同工時作工卻得同樣的工資之比喻想教訓我們什麼?無論是清早六點、早上九點、正午十二點、下午三點或下午五點進場的工人,都同樣得一銀錢的工價,這樣做公平嗎?不是應該多勞多得的嗎?為何葡萄園主人要這樣做?

20.1 葡萄園的比喻讓我們認識若非葡萄園主人招聘給人機會,人就不能有工作,也不能提供妻兒溫飽(舊約社會是日薪制的),一切都是恩典,連工資也是恩典(園主不找你工作,談何工資?),在恩典中就不能計較、比較,只能感恩和信任園主的慈悲和豐富,許多一清早進葡萄園工作的以為自己在前,卻因自己的驕傲、計較、埋怨,反倒在後,那些苦苦等了超過11個小時的後來者,比最早在前的更認識園主的恩典和慈悲,會有更感恩的心加倍盡力以後的工作。 若果照比例按時出返十二分之一銀幣給最後來工作只一小時者,似乎符合商業利益也公平,不同工同酬在我們世俗的眼中是不公平的,但在天國的價值觀,天父的心就是要養活看顧有需要的人,如果最後的工人只得十二分之一銀幣,他當天就不能叫家人溫飽了,並且他們不獲招聘並非因為他們懶惰,他們整整在市場站了超過11小時等候工作。所以葡萄園的比喻就要顛覆我們所謂公平的原則,也不要老奉認為自己得的工資是自己賺回來的,若非天父給我們機會、有生命氣息健康來工作,人什麼也不能得著。