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16.1 她們就出來,從墳墓那裏逃跑,又發抖又驚奇,甚麼也不告訴人,因為她們害怕。(可16:8)有許多可靠早期的抄本並沒有馬可福音16章9至20節,後面那部分是後期的抄本加上去的,似乎是依據馬太、路加、約翰福音之結尾補充加上去馬可福音加大部分之結尾,令到馬可福音完結得看似較為正面和完備,不至於停留於第八節以“逃跑“、“發抖”、驚奇”、“害怕”、“什麼也不告訴人”完結者榮耀的福音書.但原作者為什麼要如此完結於第八節?有何目的?想達到什麼效果?

結局帶出盼望 , 思考門徒角色 馬可寫福音書主要用意未必是敍述復活細節 開首(1:44-45)耶穌潔淨了痳瘋病人,叮嚀他不要告訴任何人,結果那人卻四出傳揚。結尾(16:7-8)穿白袍的少年叫婦女告訴門徒前往加利利,但她們因害怕而沒有告訴他人。婦女跟痳瘋病人一樣都不服從神,這個看似絕望的結局,最終耶穌的復活仍傳揚開去,帶出盼望,同時透過記述婦女無做的事,反思我們應怎樣做耶穌的門徒, 是否逃避、懼怕、不敢作見證? 馬可福音沒有記載家譜、道成肉身見證及馬利亞的故事,沒後也沒有記載耶穌去向:升了天坐神寶座右邊. 耶穌似乎是沒有開始和終結,人世間的生死不能束縛衪,馬可福音提供了一個開放式結尾,似乎停留在一群聽到他人說耶穌已復活的婦女、驚慌不已、逃跑,結局懸疑,但透過白袍少年又清楚指出耶穌已經復活,並要往加利利(可14:28)。 馬可正是透過此開放的結果,提醒讀者思考如何回應衪的故事, 引導門徒反思對衪的相信究竟有多徹底. 即使耶穌復活以後,門徒仍會有許多不明確的事,祭司、權貴、宗教家、政權的迫害,甚至有性命危險,心裏徬徨迷惘,不知如何解決危機,因耶穌沒有像以前跟他們同在,或向他們說些安慰的話。 耶穌的復活並不是故事的結束,而是開始而已。我們應如何結束這個故事呢? 耶穌的復活啓動了一個新的故事,這個故事還未圓滿結束, 直到被揀選的人從地極被召集回來,這個故事才會完結(13:27)。故事下一步的發展,就取決於我們如何參與延續這個福音故事? 第一世紀這麼軟弱懼怕的門徒,他們也榮耀地完成了他們那一棒,一路由歷代聖徒接棒,雖然經過教會中世紀黑暗時期,神興起他的僕人推行改革運動,就算現時,在非洲、中東伊斯蘭教、鐵幕國家、中國、南美甚至落後地區如柬埔寨也開始復興之火,在這動盪不明朗的世代,你又如何回應福音的故事?能否順利接棒奔跑完美好的路程?

15.3 試列出主受審和釘十架所需忍受各種的苦難。

15.3 耶穌釘十字架的痛苦: (1)客西馬尼園孤單地祈禱、汗如血點下滴、憂傷幾乎要死、極其驚恐 (2) 被心愛的門徒猶大出賣、彼得三次又不認主、門徒四散、孤單地面對沉重的十字架 (3)被捕捆綁、整夜不眠、受五次不公義的審判 (大祭司該亞法的岳夫亞那、大祭司該亞法、彼拉多、希律、彼拉多 (4 )被冤屈、被凌辱、唾沫、拳打、掌傷、全營兵丁戲弄、經過的人、祭司長、文士、長老、同釘的強盗都譏笑耶穌、官府嗤笑耶穌 (5)鞭打皮開肉爛、背部如牛耕過田一樣 (6)紫色的袍除開時,再一次撕開皮肉之痛,    (7) 荊棘冠冕、葦子打頭加心傷痕.              (8) 百姓喊除掉他、釘他十字架!寧願要殺人作亂的巴拉巴、也不要耶穌 (9)赤身露體掛十架上、受盡羞辱    (10) 辱罵傷破他的心,默然不語、孤單忍受屈辱、被藐視厭棄 (11)肉身忍受十字架的痛苦 (請參看以下由醫生角度描寫十字架的痛苦: https://jesusvsscience.wordpress.com/2007/08/12/%e5%be%9e%e9%86%ab%e5%ad%b8%e7%9a%84%e8%a7%80%e9%bb%9e%e4%be%86%e7%90%86%e8%a7%a3%e8%80%b6%e7%a9%8c%e6%ad%bb%e4%ba%a1%e9%82%a3%e6%97%a5%e6%89%80%e9%81%ad%e9%81%87%e7%9a%84%e7%97%9b%e8%8b%a6/ 骨頭都脫了節;骨頭都能數到、 心在裏面如蠟鎔化。 精力枯乾,如同瓦片; 舌頭貼在我牙牀上。 口渴至極 最後心臟破裂而死 (12) 被人、被神離棄、十字架上懸於半空,代表天地不容,這人是可咒可詛的,他飲盡那盛滿上帝烈怒的苦杯、擔當全人類的罪債、天父親手壓傷刑罰愛子 (13)魔鬼如巴珊大力的公牛、野牛的角、好像抓撕吼叫的獅子,不斷衝擊耶穌、試探耶穌 (詩22:12)

15.2 彼拉多詫異耶穌已經死了,便叫百夫長來,問他耶穌死了久不久。(可15:44) 為何被拉多會詫異耶穌已經死了?

15.2 釘十字架的人不會當天就死,通常需要兩三天的痛苦掙扎,慢慢斷氣而死,因此其間要灌酒,灌醋,使之麻醉。耶穌,33歲的壯年,卻不到半天這麼快就身亡,身旁兩個強盜都不是那麼快斷氣,所以才會令彼拉多詫異。 釘十架的犯人通常不會當天死亡,否則,猶太人也不會因為耶穌釘十架的那天是安息日的預備日,怕屍首留在十架上,就要彼拉多差兵丁去打斷犯人的腿,讓他們早點死亡(約19:31-33)

15.1 以色列的王基督,現在可以從十字架上下來,叫我們看見,就信了。那和他同釘的人也是譏誚他。那和他同釘的人是眾數,即是兩個身旁的強盜也一起幾誚耶穌,為何後來其中一人悔改,求主得國時記念他,以致他當日就能和主在樂園裏?(可15:32)

15.1 同釘的其中一個強盗為何信主? 各各他把世上最美麗與最醜陋的列在一起;也把最良善的與最邪惡的排在一起;光明的與黑暗的,成功與失敗,智慧與愚昧,能力與軟弱在此同時顯現 強盜是年輕而健壯的,渾身是勁力, 專門打劫甚至殺死路過的旅客,但一切都要結束了,他不甘願死,卻一定要死;當他看到自己的血流下來,也想到他曾經流無辜人的血,為自己的罪懊悔不已 被釘在十字架上,血一滴滴的流下來,心臟越跳越快,身體慢慢麻痺甚至抽筋,強盜在最痛苦、最懊悔的時候完全無助無望,掙扎反而使他的痛苦加深,傷口更大。 一般釘十架的人會怨天咒人,當他在痛苦時,心中必定非常氣憤,口出惡言咒詛他人 耶穌卻有不同的反應、不同的感受、不同的表現。當強盜在咒詛、呼喊、掙扎的時候,耶穌在木架上卻靜默無聲忍受眾人的譏嘲、戲弄。「他如羊被牽到宰殺之地,卻閉口不言」,他沒有用威嚇的話來對付仇敵。他的心靈安靜,面貌溫柔,表現另一個世界所帶給人類的盼望。 今天的世界充滿著黑暗、罪惡、憂傷、無情的戰鬥、不公義以及罪的喧嚷聲,耶穌的生命卻像從另一個世界帶來希望聖潔的光,在最可怕的環境中表現極度的安穩。 他沒有為自己說過一句話伸冤,放棄為自己辯護,甘願放棄行神蹟審判的權利 耶穌抬頭望天說:「父啊!赦免他們,因為他們所作的,他們不曉得。 」強盗犯罪,還享受罪中之樂,一邊抵擋神,一邊還沾沾自喜, 強盜在大聲詛咒掙扎,耶穌則安靜替眾人求赦免時,其中一個強盗轉頭,看見耶穌充滿慈愛的面容,充滿聖潔無罪的榮光,充滿偉大救贖的能力,便靜下心來思想這樣強烈的對比,突然他接受聖靈的感動,內心領悟:這才是光,這才是愛,這才是智慧,這才是能力, 他駁斥不知悔改的囚犯對耶穌的侮辱,說:「你既是一樣受刑的,還不怕神嗎?我們是應該的,因我們所受的與我們所做的相稱,但這個人沒有做過一件不好的事。」便求耶穌得國降臨的時候記念他 (路23:40-42) 無惡不作的強盗聽到耶穌無條件的赦免和接納,他的眼淚必定會流下來,他一生的失敗在那日都挽回過來了。

10.4 因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。(可10:45)其實主只需要來到世上捨身流血贖罪便可以成就救恩,為何在此他也要強調服侍的重要性呢?服侍在你人生中有幾重要的位置呢?何謂服侍?是否局限於四埲牆內會堂裏的事奉呢?你人生服侍的生涯,有幾似耶穌?可以為耶穌去到幾盡?去到幾遠去?去到多久?

10.4 上文說到門徒爭大、這個是競爭的世界,無論是由起跑線到終點、無時無刻都是比拼:才幹、美貌、身材、智慧、手段、網絡、資源、結党...世人最大問題之一就是要”爭“第一!爭先、爭權、爭寵、爭奪、最終甚至不適暴力戰爭、不擇手段、完全黑化,耶穌要對付的就是人內心的自大、驕傲、控制他人、奴役他人、要受人的服侍之心態,耶穌從至高的寶座七重降卑,成為最貧困的勞動階層,一生都是服侍他者,就是要展現不一樣的生命,使人明白服侍生命中的喜樂和意義,充滿著感染力,服侍人反而能征服人心,使人謙卑下來、不再自我中心! “服侍”: 原文:聽使喚、履行義務、幫助、照料、侍候,耶穌捨命前便是終身服侍,奉獻一切並致力於幫助他人過更美好的生活,達到更高的標準, 以他人的利益作為首要任務, 藉著服侍進到人群的需要提供切實幫助人的難處、救急扶危、主的憐憫不停留於字句、祂总是捨身忘己、廢枕忘餐、走遍各成各鄉、不辭勞苦、不怕艱險、勇於面對權貴、不怕壓力也要服侍人、甚至在最後晚餐時也洗門徒腳,包括出賣主的猶大. 一個只顧自己利益安輸和享受的人, 對週遭水深火熱的世界毫無感觸、也不付出行動、金錢、時間、精力、代禱去服侍他人,一個從未服侍過他人的人不配進天國!

10.3 他們行路上耶路撒冷去。耶穌在前頭走,門徒就希奇,跟從的人也害怕。耶穌又叫過十二個門徒來,把自己將要遭遇的事告訴他們說(可10:32)這些事門徒一樣也不懂得,意思乃是隱藏的;他們不曉得所說的是甚麼。(路18:34)為何門徒希奇和害怕?耶穌去耶路撒冷路上感覺和心態又怎樣?

10.3 經文記載耶穌上耶路撒冷時,門徒稀奇、害怕和不懂! 耶穌意思第三次告訴門徒他要上耶路撒冷要被凌辱羞恥、受害、被殺,沒有一個門徒接受得來,因為跟他們對彌賽亞的期望有太大的落差。 但他們為什麼害怕?就是因為知道耶路撒冷的權貴和宗教領袖一直都不滿耶穌、妒忌耶穌、甚至想除掉祂,所以猶大才有機會向他們已30両銀子出買耶穌),他們稀奇是因為耶穌就在前頭,(以前應該是有門徒先行為主開路,耶穌就在中間),祂從來沒有如此這般的堅決和嚴肅邁向耶路撒冷,他們也害怕和擔心宗教家和權貴可能的迫害,害怕有未知不好的事會發生。 耶穌走在前頭,代表他堅毅的決心,去承擔天父的使命,行到盡頭,不惜流血受苦受死都要成就天父的義!耶穌的心情又是沉重和矛盾的,因為前面十字架的陰影重壓在他身上,四處有殺機四伏,焦慮恐懼不安也是正常人對前面苦杯的正常反應。

10.2 我實在告訴你們,人為我和福音撇下房屋,或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地,(可10:29)跟從耶穌要撇下親情?甚至連至親的的父母兄弟姊妹也要撇下?何謂撇下?為何要撇下?撇下父母豈不和“當孝敬父母”的誡命有衝突?

10.2 “撇下”原文:放手、放棄、撤銷、離開, 我們為了祂的名而撇下,然而我們撇下的,並不是我們所不愛的,反倒恰恰是我所深愛的。 "愛父母過於愛我的,不配作我的門徒;愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒;不背著他的十字架跟從我的,也不配作我的門徒。"(太10:37-38) 這個愛是反映誰人在我們心中最重要的位置,到底是耶穌、家人、還是產業,若有衝突和矛盾、看你的選擇誰是你的至愛?能否有必需時“放下”次要的?但通常孝敬照顧父母與跟 從主是沒有衝突,連主在十架上也叮囑約翰門徒照顧母親,只不過聖經是要求我們在主內聽從父母,大前提仍然是最大的誡命:盡心、盡性、盡意、盡力愛主和愛隣如己 原來,撇下的意思不是不愛了、不顧一切就去了,而是像父神一樣「撇下」祂的愛子耶穌基督,為我們死在十字架上,那可是祂最愛的!會掙扎、不捨,會感到痛,但為了要得著「百倍」— 也就是我們,祂仍毅然決然地「撇下」了!這種撇下,不僅不自私,反倒很無私。 有撇下的不捨和犧牲,但更顯出我們的愛心、我們愛每個靈魂,以及我們對神之愛的寶貴!是的,若不愛父母、兒女,怎能顯出我們「愛神過於父母、兒女」的寶貴呢?由此看來,撇下好像是失去了,其實是得著了。(太10:39) 馬可提到「為我的福音」,馬太則說「為我的名」(太19:10),路加說「為神的國」(路18:29),就是要為基督、為福音、為天國,撇下世上一切人所顧念的事,以致沒有重擔纏累和罣慮,才能專心跟從主,得到祂的賞賜。 主並非叫人不要骨肉之親和財產,乃是要先以福音和神國為重,以神國的事為念(太6:33;路2:49;西3:2),人若有肯捨己為主,犧牲這世上一切好處的心志來跟從祂,不但沒有失去甚麼,如下文所說:「沒有不在今世得百倍的,有今世來世應許的賞賜(可10:30;參伯42:10-15)

10.1 誡命你是曉得的:不可殺人;不可姦淫;不可偷盜;不可作假見證;不可虧負人;當孝敬父母。(可10:19)馬太福音談論遵守誡命得永生,耶穌用“愛人如己”取代十誡中的“不可貪戀他人妻子和財物”, 而馬可福音則用“不可虧負人”取代之。去路加福音更沒有提及此誡命。為何馬可在此只要強調不可虧負人?什麼才是虧負人?你有否虧負過人?需否補救?如何補救?

10.1 虧負原文:詐欺、搶劫、 掠奪、剝奪別人的好處。即是原應屬於他人的東西,卻因為貪婪便透過欺詐、強奪、剝削等等不擇手段的方法,去奪人所愛,神是很真憎惡貪婪的心、不肯蝕底、不但堅持自己的權益、更奪去別人的權益,沒有知足、感恩、安分的心,這正如“服侍”他者的觀念徹底相反。 耶穌在此特別強調,“不可虧負”他人! 許多有錢財的人累積其財富之過程就是要賺到盡、不理他人死活、毫無憐憫之心、甚至虧負工人的工錢、掠奪斯壓寡婦和寄居的,原因與十誡之“不可貪戀”他人的財物一致. 我們有冇貪戀他人的財物和妻子?還是存感恩的心去服侍和分享上主給你的恩賜? 參考經文: 虧負困苦窮乏的,背理欺壓寄居的。 (結22:29) 你被稱在天平裏,顯出你的虧欠。 (但 5:27) 我因此自己勉勵,對神對人,常存無虧的良心。 (徒24:16) 凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛要常以為虧欠,因為愛人的就完全了律法。 (羅13:8) 你們倒是欺壓人、虧負人,況且所欺壓所虧負的就是弟兄。(林前6:8) 夫妻不可彼此虧負 (林前7:5) 你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰,未曾敗壞誰,未曾佔誰的便宜。 (林後7:2) 但命令的總歸就是愛;這愛是從清潔的心和無虧的良心,無偽的信心生出來的。 (提前1:5) 常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心,就在真道上如同船破壞了一般。 (提前1:19) 你們虧欠他們的工錢,這工錢有聲音呼叫,並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。 (雅5:4) 存着無虧的良心,叫你們在何事上被毀謗,就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裏有好品行的人自覺羞愧。 (彼前3:16)

9.3 上文:耶穌預言受苦、受死,門徒之後爭大,耶穌表示為大的要作眾人的用人,接著便講接待小孩子之重要性如同接待耶穌。之後門徒認為應該禁止不與他們一起的人去奉耶穌的名趕鬼。耶穌表示:不敵擋我們的,就是幫助我們的。(可9:40). 之後又突然講返服侍一個屬於主的小子,那怕是只給一杯水,也不能不得賞賜。並且強調絆倒小子的嚴重性!但最後第九章結尾總結:"鹽本是好的,若失了味,可用甚麼叫它再鹹呢?你們裏頭應當有鹽,彼此和睦" (可9:50) 馬可記錄這些事和總結有什麼思路呢?為何要這樣鋪排敘事,有什麼教訓要我們學習呢?我們裏頭如何有鹽?有鹽後又怎樣可以彼此和睦?

9.3 耶穌剛表示要去受苦受死,門徒在路上便爭大不休,耶穌指出「偉大」是在乎於「僕人的心」,認真去為主的名接待一個不為人看重的小子。 之後門徒認為不跟他們同夥的,就不能藉耶穌的名趕鬼。我們也常常一樣,既然在我們之間無法選出「誰最偉大」,那至少我們的團體比其他團體偉大吧!至少我們是「最正宗模範的門徒」。 人往往喜歡從政治、經濟、甚至宗派教義等許多議題,要分出是非對錯、上下高低。但往往為了爭一口氣,人們彼此爭論,使原先的親情、友情遭損害,彼此撕裂割蓆。 救恩應該比種族、政治立場、歷史背景、社經地位重要太多了。若我們彼此都屬基督,便應學習彼此尊重和包容,而不是彼此攻擊和批評。 當門徒在爭論時,不論是爭論「誰為大」,或提出「誰是同夥」的討論;對耶穌而言,重點都不是在當事人的標準如何,而在於這會帶給其他人怎樣的影響。如果這些事情的爭論或是問題,會使信徒中最小的小子跌倒,反而是我們的罪過。 不敵擋我們的,就是幫助我們的。(可9:40) 但願我們有更廣闊的心,海納百川,學懂「和而不同」、「百花齊放」、遍地開花」的道理。 「偉大」在乎於「僕人的心」,而「同夥」在乎是否承認耶穌的名. 原來在耶穌的眼中,「彼此和睦」、「接待小子」、成為「服事他者」的群体更為最重要。 若基督徒開始彼此爭論,彼此分派,就如同鹽失了鹹味,失去了本來應該有愛與和平的特質、失去了讓人對耶穌的渴慕、失去了上主賜予你獨特的特質、人生淡而無味,也失去了本來應該有的功能:“服侍他者、造就人、接待小子”。重點是:我們如何發揮我們的影響力,使人能透過我們看見神的國,並進入永生,而非高擧自己而絆倒小子裡的一個。

9.2 耶穌對他說:「你若能信,在信的人,凡事都能。」孩子的父親立時喊着說:「我信!但我信不足,求主幫助。」(可9:23-24) 這孩子的父親究竟是有信心,還是冇信心?他是否能夠滿足耶穌的要求:“你若能信,凡事都能作!” 孩子的結局怎樣?你對耶穌有信心嗎?信耶穌哪一方面呢?是否真的相信?還是某些範疇有所保留?認為某些事情耶穌也改變不了劣勢和困局?我們往往是很務實的人,看事情首先是成功機會有多少?難度有多大?我們的能力是否勝任?時機是否妥當?這些分析與信心有沒有衝突?還是“盲目”地相信呢?

我們每個人都曾遇見困難,甚至去到絕望的時刻,像那位父親一樣,含淚跪下祈求,連主的門徒(現今的傳道人、牧師、資深信徒...)都未必幫到解決問題,束手無策。 孩子的父親到耶穌面前跪下懇求,已是信心的表現,但這信心的幼苗卻被殘酷的環境和艱難打擊,但真的信心就是“不放棄和堅持”!孩子的父親反而越發誠懇跪下祈求主憐憫和幫助,就是他唯一的希望和依靠。 之後他聽到耶穌慨嘆這世代的不信,耶穌便問起孩子的情況,祂就要人正視困難的存在,但仍要堅持對主憐憫的愛和壓倒一切的權能之信念。人便將孩子帶到主面前。 主就鼓勵他:在信的人凡事都能! 孩子的父親很真誠表示他信的決心,但他覺得他的信未到足夠的地步,我們往往也是一樣,怕自己信心不足,這擔心也使我們看自己的軟弱多過仰望主,這孩子的父親承認自己的軟弱,但他仍求主幫助他的軟弱,這就是真信心的特質。 救主已準備好要隨時幫助這位孩子「病得很苦、被鬼害得甚慘」和無助的父親,同樣的,祂也準備好要幫助今日我們這些信心不足的人,好讓我們能透過堅持信心,到主前懇求,甚至不看自己的軟弱,只求主幫助一切去克服困難。 信心是知道困難的難度和人的資源和力量極之有限和不足,但仍然選擇唯獨信靠主的憐憫和幫助,人的軟弱和不足正好彰顒主的憐憫和權能。

9.1 我告訴你們,以利亞已經來了,他們也任意待他,正如經上所指着他的話。(可9:13) 為什麼耶穌說以利亞已經來了?經上所指著他的話是什麼的話?

9.1 以利亞固然先來復興萬事;經上不是指著人子說,他要受許多的苦被人輕慢呢?(可9:12) 你們若肯領受,這人就是那應當來的以利亞。 (太11:14) 施洗約翰明確否認他是以利亞 (約1:19-23)  他必有以利亞的心志能力,行在主的前面,叫為父的心轉向兒女,叫悖逆的人轉從義人的智慧,又為主預備合用的百姓。(路 1:17) 施洗約翰被稱為“以利亞”,因為他有“以利亞的心志能力” ,並不是指他是以利亞。  施洗約翰是新約的先驅,他為主的到來修直道路,就像以利亞在舊約中所起的那個作用。約翰為耶穌所做的正是以利亞為主的到來所做的。  耶穌稱施洗約翰為以利亞 , 然而施洗約翰拒絕了這個身份。 耶穌認定施洗約翰時表示 “你們若肯領受,這人就是那應當來的以利亞”。 換句話說 , 施洗約翰負起以利亞的角色, 並不是基於他就是真實的以利亞 , 而是基於人們對他來到的作用之回應, 施洗約翰像以利亞發揮同樣的作用,預備人悔改回轉歸向真神的心。 以利亞也不為他時代的人所接受,並且耶洗別皇后要追殺他,正如希律政權使施洗約翰下監,並之後更將他斬頭一樣邪惡!

8.4 凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裏,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的。」(可8:38)凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命。(可 8:36)這裏強調不能以神的道為恥,必要時甚至為福音緣故喪掉生命。福音是你的榮耀嗎?你是否心覺欠了眾人的福音債?心裏有沒有福音對象盼望神拯救? 有否忠心為他們祈禱?求神預備他們謙卑和悔改的心?一但有機會,是否把握機會勇敢為主作見證?我們今天不是單要帶人返教會信主,而是要我們進入人群中見證主,有聖靈與我們同工,福音對你嚟講如果真的比生命更重要,你今時今日於福音事工上所花費的金錢、精力、時間、祈禱上,是否需要調整呢?

 8.4 福音是大好的訊息,關乎萬民的永生與永死!信道是由聽道而來: "然而,人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!" (羅10:14-15) 撒旦最害怕就是我們為耶穌作見證,因為福音本身是神的大能,要救一切相信的,聖靈的能力也是為耶穌作見證,仇敵就使我們看自己的軟弱、看環境的困難、看對方的心硬程度、卻沒有看見主為福音流盡一切寶血、飲盡那苦杯的代價和福音所成就榮耀的救恩,正如保羅說無論我們得時、不得時,也務要傳道!但願我們不以福音為恥,一有機會、一有感動,便快樂地見證耶穌在我們身上奇妙的作為,因為這是耶穌的吩咐,讓他人見到我們的光和愛,看見我們盼望的緣由,祈願大家在結福音的果子上,不要閒惰,不要白佔地土不結果子。

8.3 耶穌拉着瞎子的手,領他到村外,就吐唾沫在他眼睛上,按手在他身上,問他說:「你看見甚麼了?」他就擡頭一看,說:「我看見人了;他們好像樹木,並且行走。」隨後又按手在他眼睛上,他定睛一看,就復了原,樣樣都看得清楚了(可8:23-25)在這裏耶穌又再一次分兩個步驟醫治好瞎子的眼,有什麼原因要如此這樣做?

 8.3 耶穌分兩階段開了瞎子的眼睛, 正如好比門徒那時的光景,門徒從看不見真光到認識主而跟從主已三年了,但仍是模糊不清,尚未分辨不清楚耶穌只是人、是先知,還是深信耶穌是神的兒子、是基督,直到稍後耶穌與門徒到凱撒利亞腓立比退修,祂問門徒祂是誰,彼得說是基督,是他第一次接受天父的啟示,看到祂是基督。 在第八章之前,門徒不明白神蹟的意思,不知道耶穌是誰,跟隨祂三年卻仍不明白。來到伯賽大,看見耶穌治好那瞎子,象徵門徒的眼睛打開了,他們從前看耶穌好像樹木,漸漸看見祂是人,現在看見祂是基督,不是施洗約翰,不是以利亞,也不是任何先知,乃是基督。彼得承認耶穌是就是基督,他們便看得清楚耶穌是誰。 耶穌與門徒到凱撒利亞腓立比退修,問門徒祂是誰,彼得說是基督,是他第一次看到祂是基督。在第八章之前,他們不明白神蹟的意思,不知道耶穌是誰,跟隨祂三年卻仍不明白。來到伯賽大,看見耶穌治好那人,象徵門徒的眼睛打開了,逐步最終能認識耶穌就是基督,是永生神的兒子!

8.2 於是叫眾人和門徒來,對他們說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。(可 8:34)何謂捨己?怎樣捨己?如何才算背起十字架來跟從主?

 8.2 許多人以為捨己就是捨棄自己的慾望,放棄自己的東西,甚至否定自己、捨棄自己、忽略了自我、沒有了自己。 但是耶穌所說的“捨己deny oneself”, 就是向自我中心說不,正如保羅說“現在活著的不再是我, 乃是基督在我裏面活著,如今我在肉身活著,是因信神的兒子而活!”所以捨己就是不為自己活,而是全心為主而活。 不計較個人得失和不貪圖個人安舒宴樂, 捨己的真意就是體貼神的意思,不體貼人的意思,(上文耶穌強調的) , 捨棄自己的意見和喜好,堅決去揀選神的道路!並不是失去了自我, 反而是運用堅定的自由意志,去選擇了神的旨意和道路. 許多人傾向於將任何不愉快的事情比作爲「十字架」,然後當為主受苦。耶穌的十字架和我們的十字架所成就的完全不同,但是主和我們的十字架都是為著一個目的: at whatever cost 不惜任何代價,就算背上十字架,蒙受羞恥凌辱、苦難悲痛的前路,也要堅定不移地成就神在我們身上的旨意和計劃, 十字架就是跟從主、遵行天父旨意的代價。

8.1 耶穌看出來,就說:「你們為甚麼因為沒有餅就議論呢?你們還不省悟,還不明白嗎?你們的心還是愚頑嗎?」(可8:17)門徒經過五餅二魚的神蹟他們為什麼還不省悟、明白和仍然愚頑呢?他們不明白什麼?應該省悟什麼!

 8.1 上文:耶穌在外邦地行了第二次分餅餵飽幾千人的神蹟,就是為了讓門徒們明白,耶穌是全地的主,祂能在猶太人中餵飽五千人,一樣能在外邦人中餵飽四千人,神是不偏待人的,祂的國同樣會在外邦臨到. 但門徒不單不記得耶穌剛剛五餅二魚的神蹟,他們剛剛看完了五餅二魚的神蹟,到外邦人地便以為耶穌的神蹟能力受到限制,不知所措如何解決群眾飢餓的問題,完全不記得耶穌先前的大能,不明白耶穌也是外邦人的救主,是全地的救主,能在外邦地同樣行一樣的神蹟, 更不明白兩次餵飽幾千人同樣的神蹟背後的意義。怎麼門徒還不明白這些就是彌賽亞的記號?一個神蹟行了兩次,顯明這個神蹟是真的!在猶大地如此行,在外邦地也是如此行,能餵飽猶太人,也能餵飽外邦人,祂是救主彌賽亞,但他們還是不明白。 這時門徒還議論他們眼前見到的問題,心裏掛心的是有沒有餅吃,完全不明白兩次同樣性質的神蹟之意義,也不明白耶穌如何與敵對勢力抗衡 (上文亦題及法利賽人和希律黨一起試探耶穌,要求耶穌行神蹟) 門徒已經跟了祂三年,竟然還是不明白、看不清楚, 只掛心和緊張有沒有餅吃。 你們為什麼因為沒有餅就議論?還不省悟? 還不明白嗎?你們的心還是愚頑嗎?你們有眼睛,看不見嗎?有耳朵,聽不見嗎?也不記得嗎? 主一氣呵成問了門徒七個問題,祂心中不只是歎息猶太人的不信、敵擋,門徒跟隨了祂這麼久,卻還是不明白! 神的救恩同樣臨到猶太人和外邦人,而門徒卻只看見餅。我們今天看重經濟、工作和社會的事情,雖然經歷過主許多恩典奇妙的神蹟,但往往我們不記得主的作為我明白背後的意義,心仍然愚頑,只是掛心物質表面的事情。

7.1 耶穌說:「以賽亞指着你們假冒為善之人所說的預言是不錯的。如經上說:這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我。(可7:6)為什麼耶穌說他們假冒為善?

7.1 這批法利賽人是來自耶路撒冷宗教權威中心,非常嚴謹遵守古人的遺傳和傳統,還有許多規矩歷代茍守,並當作絕對的真理教導神的百姓,任何人不遵守便定他們的罪,他們若不仔細按著繁複的步驟洗手,就情願不吃飯,把難單的擔子加在他人身上, 從而自顯為義,勝人一籌。 他們非常著重外表、儀文、規矩,因為是做給他人看, 故意要得他人的榮耀和稱讚。 他們的心思都在如何表現自己敬虔的一面, 在律法外還加上許多歷代口傳規矩、而不是存謙卑悔改的心歸向上主,並遵守起初的誡命,遠離了愛神、愛人的心, 甚至高舉人的教訓,以重新詮釋神的誡命,扭曲律法的精意,不分輕重、失去重心、瞎子領路. 所以耶穌責備他們外表要冒充為善,但實質內心只為著自己的榮耀和感覺良好,沒有半點敬畏上主,也不求問他的意思,沒有活出神的形象,全是虛假的敬虔。

7.2 這就是你們承接遺傳,廢了神的道。你們還做許多這樣的事。(可7:13)每個人的家族歷史和教會歷史都有許多的遺傳做法和觀念。 遺傳在以前某些時代可能是美好和適切的,但是並不是永恆的真理。 你有否受遺傳影響,而甚至不察覺?還是每事情都是從最大的誡命:愛神和愛鄰舍為起點和基礎,去再次審視詮釋一直以嚟遺傳下來的做法和概念是否妥當和符合律法的精意?

7.2 我們的遺傳(古人的傳說和教訓)其實影響我們甚多,是潛移默化、不知不覺地根深蒂固在我們的觀念內,我們也要小心文化、潮流、傳統、習慣、遺傳的影響 。 這段經文有五次提到“遺傳” ,今天在不同教會裡有各種不同的宗派,他們大多相信宗派的教導而照單全收,許多時不慎思明辨,又不好好研讀聖經、不勇於憑著愛的道理和原則去發問、求真所聽的遺傳的教訓、宗派教導是否仍然適用、所傳講的做法和安排是否永遠都是能適用於所有人和所有情境身上,人常常總按著自以為是的或權威的標準,因循過活,並不是按照神的標準. 當人的吩咐與神的教導有衝突,你是害怕人的權威、怕被排斥,還是堅守律法的精意呢? 所以要謙卑認真研讀主的話,心意更新而變化, 察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意.

7.3 因為不是入他的心,乃是入他的肚腹,又落到茅廁裏( 這是說,各樣的食物都是潔淨的)(可 7:19)這和摩西的律法指出有潔淨的動物和不潔淨的動物有否違反?主卻是凡食物都是潔淨的,豈不廢了摩西有關潔淨的食物律法嗎?為何?

7.3 耶穌論到食物的律法:「從外面進去的,不能污穢人」(可7:15)「各樣的食物都是潔淨的」(7:19) 耶穌直接指出從人的內心所發出來的才能污穢人,這見解是革命性的。無怪仇敵把他當作威脅。耶穌所注重的,不是在禮儀上外表的正確行為,乃是在道德上可否蒙神悅納,門徒必須學習能分辨內在與外表,形式與精神;並且在死守律例與道德靈命的價值上,分辨它們的差別。 教會已經奉神的命令在實際上廢除舊約時代的食物條例,這些條例都是摩西在曠野為過百萬的以色列人設立的飲食健康條例,但時代、情景和人的需要都已轉變了,彼得在異象之中聽到神吩咐:「神所潔淨的,你不可當作俗物」(徒10:15) 「地和其上充滿的,都屬乎主」(林前10:26) 「凡物本來沒有不潔淨的,唯獨人以為不潔淨的,在他就不潔淨了。你若因食物叫弟兄憂愁,就不是按著愛人的道理行……。無論是吃肉,是喝酒,是什麼別的事,叫弟兄跌倒,一概不作才好」(羅14:14—15,21) 律法飲食的要求本身算不得最重要,唯獨基督徒的愛心才更重要,要俯就那些信心軟弱之人,表現出極度的同情。 因此基督徒不必拘泥於字句,只要著重精意;律法的要求,應當以道德的回應,與彼此相愛取代之。 耶穌要成全的就是愛人的道理,不是仍然因循守住二千年前摩西的律法的條例,他已宣告說凡物都是潔淨,所以神看為潔淨的,人不可再停留於以前不再適用的條例,視之為不潔

7.4 因為從裏面,就是從人心裏,發出惡念、苟合、偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。(可7:21-22) 耶穌列舉了13種能從心裏污穢人的罪惡,你身邊遇到有這樣的人嗎?你自己又有否陷入當中不能自拔?如何根除這些心裏的污穢?

7.4 耶穌指出從人心裏發出惡念、苟合、偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄是極之污穢人的罪惡,都是反映人內心的邪惡、貪念、霸權、忌恨、淫蕩、虛謊、犴詐和驕傲! 故此,你們要順服神。務必抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃走了。 你們親近神, 神必親近你們。有罪的人哪,要潔淨你們的手!(雅4:7-12)  雅各提醒我們要拒絕試探、抵擋魔鬼和忍受試煉 (雅1:12),便必得生命的冠冕,讓這些邪惡的意念在萌芽之時,就要靠耶穌抵擋魔鬼的試探,甚至奉主的名吩咐撒旦退去吧!要學習體貼天父的意思,不從人的情慾,也要羨慕天上的財寶和永恆的獎賞,常在主的愛裏,晝夜思想神的話,好好親近神,這樣便能在神的恩中作剛強的人,做天國的得勝者! 記住我們是用重價買來的,主要在我們身上榮耀神,讓我們不再靠自己的血氣,乃是謙卑承認自己的軟弱,依靠主的大能大力作剛強的人,活出“凡從神生的,就勝過世界”的生命!

7.5 耶穌領他離開眾人,到一邊去,就用指頭探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌頭,望天歎息,對他說:「以法大!」就是說:「開了吧!」(可7:33-34) 為什麼耶穌用這麼繁複的程序醫治他的耳聾和舌結呢?他何不直接吩咐一聲,便可以治好他,豈不更顯他的權能?耶穌醫治時為何望天嘆息?

7.5 主的醫治並非一成不變,祂總是按著對方的需要,量著他們的信心,給予適當的幫助和治療。這是出於祂對人的憐憫與關懷,總是用人所能了解的方式和態度,接納人的軟弱和不足。 那人是耳朵聽不見,講話有困難,既不明白他人說什麼,也不能清楚表達自己的內心,長久活在孤單和痛苦中。雖然,主只需一句話,他就能得醫治,但主卻用了額外的步驟,來幫助他建立信心和盼望(可七33~34 (1)耶穌將他帶離群眾。 主單獨與他相會,導引他心中的信心和盼望。要生命得到改變和祝福,我們也要學會在安靜中與主單獨相會。 (2)因為他聽不見,主用指頭探入他的耳朵裡。 這細微的動作,顯示主的體諒和慈憐,藉此讓他能體會主的愛,來喚起他的信心和盼望。 (3)主將唾沫抹在他的舌頭上。 主讓他接受主口中出來的(唾沫)膏抹。 (4)主「望天嘆息」 祂望天是對耳聾者的一個標記,顯示祂醫治的能力是由天而來,祂嘆息是對迷失受苦的人類,發出深切的憐憫同情。 (5)最後主說:「以法大!(意思是開了吧)」 主的大能一發出,這人立刻得著釋放 我們有時也會患了「耳聾舌結」的疾病,耳朵發沉,舌頭麻木,聽不見聖靈微弱的呼聲,也無法在主面前表達清楚我們的祈求。然而,不要怕,主的愛何等細微,主的醫治何等徹底,勇敢來到主面前,必得著完全的醫治。