俯瞰式讀經

這是宣告勝利屬於耶穌基督。“死的毒鉤”是形容死的危害可怕。死藉着甚麼害人？藉着罪。罪好像死的毒鉤，它的權勢就是律法，因罪根據律法叫人死。沒有律法，罪也不算罪了。所以死的權勢就是罪。 耶穌基督既然為我們而死，受了罪所當受的刑罰；又為我們復活，使我們不再被公義的神追討罪債，因此死就再也不能害我們了，定罪的律法也在我們身上再沒有權柄，所以保羅說：“感謝神，使我們藉着我們的主耶穌基督得勝。

本節是和帖前四章17節所講活着的信徒要被提，均是指在主再來提接教會時，眾聖徒在雲中一起與主相會的時候，帖前四章17節是注重主來時還活着的信徒要被提。本節所注重的是主來時所有信徒都要得着一個改變了的榮耀身體。得着改變的身體之人，不只是主來時還活着的信徒，也包括一切在主裏面已經睡了的人。這兩等人都要得着榮耀的身體。雖然他們在主再來提接信徒時不都是活着的，但他們都要改變而得着榮耀的身體。 主再來時仍活著的信徒如何改變而享有一個復活的身體？保羅說這是“一件奧秘的事”。奧秘的事是屬乎耶和華的（申29:29），雖然我們現在不明白如何得着一個榮耀的身體，但我們知道主的大能必定叫我們的身體改變，跟祂榮耀的身體相似（腓3:21）。

這是說明亞當與基督的不同。亞當不過是被造，他本是塵土，所以成為活人是神把生氣給了他。但末後的亞當(基督)，卻是一個創造者、生命之主，祂“成了叫人活的靈”。正如約翰福音耶穌宣稱復活在我、生命也在我、信我的人雖然死了、也必復活！祂不但自己從死裏復活，而且也叫一切信祂的人從死裏復活。 當我們與基督聯合歸入基督的名下，我們就會當主再來時，因祂是叫人活的靈，他便賜生命氣息叫在主裏面睡了的人也復活，可以享受復活的生命。 所以保羅從亞當與基督的比較，來說明我們為甚麼能有復活的身體。正如同我們是亞當的子孫，自然有血肉的身體；照樣，我們因為作基督屬靈的子孫，當然也就會有復活的身體了。

復活的信仰影響基督徒的生活、工作、和態度及人生觀。信仰的錯誤也就是人生觀的錯誤。人如果不信復活，他在世上行事為人的態度必然與世人沒有分別。相反的，相信復活，他在世上行事為人必定充滿盼望。 “為死人受洗”可有以下解釋： （1）是活着的人為已死去親友的緣故而受洗歸主。換言之，這“為”不是替死了的人受洗，而是因着死人的意思 ，例如由於親友的見證感動了他，或親友臨終的吩咐感動了他，因而受洗歸主。 （2） “死人”是指已死的信徒，但“為死人受洗”這話不是指他們死後受洗，乃是指他們生前，然而保羅寫信時他們已經死了，所以保羅是在追述他們生前曾受洗的事而已。受洗的人都是承認自己是新造的人，存著永生的盼望。

基督成為睡了之人初熟的果子”。睡了之人指已離世的基督徒。耶穌的復活就是所有在基督裏死了之人的初熟果子。“初熟的果子”是所有其他果子(屬於耶穌的信徒)也要熟的憑據。基督的復活，就像一個初熟的果子，是所有信徒也有在主內復活的憑據，正如我們看到初熟的果子時，知道其餘的果子也快要熟了。 這節經文也是解釋舊約裏面以色列人的"初熟節"，就是預表耶穌基督的復活。初熟節本身含有復活的意思。因為莊稼經過冬天以後再生出來的子粒，正適合象徵復活。在基督裏面，我們已經成了新造的人，從祂那裏得着永恒的生命，而且我們的身體也有了復活的盼望。

保羅所傳的既然是一位能夠救人脫離罪惡和死亡的救主，如果基督沒有復活，連祂自己也要受到死亡的拘禁，祂又怎麼能拯救我們這些在罪惡底下的人呢？祂怎麼能給我們永生的盼望呢？所以基督若沒有復活，我們所傳的就是枉然，因為最後死亡會奪去一切盼望和曾經擁有的人與物。 基督若沒有復活，我們的信就是枉然，仍在罪裏，因為主沒有復活，就不能意大能顯明祂是神的兒子。 按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。 (羅1:4) 耶穌沒有復活，他便只是人的身份，也就不能證明他就是神所打發來的彌賽亞，祂的死就沒有特別的價值，能否有足夠的資格為全人類贖罪也成了問題。 耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。（羅4：25) 所以基督如果沒有復活，我們就不能夠稱義。按彼得在他的書信裏說，耶穌基督從死裏復活是為了使我們能重生（彼前1:3）。所以如果基督沒有復活，我們就不能得着重生，還在罪裏，不能得救。  我們跟隨基督，可能要在今生多受損失，或受人的逼迫和羞辱，並犧牲一些今世的罪中之樂，勞苦竭力四處奔波甚至坐監被石頭打，被鞭打，但是到頭嚟沒有復活，長眠於永遠的黑暗裏，豈不是比世人更加可憐麼？因為我們連今生暫時的罪中之樂也錯過了,更在信仰的道上受好多的“冤枉苦”.

保羅感恩不是因為他覺得自己有相當的成功，成為搞亂天下的人，而是因為他把從前自己熱心逼迫教會那種無知的情形跟現在比較，想到主卻揀選他這罪人中的罪魁、如今在外邦全地這樣重用他，藉着他到處建立教會。 主又向他啟示福音的真理和各樣的奧秘，救他脫離傳統律法主義的毒酵和錯謬、他也曾被帶到三層天上，受感動寫下去多寶貴的聖經，經歷主多次救他脫離危難、也建立他的佈道團隊，有眾多刎頸之交的同工，他也見證福音的大能改變人的生命，擊敗魔鬼的權勢，並看見將來極重、無比、永遠的榮耀，他的改變使他自己也驚奇，他成了“何等樣的人”，全是出於神的恩典！所以他不敢辜負神的恩典。 他起初雖然是逼迫教會的，但現在卻比眾使徒格外勞苦，仿彿要為主贖回他過去失了的光陰,他之所以能忍受這麼厲害的迫害和苦難，丟棄萬事看作糞土，全部都是神的恩典，在他並沒有可誇之處。

“勸你們與我一同竭力，為我祈求神。”不少人要別人竭力為他禱告，但他自己並不禱告。保羅要求信徒竭力為他代禱，因他自己也竭力禱告。他所以請別人禱告，並不是因自己在禱告上懶惰，乃因他相信眾聖徒的禱告更有能力。 A. 為脫離“猶太不順從的人”代禱：保羅要求信徒為他代禱，叫他脫離不順從之猶太人的手，暗示他有一種預感，知道他上耶路撒冷將會受到不信之猶太人的逼迫（參徒20:23-24）。 　　B. 為他所辦的捐獻之事代禱：“可蒙聖徒悅納”意指其所辦的事辦得妥當。注意保羅在此不是說可蒙神悅納，而是令眾人感到滿意，看出他的公正無私，光明磊落。 　　C. 為他可按神旨意到羅馬去代禱：當保羅如此請求信徒為他代禱時，絕不會想到會變成囚犯的身分而到羅馬，但他仍是按神的旨意到了羅馬。

立志固然好，有正確的志向是最重要“ 聖經中的立志： (1） 立志為善： 保羅曾“立志”為善，靠自己只是行出來由不得我。 (羅 7:18 ) （2）立志行事： “立志”也應回到主面前,信靠“神在我們心裏運行”，才能成就我們的志向和祂的美意。 因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。 (腓2:13) （3）立志安靜去做工、辦事： 又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工，正如我們從前所吩咐你們的， (帖前 4:11) （4）立志敬虔： 不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。 (提後 3:12) （5）立志口中冇過失： 你已經試驗我的心；你在夜間鑒察我；你熬煉我，卻找不着甚麼；我立志叫我口中沒有過失。(詩17:3) （6）立志不沾污自己： 但以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。 (但 1:8) 願我們的“志向”在主面前可蒙悦納。

“以利哩古”就是現今的南斯拉夫。保羅曾差遣提多到撻馬太去(參提後4：10)，撻馬太（Dalmati）就是前南斯拉夫的西南部，靠近亞得裡亞海。 (註：自2008年後，前南斯拉夫的領土共分裂出北馬其頓、塞爾維亞、波斯尼亞和黑塞哥维那、克羅地亞、斯洛文尼亞、黑山等國) 這裏是同時文明比較落後及危險的地方、表示保羅宣教團隊甚至包括較為落後及危險的地方也不忽略、因為無論是文明人或化外人保羅都欠他們福音的債.

“滿有良善”：指心地的善良，不會存着壞心眼,乃是存心為對方好和著想。 　　　b. “充足了諸般的知識”：他們在真理方面，有相當程度通達明理。 　　　c. “也能彼此勸戒”：他們彼此能接受別人的忠告/勸戒 他們在信仰生活上既然有這樣的根基，保羅就放膽寫信給他們了。 勸戒：告誡, 警告, 指示 勸戒必須建基於“滿有良善的心”和“全備的知識”。“良善”也是聖靈的果子特質之一,良善就是為著幫助他人，使他人成長得更好和改變世界變得更美好，抗拒一切邪惡的動機、手段和目的。 諸般的知識是指全備的知識，單有良善的愛心是不足夠，還要有對真理的認識、掌握事情的實際、對方的需要和問題所在，才能給予合適的勸戒。也知道自己有許多盲點，需要他者勸戒我們，以致我們能一起在主內進步和成長。 諸般知識的增長是要恒心的追求、對新事物和週遭的人與事好奇，發問、思考、並和成熟的弟兄姊妹討論，用心的存記，最重要是學會了活潑地應用知識去分享和幫助他者，上帝便會更加祝福，因為凡有的還有加給他，沒有的連他所有的也要奪去。

信徒若因不同的看法和意見，彼此不同心，批評、排斥、甚至不接納對方，視對方為異己、低人一等、不願相安，結果就是不能叫神得榮耀。 所以保羅勸信徒彼此接納，好“使榮耀歸與神”。這“彼此接納”的意思，就是不要因為一些信仰方面無礙的小節，一些次要的見解不同，而互相拒絕，視同外人；乃當彼此包容，接受那些和自己見解不同的人。 　　（這不是說教會要把各種異端都接納在裏面，上文所指的，是關乎食物與守日次要的問題。） 　　“如同基督接納你們一樣”，基督怎樣接納我們？祂是要我們都照着猶太人的生活習慣而吃喝才接納我們？還是都變成外邦人的樣式才接納我們？ “吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人，因為神已經接納他了”。（羅14:3） 無論他們吃肉或不吃肉，基督都因他存感謝和敬畏的心而收納他們（參羅14:6-7）。基督是根據我們是否為主而活而悦納我們。這樣，我們也當像基督那樣，看重他們那顆敬虔的心而接納我們的弟兄。

保羅反對的理由:  馬可首次的表現太差。 傳道生涯就是拋頭顱灑熱血的事業，團隊成員必須是基督的精兵！保羅一來覺得作為「幫手」的馬可之前「幫倒忙」，在傳道旅程中途退去，影響軍心，保羅可能對年青馬可的本質有所保留，馬可是富家子弟，可能比較嬌生慣養、捱不了苦。馬可性格可能比較軟弱，怕事逃跑，早有前科，《馬可福音》中在客西馬尼園逃走的「少年人」，就是馬可本人。（可14:50-52） 保羅看到馬可的過往，而不確定他的未來。 巴拿巴的理由：是要給年輕的馬可機會—誰都會犯錯誤！ 當年因巴拿巴的寬厚和信任，保羅才有“重新作人”的機會。 外號「勸慰子」 的巴拿巴，以犧牲的心變賣一切去造就教會，懷著愛心把令人聞風喪膽卻剛受洗的掃羅（保羅）領到使徒面前，又「大有信心」地去大數找掃羅（保羅）一起到安提亞宣揚福音。他為了造就人而犧牲自己，選擇信任隊友，樂於給人「翻身機會」(second chance)，接納表弟馬可未臻成熟，所以有不少過失；甚至作爲「幫手」在第一次傳道旅程中「走佬」離隊。 巴拿巴卻仍相信馬可是滿有屬靈潛質與熱誠的，終會成大器，他雖然看到馬可的過往，更看到他的未來。 「二人起了爭論」，原文是極大的磨擦（sharp disagreement) 誰對、誰錯，聖經沒有斷案。 合作多年的同工，竟爭吵到“彼此分開”： 1) 不管多屬靈的人，仍會因意見不同而爭吵。 2) 爭吵的原因，往往與真理無關，而是由於人的性格和處事方法不同 3) 遇到實在無法調和的爭端，分開也是可以的。 4） 「蒙弟兄們把他交於主的恩中」，儘管是爭吵後的事工，仍然需要基督身體（就是教會）的印證和差派。 5）分道揚鑣：一個宣教團隊變為兩個宣教團隊 保羅在各處傳道、建立了教會 馬可：跟巴拿巴到他的家鄉塞浦路斯（居比路），之後跟隨了彼得，被彼得稱為兒子。從彼得聽來的耶穌事跡，寫成了第一本福音書《馬可福音》， 後來更開展了北非及埃及等外邦的傳道工作，最後在埃及殉道而死。 如果當初馬可跟著保羅，大概就沒有馬可福音的產生了。 之後保羅仍舊以巴拿巴和馬可為“主裡親愛的同工”。他提到他跟巴拿巴一起工作（林前9：6）；“與我同工的馬可”（門1 ：24）；要歌羅西教會 款待“巴拿巴的表弟馬可”（西4：10）。 保羅年老時也要見馬可，“你來的時候要把馬可帶來。因為他在傳道的事上於我有益處”（提後4：11）。從當初的半路離隊，到“在...

「所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人；只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。」 雅各指出以上是他的意見，即不是永恆不變絕對的真理，大家的共識是外邦人不需再割禮才能得救，但為著促進猶太信徒和外邦信徒的合一，可一起吃飯、團契和相交，雅各便提議遵守以上 三種關乎生活上的事之禁誡。 因為猶太人自古以來都是守摩西律法，不能接受不潔的，也不接受偶像，不接受像外邦人那樣淫亂，所以雅各說，外邦信徒不守割禮是可以的，但他們也不要造成猶太信徒的許多難處。外邦信徒既然在生活上與猶太信徒一起，若仍吃拜偶像之物、喝勒死的牲畜的血，猶太信徒就很辛苦，大家就很難合一，很難一起敬拜神，故出於彼此相愛及包容，外邦信徒需顧及猶太人，一起遵行這三方面的禁戒。 我們不要造成別人的難堪或拆毁別人，而是要建立別人，寧願自己限制自己的自由，為著對方的益處、為了更高的目的，願意放下自己的自由。 日後保羅的書信已清楚表明祭偶像之物算不得什麼，只是為某些未信人的良心緣故而不吃，凡物都是潔淨的（包括血），但有些基督徒良心緣故不吃血也是值得尊重的，因為他們認為血是生命的代表，當然淫亂是道德的問題，也是保羅堅決反對的。

雅各引述的經文是出自阿摩司書： 到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口。把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣，使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。此乃行這事的耶和華說的。(摩9:11-12) 「到那日」這短語是舊約先知書經常用來指向耶和華神在末後要降臨審判的大日，而神要先「重新修造」 一個倒塌的帳幕，這裏的「帳幕」不是指所羅門的聖殿，經文不是指神要恢復敬拜和讚美，因為在大衛時代聖殿仍未建造起來。 「大衛的帳幕」是一個用來遮蓋的帳幕，比喻大衛的王朝，使以色列人得到了遮蓋與保護，大衛王朝是以色列民族最合一、最完整的時期，征服一切仇敵。 阿摩司預言帳幕的破口要被堵住，受破壞的要被建立起來，「重新修造，像古時一樣」。以色列將來會佔據以東和鄰近各國的土地（摩九12），神要復興以色列，使之像大衛時代興旺與合一的情況。 看經文的上文下理：我必出令，將以色列家分散在列國中，好像用篩子篩穀，連一粒也不落在地上。……我必使我民以色列被擄的歸回；他們必重修荒廢的城邑居住，栽種葡萄園 (摩 9:9,14)，明顯是指被虜的能夠歸回，最終復興大衛的王國,並且以東和外邦國度也要歸入神的名下，為以色列人所得。 雅各在此說明神一直以來的心意，是讓外邦人可以被納入神救贖的計劃中，修復其中分裂的破口。阿摩司的預言部分應驗在新約教會的建立，但最終的應驗要在將來千禧年的國度中。

試探神意思是拒絕仰望神的引領，在祂旨意之外尋求是否有更好的東西，懷疑神的旨意安排的妥當和美善，拒絕遵行神的指引和安排，明明知道神是最智慧、仁慈和全能的，卻又不把祂當作一回事，只按自己的看法、做法、喜惡、價值觀標準為依歸，堅持隨己意而行，「測試」會否有更好的效果。 救恩完全是恩典，不是靠遵守律法、禮儀和行為，即然是恩典，人就不該加上任何先決行為條件才作得救，猶太人本身知道守摩西的律法是如何困難，若要外邦人也守，等於是將不能負的軛放在他們頸項上，便是試探神，拒絕承認神啟示的救恩之路，不接受神拯救的安排和恩典。 猶太人想要以他們的傳統禮儀加在得救的外邦人身上，主張外邦人也必須受守摩西的律法才能得救，藉著割禮，歸化為猶太人，才能和他們一樣成為神恩約的子民 （利12:3）；但耶穌基督的救恩，並不是靠任何外面的記號或條件，這是神的恩典，神的旨意，但人想要以自己的想法，過去傳統來改變神的旨意，向神表示懷疑，否定神救贖的完全性，便是以此來試探神。 彼得指出神已經給外邦人得救的恩典，儘管他們沒有任何儀式，條文，割禮。保羅和巴拿巴只是述說神藉他們所行的事引證彼得所說：外邦人蒙恩得救而不需要割禮便可領受聖靈的事實已在各地出現千百遍。 我們應學習不要害怕順從神，即使祂似乎在打碎一些我們心愛的事物；不要拒絕祂的指引，免得犯了試探神的罪，跟從他的路上也不要要求神 交換條件: “ 如果你不…我就不…”，這是“威脅”神照著我們的想法、意念走，而不是我們順服神的帶領跟計畫。 只有一件事情你可以試試神，就是十一奉獻（瑪3:10） 人可試試做了十一奉獻後，神會不會更多賜福與人。

 15.7 主的態度由漠視、冇反應到加深挑戰難度使婦人有挫敗感，到最後變為稱讚，是因為迦南婦人永不言棄的信心，真信心從來都不看環境的困難，經得起火的試煉，仍堅持自己對滿有憐憫和大能的主之信念。 他的難處是： 1） 他女兒被鬼附著甚苦，之前應該試過所有方法也失敗 2） 他是迦南外邦人，祖先原是被咒詛的族類， 3） 他是婦人，無權無勢，無社會地位 4）猶太人與外邦人更加不相往來（猶太人怕沾染到不潔） 5）跟從主的門徒也討厭他的呼求，不單不幫助他，反而叫主打發他走 6）當主回應不應拿兒女的餅丟給小狗吃，主已當面拒絕他的要求，但他仍然堅持他的信念不放棄，因為主是他唯一的幫助，和問題的解救 迦南婦人越過這麼多的難處，他對主的信心確實是大，值得我們學習。

 15.6 耶穌比喻迦南婦人餵狗（原文:小狗,指家中的寵物），並非指他是二等的人民，重點也不是先餵飽家人，才輪到家中養的小狗，而是要逼迦南婦人運用更大的信心，繼續呼求上主的憐憫醫治他的女兒，令他相信碎揸兒的恩典，已足夠他享用有餘和解決他的問題，以致最終得主稱讚！

 15.5 耶穌一言不發，並非他沒有憐憫的心和種族的界限，我們走的天路許多時神對我們的呼求都一言不發，就是要考驗我們是否真的要得到我們所求的，還是一遇到難處，神似乎冇反應，便失去耐性和信心而放棄呢？

 15.4 法利賽人聽見主的話就跌倒，認為主是冒犯了他們，挑戰他們高舉並公開教導的古人傳統權威，他們自以為自己是神所栽種的，但耶穌說他們必被拔出來，首先由拆毀他們錯謬的教訓開始。