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21.2 你就照着我們的話行吧!我們這裏有四個人,都有願在身。 你帶他們去,與他們一同行潔淨的禮,替他們拿出規費,叫他們得以剃頭。這樣,眾人就可知道,先前所聽見你的事都是虛的;並可知道,你自己為人,循規蹈矩,遵行律法。 (徒21:23-24) 保羅為什麼仍要遵守潔淨之禮,幫弟兄付規費剃頭?在基督裏面我們不是自由的嗎?為何還要遵守舊約律法的規條?

教會有謠言說保羅作爲外邦信徒的領袖,教導猶太信徒不要遵守律法,加劇了信徒之間的張力。 耶路撒冷多少萬信主的猶太人為律法熱心的話,指明猶太信徒仍按他們祖宗的遺傳遵守摩西的律法。 因此,雅各建議保羅在公開場合參與猶太的習俗,更捐獻支持其他猶太人去奉行,從而消除那些說他不尊重律法的謠言,想幫保羅化解和其他猶太人之間的誤會,以至福音不被難阻。 雅各和保羅各有讓步的地方。保羅額外參與對他非必要的猶太習俗,而雅各也沒有要求保羅時刻遵守所有律法。他們在堅守原則的基礎上,為著造就猶太和外邦信徒而願意改變自己一貫的做法。 雅各對傳統習俗的重視沒有讓他視保羅為異己。保羅在堅守信仰價值的原則上,也考慮到群體的合一和諧相處和捨己的原則,一方面在基督裡有自由,另一方面,為了軟弱弟兄的緣故,願意捨己放下自己應享的權利。 對身為猶太人的保羅,在完全是猶太人的環境之下,他當時所作的行動,並不違反他自己的教訓。 許多猶太人看見保羅,以為若是信了耶穌,就不能再當猶太人,不准受割禮。保羅當年堅特的真理,現在反而成為向猶太人傳福音的攔阻了。保羅清楚的明白猶太人需要耶穌基督的救恩,也需要尊重猶太人的文化和習俗,因此他寧願放下自己自由的權利,進入聖殿行當行之禮。 保羅也曾許過願,在堅革哩剪過頭髮,還帶著猶太人背景。 他也曾給提摩太行了割禮。(徒16:1-3)因此保羅並不反對猶太人行割禮和按著猶太人的身份,遵守猶太人的習俗,他反對的是靠律法稱義,和要求由外邦人行割禮歸化猶太籍才得救的異端。"我藉著律法,已經向律法死了,叫我可以向神活著"(加2:19) 。 保羅向猶太人,就作猶太人,為要得猶太人;向律法以下的人,他雖不在律法以下,還是作律法以下的人,為要得律法以下的人(林前9:20)。 替他們所繳的費,指拿細耳人為著完成潔淨的禮,所需繳納獻祭的費用。(民6:13-17)這對貧窮的拿細耳人,是非常昂貴的。富人可替貧窮的拿細耳人繳納獻祭的費用,被認為是虔誠的證明。 他們還願將要結束時,神卻許可一場暴亂發生。(徒21:27)祂的道路高過我們的道路,聖靈並不藉著和諧來解決問題,反而叫萬事互相效力,藉此暴亂,讓保羅把福音帶到高官、尊貴的人、王和凱撒面前,應驗主對保羅當初顯現時的啟示。

21.1 找着了門徒,就在那裏住了七天。他們被聖靈感動,對保羅說:「不要上耶路撒冷去。」 ……我們在那裏多住了幾天,有一個先知,名叫亞迦布,從猶太下來, 到了我們這裏,就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳,說:「聖靈說:猶太人在耶路撒冷,要如此捆綁這腰帶的主人,把他交在外邦人手裏。」 我們和那本地的人聽見這話,都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。 (徒21:4,10-12)保羅既不聽勸,我們便住了口,只說:「願主的旨意成就」,便了。(徒21:14) 為什麼保羅不聽弟兄姊妹的苦勸?聖靈也感動門徒保羅說不要上耶路撒冷,甚至先知也專程從猶大而來向保羅表示聖靈的感動他說預言保羅要被捆綁交在人的手中,為何保羅最終仍然堅決前行?這樣做對嗎?

聖靈對每人的感動可以是不同,且量身訂做的,故別人所感動的並不一定能拿來套用在其他人身上,不要企圖以自己所得的感動來主導他人的信仰。 其他人所得的感動,也許看來合理,但對保羅來說,他選擇忠於自己所受的感動。除非違反明文聖經和道德,我們也不是神,無從判斷他人的感動到底是對或是錯。 保羅的感動主要是根據他為福音捨己的精神 (聖靈在各城裡向我指證,說有捆鎖與患難等待我。 我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明神恩惠的福音)。保羅本身也是因聖靈的感動上耶路撒冷,是因他的『靈裏受捆綁』(徒20:22原文),他並沒有不去的"自由",此去是為著成就主的旨意(參徒20:14),因此他不以性命為念(徒20:24),也不受別人愛心的勸阻(參徒20:4,12~14)。 被聖靈感動並不等於得著聖靈的吩咐和命令;聖靈感動人,使人得知將要發生甚麼樣的事情,但是聖靈並沒有吩咐人應該如何。 保羅前往耶路撒冷的心意非常堅定,不聽眾弟兄的苦勸。旁人已經按感動盡了規勸的義務,他們愛保羅,勸保羅不要上耶路撒冷去避免災難。跟耶穌向門徒說,祂將要受死時,彼得力勸祂不可類似的狀況。 人如何回應這樣的啟示是建立在我們與神的關係上,每人的程度不同,也可以說,神藉親友的關心,來試驗保羅,是否能忠於神的旨意,因此聖靈對不同人有不同的感動。保羅從容就義,眾人因不捨而勸阻,這更證明是受同一位聖靈所感動。

21.5 一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了。(路21:28)我們立志信耶穌那一刻,不是已經被主救贖了嗎?為何還有一個得贖的日子?那是什麼日子?

21.5 “得贖的日子近了”, 所以我們應當“挺身昂首”。 『得贖』不是指靈魂得著救贖,這在我們信主時已經得著了;這裏是指我們“身體的得贖”,即復活的身體, 完全脫離衰敗, 以致我得享“神的兒子的名分”去和主一起承受萬有. 不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裏歎息,等候得着兒子的名分,乃是我們的身體得贖。 (羅8:23)。 今世我們的身體仍然歎息、勞苦,受敗壞的轄制,有病弱衰老的痛苦。身體的得贖是要等到主再來的時候才能得著。當主再來的時候,祂要使我身體得贖、改變,有復活的身體,脫離敗壞的轄制,與主自己榮耀的身體相似. 他要按着那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似。(腓3:21)

21.4 日、月、星辰要顯出異兆,地上的邦國也有困苦;因海中波浪的響聲,就慌慌不定。(路 21:25)地上邦國困苦是指什麼?為什麼海中波浪的響聲會令人驚慌不定?

21.4 “困苦”:原文有悲傷, 痛苦, 難過之意思. 現今經濟全球化、若主要經濟體係有問題,也自然會波及其他邦國:美國長期大量發債、人民過度消費,中國房地產及內需衰退、其地方政府及影子債務嚴重,加上近來戰亂頻繁,天災連綿,都是邦國困苦的先聲、預兆. “慌慌不定”:原文有困惑、焦慮, 海中波浪的響聲為何會令民眾慌慌不定? 從南亞海嘯死了20多萬人,便可知海中的波浪響聲是多麼嚇人!末世多處常有大地震,若地震發生在近岸邊的海底,便會引發巨大的海嘯,掩沒許多沿岸市鎮, 令沿岸生活的人民驚慌焦慮.

21.3 他們要倒在刀下,又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏,直到外邦人的日期滿了。(路21:24) 外邦人的日期是指到什麼?

21.3 “耶路撒冷要被外邦人踐踏,直到外邦人的日期滿了。” 猶太國被巴比倫毀滅後,人民被擄及流散,從那時起神將政權完全交在外邦人手中,故謂之“外邦人的日期” 巴比倫王尼布甲尼撒的“金、銀、銅、鐵、泥的像”之夢(但2:31-45) 就代表了外邦人連續的王國,這些王國將統治世界,直到基督再來、天國降臨在全地. 以色列雖然於1948年復國,但耶路撒冷仍未完全歸以色列統治 (回教清真寺仍在聖殿山),領土仍未完全恢復昔日亡國前的疆界. 這是因為以色列人仍然硬心不相信耶穌為彌賽亞,但保羅表示他們會在末世大災難最嚴重事悔改,最終全家得救 (羅11:26), 悔改之前的時期就被稱為外邦人的時期. “以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了"(羅11:25) 原文沒有“數目”,應該譯做“等到外邦人的完滿達成”  “a partial hardening has happened to Israel until the fullness of the Gentiles has come in” (Romans 11:25) 由於以色列人不結果子而亡國、神的選民身份便擴大至外邦人,外邦人即是羅馬書所說的“野橄欖枝子”接上取代以色列人(本樹的橄欖枝)為神結果子 若有幾根枝子被折下來,你這野橄欖得接在其中,一同得着橄欖根的肥汁 (羅11:17) 你是從那天生的野橄欖上砍下來的,尚且逆着性得接在好橄欖上,何況這本樹的枝子,要接在本樹上呢!(羅11:24) 當天父預定外邦人的時期滿了,以色列全家悔改得救便結束了外邦人統治世界的日子,世上的國要成為我主我王的國!

21.2 你們常存忍耐,就必保全靈魂 (路21:11,19) 忍耐和保存靈魂有什麼關係? 若不忍耐, 是否就不能保存靈魂?

21.2 “忍耐”: 原文有堅定、毅力、持久、不屈不撓的意思。 保存靈魂:“保存”原文可以作獲得、擁有, 保持; “靈魂”:原文是指生命. 在末世天災人禍,世界會變得更加墮落與敗壞,世界也嚴重逼迫信徒,然而神容許這些苦難臨到信徒,不是要叫人絕望,而是要帶給盼望、因為主再來的日子近了! 當患難和逼迫來臨的時刻,信徒要堅定地為主勇敢站立,持守真道為主作見證. 耶穌應許門徒連一根頭髮也必不損壞,指的就是這一切都在神的旨意和掌權之中。如果門徒被殺害,就是主允許他們為主殉道,他們勝過試煉, 按主的應許就必得生命的冠冕 (雅1:12); 然而如果神不允許,連一根頭髮都沒有人可以損壞. 「常存忍耐」指的就是在各式各樣的患難之中,恆久為主忍耐,堅忍持守主的真道, 以最終成就了堅忍、得勝的屬天生命,使我們越是在患難中為主作見證,就越被主使用,更加經歷到神的同在、智慧與能力,也就更加有盼望,充滿屬天的喜樂繼續忍耐下去。 信徒不要懼怕, 若信徒在苦難中能堅忍到底和持守信心, 最終必得著上主的拯救。 若持久/最終都放棄了信仰,不堅持起初確實的信心到底,那人應該檢討自己是否真誠信主和跟從神. “我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有份了”(來3:14)

21.1 你們聽見打仗和擾亂的事,不要驚惶;因為這些事必須先有,只是末期不能立時就到。」當時,耶穌對他們說:「民要攻打民,國要攻打國;(路21:9-10)什麼是擾亂的事?民要攻打民又指到是什麼現象?

21.1 “擾亂”: 原文不穩定, 混亂的局面、與既有的權威抗衡、吵鬧、喧嘩、騷亂 末世有許多大型示威、激烈抗議、群眾擾亂、混亂不穩定的情況, 西方個人主義抬頭、民權運動、教育水平普遍提高、互聯網令通訊發達、刺激群眾對強權、暴政、權威的挑戰, 對統治者看來是刁民, 帶來社會動盪. “民攻打民”:民族之間的衝突、表示敵對、反對, 許多種族大屠殺, 宗教教派之間水火不用, 對有色人種和少數民族的打壓、歧視、剝削和他們的反抗, 連香港這麼小的地方也藍營和黃營嚴重撕裂, 民眾之間難以復和、彼此仇恨之心加重.

21.7 所以我告訴你們,神的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓。(21:43)今天我們若不結果子,是否與天國無份?原本我們有的都會被奪去?

一個從不結果子的名義“基督徒”,就像被咒詛不結果子的無花果樹,雖有很多外表豐盛的宗教活動,卻沒有仁義聖靈的果子,也從來不敬畏神先求他的國和他的義,又何來在他的國裏有份呢? “凡有的還要加給他,沒有的連他們所有的也要奪去”,口裏表示願意去葡萄園作工,最後一個指頭也不動,這並不是天父所喜悅的兒子。 “凡呼我主啊主啊的人,都不能進天國,因為獨遵行天父旨意的人才能進去!”

21.6 匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的,在我們眼中看為希奇 (21:42)為何主如此做,會令人希奇?

匠人所棄的石頭,即是在工匠專家手中也覺得再沒有利用或剩餘價值的石頭,只能夠丟棄不阻地方。 興建聖殿時若發現所採的礦石部分有裂痕,就不適宜作聖殿之用。 角石在聖地的建築物上是十分重要的部份,它不但使兩個牆壁相連結,而且支持牆壁,使之不致倒塌,它是全建築物的基礎。在舊約,安放角石是值得慶祝的一個時機。 人是看外表的,耶穌成長在小鎮拿撒勒的貧民區,木匠背景的家庭,無受過正式權威拉比的教育,無佳容美貌,又不與當時宗教權威团体埋堆,反而挑戰他們古人的傳統和錯謬的教訓,雖然行了許多神蹟,卻未能以君臨天下的彌賽亞形式推翻羅馬政權和光復以色列國,因此那班所謂的專家工匠宗教家便棄絕耶穌,置他於死地。 「匠人所棄的石頭,已作了房角的頭塊石頭,這是主所作的,在我們眼中看為稀奇。」(21:42), 引自詩篇118:22-23 「誰掉在這石頭上,必要跌碎,這石頭掉在誰的身上,就要把誰砸得稀爛。」(21:44)。 「匠人」乃指為棄絕主的猶太人,「石頭」是指主自己為磐石(林前10:4;彼前2:4) 1.對於猶太人——基督來到世上,不是威武顯要的君王,乃是卑微順服,取了奴僕的形像(腓2:7),成為他們絆腳的石頭,跌人的石頭(賽8:14,15;羅9:31,33;林前1:23;彼前2:8)。 2.對於教會——基督是根基磐石,並為房角的頭塊石頭(林前3:11;弗2:20—22;彼前2:4,5;賽28:16)  3.對於外邦世界的國權——基督是一塊非人手鑿出來的石頭,乃毀滅砸碎的石頭(但2:34;路21:24—26;路16:19;19:19—21) 令人稀奇的是人所拒絕的竟然升為至高,得著天上、地上,地底下一切權柄,建立一個最榮美滿有神同在的聖殿(教會),他更是萬王之王,萬主之主,有日更要榮耀地君臨天下,粉碎一切邪惡的政權和國度!!

21.5 你們禱告,無論求甚麼,只要信,就必得着 (21:22)真的嗎?憑信求就無論什麼都得着?你的經驗是否如此?只要信便可以移山填海?信什麼?如何信?

約翰福音提到耶穌進城前最大的神蹟,就是叫死了四天的拉撒路復活,若有信心,死的可活過來,而沒有信心的,活也遲早必枯死(上文題到無花果樹被咒詛),所以下文就說信心可移山投海,有信心的人,不可能的事會成真,但信道是從聽道而來(羅10:17),信心永遠應建立在神的話之上,而非自己所謂的信心宣告,一廂情願要求上帝按你的意思行。 所以祈禱必須要按著天父的旨意相信和祈求才能得著(約壹5:14),祈禱才蒙應允,因為天父只會把最好的東西賜給求他的兒女,人若自我中心地妄求或浪費於自己的宴樂,甚至不是守潔心清、有罪卻未悔改,就等於向空氣說話. 移山投海的應許是一個比喻,可以移除人眼中不能動搖的問題,阻路的大山的困難也能投入海中消失不見

21.4 耶穌世上眾多神蹟中,只有咒詛無花果令其枯萎是破壞性的。為何耶穌要行此破壞性的神蹟?我們生命中不是只有祝福沒有咒詛的嗎?馬可福音11:13更清楚說明無花果樹只有葉子,沒有果子,是因為不是收無花果的時候,既然不是收無花果的時候,沒有果子不是正常的嗎?為何耶穌要咒詛無花果樹呢?

耶穌不是因為餓了,找不到食物而發脾氣咒詛無花果樹,他在曠野40晝夜冇食物也能專心禱告。 耶穌以無花果空有葉子茂盛卻結不出果子的比喻,指出以色列人的屬靈狀態,並藉此還教導門徒學習信心。 以色列無花果一年收成兩次: 5~6 月收早熟的無花果 8~10月收夏季無花果 長葉子之前會先露出像櫻桃的小的果子,然後葉子再慢慢長出來。 當葉子落下後,無花果的果子就會完全都露出來,因無花果樹的果子與樹葉同時成長,或果子比葉子先成長,所以從葉子有多茂密來看,就可知果子已長多大。 耶穌以無花果空有葉子茂盛卻結不出果子的比喻,指出以色列人的屬靈狀態,並藉此還教導門徒學習信心。 雖然不是收成無花果的時候,但快到逾越節時,無花果樹就會長出小葉,同時結出初結的果實,在樹上應可找到初結的無花果,竟找不著。 耶穌應在伯大尼住宿時吃過了馬大和馬利亞預備的早餐,這處說「他餓了!」,其實是一種屬靈的飢餓,深切渴慕收到以色列人的果子,但這棵無花果樹(舊約通常預表以色列人)叫祂徹底失望。輝煌建築的聖殿和幾十萬以色列人的進城守節,遠遠看過去,像一棵樹葉發旺的無花果樹, 外表一切是那麼的正常(典禮、獻祭、儀式、節期....),好像神仍與他們同在。你看到耶穌的飢餓嗎?他要尋找真實的果子,那怕是初結尚未成熟的果子. 無花果樹活著受天地雨水滋養之恩典,葉子生長豐滿、營養應足夠,卻找不到任何果子,不結果子的人生須生尤死 「咒詛無花果樹」是和「潔淨聖殿」,有密切關係的。因此宇宙咗無花果樹其實就是預告以色列聖城被毀,百姓被咒詛!

21.3 在聖殿裏有哪些人物角色?他們對耶穌來臨有何回應?為何作者要刻意列出這些人物角色,對我們有什麼教訓?

聖殿裡有: 1) 祭司長和文士,是宗教家的權威和最高領導,頭腦上熟讀舊約聖經和古人遺傳之口傳律法,只想維護建制的利益和權威,不惜除滅耶穌,留無辜人的血,與商界勾結,藉聖殿取利 2) 做買賣:兌換銀錢、賣鴿子及牛羊,利潤行先,世俗化,藉宗教需求而謀利,使人失去敬畏神的心,使聖殿成為賊窩 3) 幫襯買賣的顧客:但求方便獻祭,盡了宗教義務的責任便心安理得。 4) 拿器具(原文:物件、家具、器皿)經過的人,視聖殿為普通隨便經過的地方,而不是以聖殿為只可專一敬拜神之神聖地方(可11:16) 5) 小孩們:單純相信,興奮地喊叫,"和撒那歸於大衛的子孫"。因耶和華的救恩高興! 6) 瞎眼和瘸腿的:身體殘疾,心靈卻甦醒,身體的殘疾困難不能難阻他們來到主前得醫治 7/ 耶穌以神的殿心裏焦急如同火燒,要潔淨聖殿,使之成為萬國禱告之殿、以馬內利:神榮耀同在的地方! 8/ 門徒:很少角色的參與和描述,應該是歡呼雀躍,以為神的國近了,卻忘了主先前三次預言進城是要受苦受死,不懂順服天父,甚至受苦,是進入榮耀唯一的途徑。 你是哪一種人?

21.2 為什麼耶穌進聖城會合成驚動了,歡呼喊叫的群眾認為他是誰?耶穌進聖城後第一件事做什麼?為何如此?

耶穌既進了耶路撒冷,合城都驚動了,說:「這是誰?」眾人說:「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」 (21:10-11) 合成的人以為耶穌只是行神蹟先知,出自拿撒那(21:10-11), 他們不認識耶穌不只是先知,祂是彌賽亞,不只屬於拿撒勒,而是全人類的救主. 但前後跟從耶穌的人(許多人見證耶穌的大神蹟,特別是使拉撒路拉復活), 高聲喊叫“和撒那歸於大衛的子孫”,認為耶穌是是奉主名來拯救民眾脫離羅馬政權的割制,光復以色列國。 諷刺的是連小孩子都在殿裏喊着說:「和散那歸於大衛的子孫!」(21:15),而聖城裏的人卻只認識耶穌是先知。 耶穌進城第一件事就是要到聖殿週圍看了各樣物件(可11:11) 和潔淨聖殿, 趕出殿裏一切做買賣的人,推倒兌換銀錢之人的桌子,和賣鴿子之人的凳子,(21:12),不許人拿著器具從殿裏經過(可11:16) 在殿裏有瞎子、瘸子到耶穌跟前,他就治好了他們。(21:14) 這是很大的對比,熱衷於守節,虔誠宗教活動的人,卻不認識自己是心靈的瞎子(拒絕耶穌的真光)和瘸子(知而不能行的假冒為善者),更不知道潔淨內心的重要性。

21.1 四福音都有記載耶穌騎驢進耶路撒冷,可見之此事之重要性,為什麼耶穌要以騎驢形式進入耶路撒冷?當然是為著應驗舊約聖經預言,但為何神要以此指定形式讓耶穌進入耶路撒冷?例如可騎馬入城,豈不更像得勝的君王?

21.1 為了應驗預言(亞9:9) ,耶穌騎驢進入耶路撒冷。 為何要騎驢,而非白馬,威風凜凜的君臨城下嗎? 當時貧窮人也有自己的驢作代步和搬運,但耶穌連一隻驢也沒有,也似乎沒餘錢租用的驢駒。 耶穌穌沒有吩咐門徒一同分散四出尋找驢,因知一切需用的不在乎人,乃在乎神的供應. 耶穌吩咐兩個門徒入村遇見驢便解開來給他用(如偷竊?),但主預知有人攔阻,便透過門徒宣揚他對萬有的主權「主要用牠」! 沒有人騎過的驢駒,未曾負軛的牲口,代表了「初熟之物」是分別為聖獻給神的(參民19:2),按猶太文獻《米示拿》,沒被人騎過的驢駒才配君王所用. 以前希律王曾驕傲地騎白馬進城,眾人不得不跪下,恐懼王今次進城會否又要納更多稅, 主騎驢顯示他不以權威和武力來管治(只顧自己的利益,不顧及百姓的生死),乃是以謙卑溫柔服事人的需要; 人总想努力計劃自己的人生,成為一個強者,一旦有了權勢的人,多不是溫柔的。 我們的王耶穌本應配得以大榮耀、大能力駕雲降臨,然而祂選擇騎著驢駒子. 舊約時,當國王登基時,他不是騎馬,而是騎驢, 就如大衛吩咐所羅門(大衛的子孫)騎他的騾子公開出現城中(王上1:33),因為他另一個兒子王亞多尼雅想稱王搶先爭奪王位,大衛就透過所羅門其他的驢子宣佈所羅門才是真命天子。根據古代文獻,君王出巡或是坐車或是騎騾,不是騎馬,騎馬通常是用來爭戰的。(啟示錄記載末世耶穌便騎著白馬回來,顯示他是得勝一切的君王). 一般以色列人進聖城守節都是步行、不騎牲口的。如耶穌要表達的是謙卑,祂就會步行,但耶穌選擇「騎驢」,宣告祂就是和平的君。 此處「謙和」不強調道德品格,而是這位君王不是用強權、武力來征服天下,祂是以「和平的君」(賽9:6) 來治理祂的國度。