俯瞰式讀經

神按祂的預知，對祂救贖計劃之成全，早已預為安排。猶太人擯棄救恩，福音就轉向外邦；等到外邦人時代完滿了，猶太人又重新有蒙恩機會。所以，神的作為總是互相銜接， 神因猶太人的悖逆、不順服、拒絕福音，而使外邦人蒙了憐恤，然後又使猶太人因外邦人蒙恩而受激發，到了外邦人時代完滿以後，以色列全家也要蒙憐恤。神這樣行的結果，既顯明人（不論猶太人與外邦人）都是犯罪不順服的，“將眾人都圈在罪裏”（參加3:22），又叫他們都可以因信得蒙神的恩典和憐恤。人在神面前的地位，是否得救，只在乎他們是否信靠神。 神的作為決不會因人的軟弱失敗，以致破壞祂的原來計劃，

以色列全家得救被稱為“奧秘”，我們對神這部分旨意知道的有限。。 “外邦人數目添滿”，有人認為是指外邦人得救的數目滿足、以色列全家因未日的大災難求告主名以致得救，基督還沒有再來，就是等候這個數目的滿足。這數目何時才滿足呢？那是一個奧秘，無人可知。而以色列全家都要得救，與外邦數目添滿有密切關聯，也是一個“奧秘”。 但我傾向接受以下可能另外的詮釋： “外邦人數目添滿”原文直譯 “直到外邦人的完滿進入的時刻” ... until the fullness of the Gentiles has come in. (Romans 11:25 NKJV) 原文是沒有“數目”字眼,因此也可理解為"外邦人的時代”完滿。 於何時結束"外邦人的時代”及以色列全家得救？這並不指向外邦人特定信主的數目,只是指向父所預定主再來的時候。 至於那日子和時間，沒有人知道，連天上的天使和子也不知道，只有父知道（可13：32） 主所應許的尚未成就，有人以為他是躭延，其實不是躭延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。 (彼後 3:9) 如果主能再遲延多一刻便多一個人得救，祂不會因為所謂的“固定得救人數”而拒絕他人得享他的救恩，挪亞方舟的門關上，洪水審判就來，也是因為“時候”到了，並不限定只有8個“人數”進入方舟。 　“以色列全家”是指甚麼？是指外邦人時代滿足時尚生存在世上的所有以色列人嗎？應該不是按血統肉身為亞伯拉罕的子孫便能得救 (否則這和羅馬書、因信稱義而非因血統或行為稱義的真理相違)。一切沒有信心的以色列人，不當列於這“以色列全家得救”之內。羅2：29，4：11-12，9：5-9，已清楚說明真以色列人是有信心的人。從亞伯拉罕生的不都是亞伯拉罕的後裔，唯獨照亞伯拉罕之信心蹤跡而行的，才是真以色列人。 因此這以色列人全家應指一切有信心之以色列人，有信心的以色列人只是“餘數”，也有可能在末日基督再來之前，地上七年大災難，以色列全家面對滅頂性的災害，耶穌說他若不早回來制止敌基督和世界的大戰，凡有血氣的沒有一個存留，那時以色列全家才醒覺這麼大的苦難是由於他們拒絕了彌賽亞，因而悔改呼求告主名而得拯救，重新歸信基督（亞12:10）。那時最末後的以色列全家“餘數”也要得救,證明神的恩召和揀選沒有後悔。 若不是主減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為主的選民，他將那日子減少了(...

基督的救恩是先賜給猶太人的，但因猶太人的不信，就像枝子被折下來，失去了可享受從橄欖根(指基督)所供給的肥汁養份，即失去神所應許列祖關乎基督救恩的應許，參加3:16）。但外邦人卻因此像野橄欖的枝子般地被接上去了,因信而接受救恩，成為亞伯拉罕信心的子孫，“同蒙應許”（弗3:6），又因信可享受基督供應的“肥汁”。 保羅在此警告外邦人，不可因得着蒙恩的機會而驕傲；因為神既然能把本樹的枝子(猶太人)砍下，以致蒙恩的機會轉給外邦人，當然也可以把被接上的野橄欖枝子(外邦人)折下來，或把已折下來的(猶太人)重新接上。 這裏的“猶太人”和“外邦人”是指整個群體一般來說, 而非個人得著救恩的情況, 猶太人和外邦人都犯了罪,都要面對神嚴厲的審判, 神也對一切願意悔改相信的人以恩慈相待, 因猶太人不信拒絕救恩,所以枝子被剪下,救恩的重心臨到外邦人,失去蒙恩的機會,若外邦人效法猶太人驕傲、輕是神的恩典,他們也會同樣被嚴厲地剪去,失去蒙恩的機會,因為神不偏多人. 而猶太人若重新悔改，願意相信，也同樣可以再得着蒙恩的機會，“像本樹的枝子，重新接在本樹上”那樣。 外邦人像野橄欖枝被接上，並非說一切外邦人都得着救恩，乃是說所有外邦人都有可得救之機會；猶太人如橄欖枝被折下，也不是說每個猶太人都要滅亡，乃是按整個民族來說，救恩的機會（重心）已轉向外邦了. 保羅的意思是警告外邦的教會，重視他們結果子的責任，若外邦人像猶太人那麼驕傲，藐視神的救恩，他們也會同樣失去蒙恩的機會.

“新麵”原文是初熟果子的意思參羅8：23,16：5)。以色列人在初熟節時，要將初熟的莊稼一捆獻給神（利23:9-14），又在五旬節時將初熟的麥子之細麵，做成兩個餅，當作初熟之物獻烚神（利23:15-21；民15:21）。 林前15章保羅以基督的復活作為信徒也要復活的“初熟的果子”，這樣本章的“新麵”也該指基督說的，基督既是聖潔的新麵被獻給神，那麼一切信基督而成為祂身上肢體的人（不論猶太人與外邦人），也必聖潔而蒙悅納了。基督既是新的生命糧，一切領受祂的生命而成為新麵團之內的，也都與基督同蒙神的悅納了。猶太人固然不可輕看外邦人，外邦人也不可輕看猶太人，因為彼此都是靠基督成為我們的聖潔（林前1:31），而非因本身聖潔所以算為聖潔的。

猶太人的失腳，並非神的本意，神並非故意叫他們跌倒，乃是他們自己“絆跌”在神救恩的磐石上。他們對救恩的誤解、不明、輕視，以致他們拒絕了救恩；但他們既拒絕了救恩，神便藉着他們的拒絕，把救恩轉向外邦：“反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人。” 救恩的重心暫時轉向外邦人是要“激動他們發憤”，讓他們因看見外邦人的蒙恩，而發現他們自己竟丟棄的救恩，因而受激發，懊悔過去的錯誤，而重歸因信稱義之路。 猶太人因誤解救恩之道的缺點，卻反使外邦天下可以蒙恩,則若他們虛心接受救恩, 明白真道, 豈不是更能使外邦人蒙恩嗎？ 神的本意並非叫他們“跌倒”而使外邦蒙恩，倒是要他們先蒙恩，然後把救恩傳給外邦, 更能使天下人蒙福。所以神絕不是原本無意救外邦人，而臨時因猶太人的拒絕，救恩才轉向外邦人.

“神給他們昏迷的心”是在他們“頑梗不化”之後，他們堅持以行律法為誇口，所以對神所應許的救恩就像瞎了眼睛的人一樣，無法看見其中奧妙的旨意；又像一個耳聾的人，縱然聽也聽不明白。 “給”原文有“致使, 造成, 給予,批准, 允許”的意思,即神容讓這些頑梗不化的人落昏迷的狀況. 本節引自申29：4, 當時摩西在摩押平原，追述神為以色列人四十年來所行的一切大神蹟大奇事。以色列人雖已看見聽見，卻像沒有聽見沒有看見一樣。在此保羅是要說明那些不信的以色列人頑梗不化的情形，自古以來已經是如此。

不蒙揀選的是因為神預先知道他們不會信,仗著自己為是亞伯拉罕的子孫、神的選民、可靠著守律法蒙福和得稱為義. 羅8：29指出“祂預先所知道的人，就預先定下…”按神的預知會信的人，神並未棄絕，那些被棄絕的人乃是此終不信的人。 “以色列人所求的”就是要“憑律法”而求稱義，這些人並沒謙卑承認自己不能和有罪(總覺得自己比人義),沒有尋求神的恩典和情憫，因他們憑行為求，不憑信心求；所以除了那些蒙揀選的蒙恩者（即羅11：5-6的少數有信心的人）之外，其餘的猶太人，都因他們的驕傲成了頑梗不化的，就是固執自己的成見，不肯領受真道，而被摒棄於救恩門外的。(神已用盡一切辦法,幾百年來不斷差遣先知呼喚他們悔改,但他們仍然硬心不肯悔改). 從來沒有人因為一個群體墮落而不得救,或因為一個群體興起而得救,救恩是要個人去悔改及接受,沒有其他人可以代勞

掃羅剛信主三年之後，曾上耶路撒冷，想與信徒結交，但大家都怕他，不信他已經悔改真心信主,惟有巴拿巴接待掃羅，領他去見使徒。 悔改歸主後的掃羅（以後改名保羅），初信時便熱心為主作見證，卻不為門徒所接納，並受到猶太人的迫害，似乎是陷於進退維谷的境地,但他仍然選擇冒生命危險也要跟從耶穌. 後來,門徒們打發他回了大數家鄉，暫避猶太人的攻擊。 巴拿巴也應該聽聞掃羅不單大發熱心，更加很有傳福音的恩賜，“越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。”（徒9：22）, 他不惜面對反對的勢力、甚至性命的危險，仍然堅持傳講。（徒9：27－29）。這正是剛建立安提阿教會需要的恩賜配搭。 巴拿巴全沒想到把持自己在安堤阿的地盤，為了教會的需要，聖徒們得造就，他幾百里來回去"找"著 ( 原文“刻意去找”的意思)保羅加入了他們的事奉團隊，結果證實他的決定是蒙主祝福，教會更加興旺，甚至未信人稱這班聚集的信徒為基督徒(即“屬於基督一邦的人”）。 另外,因為當初是他引薦保羅見耶路撒冷的使徒，他也聽到保羅得救的見證，知道神向他啟示,他就是"神所揀選的器皿", "要 向外邦人、君王和猶太人作見證", 也要“為基督的緣故受許多的苦難”。既然神揀選了保羅，而安提阿又有廣大的福音禾場，所以巴拿巴就去找保羅配合神的揀選。 巴拿巴是被聖靈充滿的好人，滿有愛心,慷慨助人,他肯相信別人。他能認識好同工，容得下同工。知掃羅者，惟巴拿巴也。巴拿巴有知人之明，他深知掃羅才能高於自己，為著建造安提阿教會，需要借助於掃羅的恩賜和才幹,所以去尋找他。果然不久之後，在對外邦人的傳道事工上，保羅就越過巴拿巴，成為主要發言人(參徒十三16，46)。巴拿巴可說是甘心樂意的讓保羅踏在他的肩膀上，為著主尋找、帶領有潛質的人,並重用人才。若沒有巴拿巴如此寬廣的胸襟，掃羅勢必被埋沒。 今天我們也要去找、發掘和帶領那些有熱心、有恩賜、肯為耶穌受苦的工人加入事奉的團隊去收割，造就教會。

由於彼得和另外六個從約帕來的見證人，同證聖靈的降下和有外顯的方言恩賜賜給哥利流一家，與五旬節耶路撒冷門徒領受的一樣，加上彼得親眼見異象，神潔淨外邦人，猶太人不可當作不潔，所以耶路撒冷的門徒不能否認大家都領受同一樣的聖靈恩賜，受了聖靈的洗，所以便接納外邦人也蒙神悦纳可以同樣得救的見證。 日後保羅和巴拿巴在外邦繼續傳揚因信稱義的福音,反對要求外邦人受割禮歸化作猶太的子民才能得救。 之前彼得的見證只讓強硬堅持割禮派的信徒聽了後“不言語”, 割禮派雖然已接納外邦人可以蒙神悦納得救,但認為得救的方法要信耶穌並加上割禮,堅持割禮是必須的才能成為恩約的子民，因為舊約聖經清楚表明割禮是世世代代神與亞伯拉罕立約的明証,不能廢去、所以外邦人必須同樣藉著受割禮成為神的選民。 他們的問題就是太過高舉和引以為傲的選民身份,令到他們堅持外邦人必須受割禮歸化、才可享神揀選子民的身份和完整的救恩. 這樣的爭拗一直延到使徒行傳第15章記載的耶路撒冷第一次大公會議才稍為緩和。

11.5 也不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。(約 11:52) “子民”，原文是孩子children。 耶穌要替神國的子民死, 並且把本來分散天下各處的人都領到這神的國裏，不但是神的子民，更是兒女，神的國超越以色列國，因為他是全地的主。 神不想祂的子民被罪的權勢轄制招致死亡和刑罰，神渴望子民匯聚成一國，屬神的國，不再在地上分散，神的子民也合而為一，再不分開南國北國、猶太人、外邦人、不分男女老少、自主的、為奴的....，讓全人類都有份進入救恩和這國裡，藉著耶穌的死廢掉冤仇和拆毀中間隔斷的牆。

11.4 祂看到馬利亞經歷至親死亡的痛哭(原文是哀動的痛哭 )及她同伴的哀傷，所以，祂第一個反應是「心裡悲歎」(原文愤而嗤之以鼻，憤慨、憤怒)。 群眾亂成一片，耶穌當時所憤慨的，就是死亡的邪惡和捆綁。死亡是人犯罪的結果，使人在死亡面前變得心碎、軟弱、無奈和絕望。 第二個是「又甚憂愁」(原文就是被攪擾、困擾 trouble) 看到馬利亞和一群人哭，看到罪給人類帶來這麼大的悲哀和痛苦，死亡所帶出的破壞，耶穌心裏面激動起來。 最後耶穌哭了，祂流下的眼淚表達了祂內心自然的情感，馬利亞和其他哀悼的朋友的哭是大聲的哭，而耶穌哭了，是「默默地流淚」。 我們都活在這混亂的世界中，目睹罪惡的權勢，容易生氣、激動，並且罪所帶出的困難和痛苦會攪擾、影響我們。但只要能信，不放棄、不灰心、不喪膽，最終必定看見神的榮耀。

11.3「你要相信，信我的人雖然死了，必定要復活。」 「活著信我的人，必永遠不死。」 這兩句話其實表面有點矛盾：假如「活著還信耶穌，就永遠不死」這句話是對的話，那怎麼會有「信我的人雖然死，會復活」呢？ 既然信了就不會死，那麼信的人怎麼會死，死了以後會復活呢？ 這裡講的是兩個不同的主題：不同的死也，是不同的復活。 前面講「信我的人雖然死了」，這是肉體的死。 第二句話「活著信我的人」，還活著，已經信了，他就必定不死，並非指到指肉體不死，而是指他的靈性必定不死，重生的屬靈生命一定不會失去。

11.2 之前耶穌在加利利遊行， 不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他（約7:1）。最近在耶路撒冷，猶太人認為耶穌說僭妄的話，將自己當作神，因此拿起石頭來要打祂（約10：31），而且還要捉拿祂（約10：39）。 但現在耶穌卻執意要往猶太去，結果可能被殺害。「拉比，猶太人近來要拿石頭打祢， 祢還往那裡去嗎？」（約11:8）。門徒都很擔心因為形勢很緊張，很有可能有生命的危險，因此多馬的信心也動搖，他認為跟隨耶穌很可能會死，便消極地向其他門徒說：也去和他同死罷。「他」是指耶穌。因為耶穌表明拉撒路已死了。這也是諷刺的表達手法，很無奈地要跟著耶穌前往險地。 門徒跟隨耶穌，同樣也有機會死亡。

11.1 耶穌到拉撒路村莊時，他已死了四天，減去他故意停留兩天，單程路程需要一天時間(去報信用一天，耶穌去村莊又需一天），即是報信人剛離開不久，拉撒路便死了。 耶穌先前曾叫拿因城寡婦兒子復活，又叫管會堂的睚魯女兒復活，但都是剛去世不久，面對拉撒路病重快要死的消息，耶穌故意延遲多兩天，以致祂去到時，拉撒路已死了四天，連馬大都說他身體已經腐敗發臭，這才能更顯出神的榮耀和大能，並耶穌擁有生命的主權。 一般猶太人相信，人死後靈魂會停留在身體附近三天，故三天之內，還有靈魂還殼復蘇的希望；到了第四天，靈魂遠離，身體開始腐壞，復活無望。耶穌就要增加難度和考驗門徒的信心，知道祂就是復活，祂就是生命，生命在他裏頭，就算死了四天，在生命的主權能之下，也必復生，將來未日義人復活的時候，所有信耶穌的人也都要一同復活。