俯瞰式讀經

「主向我說：你去吧！我要差你遠遠的往外邦人那裏去。」(22:21) 這時，猶太人已經不能聽下去了，再次騷亂起來，在大馬色路上與主相遇。他問主當作甚麼 保羅身陷因境，被群眾包圍，但他不要自保生命，反而為神作見證，他被指控觸犯律法，但是他分訴時沒有為自己辯護，目的要讓人看見神的心意、並神對亞伯拉罕成為列國祝福的心意，分訴的論點： （1）自己的身世：不是無名之輩，精通律法，熱心侍奉神。 （a) 生在基利家省的首府大數, 長在耶路撒冷城 （b) 伽瑪列的學生，對律法熟悉的嚴謹法利賽人 伽瑪列被稱為「拉比中的拉比」 (c)  熱心“事奉”神，和圍困自己的衆人一樣，曾積極不辭勞苦地逼迫奉這道的人，直到死地。 (2) 透過信主的經歷，爲主作見證 耶穌是誰: 保羅的經歷指出耶穌是大光，是主！ 當作什麽：通過亞拿尼亞指出求(a)告主名才能洗去罪 (b) 奉主名受洗，歸入主名下 (c) 對萬人爲主耶穌作見證 保羅希望藉著他的見證使猶太人也效法他歸信主，靠著耶穌稱義，而非像他微信主前希望靠侓法稱義而失敗。 (3) 異象中被神呼召和帶領，領受差遣，順服吩咐 猶太人拒絕接受，因此神差派保羅去將福音傳到遠遠的外邦 猶太人聽了保羅的見證，就更氣憤了，因為猶太人有獨特的優越感，他們覺得救恩只是單單給了作為選民的他們，外邦人是沒有份的，他們決不能接受外邦人與猶太人在神面前身份平等。 所以保羅這次的分訴可能是失敗的，但是他的動機是: 要讓猶太人接納外邦人，因為神要同樣地把福音傳遍外邦。 他也希望藉此激發自己同胞的心，悔改歸向神，連外邦人也蒙神接納，何況選民呢？ 我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？ (羅11:11-12)

「求吿主名」一般是指「認罪性的求吿」、「求上主拯救」的意思(徒2：21；羅10：13) 之後，才領受洗禮。如保羅在信主後，蒙聖靈充滿 (徒9：17），之後才受洗禮（徒9：18），哥尼流一家也是在聽道中先信主領受聖靈，之後才受洗，（徒10：44-48）因此洗禮並不一定是領受聖靈(罪被赦免)的前提或途徑，受洗不是得救必要的條件，「求告主名」才是。 洗禮是誠心悔改接受赦罪之恩的回應,是悔改的表徵。 教會初期,基督徒遭受很大的逼迫。公開稱耶穌為主,或奉耶穌基督的名受洗的人,都有很大的風險。當人們悔改信主後,常常是立即受洗(如,徒2:41,8: 34-39,10:44-48)。洗禮被看著是人信主的不可分割的內容。所有認真求告主名悔改信主的人，必定會遵行主的吩咐受洗，見證他們認真的信心和跟從。 「求告祂的名受洗,洗去你的罪」原文直譯是「受洗，求告祂的名, 洗去你的罪」，這樣,是要求受洗歸入主名的的行為，表明已經藉著求告主耶穌的名,得以洗去罪惡。明顯保羅是先求告主名，洗去罪惡，才能被聖靈充滿，最後才是受洗。

22.3 「三而一的真神」： 從聖經啟示,我們所信的是「三位一體」的神, 只有一位獨一的真神！天父是神、愛子是神、聖靈是神！祂們是三位不同位格（persons）,彼此有個別的意志,但又同時完完全全地在愛的團契裏「合以為一」,完全聯合緊密不可分, 父在子裏面、子在父裏面、聖靈充滿其中, 父、子、聖靈均同等、同尊、同榮、彼此相屬、彼此分享、從永遠到永遠最緊密聯合在一起,正如耶穌說「父與子原為一」,神稱為至聖的神,即是世間沒有其他的靈、人或物可以和他類比,神是最獨特和超絕脫的！ 他們的意志均是絕對堅強「愛的意志」,按著神至高智慧,在創世之前已計劃萬有和救恩,三一神一直共同作工成就最美永恆的計劃. 當愛子成為肉身,祂同時是完全的神和完全的人,聖經說這是極大的奧秘,就是神在肉身顯現！因為耶穌是人、所以他說關於耶穌再來,父所定的時間,連子也不知道, 是他選擇甘心接受人的身份不去知道,面臨十字架的苦杯,在客西馬尼園祈禱時耶穌以人的身份向父神呼求,若果可以便撤離苦杯,因為以人性血肉之軀,實在極其痛苦,難以承受被父神離棄撕裂之痛,這正表明他是完完全全的人性方面,但他終極愛的意志,再一次將主權完全交給天父,願意天父的旨意成就. 正因為主同時擁有完全的人性,所以他會在天父面前傾心吐意,祈盼天父救他脫離苦杯,但同時憑著愛的意志堅定選擇天父的道路,正好比婦人壞胎生子,不停陣痛直到最高十級撕裂痛楚、極其疼痛、許多人也情願避免這痛苦難當的過程,但為著愛的結晶誕生便選擇堅忍下去,因著主冇保留的犧牲,教會便出現了！世人便有希望,神的計劃就得以成就,魔鬼權勢就徹底粉碎

22.2「但如今」表示時代不同了，以前主傳道初期吩咐門徒：「外邦人的路你們不要走，撒瑪利亞人的 城你們不要進......腰袋裡不要帶金銀銅錢，行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子」 ,「但如今」則吩咐：「有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著」。 最後「你們要去，使萬民作我的門徒。」 “賣衣服買刀”，表明緊急和重要。一般以為食與衣服是生活中最重要的，武器總說不上最急需，現在卻要放在衣服的前頭, 因此「沒有刀的要賣衣服買刀」這句話，應與上文35-36 節連在一起解釋；意即由於今後時勢不同、反對的勢力更嚴峻、耶穌將不在肉身中與他們同在,任務也有所不同，所以今後他們應有更多的儆醒和預備，要小心自己的生命,主吩咐他們「買刀」，是象徵式，喻意要自衛、自保，非真正買刀, 而「刀」是指守節用來屠宰祭物的匕首，或是為防備行路時遇見野獸或盜賊危險所用,作自衛的準備.  門徒説有二把刀，主説「夠了」（路22：38）。「二把刀」面對大規模的圍捕,顯然沒有作用, 並且數小時後，主便叫他們「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太26：52）主的國不屬這個世界，不是用屬血氣的兵器爭戰（約18：36，參林後10：3，4）。因此顯然主並不主張武力對抗, 既然決定不用刀，買刀何用？ 因此這乃是寓意,是主警告門徒們，如何面對將來。

22.1 傳統逾越節筵席做法: 按猶太人逾越節的傳統，桌子上會有一布袋，內置三塊無酵餅。一家之主會從第二塊無酵餅擘取一部分，把它包妥另外收藏，然後讓孩子們找出來。誰找到這「隱藏的無酵餅」便會有獎品，傳統並沒有解釋這習俗的由來，有的說三塊無酵餅代表亞伯拉罕、以撒及雅各；有的說代表祭司、利未支派及以色列。早期猶太信徒對他們來說，三塊無酵餅代表聖父、聖子、聖靈。而中間那塊無酵餅被擘開及收起來，正代表聖子的死及被埋葬。誰找到聖子的就贏取獎品。 在逾越節的家宴上，猶太人還要喝四杯酒 (參出6：6～7)： 所喝的每一杯酒，都為記念以上主所承諾的救贖行動。 第一杯：分別為聖之杯 主拯救以色列民脫離埃及為奴身份。 第二杯：審判之杯 主從埃及人之轄制中拯救以色列民。 第三杯：救贖之杯 主救贖以色列民。 第四杯：讚美之杯 主以以色列民為祂的子民，並要作他們的神。 耶穌在逾越節筵席上如常喝了頭兩杯酒 ，在喝第三杯，祂說：「這是我的血」,但祂並沒有喝第四杯，祂應許當我們回到天家，可以完美地敬拜神時，再與我們同喝新的。那時這應許便完全兌現：“主以以色列民為祂的子民，並要作他們的神。”

22.8 在613條誡命中，耶穌指出最大的誡命及律法的總網："以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。其次相仿，就是要愛人如己。" 經文引致以下舊約： "以色列啊，你要聽！耶和華—我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華—你的神。”（申6：4-5） “不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。”（利18：19） 十大誡命中首要的誡命是“只有一位神”，引申出來的是“不可有偶像”，“不妄稱神的名”（尊他為聖），“當守安息日”,專注於神和人建立親密關係. 全部都是以神為中心，要和他建立尊重和親密的關係，耶和華是在心中最獨特、超然、無可比的地位。 One Lord, One Love, and All of Life 若沒有了愛，這世界會是一個何等可怕及痛苦的地方。 聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。”（撒上15：22） 有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的（約14：21） “愛神比獻一切燔祭更為重要。” （可12：33） 聖經人對神的態度就是“盡一切去愛”，包括下面幾方面： 1.盡心（思想、意志、情感、渴求、決定） 2. 盡性（氣息、生命、靈魂、真我 true self） 3. 盡意、盡智（理解、思想、心志、意念） 4. 盡力（力量、能力） Do you Love God as you think？ 面對人生各種事物決策上，有沒有反映出你對神的愛？ 你有冇拼命盡一切力量、心思、資源去愛神？不息一切代價去回應他的恩愛？ 只有一位主，所以只能愛祂一位，專一愛神。 「愛」包含了向神守約及委身之意（雙向的：神愛祂的百姓，因而拯救及保護他們；百姓則回應也愛神，且單單向上帝盡忠及順服） 人若說『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。（約壹4：20） 人是照著神的形像被造的，別人也一樣擁有寶貴的生命，要懂得愛、尊重、愛惜、照顧別人 別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。（羅13：10） 親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。約（壹4：11） 耶穌吩咐要彼此相愛，這並不是一種選擇，是誡命，耶穌怎樣愛我們，我們也要怎樣相愛，我們愛，是因為上帝先愛我們。

22.9 “大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？” “我耶穌差遣我的使者，為了眾教會向你們證明這些事。我是大衛的根，是他的後裔；我是明亮的晨星。” (啟22:16) 基督是神，因此祂是大衛的源頭，是大衛的根；這是指祂的神性。 同時，祂也是人，因此祂是大衛的後裔，是大衛的子孫；這是指祂的人性。 大衛從祂而出，祂是大衛的根；祂又是大衛的後裔，從大衛而出。 耶穌引用的聖經是詩110篇，是彌賽亞詩篇。大衛知道彌賽亞是從他的後裔而出（“大衛之約”,參撒下7： 14〜16）。故此他一方面指出彌賽亞是他的主，一方面也指出祂是他的後裔。

22.7 當神對摩西啟示:「我是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」時，亞伯拉罕，以撒，雅各都已經死了，但神說，祂是他們的神，英文用的是現在時，而不是過去時，“Moreover He said, I am the God of thy father, the God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob" （出3:6）所以，神不是說他以前是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，乃是說，現在是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。 "你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各、和眾先知、都在神的國裡"（路13:28） 在神的眼裡，亞伯拉罕，以撒，雅各不是死人，乃是活人。沒有復活，神就不會稱是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，因神不是死人的神，乃是活人的神.

22.6 若耶穌回答應該納稅給羅馬皇帝該撒，就不為許多盼望嚟賽亞施行拯救的猶太人所接受，因為是納稅是表明臣服於羅馬皇帝，若耶穌回答不應該納稅，就會被人告上羅馬委派的总督彼拉多面前，告他叛國罪試图煽動推翻羅馬政權，但耶穌智慧地回答屬於神國的該歸於神，而該撒的物件就歸給他，不丹巧妙回答問題，更指向人敬畏神的心，不要盜竊神的物。

22.4 在赴席的人中有人不穿禮服而被丟在黑暗裏哀哭切齒。 聖經本身並沒有把不來赴席的人解作不接受福音的人，也沒有把不穿禮服的人解作沒有好行為。 而是講述兩種在天國無份的人（被“除滅”, 因拒絕赴席的人& 赴席而不穿禮服的人）.  不穿禮服而被丟在黑暗裏的人是誰： 他被邀請進入婚宴與他是否“善惡”無關。因“不論善惡都召聚了來”。 所有赴席者的“禮服”不是出席者自備，而是王預備的。因： 這些人是從岔路口請來的（22:9）　王責備那人為何不穿禮服時，那人“無言可答”（22:12） 所以“禮服”應不是象徵赴席者本身的善行或別的成就。應是象徵神的恩賜或基督的義袍。 不穿禮服者的結局與不肯赴席的結局相同: 無分於主的筵席，或被除滅，或被丟在黑暗裏. “凡遇見的都請來”的，該是一切外邦人。但不是所有被請的一定可以在王的筵席上坐席，而是必須穿王所預備的禮服才可坐席，有份於神的國。 這樣，不穿禮服的人，就是覺得自己穿慣了的衣服沒有問題，不願意改變自己，脫去舊人，披帶基督的義袍，不肯靠主恩而自以為義的人。這些人雖有機會聽福音，卻無分於神的國。

22.5 比喻的總結是：“被召的人多，選上的人少” 先是猶太人拒絕彌賽亞擺設的救恩筵席，福音便被傳到外邦人，結局是「筵席上就坐滿了客。」（22:10） 「召」在原文中出現多次，如「召那些被召的人來赴席」（22：3）。猶太人，被稱爲是「被召的人」（參考22:4,8），僕人們領受的命令是「召」外邦人（22：9）。 「被召的人多」（22：14） 那沒有穿禮服的客人的確回應了呼召，但他不穿禮服表明他其實不屬於爲婚禮而歡慶的人群，他因此被阻擋在外。 僅僅嘴上承認耶穌，卻從未在心裡順服的人也會面對神公義的審判。 "選上的" （原：「蒙揀選的」chosen, 「最好選上的，優秀的」）就是嚴肅認真地回應了呼召的人， 耶穌在世時，跟隨祂的人很多，但選上的僅十二人，其中再被選上的僅三人。「選上」跟我們自己「選擇」被選上有一定的關係！ 而每一階段的「選上」就有蒙神賞賜能完成呼召的「恩賜」！ 進天國享筵席，進去容易，但要被選上就不容易，因為被邀請的多、被選上的少，當中還有人因為不鄭重邀請而被淘汰出去無份於筵席。 羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。 這細麻衣就是聖徒所行的義。天使吩咐我說：你要寫上,凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！(啟 19:7-9) 既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。(弗4：1) 你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」(太3：8) 天國是努力進入的，努力的人就得著了 (11：12) 得到救恩的人，不是根據其行為的善惡來決定，而是由是否願意「回應」上帝的邀請來決定。人是否得到上帝白白的恩典是有「條件」的，不是強迫的，這個條件取決於人對救恩的態度與回應「選上」跟我們自己「選擇」被選上有一定的關係！

22.2 被王多次邀請呼召進入婚宴的人，卻全都拒絕進入婚宴，甚至殺了王的僕人，他們正預表猶太人，神就是統治萬有的君王，多次差先知向他們曉喻和警告他們，他們卻心硬不聽，厭煩真道，甚至殺害先知，因此不配神預備好了白白的救恩。 上文(21:42-44)“神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。因此不同藉口拒絕赴席的人都是指猶太人 王大怒而發兵除滅他們, 預表猶太人雖為神的選民，竟拒絕救恩的筵席，最後在AD70年聖城被傾覆，大量猶太人被殺的悲劇。

22.3 不論善惡都被邀請參加婚宴，正好說出天國的君王甚愛世人，連罪人中的罪魁也不願他們沉淪，一樣向他們發出邀請付救恩的筵席，盼望從前是惡人，經歷王的恩典而感恩作出真誠悔改，藉著王的恩典和幫助做回善人。路加福音14：15-24 更指出他們邀請的是在大街小巷被人忽略的無助低下階層的人：貧窮、殘廢、瞎眼和瘸腿的。 其實包括第一批及以後所有被邀請進入婚宴的人，都是不配的，因為不是他們作工賺取進入救恩筵席的入場券,這乃是白白的恩典,只要參予者珍惜機會和參予便可享受了。

22.1 天國娶親筵席的比喻： 王打發僕人去請被召的人來赴席，而竟都被拒絕，王第二次再詳細解釋筵席已預備好，只要他們來便可以，他們在第二次拒絕不理王的邀請，他們的原因不是不能來，而是不肯來，只僱自己的田地和買賣，甚至有人厭煩王僕人的再次邀請，欺凌他們甚至殺了他們。他們心裏一點也不關心天國。 被召的人當然是王國度裏面的子民，享受過王國的保護，認識王對子民的恩澤，婚宴也不用代價只要去參予便可享受豐盛的筵席，因為一切都預備好了！ 他們竟忘恩，不尊重王的權柄，不引以為榮能在被邀請参加天國的盛宴名單內，對王的呼召和邀請全不理會，不認識自己只是國民，不服王的統治，專顧自己的田地(產業，生財工具)和買賣(利益和交易換取想擁有的)，路加福音14：15-24大型宴會的比喻更加上另一類拒絕參加宴會人士的原因：買了五對牛(代表工作、事業）,要去看看的藉口。