俯瞰式讀經

 所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。(太5:48) 人不可能完全像天賦完全一樣，但經文金句開始是"所以",要了解"完全"的意思就要看上文. 上文說到我們要愛仇敵，為那逼迫我們的祈禱，這樣我們就可以"作天父的兒子",昨天父的兒子就是要賜他效法他、似他，似他甚麼呢？就是接著嚟說的：“他叫太陽照好人和歹人，降雨給義人和不義的人”，並沒有分別。若不這樣做，我們有什麼賞賜呢？比他人(外邦人和稅史)有什麼長處呢？ 天父的性情是樂意饒恕人的，就算是不義的人和歹人，他都看顧，盼望他們能嚐到天恩的滋味就悔改回轉。 這裏的“仇敵”就是上文那些傷害我們的人、逼迫我們的人，我們如果能瑤樹他們不單不把怒氣和仇恨加增，反而祝福他們為他們祈禱，這樣就是效法天父的行為，以致我們作他的兒子似天父的心腸，借你的“完全”就是特別指到“饒恕”和“祝福”仇敵，這就是看到人的寶貴和價值，願意效法天父用愛和祝福去感化仇敌。

 上文：「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。』(太5:38-39） 律法的精神是限制報復的程度，不要以暴制暴，這樣彼此的仇恨只會不斷加增，所以解決的方法是“不要和惡人作對”,即時不要以強暴回應強暴，之後便舉了四個例子： 打右臉再任人打左臉 取裏衣再任人取外衣 多走多一里路 借貸給求你的人 很明顯上述例子不一定是要照字面解，因為耶穌給被捕時給人打臉，他也沒有轉過臉來任人打: 耶穌說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢？」(約18:23) 舊約法律規定若有人拿你的外衣作抵押，向你討債，但到日落之前，必須將外衣還給你，免得你在夜裏受寒，因為外衣亦用作睡覺時保暖，耶穌這裏表示是要人學習甘心犧牲自己的權益，希望直接激發債主的憐憫之心，他若不這樣依時退還外衣給你,你又不反抗，他便應有羞辱感，從而悔改。 當時當時羅馬法律規定士兵可以強迫人幫他拿物件走一里路，耶穌就是要以法律規定（無可奈何地接受）以外的主動甘心的幫助去感化強迫你的人。 耶穌在這裏強調要借貸給有需要的人，因為古代世界，是窮困的人和有急切的需要才要問他人借貸。眾人以群體為本，他們的存活依靠鄰舍之間的借貸，不願意借貸給人就使別人對你恩慈的期望落空，也就是你對別人的需要變得麻木不仁。 借貸給別人是不可以收利息的，因為貧窮而需要借貸的人，他連償還本金也有困難，更何況是利息。因此神吩咐人要對窮人慷慨，借貸給他們（申15:7-8） 窮人通常沒有能力還債，如果有人知道這種情況也願意借貸給窮人，視這為一件愛心的行為，這個借貸就成為一種施予。所以耶穌再一次提醒我們的責任是愛鄰舍，跟別人分享我們所擁有的。 總而言之，這裏強調的是用“創意的方法”，令敵人覺得錯愕和羞恥，因為他們的強暴在你身上失效，不能奪去你的愛和義的本性，也對有需要的人慷慨地幫助他們開鄰舍，就算求你借貸的曾經得罪過你，也不可塞住憐憫的心，不看顧弟兄的切實的需要，盼藉此感化弟兄，建立和好的關係

上文：你們聽過有話說：“以眼還眼，以牙還牙”。 「不要與惡人作對」。是否順從惡人？無論對方多麼邪惡也默不發聲嗎？ 下文耶穌舉出四個例子如何不與/惡人作對。 門徒沒可能順從邪惡。反而，自5:21開始一系列對邪惡的抵抗。連耶穌也抵抗惡者的試探（4:1~11） 「作對」一字的希臘原文意指「在軍事衝突中的武裝抵抗」（armed resistance in military encounters)。所以並非 「是否抵抗」的問題，而是「如何抵抗邪惡」的問題。正確的翻譯為「不以暴力抵抗行惡」 耶穌在這裏的教導，是要打破以暴易暴的惡性循環，他希望門徒動員美善的力量，去抵抗邪惡,以善性惡。 上文之“以牙還牙、以眼還眼“不是鼓勵我們去報復，而是限制我們對犯罪者的刑罰程度，目的要製止罪行, 不讓仇恨憤怒主宰我們，不以暴易暴, 以惡制惡，冤冤相報, 反而要以善止惡 。 "你不可為惡所勝，反要以善勝惡"（羅12:21) 主耶穌成全律法的精意，即用神的愛勝過敵對我們的人。為此，於下文，主耶穌用了打臉、拿衣、走路、借貸，來說明一個道理如何不與惡人做對，並且要好好待那些恨你的人。

 5.10 耶穌要求什麼誓都不可起,大家必須in the context 按耶穌當時講道的對象普遍的問題去理解耶穌的吩咐,不能脫離上文下理和當時的處境文化去規條地死守抽出來的金句。 耶穌指責人不應分開“指著神起誓便應緊守”和“指著天、地、聖城、自己的頭而起的誓” (後者搞出這麼多指著不同對象起誓的花款,是懼怕若指著神起誓,因此必須遵守誓言的代價，故發明其他花款,既可信誓旦旦地加強自己說話的份量，但亦可有需要時便詭辯在特殊情況下可豁免，而不遵守所起的誓,因為不是指著神起的。因此社會充滿著謊言,人與人之間的誠信全然破壞，故耶穌在此要求天國的子民必須誠實無偽,是,不是就是不是,要求什麼誓言也不可起誓，是為著避免人犯更大的罪，就是不守誓言和墮入虛謊的陷阱 舊約有許多聖徒起誓的記載，為何到新約聖徒就不能起誓？ 舊約是要求人起誓作實，但需要指著耶和華的名起誓 若懷疑婦人不貞時，律法要求婦人起誓作實，免受咒詛苦水的災。 (民5:19) 容許人若向耶和華許願或起誓，但要約束自己，就不可食言 (民30:2) 你要敬畏耶和華－你的神，事奉他，專靠他，也要指着他的名起誓。 (申6:13, 10:20） 最後啟示錄記載連天使都起誓,神自己也曾多次起誓,所以背後的精意很簡單,不要隨便起誓, 要求什麼誓言也不可起誓，是為著避免人犯更大的罪，就是不守誓言和墮入虛謊的陷阱, 因為在神前起誓的會負更大的責任和審判,只要在人面前建立自己誠信的紀錄和榜樣便足夠了。 起誓是離不開神的名聲，別人相信的不是起誓的人，而是他所指向的神。無論是向天、地、聖城起誓，哪處不屬於神的呢？若他指着自己的頭，試問他有何能力叫別人完全對他信任呢？耶穌說「甚麼誓都不可起」並不是要廢除這條律法，而是要提出一個比起誓更重要的品格，就是說實話、幹實事。

耶穌當時的教訓好像是只有淫亂的情況才可以離婚，指出摩西時的休書，只是一種容許，因為人的心剛硬，偏離了神創造當初的美意。 摩西容許休書是因為舊約時代婦人沒有保障、也沒有權力、地位和經濟資源，古時社會也容讓多妻制，為免被厭棄的婦人持續遭到虐待或冷漠，可說是可以給他們一個新的出路之可能。 除淫亂之外，是否什麼情況都不可以離婚？詳細答案請參考19.1 耶穌清楚指出「只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」 因為在神看內這段婚姻是不能分開的，否則便是辜負了妻子，因為結婚就是表明“二人成為一體”（創造的原意）。 注意這裏“使/叫”被休的妻子成為淫婦和娶她的人犯了姦淫，責任不是在被休的婦人和娶他的人，而是這休妻的人，是叫被憂的人獲取他的人成為有過犯的人，神追究的責任是休妻的人，而非被休的妻和娶他的人。

我們一般都會照字面去解讀別人的話，但同時有些說話是不可能照字面解的 (例：熱得要命、累死了！阿媽都唔認得） 耶穌是用剜眼、砍手來表明我們對罪要有一刀兩斷的態度，但沒有人的眼或手會不聽頭腦的控制自己去行動的，而是因人心裡有的惡念驅使他的身體去犯罪。所以耶穌是要我們對內心的惡念、私慾有一刀切的態度，當罪在心裡萌芽之時便處理，便不會有進一步的罪行了。 所以真不是要剜眼、砍掉手腳，只是誇飾法，令人深刻難忘。

上文：不要動暴怒 下文：要求還未動怒，便要主動地尋求與別人和解、復和，消弭屯在心底裏的憤怒。獻祭前，先把獻給神的禮物留在祭壇前去跟弟兄和好。 其實這是有難度的，因為許多祭物都是牛、羊，或是鴿子活物，怎樣將牠們「留在壇前」呢？耶穌並不是要人去想出甚麼可行的辦法，而是希望人明白到復和比一切獻祭更得神的喜悅。一個人帶着懷恨別人的心朝拜神，不及一顆復和的心，更得神的悅納。 當然如果對方不願意復和，你便為他祈禱、也要獻出堅定不移的愛心、在神前反省自己有沒有錯，可否為得著弟兄走多一裡路？ 一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉； (弗4:31) 所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。(弗5:1,2)

「拉加」亞蘭語, 辱罵、藐視人無腦、空洞、白痴、廢物。 「魔利」希伯來文, 辱罵人愚拙頑固、蠢鈍、無藥可救、無值值、垃圾、不配身在世上。 上述兩個詞兩均是態度很差、藐視對方、認為對方無藥可救，一文不值。弟兄既同樣擁有神的形象，因此凡輕看、藐視弟兄的，覺得他沒有價值，就是輕看、藐視神。 ”地獄”原文指聖城外一處深谷的地名，古時又叫『欣嫩子谷』(書18：16), 原是外邦拜摩洛時，用來焚燒自己兒女的地方(耶7：31)。後來猶太人改用來焚燒犯罪者的屍首，和一切不潔的垃圾，所以該處的火經常不止息。 怒氣：原文指暴怒，不是一時的生氣，乃日積月累，屯於心底，一發即不可收拾的怒氣，而且不易消散. 神明白人有時會情緒失控，會有怒氣的，但要求“生氣卻不要犯罪，含怒不要到日落。”（弗4：26）,以防怒氣的積蓄，以致一爆不可收拾。 動怒足可造成殺人的行為。這樣的怒氣必生咒罵弟兄為「拉加」，「魔利」，耶穌說像這樣一發不可收拾的動怒，必須受審判。

猶太人說：「假如天國只有兩個人進入的話，一個必是文士，一個必是法利賽人。」 文士是熟讀聖經的學者，不過停留在頭腦知識層面，法利賽人熱衷於遵守律法，唯恐有遺漏，還加上許多口頭傳統，要求人嚴格遵守，但只著重外表、形式主義、僵硬的字句、禮儀、卻忽略了内心的潔淨和轉化，許多時他們也為了自己的利益因而曲解律法。他們追求的義是外表的義，故意叫人看到，愛得人的榮耀。 許多信徒今天比他們還不如, 不讀聖經, 不熟聖經，也不行聖經。 「義」是進入天國的必備條件，這不是一般的「義」，文士及法利賽人的「義」也不足夠！ 耶穌子的義，是種類上勝過了法利賽人的義。後者是靠人的行為，藉著遵行律法得就拯救，前者是謙卑地由內心悔改開始，因信耶穌而得的義，被神拯救，而去遵行神的律法，以遵行律法來作為敬拜神。 人若果沒有因信靠耶穌而行出來生命的義，以為單舉手決志信主便足夠，那就大錯突錯了。 不要自欺，“无论是淫乱的，拜偶像的，奸淫的，作娈童的，亲男色的，偷窃的，贪婪的，醉酒的，辱骂的，勒索的，都不能承受神的国。”（林前6:9-10）基督说：“凡稱呼我主呀主呀的人不能進天國，唯獨遵行天父旨意的人才能進去" 更美的義就是耶穌的義: 今天因信, 耶穌的義，成為我們的義(林前1:30; 林後5:21） 主說要回轉像小孩子的樣式才可進天國，就是到天父面前謙卑地表示自己不能，接受耶穌基督成為我們的義， “你們得在基督耶穌裡是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。” 從而信靠天父的力量，轉化內心，由心而發活出義的生命來

十誡和幾百條的律例、典章是神交託他的選民以色列人遵守的，因為他們是一個全新的民族，彼此之間的相處怎樣確保公平、公義和仁愛、憐憫並存，也要說出犯罪的後果和一些通常發生的問題應該如何處理，這是按實際他們當時的處境需要和問題而設立的，天地都廢去，律法的一點一劃都不能廢去，這是指律法、典章、條例背後的精神和原意是不會變的，是天國的子民就要遵守活出律法的精意。 不是廢去律法，而是將其精意活出來，不能忽略或輕視律法的重要性，正如耶穌說：遵守誡命才德永生 另外，明顯使徒行傳15章耶路撒冷會議已經決定外邦人不需要再遵守律法這麼多的條例，因為不是給他們的，許多條例今天已不適用, 例如在聖殿獻祭，但聖殿已經沒有了，飲食條例，神對彼得說神所潔淨的人不可當為污穢，保羅更清楚說凡物都是潔淨，只要感謝著領受，耶穌一直以嚟的教導重點都不叫人停留於字句表面的律法遵行，而是從內心悔改轉化認識律法的真意一 就是要盡一切去愛神和愛人，憐憫是大於獻祭的，神要釋放人而不是捆綁人，更不是要將難擔的擔子加給人，神也不會要求人所無的，人若有願作的心，就必蒙悦納。（林後8：12）

不能廢去的，不是指律法字句的條例，而是其原則和精意，神看人是看內心的，不是外表，人作的是外表，可以是由於假冒為善、為求人的榮耀或建基於其他厲害關係的目的上 希伯來書更說耶穌已獻上一切永遠的贖罪祭，使得以成聖的人永遠完全(來10：12-14)所以神已將更美的取代了舊約的影兒(獻祭、節期、禮儀的預表)。

5.2 一般基督教倫理道德抉擇有三方面的考慮： 1. 目的功利主義效益論：做的抉擇對整體有最大的利益便可以，必要時可以犧牲小我完成大我 2. 義務責任論：一切要按明文的規則遵守（即按聖經字面意思嚴格遵守），上主會負責一切後果 3. 德行/美德論：你應該成為怎樣的人,決定能彰顯真善美嗎？要實際考慮處境，有智慧並創意地活出作為一個好人的回應 上述三個導向可引致不同的選擇，你是哪一類人呢？ 最重要是發自內心，不是為自己的私利，不計算自己的好處和犧牲的代價，基督徒的倫理簡單說就是“為他者”,建基於人與人之間最大的誡命“愛鄰如己”,面對艱難的道德抉擇,我們只好謙卑地求問上主,應如何做才能彰顯美善,讓聖靈在心中作主，心靈便有生命和平安。 十誡中“不可殺人”的殺人,是指“謀殺”，是蓄意殺人，可由於憤怒、報復、利益、霸權等等自私原因，從而殺害他人的生命。 以色列人進入迦南地，神也吩咐他們種族滅絕，殺盡所有罪惡滔天四百年來仍不悔改的迦南人 (當然其中也有真誠悔改得救的，如妓女喇合). 大衛在戰場上也殺死萬萬敌軍 多數人都會接受如果國家被侵略，或在自衛情況底下或保護他人免受更大的傷害而迫於無奈反擊，甚至要殺人。因為必需要重重殲滅敌人的主力軍，才能制止進一步的戰爭和無辜的平民死亡，這就是功利效益主義的向導作出的決定( 減少無辜人的死傷,盡快結束戰爭) 但近代亦有基督徒被迫參軍的（因為這是公民的責任,有徵兵時必須入伍）,但表示因信仰良心原因堅決不開槍殺人,雖然受到好大的艱難,但神聽他禱告,竟然獲特批作救傷支援的工作,神也用他拯救了許多的傷兵,這就是義務論的例子: 堅決任何情況都"不可殺人"， 美德論就是要自己活出一個好人（義人）,使鄰舍受益,要視乎處境情況,不能機械性地劃一處理，一概而論, 真的要視乎你的良心和動機，當時求問神來的感動和帶領，人也很難論斷其他的人，自有神的審判, 總而語之, 存著憐憫的心，最低的傷亡，善待戰俘，在自己最高的亮光下作出最智慧的抉擇.

 5.1 登山寶訓的八福篇： 當時猶太社會貧富懸殊嚴重，基層勞動人佔多數，貧窮和奴隸也不少（古時沒有中產階級），民眾更面臨羅馬政權無理的壓迫、因分判的收稅制度，稅項繁多,還被許多宗教枷鎖 & 錯謬觀念鉗制,新舊兩約之間有400年沉寂期、神沒有透過先知說話. 他們曾反抗羅馬政權、以武力爭取短暫獨立（建馬加比王朝BC110-BC63）,最終被羅馬政權殲滅 耶穌一開始對群眾講道就宣告有福了！因為群眾正是貧窮、無依無靠、被強權欺壓、活在無奈和哀動中、他們想追求的就是光復昔日大衛、所羅門王朝的光輝,甚至不惜以武力流血取回屬於自己的土地 為何有福？因為天國近了！上主要賜天國予活在水深火熱、受高壓、迫害、欺負、剝削的群眾、只要人悔改歸向獨一的主！ 如何能承受天國? 就是要： 1）虛心（原文是靈裡貧窮）,靈裏貧窮才是真正的貧窮,深覺無依無靠、一無所有、無力改變厄運、因此唯一出路就是到神面前呼求 2）哀動的人（要為自己和世間的罪惡深切哀動，因為這才是世間苦難的根源）,因而產生真誠的悔改,蒙神的安慰,人生便有希望 3）溫柔/謙和（原文是野馬經訓練馴服受控的狀況), 並非柔弱，而是心靈受操練甘願順服於神的安排，正如詩篇說我所遭遇出於神,就默然不語,因為知道神掌權）是反映背後一種很深的信任和順服,因此才能承受神所賜予的地土 4）堅持對追求活出義人生命的渴慕,有如飲食之重要、生命才有真正的滿足，並非追求其他次要的事，為生活和明天憂慮 5）天國並非個人享福樂的事、人要學習憐憫、關顧鄰舍，分享給有需要的人，才能建立一個互助互愛的天國新族類 6）清心（原文是目標單純、專一)、人最大的問題是既要天福又要世償,一個人不能事奉兩個主，心懷二意的人不能從神得什麼,甚至為神所恨！當拜主你的神,單要事奉他、盡一切愛和力量去回應主的洪恩和厚愛。這樣才不再風聞有神、而是能夠見到他、真知道他！因為當中在沒有偶像的阻隔, "除你以外，在地上我也没有所爱慕的。除你以外，在天上，我還有誰呢？"（詩73：25） 7）使人和睦， 不單是愛和平、不挑起紛爭、而是主動積極締做促進和平 "和平/平安"希伯來文叫shalom,有完好無缺、圓滿整全well being 幸福的狀態,不單是指平安無事和諧的狀態、也包括人與人及人與神的關係和諧 神的心最渴慕就是全宇宙和諧，（萬有歸服主的名下）...