俯瞰式讀經

靈性的進步要按部就班、循序漸進，不能取巧急進，一步登天。雖然保羅講論他自己的經歷是那麼高尚，目標那麼正確，態度那麼謙卑和熱切，令人羨慕，但他的這一切經歷，如果裏面沒有那種程度，是不可以勉強模仿做作出來的。信徒各人必須按照自己的靈性追求長進。 對於那些靈性比較軟弱、靈程較落後、似乎是趕不上的信徒不灰心，也不因為看見別人跑得那麼快而焦急。因為他們可以按照自己的靈性地步追求，最重要是繼續渴慕和追求，目標清晰，走上信心的道路，渴慕最終能成為完全人，神終必會引導他們進到靈程高深的地步.

保羅一再聲言他不是以為自己已經得着了。他過去的歷史，為耶穌付出的犧牲，忍受各樣的苦難和迫害，在反對浪潮中，於極短時間內能夠靠主在各處建立教會，福音得以廣傳，得著極大的啟示，親眼看見復活的主，受聖靈感動寫下幾付一半新約聖經，.....但保羅仍然強調要繼續奮力追求、因為還未完全得著、美好的仗還未打完，當跑的路還未跑盡，福音還未傳到地極，保羅這種追求的態度，就是“忘記背後，努力面前”的態度。忘記不是指過去的失敗、軟弱軟弱的陰影，而是連其輝煌的成就也忘記，毫不自滿，專注於前面的目標，忠誠地走完神擺在他前面的路程，無怨、無悔、無愧！ 全副軍裝，沒有一種是保護背後的；所有的軍裝都是為着向前迎敵的；若轉背逃跑，就必失败。在屬靈戰場上，應當勇往直前。保羅正是這樣忘記背後、努力面前，不論以往是成功或失敗，都不回顧，面得自誇和疑惑，因這些事都是阻礙我們前進的。

保羅所要得著的，並且一生奮力追求的： （1）認識耶穌基督為至寶、得以在祂裏面 “認識”是不單頭腦思想上認識或間接而來的知識，而是親身經歷、感受和體驗，是一種很深的親密互動關係。 （2）曉得耶穌復活的大能，与一同受苦，效法祂的死，盼望終極榮耀的復活 就是依靠主復活無窮生命的大能，勝過今生一切的苦難、逼迫、艱辛、和自己一切的軟弱，甚至死亡也不懼怕，因為擁抱榮耀復活的盼望。 （3） 得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。  好耐要得的獎賞是champion冠軍的獎賞，best of the best,取決於今生如何經營神所託付的工程，忠心所託。 豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得着獎賞。 (林前 9:24) 盼望天上大獎賞（太5：12、路6：35） 得着基業為賞賜 (西 3:24) 神人摩西也看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。 (來 11:26) 得着滿足的賞賜。 (約二 1:8) 主耶穌所要得著的，就是: （1） 我這個人： 盡心、盡性、盡意、盡力去愛主和愛人如己，主流盡寶血用重價買贖我們，就是要我們作祂愛的俘虜，甘心情緣無條件地奉獻自己, 回應祂的大愛和呼召， (2) 得著教會 使教會合一相愛、作神的家，聖灵的居所，作祂無瑕疵的榮耀新婦，與主匹配，一起作王 （3）成就建立一個永不震動的國，充滿和平、公義、仁愛，認識神的知識充滿遍地，消滅一切罪惡，榮耀神！

保羅除了要認識基督外，他特別指到要認識基督復活的大能及效法主(腓3：10) 「或者」(腓3：11）的翻譯似乎暗示保羅對將來之復活沒有絕對的把握可達到，原文「或者」由「若」及「何時」 二字組成，"或者“不是說他對死後復活有懷疑，而是他不能確定何時可達到這地步。是判處他死刑後，為主道而死之時呢？抑或是獲得釋放後的更遠的來日呢？ 另外，二字組合起來可視為一個的宣言，意「好叫」(in order that) / 「如此」(and so)(如NIV)。有些學者認為組合方式是一種自謙式的表達謂保羅自知必可達到，只是他謙遜地説「或者」而矣。 保羅才說過與基督一同受苦，效法基督的死。他在這樣說的時候，心裏懷著復活的盼望。保羅對末日復活並沒有疑問(徒 24:15) 註：「或者」(腓3：11）這個詞組原文在新約裏共出現了四次，每次出現都在表達做某件事以期達到某種結果。(參徒27:12、羅1:10，11:13-14】從這些用法可以看出，這個詞組也可翻譯為“以期”或“相信”。這個詞組的用法表達了一種因果關系。

丟棄“萬事”的範圍包括有害的事，或未必有害的事；任何只要是阻礙保羅認識基督的 (即使原本看來是一件“好事”)，他就都當為有損的，選擇丟棄。 丟棄阻礙認識基督的萬事，在乎屬靈的看見。這種“看見”跟認識基督有密切的關聯，認識基督愈多，經歷他測不透的豐富，長闊高深的大愛，極重無比永遠的榮耀，就對這短暫今世的虛空也認識得愈清楚，越容易“當作有損”、“看作糞土”般立刻丟棄。 保羅丟棄萬事之目的，是為要得着基督。只丟棄萬事是消極的，佛教也是萬物為“空”、削髮為僧，表面上也丟棄了萬事，卻並未得着基督，結局一無所。 「得著耶穌」，不是為著得著耶穌的福分、智慧、安慰、盼望和能力，而是耶穌自己，與主有深厚的連結和關係，那是一份對基督的渴慕，是把耶穌當至寶的熱切與愛，“得以在他裏面”、代表最深的聯合，任何事情都不越過耶穌，到時在他裏面而行，思祂所思、愛祂所愛、行他所行。

保羅不但熱心律法，還熱心逼迫教會，反對那些傳恩典之福音的人（徒8:1-3，9:1-2；林前15:9；提前1:13）。 “你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心”（加1:13-14）。 保羅表示他以往對律法的態度，比現今那些律法主義的割禮派更積極得多,並且“就律法上的義說，我是無可指摘的”，“律法上的義/因律法而得的義”，也就是照着律法上的一切禮儀規條遵行，如割禮、守節期、安息日，或各種應行之潔淨禮等。凡事照着律法的手續辦理，就是律法上的義。保羅在這方面是嚴謹地做足手續禮儀條文，表面上是無可指摘的，達到“法利賽人的義”（太5：20），但主嚴厲責備法利賽人（太廿三章)，因為他們的內心驕傲自義，唯利是圖，甚至侵吞寡婦的資產，假冒為善，按著人意傳統添加許多條文和規矩捆綁人，將難擔的擔子加在人身上，成為地獄之子，教導人不可貪心，自己仍然貪心，與律法的精意背道而馳。 如今保羅醒覺了，被聖靈光照知道自己是罪人的中的罪魁，不但沒有愛人如己反而迫害殘殺信徒，自以為熱心事奉神，卻是攔阻人進天國的。

基督為我們流血贖罪，又把我們的肉體和肉體的邪情私慾同釘十字架（加5:24），使我們受了“不是人手所行的割禮”，乃是“脫去肉體情慾的割禮”；這種“割禮”能引致我們“以神的靈敬拜”(即靠著聖靈的感動和帶領、內心向神專一、忠誠的實際敬拜)。 在基督裏受了真割禮的人，是以“基督耶穌誇口，不靠着肉體的”。這意思就是：靠基督為他們所完成的救恩誇口，而不靠肉體上接受的儀文記號作為遵守律法的誇口。當時割禮派的人不但以割禮作為得救條件之一，而且以自己肉身受過割禮為誇口（他們是更為純正優秀亞伯拉罕的子孫)。這完全違背了割禮的真正意義。因為割禮不過是藉着看得見的肉身受痛苦，以表明那看不見的“肉體”要受對付。但他們既以肉身受割禮為誇口，炫耀自己比別人強，就等於放縱那看不見之“肉體”，高抬自己，這就和割禮的屬靈意義背道而馳了。