俯瞰式讀經

猶太人追求義並沒有錯，但他們只有熱心，沒有知識，追求的道路完全錯了，想靠守律法自義，以忽略仰望神的憐憫和恩典，單靠自己的努力，並愛追求人的榮耀，以自己為神的選民而驕傲，鄙視外邦人。自我中心就是罪的本質，完全忽略了謙卑，不承認自己的缺失軟弱和不足，不去尋求神的憐憫和恩典，反而已自己勝人一籌，以致不能謙卑地去求神憐憫他們這個罪人，覺得不需要接受神白白的救恩。 外邦人從前沒有追求義，反而因自己敗壞的生命而知罪，覺得需要神的憐憫，也認識到只要憑信去接受便可享神白白的救恩和從神而來的義. 外邦人是名副其實的浪子(小兒子)，反而懂得懺悔回歸天父的家，深感自己不配，而猶太人則是大兒子,從始至終都覺得自己比人好、比人義，可靠自己的行為和貢獻應該得到更多父家的祝福，其實就是那個最遠離、最不明白天父的心之人。

神有絕對的主權，他的智慧不是人可以測透的,人的本分就是要學習信任和順服神的話語，因為我們以為對的未必對，認為錯的不一定錯，所以，神要憐憫誰、恩待誰，都有祂的美意，誰能跟神強嘴呢？受造物豈可對造物者發怨言呢？ 倘若受造的人有自由選擇的權利，那麼創造者難道不能有自由選擇的權利麼？難道創造主的自由還要受到受造者的干預麼？ 神只做了一件“最不公平”的事，就是讓無罪的耶穌擔當了我們眾人的罪，還被釘死在十字架上，這公平嗎？所以我們若是懂神的心，就會知道，祂沒有不公平，對於神的兒女，祂只有犧牲。 人最終能得榮耀，也要配得榮耀，因為正如耶穌一樣，只有受苦才是進入榮耀的道路，沒有十字架就沒有冠冕，no pain no gain.  而人最終遭遇毀滅，也是因為自己的惡行，自私貪婪的慾念. “人種的是甚麼，收的也是甚麼。 順着情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順着聖靈撒種的，必從聖靈收永生。”（加6；7-8）

法老之被興起，成為當時強國，是神決定的。神興起他的目的，是要在他身上彰顯神的權能，並使神的名傳遍天下。神寬容忍耐法老和埃及苦待神的百姓400年，藉著摩西警告他，但法老仍選擇反抗神的旨意，招來神憤怒的十災，顯出神的權能無人能阻止，法老在以色列人出埃及以後仍帶兵追趕，結果全軍覆沒毀滅在紅海中，正足以證明國權興衰，全在乎神。 那些倒斃曠野的以色列人，神也同樣顯出無數的恩慈，豈知以色列人的硬心和不信（來3:7-8；參徒7:51），反因神的恩慈愈加顯多而更剛硬，終於倒斃曠野，不得進入迦南。神這樣對待那等硬心的人，顯出更多恩慈，甚至他們的心因此更加剛硬，結果神施行祂公義的審判。 “那可怒預備遭毀滅的器皿”就是因神“多多忍耐寬容”，卻因為神更多的恩慈不立刻施報反而變得“剛硬”，結局就是毀滅。 　　

法老與埃及人400年奴役曾對他們有恩的以色列人，甚至頒令殺害以色列人所生的男孩，神才出手刑罰埃及並拯救祂的子民離開。400年的忍耐已是何等的恩慈和憐憫。 有關法老的心剛硬的記載： 有些是「耶和華使法老的心剛硬」、(出4：21、7：3、9：12、10：20、10：27、11：10、14：4、14：8、14：17 )  有些則形容「法老心裡剛硬」、(出 7：13、7：22、8：19、9：35)  有些則記述「見災禍鬆緩法老就硬著心」。(出8：15、8：31－32、9：33－34 ) 可以看出法老不是全是被動的，他也是自己心硬起來，特別是他當見到神的災禍消減時就不容以色列人離開，可見他不是被神操控令他心硬起來，而是權衡形勢作出的決定。而且，聖經勸戒人不要讓自己的心剛硬起來，罪能令人的心剛硬（出 8:19、詩 81:12、詩 95:8、箴28:14、可 3:5、來 3:13） 法老說：耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去！ 明顯法老的反應是驕傲的拒絕神。術士的勸說並多次的災害也不能扭轉他因驕傲而剛硬的心。神的奇事神蹟非但沒有令法老的心軟化，反而使他「剛硬」起來。 "The same boiling water that softens the potato hardens the egg" 同一樣的沸水會使馬玲薯變軟亦使雞蛋變硬。正如老師對學生的責備可以使一些學生反省也可能使一些學生反叛，問題在於學生的心是否願意謙卑下來。法老的驕傲令他沒能在神的話語並神蹟面前謙卑下來，但同時神亦以此刑罰了埃及人對祂的子民四百年的奴役，伸張了公義並顯明了祂的大能。 最終人的剛硬和柔軟，是自己抉擇的，神並不會扭曲人的自由意志，但會任憑人去揀選和負責自己行為的後果。

“我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。”(出33:19)。這是神向摩西顯現，在他面前宣告祂的名說：“我要恩待誰，就恩待誰；要憐憫誰，就憐憫誰。”即是神有絕對權柄作祂喜歡所要作的事，祂的作為是人無權過問或干涉。造物主要怎樣處置祂所造的，是受造者無權過問的。我們根本冇資格質問神是否公平，因為這根本不是公平的問題，而是神喜歡怎樣作的問題。正如我有五枝筆，經常用的只是其中一枝，對其他筆，從來沒有公平的問題存在，只在乎我喜歡怎樣用就怎樣用。 保羅在此強調，人的定意和奔跑並沒有任何功勞，也並不能真正成就甚麼事，除非神與他們同住，向人施憐憫。人的定意和奔跑並不能使人得救和蒙福，神要人走恩典之路，並非靠律法之死行，連最基本的得救，全是神的作為，人只是接受白白救恩的禮物，並無功德或功勞何言。 但另一方面，人有當盡的責任和本份，珍珠不會掉在豬前，人拒絕亮光只會落在無盡的黑暗，人拒絕回到及降服在神面前，就再找不到真善美和愛。離開主人便什麼都不能做，在主內，神邀請人同與祂同工，積極參與盡神賜予的恩賜和本份，成為祂的partnership，分享他的榮耀，是藉著信靠，而非單靠自己的努力.。

以掃和雅各，是由同一位母親同一胎所生的；在他們還未生下來，善與惡還未行出來，神便宣告“將來大的要服事小的。”因此神的揀選，只在神自己的旨意和喜歡，並不在乎人的行為。雅各的蒙揀選，是表明神的主權，揀選也完全在乎祂的恩典。 以掃失去長子名分(創25:27-34)，他實在有當負的責任，因他輕看長子的名分，貪戀世俗（來12:16）。雅各雖然有許多錯誤，但他總願與神親近和珍惜神的祝福，雖然如此，保羅並沒有把以掃和雅各的行為放在是否蒙神揀選的因素之中，反倒是強調在他們的善惡還未作出來之先，神已經揀選了雅各，以表明神的揀選是在乎祂的恩典，不在乎人的行為。 神當然有絕對的主權憑己意和喜悅去揀選任何一個人去成就他的計劃,神的揀選是根據神的預知，他也預知人的內心是如何決定我揀選，祂不是亂來、隨機、武斷、背理或偏心不公平的神，祂做事有祂的法則(祂不能違背自己-提後2：13)和最終的目的,人只需要學習信任祂的良善和智慧，並祂的熱心和能力會確保祂美善的旨意終必成就，神並不需要向任何受造之物解釋造物主為何如此做和設計，(有時解釋了我們有限的腦袋和眼界也不會明白)，神只是應許，到了時候，各按其時成為美好。 雅各以掃尚未出世，神便表示神愛雅各、惡以掃，這個「愛」與「恨」字，並不是指著他們兩人得救與否，乃指雅各所代表的以色列國，和以掃所代表以東的事 「以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。」（瑪1：2-3,參俄1-21）

9.2 農夫在耕田時，眼睛需專注前方。右手扶著犁扒向前直行，左手拉牛繩控制牛, 一步一步向前推進, 這樣，犁翻的泥塊才會均勻平整和直線。 耶穌是要求門徒專心向前走,為主作工,沒有牽絆，否則徒然勞碌, 沒有過效,也配不得進天國。 羅得的妻子向後一看，就變成了鹽柱,因她捨不得家中的財產沒有帶出來， 以色列百姓在曠野受苦，就想走回頭路回埃及吃肉鍋、韭菜、香料...就大哭大鬧，後來全都倒斃在曠野，不能進迦南。 底馬原是保羅的同工,最後因貪愛現今的世界往別的路上回去了（提後4：10） 一個人不能事奉兩個主,聖經從來都強調天國是賞賜給跟從主的人,心懷二意的人,不要想從神那裏得什麼 (雅1：7-8）

9.1 耶穌是很溫柔的人,俯就卑微的人,接納邊緣弱勢的群體,但他也會憤憤不平責備那些令他極為不悦的行為,福音書記載耶穌會責備/斥責，甚至發怒：面對許多見證仍不悔改的人、責備人的剛硬、諸多藉口推卻天國的筵席、責備污鬼、風浪和熱病、責備門徒的不信和缺乏愛心、責備人不體貼神的意思,只體貼人的意思、不效法耶穌去憐憫、寬容和饒恕弟兄。 （1）耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時候責備他們，.... (太11:20) （2）耶穌責備污鬼：「不要作聲！從這人身上出來吧。」 (可1:25,路4:35) （3）耶穌轉過來，看着門徒，就責備彼得說：「撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」 (可8:33) （4）後來，十一個門徒坐席的時候，耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裏剛硬，因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。 (可16:14) （5）耶穌轉身責備兩個門徒，因為他們求主降火消滅不接待耶穌的撒瑪利亞的村莊.「你們的心如何，你們並不知道。 (路9:55) （6）耶穌說：「你們這小信的人哪，為甚麼膽怯呢？」於是起來，斥責風和海，風和海就大大地平靜了。 (太8:26) （7）耶穌站在她旁邊，斥責那熱病，熱就退了。她立刻起來服事他們。 (路4:39) （8）耶穌責備法例賽人，並宣告他們的七禍 (太23:13–36) (9) 不憐憫、寬容、饒恕弟兄，正如主憐憫、寬容、饒恕我們 主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。 (太18:34) (10)拒絕參加王的筵席 不理就走了 到自己田 我買了五對牛，要去試一試 我才娶了妻，所以不能去。 其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。(太22:5-6,路14：21) 王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。 (太 22:7) (11) 耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬 (可3:5) 耶穌看見就惱怒，對門徒說：讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們。 (可10:14) (12) 潔淨聖殿，不容讓聖殿成為賊窩，禁止人從中得利，混亂神的道 (路19：46） 從以上可見,我們要小心自己不要落入不信的網羅，也不要假冒為善，追求人的榮耀和自義，要表裡如一，也要常存慈悲憐憫的心,以善勝惡，體貼明白上主的意思，讓人到神面前來、潔淨內心的聖殿，免得我們在基督台前被主責備。

9.3 耶穌剛表示要去受苦受死，門徒在路上便爭大不休，耶穌指出「偉大」是在乎於「僕人的心」，認真去為主的名接待一個不為人看重的小子。 之後門徒認為不跟他們同夥的，就不能藉耶穌的名趕鬼。我們也常常一樣，既然在我們之間無法選出「誰最偉大」，那至少我們的團體比其他團體偉大吧！至少我們是「最正宗模範的門徒」。 人往往喜歡從政治、經濟、甚至宗派教義等許多議題，要分出是非對錯、上下高低。但往往為了爭一口氣，人們彼此爭論，使原先的親情、友情遭損害,彼此撕裂割蓆。 救恩應該比種族、政治立場、歷史背景、社經地位重要太多了。若我們彼此都屬基督，便應學習彼此尊重和包容，而不是彼此攻擊和批評。 當門徒在爭論時，不論是爭論「誰為大」，或提出「誰是同夥」的討論；對耶穌而言，重點都不是在當事人的標準如何，而在於這會帶給其他人怎樣的影響。如果這些事情的爭論或是問題，會使信徒中最小的小子跌倒，反而是我們的罪過。 不敵擋我們的，就是幫助我們的。(可9:40) 但願我們有更廣闊的心，海納百川，學懂「和而不同」、「百花齊放」、遍地開花」的道理。 「偉大」在乎於「僕人的心」，而「同夥」在乎是否承認耶穌的名. 原來在耶穌的眼中，「彼此和睦」、「接待小子」、成為「服事他者」的群体更為最重要。 若基督徒開始彼此爭論，彼此分派，就如同鹽失了鹹味，失去了本來應該有愛與和平的特質、失去了讓人對耶穌的渴慕、失去了上主賜予你獨特的特質、人生淡而無味，也失去了本來應該有的功能:“服侍他者、造就人、接待小子”。重點是：我們如何發揮我們的影響力，使人能透過我們看見神的國，並進入永生，而非高擧自己而絆倒小子裡的一個。

我們每個人都曾遇見困難，甚至去到絕望的時刻，像那位父親一樣，含淚跪下祈求，連主的門徒(現今的傳道人、牧師、資深信徒...)都未必幫到解決問題，束手無策。 孩子的父親到耶穌面前跪下懇求，已是信心的表現，但這信心的幼苗卻被殘酷的環境和艱難打擊，但真的信心就是“不放棄和堅持”！孩子的父親反而越發誠懇跪下祈求主憐憫和幫助，就是他唯一的希望和依靠。 之後他聽到耶穌慨嘆這世代的不信，耶穌便問起孩子的情況，祂就要人正視困難的存在，但仍要堅持對主憐憫的愛和壓倒一切的權能之信念。人便將孩子帶到主面前。 主就鼓勵他：在信的人凡事都能！ 孩子的父親很真誠表示他信的決心，但他覺得他的信未到足夠的地步，我們往往也是一樣，怕自己信心不足，這擔心也使我們看自己的軟弱多過仰望主，這孩子的父親承認自己的軟弱，但他仍求主幫助他的軟弱，這就是真信心的特質。 救主已準備好要隨時幫助這位孩子「病得很苦、被鬼害得甚慘」和無助的父親，同樣的，祂也準備好要幫助今日我們這些信心不足的人，好讓我們能透過堅持信心，到主前懇求，甚至不看自己的軟弱，只求主幫助一切去克服困難。 信心是知道困難的難度和人的資源和力量極之有限和不足，但仍然選擇唯獨信靠主的憐憫和幫助，人的軟弱和不足正好彰顒主的憐憫和權能。

9.1 以利亞固然先來復興萬事；經上不是指著人子說，他要受許多的苦被人輕慢呢？（可9:12) 你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。 （太11:14) 施洗約翰明確否認他是以利亞 (約1:19-23)  他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。（路 1:17) 施洗約翰被稱為“以利亞”，因為他有“以利亞的心志能力” ，並不是指他是以利亞。  施洗約翰是新約的先驅，他為主的到來修直道路，就像以利亞在舊約中所起的那個作用。約翰為耶穌所做的正是以利亞為主的到來所做的。  耶穌稱施洗約翰為以利亞 , 然而施洗約翰拒絕了這個身份。 耶穌認定施洗約翰時表示 “你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞”。 換句話說 , 施洗約翰負起以利亞的角色, 並不是基於他就是真實的以利亞 , 而是基於人們對他來到的作用之回應, 施洗約翰像以利亞發揮同樣的作用，預備人悔改回轉歸向真神的心。 以利亞也不為他時代的人所接受,並且耶洗別皇后要追殺他,正如希律政權使施洗約翰下監,並之後更將他斬頭一樣邪惡！