俯瞰式讀經

以拉都在哥林多住下了。”（4:20上） 　　按這話的口氣，以拉都在哥林多住下是保羅所同意的，並不是因甚麼不好的原因；以拉都也是保羅的同工，曾和提摩太同被差遣到馬其頓去（徒19:22）。他怎麼會在哥林多住下的呢？大概是保羅從馬其頓要到以弗所去見提摩太的時候，經過哥林多，就把以拉都留在那裏。 特羅非摩是以弗所教會的人，是保羅的密友，這點連耶路撒冷中反對他的猶太人也清楚知道(徒21：29)。保羅第三次遊行佈道時曾經跟他同行（徒20:4）。在此所稱，保羅把他留在米利都，不會是指保羅第三次遊行佈道回到耶路撒冷經過米利都的事；因為他曾經與保羅同回到耶路撒冷，而且就因為保羅和他同在耶路撒冷城裏，就引起猶太人的疑惑，以為保羅把他帶進聖殿，以致保羅被捉拿，引起很大的騷動（徒21:27-31）。所以這次他留在米利都，大概也是上文所說的，保羅在羅馬獲釋以後從馬其頓探望了教會，經過哥林多再到米利都想到以弗所去的時候，把他留在那裏。保羅自己可能就在米利都再次被人捉拿，送回羅馬獄中；米利都是靠近以弗所的地方。 保羅在此提到四個信徒的名字（利都、友布羅、布田、利奴、革老底亞)問提摩太的安，大概是當時在羅馬肯站在保羅一邊的；只有在患難、困苦、危險中才能試驗出信心、愛心、忠心的真假。當底馬中途離去、腓吉路和黑摩其尼離棄保羅之時，友布羅、布田、利奴和革老底亞四人，卻與保羅最逼迫最厲害的時候仍然堅持共患難，他們不顧自己的性命安危，繼續和保羅來往。他們的信心和忠心是值得佩服和學習的。 雖然聖經對於他們的描述不多，但關於他們的傳說卻是不少。有些學者認為革老底亞是布田的妻子，因為布田與她同時被提及，而利奴則是他們的兒子。傳說利奴在保羅死後，曾擔任羅馬教會的主教 他們四人在主裡都是信心堅定、勇敢忠心、熱心服事的基督徒、能與保羅共患難，見證了他們的信心、忠心、愛心和順服都是真的，是經得起考驗的

保羅在寫歌羅西書的時候，曾經替底馬問歌羅西信徒的安，寫腓利門書時也曾替底馬向腓利門問安。可見當保羅第一次在羅馬坐監時，底馬是跟他在一起同工的。現在保羅說底馬離棄他往帖撒羅尼迦去，可見保羅第二次在羅馬坐監的初期，底馬還是跟他一起在羅馬；但當保羅快要被定罪，快要為主殉道之前，底馬就在這關鍵的時刻離開他去了。 第一次保羅坐監及第二次保羅被捕時也跟到羅馬來，偏偏在保羅殉道之前才因“貪愛現今的世界”離開。 這次保羅被捉到羅馬坐監，是忽然被捕的，是受人誣告而被捉拿，且是在尼祿王逼害教會最厲害的時候；當時情勢對保羅和一切的基督徒非常不利，底馬在這時受不住考驗便離開保羅去了。 第一次保羅在羅馬坐監的時候，並沒有生命的危險，底馬也不可能受到甚麼連累，保羅也深信自己一定會得釋放、可是這次保羅再到羅馬坐監的情形是真正的厲害的試煉，是要命的！當這為主殉道的真正試煉來到時，底馬怕自己受牽連就擔當不起；看到情勢不好，更把保羅撇下，自己往帖撒羅尼迦去了。背後隱着貪愛世界之心多過愛主的心，受不起真正的試煉。 “人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了”（約壹2:15）。 “革勒士”可能是保羅晚期所結識的同工，生平不詳。保羅差派他去「加拉太」服事、保羅兩次遊行佈道都經過這個地方（徒13:14，16:6）、曾在加拉太的路司得、以哥念這些地方受到很厲害的逼迫，革勒士往加拉太去大概是保羅打發他去的，因為下句說提多往撻馬太去，這兩句的語氣是一樣的，表示他們是保羅打發而去的。 依照教會傳統，他後來去法國里昂附近傳福音。 “推基古”是保羅所信賴的同工(徒20:4)，多次替保羅送信給教會(弗5:21-22；西4:7-9)，是以弗所教會所認識的同工，因此保羅派他送信給提摩太並暫時代理提摩太在以弗所教會的服事、以便提摩太前來臨死前見他一面 推基古是亞西亞人，在以弗所工作一定較提摩太方便 推基古曾有一次到過以弗所（西4：7-9），這是第二次；上次有阿尼西母一起去，這次是他自己去。 推基古也是保羅的一個好同工。保羅在末了一次到耶路撒冷的時候，推基古已跟保羅在一起（徒20:4）；以後跟他同到羅馬 保羅過去可能在特羅亞當地服事時，友人“加布”接待保羅住在他的家，留下了私人的物件：一為「外衣」，就是斗篷，一種圓形的衣服，中間有一個洞用於頭部，由非常溫暖的材料製成，保羅無疑需要在羅馬即將到來的寒冷冬天.

主耶穌的再來是像賊一樣、所以信徒要儆醒禱告、積極準迎見神及愛慕主的顯現. （1）守住所信的道： 持守信仰，謹守神的誡命，並在愛中成長。這包括愛神、愛人和愛自己、活出基督的樣式，彰顯神的愛和堅持正直、良善、誠實和謙卑的生活方式、關心他人，服事社區，並以愛心和慷慨回應需要、行善 （2）盡力跑好當跑的路 常儆醒禱告尋求神的旨意、以致靈魂甦醒、走在神引領的義路上、人生的道路正直冇偏差，不兜圈、也要目標清晰、忘記背後、努力面前、得著基督、總要拼力去快跑、跟得上主在這時代的步伐、務要提起發酸的腿、下垂的手、藉著親近神與神同行、重新得力、預備我們的心靈。 保羅並沒有走一條自己所喜歡走的安逸道路，所經過的地方也都充滿了逼迫和患難。 “但知道聖靈在各城裏向我指證，有捆鎖與患難等待我，我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音”。 他所走的道路不是為自己的成功、名譽；乃為要證明恩惠的福音、雖然有捆鎖、苦難、甚至死亡在前面、他一生就不肯錯過神要他當奔跑的道路 （3） 打美好的仗 在面對困難、逼迫、試探誘惑、艱辛、惡劣的環境、身體的軟弱或異端挑戰的時、仍然要作基督的精兵、穿戴全副軍裝迎難而上、堅定地站穩自己的立場、守著自己的崗位 不單自己去為主打美好的仗、也要興起訓練身邊的同工和肢體一起去走上前線打仗、他打仗沒有用血氣的兵器，乃是用禱告作為兵器，在神面前大有能力，將撒旦在人心中的營壘攻破（林後10:5）、推展神的國度、遵守天國的大使命、把福音傳到地極、到還未聽聞福音之黑暗角落 保羅一生沒有違背從天上來的異象（徒26:19）、既然他已經打完美好的仗，跑完當跑的路，守住所信的道、只為著他愛慕的主、也確信他必快來、按著公義審判各人的行為；他深信神按着祂的信實一定為他預備榮耀冠冕的、因為他已忠心地完成神所委託他的使命 我們應該渴望主的再來，並以喜悅和期待迎接祂。

保羅在這裏以顯明他樂於殉道的決心，他知道快要離開世界，提摩太的責任就更加重要，更要謹慎防備那些傳異教的人，作個時代的守望者、盡自己的職分 保羅形容自己的殉道是“被澆奠在其上”。古時獻祭時，常用酒澆在祭壇上面，使所獻的祭更加馨香，稱為奠祭。保羅形容他為主走到最後一刻也要傾盡一切、全然擺上、包括自己最後的生命、甘心樂意地犧牲自己的生命，好像馨香的奠祭一樣。舊約的奠祭並不是獨立的另一種祭，只不過是用酒附加在祭物上，一同獻上而已（民15:5、7、10）。背後的意義就是承認神是至高的、一切是屬於神、也應全存感恩的心全部被澆奠歸於神、不為自己保留什麼

基督徒信了主後、在世間雖然許多苦難、耶穌仍然留我們在世上、就是為著主作見證、傳揚福音、做世上的鹽、黑暗中的光、打美好的仗 保羅臨死也要鄭重地叮囑我們務要傳道、不管有沒有好機會，得時或不得時（in season / out of season)；總要專心(原文是專注、站立 、準備standby 、進前來）。 即是就算時機是方便或是沒有好時機、仍然要隨時準備、專注身邊人的需要、配合聖靈的感動、要把機會向前推廣、傳播proclaim 福音、不以為福音作見證為恥 “看風的必不撒種；望雲的必不收割”。（傳11：4）如果我們整天看風望雲，就不必傳道了，也必定失去許多機會。主要叫門徒“得人如得魚一樣”。漁夫並非看到魚來了才撒網，乃是把網放下去等魚來，不知甚麼時候魚兒會游進網裏，網總是撒下去。我們按表面和自己的判斷實在不知道甚麼時候最好，我們並不完全知道人的心 不是只在人歡迎我們的時候，我們才傳、乃是不管情勢如何，總是認真地傳、因為神不願一人沉淪、乃願萬人得救、明白真道。 正如那些成功的保險經紀、任何人他會視作潛在的客戶、積極熱心地製造每個機會去推銷他的產品、不限於他的客戶、甚至客戶生活圈的朋友他也不放過、　何況我們這救人靈魂的福音？ 保羅注重的是“不問收穫，只顧耕耘”的態度；但卻不是說我們不必尋求聖靈的引導。就像腓利，曾經順從聖靈的引導，離開撒瑪利亞的工作到曠野去向一個埃提阿伯的太監傳福音；又如保羅順著聖靈帶領到歐洲腓立比傳道，他總是留心尋求聖靈的引導是應該繼續工作或離開去下一站 “只要心裏尊主基督為聖；有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人”。（彼前3：15）。 在生活中積極展示美好的見證、活出信望愛、此人看到不一樣的生命、也會吸引人來聽生命之道、最重要就是常作準備、專主為聖、敬畏主、溫柔待眾人 “我何時指着惡人說：他必要死；你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中；我卻要向你討他喪命的罪（原文是血）。倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。(結 3:18-19)  正如保羅說他不傳福音就有禍了！ （林前9：16） 傳道的反應自然是有百般不同的樣式，有歡迎的、有反對的、有譏笑的、有無所謂的；有的非常驕傲、有的很固執、有的只和你敷衍、不說實話等等。我們總要用百般的忍耐，應...

聖經無誤觀點： 絕對無誤：一些基督教基要派認為聖經是絕對無誤的，包括歷史和科學的部分。他們相信聖經中所有的教訓都沒有錯誤和缺失，因為聖經是由上帝直接啟示的 另一些基督教傳統則持比較寬鬆的看法，認為聖經雖然是上帝默示，但在歷史、科學等部分可能有限制或技術上的缺失。這些人主張聖經在其主旨（神學、教義、信仰生活上）沒有錯誤，在歷史、科學等部分則不排除有誤 最主要原因是因為聖經的寫作對象不是直接是我們，聖經只是為著我們而寫 Bible is not reading TO US, Bible is only written FOR US  所以聖經就要以當代讀者能夠明白的言語和知識水平來表述，否則就與當代讀者不相干，令他們費解。 例如耶穌說芥菜種是百菜種中最少的一個，那不是科學的知識，而是按當時的人所能接觸最小的種子而表述出來。因為聖經的目的不是科學教科書，也不是百科全書，或詳盡歷史巨著，他不講究科學客觀事實和所記載歷史的一致性，聖經的書卷是在特定的歷史和文化背景下撰寫的,不同的時代不同的讀者也有不同的需要。這些背景可能影響了作者的觀點、語言和文化的表述， 不同的作者有不同的取材，不同的角度和重點去描述同一件事情，背後有神學的意義，不同的主旨和表述的方式，不同的作者有不同的目的，內容主要是適切針對當時的時代需要，以致我們能更多角度和方位去立體地掌握真理，了解背後的精意和原則，更靈活應用在生活中，聖經是神聖啟示出來，目的是讓人知道如何得到生命之道，認識造物主和救贖主，並和神和人建立美滿的關係，在世上活出上主的召命。 聖經記載的事件更強調內在意義，而不僅僅是純粹的歷史事實。儘管不同作者和時期的書卷之間存在差異，但整體上聖經的教導和信息保持一致。 聖經經過多次翻譯和傳承，無可避免在語言轉換和誤解（同一個字文字的意思在不同的時代不同的民族和文化背景下，也有不同的意義）。不同版本的聖經在翻譯上也存在差異，現在所有的考古發掘也只是抄本，並不是原稿，係人的抄稿，就自然會有輕微的誤差，但絕不影響聖經主流整體的訊息和主旨。

所謂“敬虔度日”就是存敬畏神的心生活行事。不隨從肉體，不跟從世俗，不與罪惡妥協，一心求神的歡喜，甚至不怕得罪人。這樣度日的人，一定會受到逼迫。為基督的緣故受苦，也需要"立志"，預咗就算受逼迫反對，也要遵行主的旨意。基督徒的受苦有兩種，一種是因自己的犯罪不得不受苦，另一種是為着要過一個敬虔的生活，願意向主忠心而受到逼迫；後者的逼迫是有價值的，是我們的榮耀（彼前4:16）。 　　“凡立志…也都要受逼迫”，這說明所有在基督耶穌裏敬虔度日的，都一樣會受到人的逼迫；並不只是你我或少數的人才受到如此的待遇。神並沒有偏待我們，這樣受逼迫不但不是被神丟棄的憑據，倒是證明我們是站在神那邊，與敵對神世俗的力量對抗 大概當時提摩太在以弗所的教會中，正遭遇到困難，不是所有的信徒都聽從他的話。那些傳異教人的勢力愈來愈大，以致在信徒當中也有些人並不諒解他，不歡迎他，使他覺得自己的工作雖然努力，卻沒有看見很好的果效；所以保羅用這些話來安慰他. 一些人表面上是敬虔的信徒穩定返教會聚會甚至參加義工和有份奉獻，但是否內心真的為主而活，是否立志天天背起自己十字架來跟從耶穌，還是只是活在世界中作過好好先生，從不得罪人也不勇於傳福音作見證，只認為信仰是宗教活動是屬靈的保險能夠幫他趨吉避兇，卻從沒有委身基督，立志不惜一切代價去遵從主的一切的命令和吩咐，這樣的基督徒對撒旦沒有攻擊性和影響力，因為沒有穿上全副軍裝來跟從主，也沒有參與但美好的仗，所以於世俗為友的，也自然沒有從世俗而來的逼迫。

古教父俄利根解釋他們是埃及法老王所用來抵擋摩西的，在埃及行邪術，抗衡摩西和亞倫，結果是處處失敗，如他們用杖變作蛇，就被亞倫的杖吞了，用邪術要生虱子，卻是不能。無法行生命的神蹟，以後甚至災禍臨到自身了，在法老面前站立不住(出九11)。保羅是用這兩個人的故事引為鑑戒，來說出當時傳異端者，他是怎樣敵擋真道，不行真理，他們的心地壞了，其愚昧行為將要顯露出來， “雅尼和佯庇”怎樣敵擋摩西，現在這些假師傅也照樣敵擋上帝的真道。摩西怎樣向法老交涉，要帶領以色列人出埃及，是一場非常厲害的信心靈戰。神藉着祂的僕人摩西施展大能，魔鬼則利用牠的僕人法老用各種壓迫的手段，惡待神的選民以色列人。雅尼和佯庇怎樣幫助法老，心裏剛硬不肯順服神；同樣，今天的假師傅也是被魔鬼利用，叫人不肯信服真道。 摩西的背後是神，法老的背後是魔鬼；照樣，今天神僕人的後盾是神自己，而那些假師傅和他們支持者真正的背後是撒但。這樣，假師傅以外貌的敬虔來迷惑人陷於罪中，放縱私慾；更是被魔鬼利用以敗壞人的信心。 因此提摩太不用灰心，這個屬靈的爭戰是從古以來就已經開始了、勝敗並不在乎眼前各人的得失、只要在自己的崗位上盡忠，打應打的美好勝仗，就可以坦然去見主了。從前雅尼和佯庇怎樣能夠暫時抵擋摩西，同樣的，今天教會裏的假師傅，他們敬虔的外貌也不過是暫時欺騙少數的人。 　“他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的”。為甚麼假師傅雖然知道真道，卻仍然敵擋真道，利用真道所行的事敗壞真道，又攔阻人接受真道？因為他們的心地已經壞了，存心不良，所以在主的道上“無關無分”；心思、悟性，都受邪靈的運行，對於真道的領悟錯誤，因此、所聽的，也不再生發敬畏神的心。既然心地壞了，就在真道上成為可廢棄的。 　　“然而他們不能再這樣敵擋，因為他們的愚昧，必在眾人面前顯露出來，像那二人一樣”。雖然那些假師傅敬虔的外貌，可以暫時叫一些無知的信徒受騙，但是他們的愚昧最後必定在眾人面前顯露出來。他們不但不能在神面前站立得住，就是在人面前，也無法瞞過人；這種虛假是受不起時間考驗的。“隱藏的事沒有不顯明出來的。” 雅尼和佯庇只不過暫時敵擋摩西，行了兩三樣法術，但後來神所降的災禍卻臨到他們自己身上。同樣，那些假師傅所說的話雖然也含有一些真理，叫一些無知的信徒信以為真；可是不久他們就會被證明是虛假的，因為虛假的事是必定會敗露的。

“或者神給他們悔改的心，可以明白真道” 溫柔勸戒那抵擋人的目的是盼望他有悔改的心，明白真道 雖然是抵擋我們的人走錯了路, 我們還存着良善的心意，盼望他能悔改、可以明白真道。 用溫柔勸戒的目的，是讓神在他心中動工、使他受感動。血氣激烈辯論的言語並不能使神的靈有機會在他心中作工。人所以抵擋真道，乃是因為不明白真道，沒有一個願意悔改的心。所說的抵擋的人，可能不是指着那些傳異端的假師傅，而是那些受他們迷惑的人。因為下文26節說：“他們已經被魔鬼任意擄去的，落入牠的網羅”。被魔鬼詭計欺騙 "神給他們一顆悔改的心"，其實是因為他們經過溫柔的勸解是可以有機會醒悟過來。明白真道，從而產生悔改的心,脫離網羅的。聖靈來也是叫人為罪、為義、為審判自己責備自己，以致人能真心悔改歸向神，沒有聖靈的感動和光照，人是不會悔改的，所以也可以說是神給人悔改的心. 神的僕人對走錯路抵擋的人溫柔勸戒，但對他們錯誤的教訓卻絕不寬容妥協,要盡快準確地指出他們教訓的錯誤，還當用溫和的態度把真道解明出來，盼望其中有人因此悔改。我們反駁異端的目的並不是要跟人爭競，而是要使真理的亮光被宣揚出去，不被人混亂、誤解，存着一個希望任何人能得救的心意。

主的僕人之特徵和要求： （1） 作基督耶穌的精兵：不將世務纏身，能忍受苦難 （2）凡事存心忍耐, 使人可以得着那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀。 　　“存心忍耐”，表示我們忍耐是要用心志的，立志靠主忍耐；而不是聽其自然地能忍耐就忍耐，乃是要存心忍耐，以應付所臨到我們的事。忍耐背後是代表信心的等待。知道神的熱心到了時候必成就他的事工。 我們所受的攻擊既是多方面的，所以就要用忍耐的態度，來應付臨到的一切事情,相信到了時候神會開出路，並且一切善功，到了時候便有收成。 （3）不為言語爭辯,不可爭競 主的僕人（原文是奴隸)，還有甚麼資格與人爭競呢？有主為我們的主，判斷我們的唯獨是主, 不需要憑自己的力量跟人爭甚麼。所有的尊榮地位，都是主所賜的，我們只不過是瓦器，住在我裏面的耶穌基督才是個 寶貝。我們顯明所作、所說、所行的，不是出於我們，乃是出於神（林後4:7）。既是主的奴僕，就不敢也不用與人爭競了。因為時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來判斷人，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；那時各人要從神那裏得着稱讚”（林前4:5） （4） 竭力得神的喜悅 （5） 無愧 （6） 按着正意分解真理的道。 （7） 自潔，脫離卑賤的事，逃避少年的私慾 （8） 成為聖潔，作貴重合用的器皿， （9） 行善事 (10) 同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平 （11） 溫溫和和,溫柔勸戒 慈祥、寬厚、溫柔的態度對待眾人。好像慈父對待兒女，覺得每一個都是可愛的，以慈愛寬厚的心對待他們,柔和地勸勉、安慰、鼓勵他們。 （12） 善於教導 善於教導是我們應有的才能,表達的技巧、熱情的傳講、深刻活潑的例子、如何把信仰應用於生活中。最重要是教導的內容合符聖經的要義和主旨. 要不斷追求自己在教導人的恩賜上更長進，更被挑旺，重要是有足夠時間安靜等候在神面前才有當講造就人的話語，使那些聽道的人明白真道、靈性有長進、生命有改變。

要清心追求主，首先要逃避少年人的私慾(放縱肉體的事)，靠著聖靈有節制的能力, 不是要去接近試探，故意去遇到試探，而是要藉著“逃避”試探，預先防備避免陷入試探，在不能逃避而受到魔鬼試探時，我們就要加以抵擋（雅4:7）。 　　“同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平”。所謂“清心禱告主的人”就是不體貼肉體、不順從私慾而活的人；是愛主屬靈的人，要跟這樣的人在一起生活、學習、團契交流、去共同追求屬靈品德的長進。 濫交朋友自取敗壞，要注意是否與世俗只顧吃喝玩樂的朋友過多相處，被他們影響，而忽略了靈性的追求和更新。 與有屬靈愛主熱心事主的肢體結伴，虛心學習他們的榜樣、對主的認識、事奉的態度和如何待人接物。 我們要選擇能夠同心和熱心愛慕認識主的人： 一起禱告 一起追求 一起事奉 一起儆醒看守 　“公義”:待人處事完全公平正義，不徇私情。 　　“信德": 在日常生活上的信心追求。在信心上仍要追求長進。聖經告訴我們：“使我們勝了世界的，就是我們的信心”（約壹5:4）。信心是基於對神的認識和經歷，仰望恩典，學習謙卑地信靠。 　　“仁愛”原文指神聖那種愛。保羅在他書信中常將愛心和信心連在一起（加5:6；林前13:13；約壹5:1）神就是愛（約壹4:8）；愛人的就完全了律法（羅13:8-10）；愛又是聯絡全德的（西3:14）；能遮掩許多的罪（彼前4:8）；彼得後書提到信徒靈程的八個階級的時候，最後提到的是愛心，他說：“有了虔敬，又要加上愛弟兄的心，有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心”（彼後1:7）。信徒應該在愛心上不停地追求，愛得緊廣闊、更深入、更無私。 　　“和平”也就是“平安”的意思。跟弟兄和睦同居，這是一種屬靈的理想生活，耶穌在八福中也提到使人和睦的有福。當我們與別人和睦的時候，內心就有平安。原則上，我們是要與人和平，並非要無故樹立仇敵的。我們為福音的真道可以有許多仇敵，但是我們不能為個人的軟弱、因放縱自己的情緒，而樹立仇敵。

保羅提到大戶人家有各種不同的器皿，有貴重的、有卑賤的、有金的、有瓦的，因此神的家(大戶人家)有各種不同價值的器皿，我們要渴慕作貴重的器皿，不作卑賤的器皿, 因為只有貴重的器皿才可以與“大戶”之家相稱 “自潔”：清除洗淨的意思。自潔表示仔細地除盡一切的罪惡，好像以色列人在除酵節的時候，要把一切的酵都除盡一樣。怎樣才算是除盡一切的罪惡呢？下文說“脫離卑賤的事”。不單是一些明顯的罪惡，更是一些和信徒身分、體統和蒙召的恩典不相稱、不光明、暗昧的事。 在神的家中，你如果把自己作了金器的用處，就成為金器；你如果把自己作為瓦器的用處，你就成為瓦器；如果你不脫離卑賤的事，你就是卑賤的器皿；如果脫離卑賤的事而作貴重的事，你就成為貴重的器皿。 　　合用的器皿需具備的條件： （1） 脫離卑賤的事,逃避少年人的私慾 （2） 自潔、離棄絕一切罪惡和與蒙召的身份恩典不相稱的東西 （3） 成為聖潔：分別為聖，單單唯獨歸主使用 （4）合乎主用： 甘願被主修剪，才能結更多果子，除掉生命中一切的枯萎、不合用的性情、性格、偏見、固、狹窄、要學懂柔和謙卑，聆聽聖靈的聲音和帶領 （5） 成為貴重的本質：本質是“金或銀”，經過火的試煉、匠人的打造、合符器皿創造的原意，貴重表示沒有其他雜質。精金代表神聖和似上主的性情。 (6) 與清心禱告主的人一齊追求、一切事奉、彼此學習扶持，團結配搭恩賜。 主所要用的是聖潔的器皿，聖潔的器皿也就是貴重的器皿、合乎主用的器皿。人既然願意除盡他心中一切的罪惡和一切卑賤的事，心中才有容量讓主來充滿的，這樣就能成為合用的器皿。盛載上主的豐富和榮耀，合乎“大戶人家”用的器皿就是貴重的器皿。 　　“預備行各樣的善事”，成為合用的器皿，神才能用我們行各樣的善事。我們必須先被主潔淨，除去罪惡、卑賤的事、肉體的愛好、自己的意思；這樣才會專一的順服主的旨意，行神所要我們行的善事。沒有被主潔淨就想行善事，所行的善只不過像污穢的衣服，不能得神的喜悅。神家中的貴重器皿是要被使用的，用以預備行善事，而不是用作裝飾擺設的。 　　“各樣的善事”包括被人看為是卑微的或是尊榮的，卑微不一定是卑賤，卑微的事在人看來可能微小，但在神的眼光中可能是尊榮的。我們先要作貴重的器皿，然後才能行各樣的善事。 合用的程度，是可以不斷進步的，隨著靈性更加成熟，恩賜更加被發揮和挑旺，性情性格更加被磨練，多餘枯乾的枝子被修剪，小事上...

“毒瘡”是指一種腐蝕性的毒瘡，非常疼痛，會擴張到四周圍，使周圍的肉長出壞疽，變成腐爛；這異端的教訓，弱不及早處理，就好像愈爛愈大的毒瘡，影響其他信徒。 提摩太前書第一章已指出許米乃和亞力山大丟棄良心，也在真道上如同船破壞了一般，並喜歡謗瀆。 保羅已經把他們交給撒但，使他們受責罰，到提摩太後書，似乎許米乃再聯同腓理徒自立門戶，變本加厲，傳講“世俗的虛談”，喜歡“愚拙無學問的辯論”、“起爭競”，更加否定基督基本的信仰:不信復活的道理，敗壞人的信心。他們不信身體復活，雖然不直接反對耶穌復活，只說復活的事已過、已經應驗了；正如今日許多新派的神學說：靈意強解聖經,宣稱復活就是信主重生的經驗，信主得救就是主復活在信徒心裏了,他們不信將來有超自然真實的肉身復活之神蹟。 復活的真理是福音的基石，保羅說如沒有復活，我們的信便歸於徒然，比未信主的人更加可憐，他們的歪理敗壞許多人的信心。復活的事是主耶穌和使徒們所親自教訓人的，也有許多人作見證，他們不是不承認復活的事，只是這些已經過去了.

無愧的工人應有求神喜悅的心，“竭力”就是願意付上一切代價，盡自己所能的要在神面前蒙喜悅。貪圖茍安的人，跟異端妥協、迎合潮流、只求人喜悅的，用不著竭力。 在神面前得蒙喜悅都得準備為真理的見證打美好的仗，不怕人的逼迫和譏笑，甘心付出應付的代價。 　　“無愧的工人”所注重的是工作:按着正意分解真理的道。“按正意分解”原文 是“很正直地把它割開"。我們要完全真實公正、毫無自己意思地來分解真理的道，要達到這地步，必須竭力追求得神的喜悅。在神面前領受什麼說話的亮光，就勇敢說出來，不是群眾市場導向，而是要清楚明白傳出神的旨意和要求。 "要按著正意分解真理的道"，就要首先在神的話語規模上下功夫，當認真研讀聖經，有需要便查考原文和釋經書，不明白就勇於發問、尋根究底、也要將神的話牢記在心中，晝夜思想，要多聽不同著名的講道人員之講道，特別要涉及自己不熟悉方面的題目，參加專題查經班，看屬靈書籍，日子有功，只要不斷追求，身邊也要有一班屬靈同伴一起清心追求主的真道，更不可少的是一起禱告求問主，謙卑求聖靈開心竅，並且忠於聖經的亮光和提醒，認真靠主的恩典遵行出來，最後聖經應許“施比受更為有福“，“好施散必有增添”，所以多和其他人分享你的聖經得著、主就會給予你更多亮光。

這裏所說的“忍耐”，是指上文對苦難的忍耐。忍耐為福音所受的逼迫，甚至為主殉道。 為福音的緣故忍耐受逼迫，這是作王的條件；主為成就福音，也在十字架上忍受了慘無人道的苦難和痛楚，所以祂是萬王之王，因為他是曾被殺的羔羊. 今天我們所受的痛苦，都是訓練我們如何忍耐，以致將來配和主一同坐在寶座上,神允許我們遇到百般的試煉，就是要操練我們的生命，持久的忍耐生老練，老練生盼望,(羅 5:4 )就是盼望來不朽的冠冕和不震動的國 “我們若不認祂，祂也必不認我們" 　"人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他”。(太10:32-33) 馬太福音論述的"凡在人前不認主的”是指不信之意；但這裏的認與不認，不是關係信徒的得救問題，而是關乎得榮耀的問題。 若以為這“不認”是關乎信徒得救的問題，那麼“我們若不認他”，意思就是不接受祂作我們的救主，不信祂，祂也必定不認我們。如果這樣解釋，那麼不信耶穌，不接受祂作救主的人，祂當然是不認他們；但這裏保羅說，“我們”若不認祂，而把他自己也包括在裏面, 所以這裏應該是信徒在受試煉、在人面前為信仰爭戰時，不認耶穌。彼得在那使女面前，曾經不認耶穌，這是在試煉當中失敗了. 如果我們不認祂，祂也不認我們，祂的不認我們，不是不認我們作祂的兒女，而是不認我們是祂忠心的僕人。祂不認那一切不敢在人面前承認祂的，不認主的人、不見證主名，便不配和祂一同作王，因為上文論到信徒如何為基督受苦，便可與祂一同作王。 下文：“我們縱然失信，祂仍是可信的”；是補充說明上文的“不認”。不是關乎得救與滅亡的“不認”，而是關係到信徒失敗和榮耀的“不認”。我們失敗了，對祂失信了，不敢在人的面前承認祂，但祂還是可信的。彼得雖然曾不認耶穌，但耶穌仍是可信的；祂轉過臉來看他，且在復活的時候特別向他顯現，使他重新得到復興，後來成為神所重用的僕人。彼得的不認主和猶大的不認主是大不一樣的。猶大的不認主是真正的不認；雖然他表面上承認耶穌、跟耶穌親嘴，可是他心裏不相信，根本就不認耶穌。彼得雖然在人面前不認耶穌，但他到底是真正承認耶穌的；他的不認是失敗的不認，不是不信耶穌作救主的不認，乃是關係到將來得榮耀那一方面的不認。所以在彼得這樣失敗以後，耶穌基督還是顯出祂是可信的，叫他重新得到復興。 　　“因為祂不能背乎自己”這句話解釋，為...

當兵的人是不將世務纏身的，即是沒有俗事的牽掛。 　　“世務”原文 “養身的”、“今生的”、“財物', 不外指着今生的衣、食、住、及各種養生所需。 做精兵的，並不是不需要這些養生的財物, 乃是他不應當被這些事“纏身”(原文是交織, 糾結)，因為這樣纏身，會增加憂慮，消磨他的信心和令他分心，這裏是指不應該專心“經營”這一類的事,而是先做好蒙召作精兵的本分，專一事奉主，放下世務牽掛，不被那些屬世的、今生暫時的事務纏累，因為萬軍之主必供應所需的“軍糧” 我們在世上是客旅、是寄居的，只要足夠,便應該知足了,無需和他人比較、貪戀錢財。穿衣服不是要炫耀自己、引人注意，只要與自己的身份相稱便可；許多世人的吃、住、玩樂是為享福、也為體面，但基督精兵生活舒適、健康、足夠便可。只要先求神的國和神的義，一切所需的必加給我們。 作傳道工夫的人更是要專心以禱告傳道為念，但有時環境所逼，為生計和同工的需要，保羅也曾經短暫地在哥林多織帳棚,因為主要他學習懂得處豐富和卑賤。 專心當兵的目的是甚麼？是要叫那招他當兵的喜悅，求國家的利益，不辜負國家的盼望，保護國家的利益。 “人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。” 希臘人常常舉行全國性的比武競賽大會，優勝的人，可得花冠冕戴在頭上為獎賞。參加比武的人，必須嚴格地遵守規矩，在練習的時候就要嚴格地遵守，不然，就被取消資格、不能得獎。 基督精兵得勝的條件，也是要按規矩。我們的規矩就是: 凡事照真理而行，與罪惡的權勢爭戰，與世界各種壞風俗，悖逆神的力量來“比武”,屬靈的摔跤，我們不能用屬血氣的手段、屬肉體的拳頭，也不能仗着地上的勢力、金錢或人的聰明，我們只能倚靠聖靈的能力，照着真理來行,倚靠那位看不見神的幫助。 比武的人，不但要按規矩才能得冠冕，也必定用盡他的力量、取勝的技能，以和對方博鬥。所有在場上比武的，只有一個目的，就是要勝利。在服事主的工作上，我們也必須盡一切身心才智爭取勝利。

提摩太跟從保羅已久，聽過保羅多年的教訓，對於福音的真道十分明瞭，應該可忠心地固守了。 　　“也要交託那忠心能教導別人的人”。不單自己能固守福音的真道，也要教導那些忠心能教導別人的人，和他一樣地遵守這些真道。不是交託那些跟自己有深厚感情和關係的人、或是為自己培植更大的勢力，也不是在對方的學問、才幹上來培植他，而是需揀選需具備以下條件的傳承接班人： （1） 忠心： 不但在所託大事上忠心、認真、負責任，就算在小事上也不馬虎苟且，attend to details注重細節，心細手快、盡量確保不失誤，也預計會遇到什麼的困難，能彈性應變。簡單講，盡自己的心思、計劃、籌備、與人協作、跟進、應變、盡力完成所託，不計較個人的犧牲、代價或利益。 (2) 能教導別人: 首先要是個謙卑認真不斷追求學習的人，能夠掌握所學的全備道理，並且有系統地與他人分享、甚至能夠清楚公開教導，讓受眾明白掌握所學的道理。 （3）這人要有受教的對象，以致真理由使徒保羅傳給提摩太、再不失真地傳給這人，再由他傳給受眾。 這樣的要求可確保保羅領受的真道能夠一脈相傳，（連他自己共有四代在傳承中)，以致全備的真道繼續薪火相傳地被傳揚開去，讓更多忠心的人一同來遵守。 可見保羅很注重栽培後輩，也要提摩太留心栽培他以後興起來的工人(不斷有接班人)。雖然提摩太還是年輕，但他應同時看重在教會能夠培養更多像自己一樣忠心的人來作主工。 “忠心”的意思，不但要自己謹遵主道，還要為教會後代的需要設想，常以培育真理見證的“接班人”為念，不是只求自己偉大，乃求神的家有更多比自己偉大的傳道人興起。 交託傳承代表信任，相信主會興起許多別的人被主使用。這樣，他才會把他的工作、職責、權限、真理亮光，交託別人；這樣工作便不會受到那有限的自己所限制。我們如果不能使別的信徒成為可以信託的人，這不能算是成功的傳道人；保羅不但訓練提摩太成為可信託的人，而且使提摩太也訓練更多可信託的人，這是福音快速廣傳、教會被建立的秘訣。