2.3 我們若能忍耐，也必和他一同作王。我們若不認他，他也必不認我們；我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。(提後 2:12-13) 是否所有基督徒都能作王？所有信徒若曾經或最終不認耶穌的、是否都不能得救？

這裏所說的“忍耐”，是指上文對苦難的忍耐。忍耐為福音所受的逼迫，甚至為主殉道。

為福音的緣故忍耐受逼迫，這是作王的條件；主為成就福音，也在十字架上忍受了慘無人道的苦難和痛楚，所以祂是萬王之王，因為他是曾被殺的羔羊.

今天我們所受的痛苦，都是訓練我們如何忍耐，以致將來配和主一同坐在寶座上,神允許我們遇到百般的試煉，就是要操練我們的生命，持久的忍耐生老練，老練生盼望,(羅 5:4 )就是盼望來不朽的冠冕和不震動的國

“我們若不認祂，祂也必不認我們"

　"人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他”。(太10:32-33)

馬太福音論述的"凡在人前不認主的”是指不信之意；但這裏的認與不認，不是關係信徒的得救問題，而是關乎得榮耀的問題。

若以為這“不認”是關乎信徒得救的問題，那麼“我們若不認他”，意思就是不接受祂作我們的救主，不信祂，祂也必定不認我們。如果這樣解釋，那麼不信耶穌，不接受祂作救主的人，祂當然是不認他們；但這裏保羅說，“我們”若不認祂，而把他自己也包括在裏面, 所以這裏應該是信徒在受試煉、在人面前為信仰爭戰時，不認耶穌。彼得在那使女面前，曾經不認耶穌，這是在試煉當中失敗了.

如果我們不認祂，祂也不認我們，祂的不認我們，不是不認我們作祂的兒女，而是不認我們是祂忠心的僕人。祂不認那一切不敢在人面前承認祂的，不認主的人、不見證主名，便不配和祂一同作王，因為上文論到信徒如何為基督受苦，便可與祂一同作王。

下文：“我們縱然失信，祂仍是可信的”；是補充說明上文的“不認”。不是關乎得救與滅亡的“不認”，而是關係到信徒失敗和榮耀的“不認”。我們失敗了，對祂失信了，不敢在人的面前承認祂，但祂還是可信的。彼得雖然曾不認耶穌，但耶穌仍是可信的；祂轉過臉來看他，且在復活的時候特別向他顯現，使他重新得到復興，後來成為神所重用的僕人。彼得的不認主和猶大的不認主是大不一樣的。猶大的不認主是真正的不認；雖然他表面上承認耶穌、跟耶穌親嘴，可是他心裏不相信，根本就不認耶穌。彼得雖然在人面前不認耶穌，但他到底是真正承認耶穌的；他的不認是失敗的不認，不是不信耶穌作救主的不認，乃是關係到將來得榮耀那一方面的不認。所以在彼得這樣失敗以後，耶穌基督還是顯出祂是可信的，叫他重新得到復興。

　　“因為祂不能背乎自己”這句話解釋，為何在我們失信的時候祂仍然可信，因為祂是不能夠背乎祂自己的。祂的信實是出於祂的本性，並不像我們出於一種責任、約束；乃因祂的性格就是信實的、不能背信的。祂不能背乎祂的公義、慈愛、聖潔，不能背乎祂自己一切所定規的和應許的。

“祂不能背乎自己”，也包括不能姑息我們的罪惡、過失、悖逆等或是應受管教的情形。祂的話是可信的，不只是包括祂的寬容、忍耐，也包括祂的責備和管教，因為無論是祂的寬容或是管教，也是主給我們試煉，祂都是可信的，原意都是要叫我們得到好處的。