4.2 為何耶穌一呼召,彼得、安德烈&雅各、約翰便捨了網、船,別了父親來跟從他呢？你如果是他們,你會這樣做嗎？

4.2 為何主一呼召、四位門徒便撇下一切跟從? 因為他們第一次遇見耶穌的記載應該是在約翰福音第一章施洗約翰見證耶穌給安德烈和另一門徒,叫門徒跟從耶穌，安德烈再轉告彼得,耶穌是神的羔羊，到路加福音第五章，彼得經歷了打滿一網漁的神蹟,便向耶穌說"我是一個罪人,離開我吧"，耶穌便呼叫他跟從,應許叫他得人而得魚(即馬太福音第四章的記載）, 所以門徒都是經過聽到耶穌有權柄的教導和經歷了神蹟，認識耶穌更多，最後才回應呼召, 撇一切跟從主

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4.4 污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。(弗 4:29) 基督徒是否不能夠或不應該講粗口？為何？

“污穢”的言語一包也不可！ “污穢的”原文就是指那些壞的、卑劣的 只要說造就人的好話，叫人得“益處”，“益處”原文是今人喜愛的、善意的、幫助人的。 粗口往往帶與性有關的助語詞，以性行為的動語涉及他人的母親、為何要講到人應該尊重的母親呢？真的含宜嗎？實屬粗獷的言語、甚至有時讓人有些性的聯想，特別違反下文所說的"淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。" (弗5:4) “淫詞”原文是“淫穢, 可恥” “妄語”原文是”愚昧的言詞” “戲笑的話”原文是粗俗下流的玩笑 粗口與造就人的好話和感謝的話完全不協調。 用粗口惡毒地咒罵人，也不合聖徒体統 (弗5：3），只能敗壞人和絆倒人，有失主的見證。 粗口往往是習慣性地衝口而出，有時甚至帶有怒氣之情緒發洩，在衝動的情緒下，基督徒言語上又怎能謹慎，控制自己的舌頭說造就人的好話？要快快地聽、慢慢地說、慢慢地動怒 (雅1：19） 若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”(雅3：2） 說話不是為自己的痛快，發洩自己的情緒、只顧發表自己內心的意念，乃是為聽的人的益處。所以要“隨事”說些使人得益的話，而不要說批評、毀謗和粗言穢語。 至於有些人強辯聖經也有記載掃羅講粗口(撒上20：30）,但這並不代表粗口是神所喜悅的，剩餘聖經記載姦淫的事，不等淫亂就可以被接納。 心裏充滿，口裏就說出來(太12：35），講粗口的原因和動機是什麼？是否反應內心也充滿著粗獷污穢的思想？是否由愛神和愛人的動機發出？講粗口難道能造就人和榮耀神？是否有耶穌基督的樣式心腸？ 為什麼講粗口才是唯一能表達憤怒的言語？耶穌也有發義怒，他有講粗口嗎？ 有些人認為粗口是兩個人對話的事，在講粗口人中也用一樣粗口的言語對談，可促進方的友誼，在什麼人，中作什麼人，但是否會因此绊倒良心軟弱的人呢？是否真的可以因如此講粗口後總要為基督得些人呢？
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1.5 天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：「主責備你吧！」。(猶1:9) 為何天使長要與魔鬼爭辯摩西的屍首？人都死了，軀殼終久也會歸於塵土，摩西的屍首有何價值需要爭辯？

天使長米迦勒跟猶太人特別有關係，他是保護猶太國的（但10:13，12:1；啟12:7）。摩西死的時候，是神親自將他埋葬在摩押地的毗斯迦山附近；但確實地點，沒有人知道。(申34:5-7)天使長米迦勒與魔鬼為摩西的屍首爭辯的原因： 摩西在以色列歷史中佔有非常重要特殊的位置。他是帶領以色列人出埃及，並代表以色列民與神立約的領袖。因此，摩西的屍首具有特殊的意義，象徵著神的工作和計劃。 有些人認為神隱藏摩西的屍首是為了防止以色列人將他的屍首視為偶像來崇拜。米迦勒保護摩西的屍首，防止魔鬼利用它來引導人們走向偶像崇拜。 另一方面，這個爭辯的事件也可以象徵著屬靈的爭戰，表明神的使者（米迦勒）與邪惡勢力（魔鬼）之間的持續鬥爭。摩西的屍首在這裡成為一個焦點，代表著神的選民和神的計劃。 有解經家根據聖經以外的記載，說魔鬼要得到摩西的屍首，理由是摩西曾殺過人。米迦勒雖然不能忍受如此的毀謗，他卻沒有用毀謗的話責備魔鬼，只說：“主責備你。”  也有人認為米迦勒作為天使長，遵循神的命令來保護摩西的屍首。他不依靠自己的權威或力量，而是以神的權威行事，這也表現出他對神的敬畏和順服,也顯出米迦勒的謙卑善良，雖然面對這邪惡、不自量，又無理取鬧的魔鬼（像世人常藉毀謗別人來抬高自己的地位），還是不敢憑自己說惡毒責罵的話，只是很謙卑而尊主為大地說：“主責備你罷！”這更顯出魔鬼的狂妄自大、並表明一切審判和權威屬於神。米迦勒不以自己的權柄來對抗魔鬼，而是呼求神的權威，這強調了神在所有屬靈事務中的主權。 這件事體現了摩西特殊的地位、也防止日後以色列民以摩西為偶像崇拜、並且表徵屬靈爭戰及神的主權，提醒信徒保持對神的敬畏和信靠，在面對屬靈挑戰時依賴神的權威。
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9.1 在大馬色路上，耶穌向掃羅顯現，他們對話的內容重點是什麼，掃羅面對大光和從天上來的聲音，他的反應如何？為何如此反應？ 耶穌對掃羅有什麼要求? 為何如此要求?

保羅在嚴謹的迦瑪列門下受精英教育，為法利賽人中的法利賽人，父親在大數商業大城從事織帳棚生意，保羅主來便是由羅馬人，被家人和自己高度期許，他知大祭司不喜歡基督徒，更主動請纓四處捉拿信徒，希望有日也能坐在70人最高宗教權力的公會中。 他大發熱心瘋狂地追逼各處信徒，甚至由耶路撒冷追到300公里外的大馬色，要監禁信徒，甚至致他們於死地，徹底消滅基督教。 耶穌向他顯現，他在大光中失明，更三天之久不飲不食。 耶穌主動向他顯然，保羅的人生便逆轉了，由教會加害者轉為守護者，由敵對真理轉為捍衛真理，成為視死如歸的福音戰士。 保羅回看自己是「罪人中的罪魁」，又見證「我今日成了何等人」, 自此沒有違背那從天上來的異象！ 使徒行傳總共三次記載耶穌向保羅顯現，證明這是很重要刻骨銘心的經歷： 1) 第一次記載 （徒 9:15-17） "掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？" 人生要知道自己咁熱心盡心竭力，為什麼？有冇錯？值得嗎？ 你為什麼如此做？如此決定？如此思考？你的信念和價值觀是什麼？這就是每天我們要不断反省問自己的問題。 "主啊！你是誰？" 認識至聖者便是聰明。(箴9：10) 你要認識神，就得平安，福氣也必臨到你。（伯22：21） 人生最重要的就是認識我們的造物主，這就是永生！我們今日跟從、事奉的到底是誰？我們能否和保羅一樣宣告：“我知道我信的是誰，也深信他能保守我所受的託付，直到那日”。（提後1：12） 經過光照後, 使保羅像奴僕般謙卑仆下來。 "起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。” (徒 9:4-6) 神要透過弟兄指示他當做的事，今天我們有否謙卑聆聽弟兄們的提醒和分享，反省自己是否有當做的事而盡快去做？ 亞拿尼亞： (1) 保羅是神所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚主的名。 (2) 為主的名必須受許多的苦難。 亞拿尼亞：耶穌叫你能看見，又被聖靈充滿。 第一次記載強調保羅要到處宣揚主名和受許多的苦，因神揀選他為器皿，光照他看見誰是主，使他被聖靈充滿。 (2) 第二次記載 (徒22:7-16) "掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？" 保羅問主兩條問題： （1）主啊，你是誰？ （2） 主啊，我當做甚麼？ 這也是我每一生要不斷發問尋求： 認識這位有永生之道永恒獨一的上主，並回應他的顯現和召命，一生當為主行可事為...
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