26.6 耶穌在客西馬尼園禱告：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」 為什麼耶穌的意思跟天父的意思會有不同？他們不是三而一的神嗎？約翰福音更說父、子、聖灵是完完全全的合以為一，合一但有分岐的意思，何解？

26.6 神呀！我來了，是要照你的旨意行 （來10：7）,耶穌從小便知道自己的使命，他生而為王，一生順服天父的旨意,自甘卑微，現在走到最後一步，在客西馬利園驚恐便臨到他身上，祈禱汗如血珠下滴，要天使加他力量才能撐過去，耶穌心裏面的掙扎和痛苦是那杯實在太苦了，要被他最愛的父離棄（那是一種徹底的撕裂，從永遠開始耶穌便與父合而為一），擔當全人類所有的罪債，受盡天父一切的擊打、壓傷、刑罰.

天父何常不心碎呢？目睹他懷中的獨生子慘被欺凌、辱罵、鞭打、虐殺至死，連自己也要親手壓傷耶穌、離棄他、讓他孤獨面對最深的苦難。

感受上天父和耶穌是一致的，耶穌被天父離棄時,天父也同時喪失了他的獨生愛子,但天父仍然要“定意”將他壓傷（賽53：10）,聖經也記載耶穌“定意”在前頭走去耶路撒冷(路9：51），門徒就希奇，跟從的人也害怕 ( 可10:32), 顯出耶穌多麼堅定的決心

但是按血肉之軀的耶穌,其情緒、精神、心靈必定有強烈的掙扎和波動, 祂預見極深和恐怖的黑暗即將來到，雖然心裏作難,仍然要毅然前往,正顯示他的決心遵行天父的旨意到底,但祂仍運用自由意志選擇遵行天父的旨意，因此耶穌終極的意志揀選和天父仍然是一致的。

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  1. Francis2023年10月8日 下午2:51

    耶穌降世為人，為的是去完成救贖計劃，所以因為當他在世時是為人，也有人的軟弱之處，擔心害怕受苦及死亡，他便祈禱天父叫這苦杯離開，但他不是用神兒子的位格去求，而係用人的位置去祈求，是完全合符人性的出發點，但一切都係照天父的意思安排，而這安排亦係神救贖計劃的一部份，因為耶穌基督深知道自己必須要順服地按天父計劃去完成的。

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  2. Francis2023年10月8日 下午3:28

    (Ady) 26.6 聖父聖子聖靈的確是合而為一的,只是聖子耶穌基督道成肉身降世為人,有著人嘅性情、軟弱和害怕驚恐,尤其是釘身十架是無比的痛楚和痛苦的極刑,因此他都希望能夠免受十架之苦。但最終都是以父上帝的旨意為大

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無虧的良心就是全賴主的寶血洗淨一切不義，與神完全和好復和了。人的良心若常蒙主血洗淨，就如保羅強調“對神對人常存無虧的良心”（徒24:16）。 無虧原文是“好的”，不只是消極方面的“無虧”，而且在積極方面更是“良好”的意思。良心就像一具精細的儀器，良心的作用良好的，面對罪和義的判別敏銳和正確。 　　A. 指性質美好。 例如主耶穌說“好樹都結好果子”，那“好”字與此同，是指性質的美好（太7:17）。 　　B. 指福分的好，有益。如：主耶穌稱讚馬利亞揀選了上好的福分，那“好”字亦與此“無虧”同字（路10:42）。 　　C. 指一個人的品格或道德方面的“好”。如那少年的官稱主耶穌為“良善"的夫子 　　D. 指物質的美好。 如馬利亞受聖靈感動時，宣稱主是“叫飢餓的得飽美食”（路1:53），“美”亦與“無虧”同字 “在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人”。(加6：6）“需用”之原文就是“好”東西的意思 良心蒙主救贖恢復了正常功能，被神的真理和聖靈的感動調教，便發生良好的分辨作用，才能最終生出真正的“愛”來, 因為愛是不虧欠人的。 你們對任何人都不要虧欠什麼；唯有在彼此相愛的事上，要常以為虧欠。(羅13：8） 假如信徒犯罪，良心便會覺得有虧，如果對人有虧欠人，就要盡量補償，對神則要悔改、並信靠神的力量離開罪惡，才能繼續保持無虧的良心。 　　B. 信徒有時存著虛假的信心，是因為過於依憑情感和感覺的作用，熱切地想得着神為他們成就他們的心願，就勉強自己用情感去信，並公開宣稱靠著耶穌的名，成就他的祈禱，直到感覺自我良好，這種信心是虛假的，是不能實現的。 像這種虛假的信，並不是神賜的信心，而是“有偽”的信。因此雖勉強自己相信神的大能和憐憫會按著自己的心願成就自己的祈求，但結果都會落空。 神所賜的信心，是十分自然且毫不勉強的，使你相信祂能隨祂的喜悅成全人所不能的事，信心永遠是建基在神旨意和應許之上。 一廂情願的信會毀壞靈性的基礎，就像房屋建造在沙土上，很容易就倒塌了。 有了信心才會有愛心，因為愛心是從信心這根基上建立起來的。 “基督因我們的信，住在我們心裏”，然後我們的愛心才“有根有基”。(弗3：17） 基督怎會住在我們心中，作我們愛心的根基？是因“信”的緣故。所以說信心若是虛假的，基督就不 “安住”(dwell)在心裏，不能用基督在心裏發揮影響感染力，當然也就不會生出真愛心...
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11.6 他因着信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。 (來 11:27)，出埃及記記載摩西是因為誤殺埃及人東窗事發而逃避法老的追殺離開埃及（出2：14-15）、為何希伯來書說他不怕王怒？

摩西殺死埃及人之後，法老想要殺他，他是因懼怕法老而逃亡到米甸（出2:15），但這裏卻說他是因信離開埃及，“不怕王怒”。（這不是指他40年後勇敢地帶領以色列人離開埃及的事蹟) 出埃及記所記是摩西人性軟弱的一面，本想靠自己的血氣和力量改變同胞被勞役的厄運，卻因此闖出大禍，被迫逃離埃及，但是按摩西向神的整個信心情形而論、雖然摩西曾有屬肉體的軟弱，但按摩西深信神對列祖的應許（更美流奶蜜自由應許蒙福之地、整個民族不再寄人籬下、受不公平的苦役)，與埃及人之財物比較而論，摩西仍算為“因信”和“不怕王怒”而離開埃及的。如要釋放解救百多萬奴隸同胞脫離法老的手，必定會觸碰法老的逆鱗和埃及全國的經濟利益，摩西不單放棄埃及法老女兒之子尊貴的身份、權位和財富，反而是冒極大的風險會被法老監禁和殺害，但他仍勇敢地揀選了“和神的百姓同受苦害”，而丟棄了在埃及“享受罪中之樂”。 他之所以要逃離埃及，是因為連自己要解救的同胞中，也有人挑戰：“誰立你作我們的領袖？” (出2：14），加上風聲傳到法老，殺害即將臨到，解救釋放同胞之客觀條件時機未成熟，所以他要先逃離埃及，亡命逃亡異鄉，心中難免恐懼，但是始終他對列祖的神之應許的信念沒有改變。摩西如果真怕法老的怒氣、只要他放棄希伯來人的身份、仍然承認自己是法老女兒之子、透過他養母求法老特赦他誤殺人的罪、他一切可以“東山再起”、仍然享受一切屬世的福樂、但他始終因信選擇不怕法老王的怒氣之道路 　　“他恆心忍耐”，就是指摩西往米甸的事。這句話也解明上句“不怕王怒”的意思，不是指他殺埃及人那一時的勇敢，乃是指他住米甸的幾十年忍耐等候神的時候之生活，米甸離埃及不遠，法老若要認真追捕摩西，並不困難。摩西幾十年來在米甸的日子，也是活在法老的陰影和威脅下的，但他仍然選擇信靠神的保守，沒有在逃走去更遠的地方、因為他始終莫忘初心 -- 等機會要解救自己的同胞。 　　“恆心忍耐”這句話，也說出摩西逃到米甸寄居，並非毫無目的地隱居度日，他乃是存忍耐有恆的信心，等候神出手拯救他的同胞. 　　“如同看見那不能看見的主”，這句話暗示摩西在米甸寄居的靈性生活，是與神十分親密的。
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