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22.5 我-耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星。(啟 22:16) 為何耶穌在結尾要強調上述的身份和名字: 祂是大衛的根和後裔、是明亮的晨星?

啟示錄最後耶穌強調祂的身份和名字:「我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星。」 “大衛的根”表明耶穌是大衛王室的起源和根基,具有創造和源頭的意涵。耶穌在本質上超越了大衛,祂是永恆的神,並且在時間和存在上先於大衛。雖然大衛軟弱不堪、主也像大衛的根承托了大衛的一生、保護他和供應他一切需要 另外也強調耶穌是神所應許"大衛的後裔"要永遠坐在大衛的寶座上、作王直到永遠、就是世人所盼望的的彌賽亞君王 耶和華說,日子將到,我要給大衛興起一個公義的苗裔;他必掌王權,行事有智慧,在地上施行公平和公義。(耶 23:5) 明亮的晨星象徵光明、希望和新的開始。耶穌作為明亮的晨星,表明祂是黑暗中的光,帶來新的盼望和救贖。晨星是在世界最黑暗的時候出現,見到晨星就是黎明完結,轉眼耶穌就像公義的太陽顯現出來,驅走一切黑暗和罪惡。 我們並有先知更確的預言,如同燈照在暗處,你們在這預言上留意,直等到天發亮、晨星在你們心裡出現的時候,才是好的。(彼後1:19) 我又要把晨星賜給他。(啟2:28),即是要我們知道耶穌作為晨星、是我們的盼望,祂也是屬於我們的

22.4 不義的,叫他仍舊不義;污穢的,叫他仍舊污穢;為義的,叫他仍舊為義;聖潔的,叫他仍舊聖潔。」(啟 22:11) 這話是什麼意思?不義和污穢的的就永遠都不義和污穢?是否在地獄裏的人不能再悔改?若他們那時真誠悔改、為何上主不再給他們機會?

不義的:仍舊不義 污穢的:仍舊污穢 為義的:仍舊為義 聖潔的:仍舊聖潔 這裡的「仍舊」表明了人們在面對末世時最終的固定狀態。在最終審判來臨時,每個人的內心狀態已經確定,無法再改變。 那些選擇不義和污穢的人,他們的選擇已經確定並最終固定。這也表明了神的公義和最終審判的不可更改性。 在世的時候,神賜予每個人機會悔改並接受祂的救恩。福音已傳給萬民聽,甚至末後有144000被揀選的僕人、兩個行神蹟並且復活的見證人,天空的飛鷹大聲宣告禍哉告三次,最後也有天使顯現在天上宣告永遠的福音,加上沒後的天災人和越嚟越劇烈,受災程度越來越廣泛,但是人仍然選擇拜鬼魔,甚至三次褻瀆真神,仍然選擇互相殘殺最終血流成河的世界爭霸大戰。最終神的審判來臨,拒絕悔改的人將面臨永遠的後果。甚至千禧年國末後,仍然有罪人選擇起來聽從撒旦的迷惑,要推返基督的王權,我想言之這些罪人的心何等剛硬、愚頑和被蒙蔽,正如昔日法老經過十災後仍然死不悔改。 神是公義的,必須懲罰罪惡;同時,神也是慈愛的,祂提供了救恩的途徑給所有願意悔改的人。但那些選擇拒絕神恩典的人將面對永遠的後果。 神給世人寬恕的機會不能夠是無限期無了期,否則就變成縱容人繼續犯罪,因為罪人以為神會無限期、無底線地饒恕他們,罪人就永遠不知道罪的可惡、神對罪惡的嚴厲和珍惜神給他們今生有限的悔改機會 地獄是一個最終的審判和懲罰的地方。在地獄中的人無法再悔改或改變他們的命運,因為他們已經在世時拒絕了神的救恩。這反映了最終審判的不可更改性和神的公義。 神的公義要求對罪惡進行懲罰。那些選擇不義和污穢的人在世時已經有機會悔改,但他們選擇拒絕神的恩典。 神賜給人自由意志來選擇信靠或拒絕祂。在末世時,每個人將面對自己選擇的結果,這也是自由意志的責任。

22.3 這些事是我-約翰所聽見、所看見的;我既聽見、看見了,就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。(啟22:8) 為何約翰要拜天使?這已是第二次了(經過上次天使提醒不應拜天使、今次為何再犯這樣的錯誤)、他看見了、聽見了什麼?

約翰為何還要拜天使: 約翰第一次拜天使是在第十九章,看到裝飾整齊的新婦(教會),多麼的完美和美麗,毫無瑕疵,並看見羔羊(充滿著愛、得勝和王權)的婚宴(神人最心相愛合一)和眾多邀請的賓客,一起分享喜樂和榮耀。 他便忘我哋自然俯伏敬拜,忽略了敬拜的對象就是天使。 第二次敬拜天使就是啟示錄第22章看到了永恆的結局,撒旦和一切敵對勢力被刑罰,神公義完全彰顯,又看見新的新地,生命水的河、生命樹並新耶路撒冷城的光輝和榮耀,約翰的心靈便在一次震懾和俯伏要敬拜 他親眼看到神一切應該都成就了,目睹了極其震撼和敬畏的異象,包括神的寶座、新天新地、以及神的審判和榮耀。這些異象可能讓他感受到極大的敬畏和激動,以至於不自覺地向天使俯伏敬拜。 天使在異象中充滿光輝和榮耀,這種超自然的存在可能讓約翰一時迷惑,以為天使就是主。 約翰看見的異象:見了新耶路撒冷的榮耀景象、生命樹、生命河以及神的寶座。這些景象充滿了神的榮耀和美好,讓他感到無比震撼。 約翰也聽見了天使和主耶穌的話語,包括有關末世、審判、新天新地以及信徒得勝的預言和應許。這些話語充滿了神的智慧和權柄,讓他感到極大的敬畏。

22.2 看哪,我必快來!凡遵守這書上預言的有福了!」(啟 22:7)啟示錄這書上有什麼預言需要我們遵守?

《啟示錄》包含了許多預言和指示,因為這些都終必在啟示末世的事件和神國度的最終實現。耶穌在《啟示錄》22:7中的話提醒我們要遵守這些預言。以下是一些關鍵預言和我們需要遵守的指示: 1. 悔改和持守信心:  七封給教會的信信中,多次強調教會和信徒要悔改,持守他們的信心。(啟2-3章) 2. 保持靈性警醒, 時刻準備迎接主的再來。 看哪,我來像賊一樣。那警醒,看守自己衣服,免得赤身而行,叫人見他羞恥的有福了。(啟16:15) 3. 拒絕拜假神和獸的印記: 告誡不要拜假神或接受獸的印記,否則將面臨神的審判(啟 14:9-11)。 4. 持守真理和見證: (啟12:11)弟兄勝過他,是因羔羊的血和自己所見證的道。……」我們被呼召要持守真理,致死忠心,堅守我們對耶穌基督的見證。 5. 耐心等待和忍耐: 聖徒的忍耐就在此,他們是守神誡和耶穌真道的。(啟14:12) 信徒被鼓勵要有耐心和忍耐,堅持遵守神的誡命和耶穌的真道。 6. 渴望新天新地,並活出符合天國價值觀的生活。 遵守《啟示錄》的預言意味著悔改、持守信心、保持靈性警醒、拒絕拜假神和獸的印記、持守真理和見證、耐心等待和忍耐,並渴望新天新地的來臨。這些指示幫助我們在末世中保持信心和盼望,期待主的再來和神國度的實現。

22.1 以後再沒有咒詛;在城裏有神和羔羊的寶座;他的僕人都要事奉他,(啟22:3) 在永恆裏人人都信主、也見到主的面、我們作為主的僕人、仍可以怎樣繼續事奉祂?

在新天新地中,主的僕人們要繼續事奉祂。永恆中的事奉將是全新的、充滿喜樂和榮耀的。 (1) 崇拜:感謝和讚美: 持續不斷地崇拜,這是我們事奉的一部分。我們將見到神的面,親自經歷祂的同在,這將激發我們內心無盡的敬拜。正如24位長老就俯伏在坐寶座的面前,就是為著敬拜那活到永永遠遠的,把他們的冠冕放在寶座前,把榮耀、尊貴、權柄的歸給他。教會要帶領萬有來讚美神和羔羊。 (2) 在新天新地中,神的同在將充滿一切,我們將與神親密同行。這種與神的親密關係本身就是一種事奉,我們將不再有任何分離或隱藏,完全在祂的愛中。我們能更深認識神和帶領他人認識神,祂有測不透的豐富 我聽見有大聲音從寶座出來說:『看哪,神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民,神要親自與他們同在,作他們的神。(啟21:3) (3) 我們也參與神的工作,包括管理新天新地中的宇宙萬物和神的子民。神將賜給我們各樣的才幹和職責,讓我們在祂的國度中有意義地事奉 認識耶和華的榮耀的知識要充滿遍地.好像水充滿洋海一般。(哈2:14) 祂的國度要加增無窮 (4) 在神的國度中,愛和服事將是我們生活的核心。我們將彼此服事,彼此相愛,反映出神的愛和榮耀。 你們中間誰願為大,就必作你們的用人;誰願為首,就必作你們的僕人。正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。(太20:26-28)

21.10 凡不潔淨的,並那行可憎與虛謊之事的,總不得進那城;只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。(啟21:27) 不潔的、可憎的、虛謊的都不能進新城耶路撒冷?這些罪人不是已經被冰在火湖裏嗎?新耶路撒冷城牆以外是什麼地方?

不潔淨的、行可憎與虛謊之事的人將不能進入新耶路撒冷城。這些罪人將被排除在新城之外,無法享受新天新地的榮耀和永恆的福分。 所有不信的人和罪人最終將被扔進火湖,這是第二次的死: 新耶路撒冷城牆以外: 即是教會以外、並不是指具體的地理空間位置、所有不蒙神呼召而不在教會內的,也不求告主名的人都不能享受救恩、永生並永恆的福樂 因此,新耶路撒冷城牆以外象徵性地表示那些拒絕神恩典和救贖的人將永遠與神的國度分離。

21.9 列國要在城的光裏行走;地上的君王必將自己的榮耀歸與那城......,人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。(啟21:24、26) 君王要將自己的榮耀歸於那城是什麼意思?榮耀不是應該單單歸於上主嗎?為何要歸於新城耶路撒冷?

地上的君王之榮耀歸於那城的意義: 1. 神的同在與榮耀: 新耶路撒冷城象徵神的同在和榮耀,因為這座城就是神居住的地方。當君王將榮耀歸於那城時,實際上是在承認和尊崇神的榮耀。 那城內又不用日月光照,因有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈。(啟 21:23) 2. 神國度的彰顯: 新耶路撒冷城代表了神的國度,君王將自己的榮耀歸於那城,象徵著所有地上的權柄和榮耀最終都要歸於神的國度。這強調了神國度的完全統治和至高無上。 3. 和諧與一致: 在新天新地中,列國的君王和萬民將不再有分歧和爭鬥,不再因爭取自己的榮耀而侵略他人、所有的榮耀和尊貴都會一致歸於神的居所。這象徵著神國度的和諧與一致性。 榮耀歸於新城耶路撒冷: 1. 新城是神的居所: 新耶路撒冷城是神的居所,神的同在充滿了這座城。因此,將榮耀歸於新城,實際上是在尊崇神的同在和統治。 2. 象徵神的榮耀與尊貴: 將榮耀歸於新耶路撒冷城,象徵著所有的榮耀和尊貴最終都歸於神。這與聖經中「榮耀歸於上主」的教導是一致的,因為新城本身就是神榮耀的象徵,教會作為新婦也是基督的身體. 你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一 (約17:22) 3. 反映神的完全統治: 新耶路撒冷城象徵著神的完全統治和國度的實現。君王將自己的榮耀歸於那城,表明他們承認並順服神的至高統治,這也是對神的敬拜和尊崇。 君王將這種榮耀的歸屬不是分給城,而是通過城,最終歸於神自己,展示了神國度的榮耀與尊貴。

21.8 牆是碧玉造的;城是精金的,如同明淨的玻璃。城牆的根基是用各樣寶石修飾的:第一根基是碧玉;第二是藍寶石;第三是綠瑪瑙;第四是綠寶石;第五是紅瑪瑙;第六是紅寶石;第七是黃璧璽;第八是水蒼玉;第九是紅璧璽;第十是翡翠;第十一是紫瑪瑙;第十二是紫晶。(啟21:18-20) 為什麼牆是碧玉造,城是用精金造,根基又為什麼用12種不同的寶石造成?

牆是碧玉造的象徵意義: 純淨無暇:碧玉通常是透明或半透明的寶石,象徵著純淨和無暇。用碧玉來建造城牆強調了新耶路撒冷城的純潔和神聖。碧玉的光彩象徵著神的榮耀和光輝,新城的城牆閃耀著神的榮光。 城是用精金造的,如同明淨的玻璃的象徵意義: 精金是一種非常珍貴和純淨的金屬,象徵著神國度的純潔和無價之寶。用精金建造整座城表明這座城的無比價值和尊貴。 精金如同明淨的玻璃,象徵著神的榮耀和透明無暇。這意味著在新耶路撒冷城中,神的榮光將充滿一切,沒有任何遮掩和黑暗。 根基用12種不同的寶石修飾的象徵意義: 多樣性和美麗:用12種不同的寶石來修飾城牆的根基,象徵著新耶路撒冷城的多樣性和無與倫比的美麗。每種寶石都有其獨特的光彩和價值,展示了神創造的豐富和多樣。 數字12在聖經中常常象徵著完美和完整,用12種寶石來修飾根基強調了新耶路撒冷城的完美和完整。 大祭司胸牌上也有12粒寶石,雖然寶石種類約有一半不同,正反映神將萬物更新變得更美好,不單包含以色列支派寶石代表的舊約聖徒,也新增新約時代的眾聖徒作為新耶路撒冷城的寶石。

21.7 對我說話的,拿着金葦子當尺,要量那城和城門城牆。城是四方的,長寬一樣。天使用葦子量那城,共有四千里,長、寬、高都是一樣;(啟21:15-16) 為什麼要量度城牆之長闊高,城又為什麼是四方的、四千里長闊高的城牆又是什麼的概念?

天使使用金葦子量度新耶路撒冷城的長、寬、高,其目的是多方面的: 1. 顯示神的秩序與計劃: 量度城牆的長、寬、高強調了新耶路撒冷城是按照神的完美計劃和設計建造的,展示了神的秩序與精確,一切都是神所精心設計的,沒有任何瑕疵。這座城將是神永恆的居所,充滿了祂的榮耀與同在。 2. 新耶路撒冷城(教會)是由許多基督徒的活石組成,神也要量度我們,是否合乎標準?我們一生的果效是否合乎神所賜給我們的機會、資源、恩賜、時間? 我們的人生是否合乎神量度的標準?符合體現天國的價值?能否通過上主的QC pass? 你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們。(太7;2) 有一根葦子賜給我,當作量度的杖;且有話說:「起來!將神的殿和祭壇,並在殿中禮拜的人都量一量。(啟11:1) 新耶路撒冷城四方的形狀象徵: 1. 穩固和安全,不可動搖的居所。 2. 完美與完整 3. 天國的普遍性和包容性,向四方所有信徒開放。 四千里長寬高的概念: 四千里原文是12,000 stadios (~186米)= 2230 km (參考:香港到北京1965 km) 1. 巨大的規模: 四千里的城牆展示了新耶路撒冷城的巨大規模。象徵著神國度的廣大和無限, 反映了神的無限與偉大,超越我們現在的理解和想像。 2. 新城耶路撒冷長闊面積佔地2230×2230= 490萬平方公里 而羅馬帝國公元50年面積為 420萬平方公里 因此四千里長闊其實就是代表當時認知的世界天下面積,羅馬帝國指示包含在其中。 四千里(2230km)高是很驚人的高度,1km 便等如333層樓高,2230km 即是超過74萬層樓高!一般我們見到天上的雲層高度就只有 2-13km.  因此這樣崇高的新耶路撒冷城正彰顯神的偉大和崇高,是屬天的境界。 3. 至聖所也是長闊高一樣的正方形,代表整個聖城耶路撒就是親近神的至聖所,神人之間再冇隔阻。 (參考:所羅門聖殿的至聖所尺寸為 20肘長、20肘寬、20肘高(王上6:20)。即約為9米見方和高.

21.6 城牆有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(啟21:14) 十二使徒的名字是誰?猶大成為沉淪之子,誰人可真正代替他成為十二使徒之一?

新耶路撒冷的城根基上有羔羊十二使徒的名字。這十二使徒的名字可以追朔到耶穌最初選召的十二使徒。然而,由於猶大賣主丟了他的職份,成為沉淪之子,使徒們推選兩個人之後禱告搖籤,選出馬提亞來替代猶大,成為十二使徒之一(徒1:15-26) 但馬提亞是否就是天上聖城新嘅路撒冷十二使徒之一,聖經沒有記載他的歷史。 按照文獻,有以下的傳說: 1. 馬提亞先去了猶太行省傳教,然後去了埃塞俄比亞,並在科爾基斯受石刑而死。 2. 馬提亞是在耶路撒冷受石刑,其後被斬首而死 3. 馬提亞因年老體衰在耶路撒冷去世。 似乎他對開拓教會的影響力很有限,若果按著拓展教會成效角度看,第12位使徒應該是保羅更適合,但是為什麼只能是12位? 數字12在聖經中具有豐富的象徵意義,通常代表完整(complete)、秩序和神的國度 聖經上的十二: 12支派、12門徒、12使徒、審判以色列人的12寶座、 新耶路撒冷城有12根基、12種寶石、12個門、其上有12個天使 一年有12個月、生命樹結12樣果子。 因此我認為12是一個象徵代表性的數字,最重要是“使徒”的實質,誰人是勇於開荒拓展上帝的國度,有使徒的恩賜和肩負起使徒的使命,忠誠地實踐出來,這些人都是十二使徒之一,12根基就是代表完全的根基,由十二使徒(完全的使徒),有基督作房角石,從其上建造起來,其上的工程再由先知、教師、傳福音的、牧師和各樣有恩賜的弟兄姊妹努力同心建造, 最終成為聯絡整齊的一座城,盛戴神的榮耀和豐滿。每一個參與天國的事奉和建造教會的工程,其名字都永遠刻在新耶路撒冷城。

21.5 城中有神的榮耀;城的光輝如同極貴的寶石,好像碧玉,明如水晶。(啟21:11) 為什麼用碧玉水晶形容城的光輝?

碧玉和水晶的象徵意義 1. 碧玉(Jasper):    - 純淨無暇:碧玉是一種珍貴的寶石,通常呈現出透明或半透明的特性,象徵著純淨無暇。這反映了新耶路撒冷城的純潔和完美,毫無瑕疵。    - 榮耀和光輝:碧玉的光彩耀眼,象徵著神的榮耀和光輝充滿整個城。神的榮耀透過城的每一部分展現出來,使得城閃耀著無與倫比的光輝。 2. 水晶(Crystal):    - 透明和明亮:水晶的透明和明亮象徵著城的光輝無比純淨,沒有任何黑暗和污點。這也代表了神的同在帶來的完全光明,沒有一絲陰影。    - 屬靈的透徹:水晶的透徹性象徵著屬靈的透徹,新耶路撒冷城充滿了神的真光和真理,沒有任何虛假和誤導。 用碧玉和水晶來形容城的光輝,強調了新耶路撒冷城是神完美創造和幾千年來耐心雕琢的表現,教會是他的傑作、愛的結晶。充滿了神的榮耀和完美。這些寶石的光彩和透明度象徵著神的純潔和無瑕。 神的同在帶來的完全光明和榮耀。這意味著在新天新地中,神的同在將充滿一切,沒有任何黑暗和隱藏。 碧玉和水晶都是極為珍貴和美麗的寶石,象徵著新耶路撒冷城的屬靈美麗和寶貴。這也表達了神對祂子民的愛和珍惜,新城是為祂的子民精心設計預備和建造的永恆居所。

21.4 得勝的,必承受這些為業:我要作他的神,他要作我的兒子。(啟 21:7) 在永恆得勝者可以承受的基業是什麼?和不得勝、謹謹得救的的基督徒有什麼分別?

得勝者指的是那些在信仰上忠心並克服了各種試探和挑戰的基督徒,為主打完美好的仗,跑過當跑的路,守住所信的道。這些得勝者在永恆中將承受以下的基業和獎賞: 1. 享有永遠的生命 永與神同在,享受與神的親密關係,與神親密的程度,(坐主寶座的左右)在乎今生和神的經歷、對神的認識和擺上、奉獻、事奉,能否為主受苦,至死忠心為主作見證,生命有多麼成熟似主,是否盡心盡性盡意盡力愛神和愛人。 得勝者將住在新耶路撒冷,他的僕人要見他的面!在神的光中行走、歡呼、雀躍、跳舞、飛翔、敬拜,享受神的榮耀同在,好得無比! 2. 成為神的兒子 這強調了他們在神國度中的尊貴身份和繼承的權利,神的名字要寫在他們的額上,獻出他們是屬於神,是上主得意的傑作(正如藝術家會在他的精心傑作署名一樣) 3. 得著生命的冠冕、榮耀的冠冕、不朽的冠冕、公義的冠冕、喜樂的冠冕,與主一齊同座寶座,執掌王權 4.  得著永恆的產業 (參考:忠心有見識的僕人可獲主人賞賜5座/10座成的賞賜的比喻,因為在小事上忠心,主人要將更大的事加給他們,擴大他們的治理範疇) 在永恆神的國度要加增無窮,所以得勝者所管理的範疇也要不斷加增。 他的政權與平安必加增無窮。他必坐在大衛的寶座上,治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。(賽 9:7) 5. 從主得著尊貴、榮耀、稱讚,父賜給主的榮耀。主也要賜給我們 你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,正如我們合而為一. (約 17:22) 使你們的信心既經過試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚、榮耀、尊貴。(彼前1:7) 與僅僅得救的基督徒的區別 1. 屬靈的獎賞: 得勝者在信仰生活中展示了堅定的信心和忠誠,因此在永恆中將享有相應的屬靈獎賞和尊榮。 (主要按各人的行為報應各人) 僅僅得救的基督徒雖然也得到永生,但因為不忠心就被奪去冠冕和失去永恆的獎賞。 2. 得勝者經歷了更多的屬靈成長和成熟,面對試探和挑戰時依靠神的力量得勝,有輝煌的戰績在永世給給所統治神的子民作見證,歸榮耀與神。 僅僅得救的基督徒在屬靈成長上有限,不肯離開基督道理的開端,缺乏今生與主獨特精彩的經歷,生命一片空白,只留下羞愧和遺憾,作永恆神的子民之鑑誡 3. 得勝者在永恆中與神的親密關係將更加深厚,享受更完全的同在和親密。 僅僅得救的基...

21.3 坐寶座的說:「看哪,我將一切都更新了!」又說:「你要寫上;因這些話是可信的,是真實的。」(啟 21:5) 在永恆神將一切都更新了?更新了什麼?新天地和舊天地有什麼分別?

看哪,我將一切都更新了!這句話是神在宣告祂已完成的全新創造工程,一切都這麼令人滿意和驚嘆,上主從永遠到永遠的計劃完全成就了! 神將一切都更新了, 更新的範疇: (1) 物質世界:舊的天地將消失,神將創造一個嶄新截然不同的新天和新地和動植物,一切都和平共處,不傷人、不害物。 (2) 人類社會:新的耶路撒冷將降臨,新城將成為神與祂子民同在的地方,人與人之間再冇嫉妒、紛爭、虛謊、欺詐、貪婪、強暴、淫亂、敗壞.....人類社會坦誠互相互愛,徹底是愛的世界! (3) 生命狀態:所有的痛苦、死亡、悲哀、哭號和疼痛將被神完全除去, 被永恆的生命、平安和喜樂取代。 2. 更新的意義:完全的救贖 神的更新工作展示了祂的救贖計劃的最終實現,所有的創造物都將被更新和恢復到最完美的狀態。新天新地將是永恆的和平和喜樂的居所,神的子民將永遠與祂同在, 將不再有罪惡和腐敗,一切邪惡和不義都將被消除,有永義居在其中。 新的耶路撒冷是完全的聖城, 是上主統治的中心,也是神恩愛的標本,世人透過新耶路撒冷(教會)的見證就知道造物主和救贖主的偉大,可信十分可佩服,象徵著神的完全統治和榮耀。

21.2 我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。(啟21:1-2) 這是新天新地開始,已經離開羔羊婚宴一千年(經過千禧年國),為何教會仍叫新婦,一千年前羔羊婚宴時,教會應已經裝飾整齊,為何現在又裝飾整齊,有什麼意義 ?

新耶路撒冷被描述為由神那裡從天而降,如"新婦妝飾整齊",等候丈夫。 過了千禧年國,教會仍然被稱為"新婦",強調了新耶路撒冷仍然保持忠貞、純潔和美麗,並且其美麗和光彩永不退色,因為新娘子在結婚是是最美麗的。 新婚蜜月的愛情也是最甜美的,充滿期待一起新鮮的享受和際遇(舊約以色列人結婚,按律法規定可以有一年休假不用當兵,好與所愛的妻快活),教會仍然被稱呼為新婦,代表新郎(基督耶穌)和新婦(教會)的愛情不褪色,仍然是愛意濃厚、互相委身、親密關係、相知、相戀、相愛。 教會越認識主,只會越發愛祂、傾慕祂,教會永遠都是裝飾整齊最好的狀態,最美麗、無瑕疵、無缺憾、最完美地和主一起相愛到永遠。 當新天新地開始時,新耶路撒冷城從天的降臨在地上,也象徵著一個全新的開始,一個完全由神掌權、無罪無垢的國度, 神要與人同住,再冇任何阻隔。 雖然在羔羊婚宴時教會已經裝飾整齊,但這並不意味著教會的預備和成長就此停止。新婦的形象在新的新地再次出現,象徵著教會在神的計劃中持續的預備和更新, 越發成熟美麗完美。

21.1 我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。(啟21:1) 是否所有舊天地都完全消失過去了?為什麼永恆再沒有海?喜歡海上活動的人會否很失望?

新天新地,表明了一個完全嶄新的創造。先前的舊天地將完全消失 但主的日子要像賊來到一樣。 那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化,你們為人 該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望神的日子來到。在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火鎔化。(彼後3:10-12) "有形質"原文是elements,即是構造萬物的基本元素都要被焚燒,神徹底銷毀所有罪惡的痕跡,再創造新天新地。 永恆再沒有海: 海在古近東文化象徵混亂、邪惡和不安。在新天新地中,海的不再存在意味著: 1. 不再有混亂和不安:新天新地是一個完全和平、秩序井然的地方,不再有混亂和邪惡的象徵。 2. 完美和完整:新天新地將是神完美創造的表現,不再有分隔或障礙。 新天新地將是神完美創造的地方,遠超過我們現在的理解和想像。神將賜予我們永恆的喜樂和滿足,必定都將超越現今世界的任何經歷。 何況在永恆,從神的寶座有生命河湧流出來,新耶路撒冷城四千里長闊高,因此生命水的河必定遼闊一望無際才合比例,所以仍然有好多水上活動可以進行。

20.6 死亡和陰間也被扔在火湖裏;這火湖就是第二次的死。(啟20:14) 為什麼死亡和陰間也被扔在火湖裏?罪人在白色大寶座前便要復活按其罪行定罪,這是什麼意思?死了還要復活,再要面對第二次的死,這是什麼意思?

《啟示錄》20:14中的「死亡和陰間也被扔在火湖裏」和「第二次的死」有深刻的象徵意義,以下是詳細解釋: 死亡和陰間也被扔在火湖裏: 1. 死亡的終結:死亡和陰間(即冥界,人死後靈魂的中途停留處)象徵著罪和死亡的權勢。在最終審判中,死亡和陰間被扔進火湖,象徵著這些權勢的終結。這意味著死亡再也不會對得救的信徒有任何影響。 2. 完全的勝利:象徵神對罪惡和死亡的完全勝利。火湖代表了最終的審判和徹底的消滅。這是對所有罪惡和不義的最終審判。 罪人在白色大寶座前復活和定罪 1. 最終審判:白色大寶座前的審判是指所有死人都要復活並面對神的最終審判。這是神對全人類罪行的公義審判。 2. 根據罪行定罪:罪人在復活後,根據他們一生的行為被審判,這展示了神的公義和公平。每個人都要為自己的行為負責,並接受相應的審判和懲罰。 第二次的死指的是靈魂和身體的永遠分離和痛苦。這意味著那些被定罪的人將永遠與神隔絕,並承受永遠的懲罰,因為這些人今生拒絕神的救恩,也不去尋求神。 (或接著靈魂終滅論。最終永遠滅亡消失,離開主便失喪了生命) 死了還要復活,  就是要圍著面對第二次的死,在光明中受審不至於不明不白,萬膝要跪拜萬口要承認耶穌是主!

20.5 那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裏,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。(啟20:10) 魔鬼獸和假先知是否要在火湖裏受永遠的刑罰?但是除了神意外所有受做之不都是別朽壞和必死的(mortal), 地獄既是上主棄絕的地方,離開神的面光,魔鬼、獸和假先知又怎能永遠活著受苦而不滅亡?受永遠的極刑,有意義嗎? 就是罪人犯罪,各人也有不同的程度之惡行,雖然在地獄可能痛苦有分等級和階段,但若乘以無限永遠的時間,這有能否顯出神對不同程度罪惡的公平和公義審判?

I.  永遠的刑罰論: 魔鬼、獸和假先知將被扔進硫磺火湖中,並受永遠的痛苦。這段經文強調的是他們將遭受的永遠刑罰和神對邪惡勢力永遠徹底的剷除。 按字面解釋,永遠就是永遠, 永不止息的痛苦和刑罰,雖然受造之物都是必朽壞的,但這裡的「永遠受苦」主要強調的是靈魂的永遠刑罰。在神的公義審判中,這些邪惡勢力被賦予了一種“不朽:的狀態,以便他們能夠在永遠的火湖中承受痛苦。 地獄被描述為神棄絕的地方,遠離神的光和愛。魔鬼、獸和假先知在這裡受永遠的痛苦,象徵著他們永遠與神隔絕,並承受神的烈怒和審判。 永遠的刑罰強調了神的絕對公義和對邪惡的最嚴厲的審判並罪惡的可怕性。這樣的懲罰有幾個重要意義: 1. 公義的彰顯:永遠的刑罰展示了邪惡的可怕和神最終公義的審判,確保所有罪惡都得到應有的懲罰。 2. 邪惡的根除:這樣的刑罰保證了邪惡勢力被徹底根除,無法再對神的創造造成威脅。 3. 神的榮耀:永遠的刑罰彰顯了神的聖潔和公義,使祂的名得到榮耀和敬畏。 雖然各人犯罪的程度不同,但神在地獄中的懲罰也可能依據罪行的程度有所區別。這意味著在永遠的刑罰中,會有不同的等級和程度,以彰顯神對不同罪行的公平和公義審判。  II. 靈魂終滅論: 靈魂終滅論認為,最終不信者的靈魂將在神的審判後徹底滅絕,不會經受永恆的痛苦。這種觀點強調神的公義和慈愛,認為永恆的懲罰過於殘酷,否則無論今生大罪、小罪乘以永遠無限時間,便是無限的極刑和痛苦,這種安排怎能展示神公義公平一面?對罪人永遠殘忍的扔在火湖裏有什麼意義? 神的公義不會允許無限期的懲罰將加諸於有限的罪行。靈魂滅絕是一種有限的懲罰,符合神的公義和慈愛屬性  “那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把靈魂和身體都滅在地獄裡的正要怕他。”  (太10:28) 清楚指出懲罰是消滅。消滅即是不復存在,  “你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多。” (太7:13) 滅亡就是在沒有生命和存有,若非生命的主維繫生命,mortal 始終都是mortal。 “因為罪的工價乃是死;惟有神的恩賜,在我們主基督耶穌裡,乃是永生。” (羅6:23) 神對犯罪的極刑審判就是宣佈和執行死亡(消滅生命) 關於其他永遠刑罰的聖經,永遠原文也可以只是極悠長的時間,啟示錄始終是啟示文學體裁,文章可以誇飾法表達以致讀者深刻體會,耶穌...

20.4 出來要迷惑地上四方(原文是角)的列國,就是歌革和瑪各,叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。(啟20:8) 歌革玛各是指哪些國家?他們為何要聚集爭戰

「歌革和瑪各」的名字源自以西結書38-39章,描述的是末日的戰爭和神對敵人的審判。 - 歌革:被描述為瑪各地的王,代表末日敵對神的勢力。 - 瑪各:代表歌革統治的地方,象徵那些與神對立的列國。 歌革和瑪各的聚集爭戰象徵著末日的最終反叛。在撒但被釋放後,牠會迷惑地上四方的列國,召集這些敵對勢力與神和祂的聖城對抗。這場戰爭象徵了邪惡勢力的最終挑戰和反抗,垂死一搏,並最終在神的審判中被徹底消滅。 「那一千年完了,撒但必從監牢裏被釋放。出來要迷惑地上四方(原文是角)的列國,就是歌革和瑪各,叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。 猶太史學家約瑟夫斯認為他們是在《創世記》中記載,挪亞的孫子、雅弗的兒子、瑪各的後代 「歌革」(指首領)及「瑪各」(指地方)兩詞在後來在猶太人的預言文獻裡,常用作代表惡勢力或地上反叛神國的代表詞 歌革是幾個民族的王,根據以西結書,將會在七年災難的末時,率領多國軍兵自北方極處殺來,而1000年後,歌革和瑪各是兩個臣服於撒旦、再次召集各種邪惡力量爭戰的,結果仍是被神殲滅全軍。  

20.3 這是頭一次的復活。(其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。)在頭一次復活有分的有福了,聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。(啟20:5-6 ) 教會的眾聖徒不是當天上號角響起主再來時、便在雲中已經被提並且有復活的身體嗎?為何這次在災難中見證主甚至殉道的復活才算是頭一次復活呢?頭一次復活是什麼意思?什麼叫第二次的死?那些人要受第二次的死?

在千禧年國開始時的復活為第一次復活(表示還有另一次,即在千禧年國之末),能在此時復活的是有福者,因此復活是進入千禧年國裡,承受國度權能的榮耀時間 兩批復活: A) 復活得生(頭一次復活,是義人的復活) 他們都復活了,與基督一同作王一千年。(啟20:4 )  又有人忍受嚴刑,不肯苟且得釋放,為要得著更美的復活。(來11:35) B) 復活定罪 (第二批復活是在千禧年後) 行善的,復活得生;作惡的,復活定罪(約5:29) “頭一次”復活。原文就是最先的、第一的,不一定是“次數”的第一。在啟示錄中這字也多次譯作“先”或“首先”的。那只不過表示先復活的一班人而已。 實際上在這一群先復活的人中不止一次的復活。因在主復活後已有少數舊約聖徒復活(太27:52-53)屬於主的信徒在教會被提(*)時也先復活,大災難中還有二見證人的復活。他們顯然都是在先復活的一群人之中.  頭一次的復活還包括基督再來時,那些因為見證主、在大災難中殉道的聖徒的復、這些殉道者和忠信者也屬於頭一批首先從死裡復活,並在千禧年期間與基督一同作王。 (*)被提指的是當天上號角響起時,已睡聖徒先復活、活著的信徒也身體改變被提到雲中一起與基督相遇。(帖前4:16) 第二次的死是在最終白色大寶座審判之後,那些拒絕接受救恩的人被扔進火湖地獄的永遠刑罰。「死亡和陰間也被扔在火湖裡,這火湖就是第二次的死。」(啟 20:14) 第二次的死是針對那些拒絕接受耶穌基督救恩的人。在最終審判中,這些靈魂永遠受痛苦和滅亡。這是神對罪惡的最終公義審判,強調了罪行的嚴重性和永遠滅亡的後果。

20.2 我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證,並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年。(啟20:4) 經文題到幾個寶座,是誰人座的?為何有幾個寶座?那時那些為主作見證甚至殉道的聖徒都復活了,為何他們要同基督一同作王一千年?不應該是與主作王到永永遠嗎?有什麼象徵意義?

寶座代表神授予的審判權柄、這些寶座上的人包括那些在大災難中殉道的聖徒以及忠心跟隨基督的人。他們被賜予審判的權柄,是因為他們忠於信仰並見證耶穌基督。 有幾個寶座的原因: 寶座英文是thrones,未必限於“幾個”、寶座的眾數象徵著神對信徒的獎賞和榮耀、能坐審判的寶坐。這些寶座代表神對那些忠於信仰、不受獸和獸像迷惑的人的認可和獎賞。先前已有24位長老坐寶座帶領敬拜 聖徒與基督一同作王一千年,這段時期被稱為千禧年。千禧年是神應許的一個時期,基督在地上建立祂的國度,並在這期間展示祂的權能和榮耀。 - 試驗和審判:千禧年是對那些忠於基督的人的獎賞,與主同坐補助作王、同時也是對世人的一個最終試驗期。 - 神國的實現:這段期間是神國度在地上完全實現的時期,象徵著基督的最終勝利和神的全能。 這一千年的統治期特別強調了神對那些忠於祂的人所賜予的權柄和榮耀。這是一個預示著最終永恆國度的象徵階段,展示了神對世人的審判和最終的勝利。