俯瞰式讀經

你們要依從那些引導你們的，且要順服；因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。你們要使他們交的時候有快樂，不致憂愁；若憂愁就與你們無益了。（來13：17） 依從順服帶領的引導是有條件的： （1）時刻為群羊靈魂警醒看手、知道教會靈性的需要，有禱告的心依靠上主和認識神的真理才能正確的看守，防止異端邪說世俗潮流之侵入。 （2） 他們決策每一件事都深知要對主負責和向主交賬，是忠心敬畏神的管家 (3) 引導者是眾數（“他們”）、並非一獨大，專斷決策，而是有團隊的事奉，互相配搭和平衡，也彼此看守。 總而言之凡事不可越過聖經的教訓，人總有失敗軟弱的可能，也有盲點和個人的不足，作為帶領者，更加要聆聽上主的聲音和群眾的需要，決不可教皇式尊大濫用權柄，也要行在光明中，接受全群的監察，正如有日所有事奉和決策，都要在光明中、在基督台前受審交賬

忍受凌辱的祭，乃是個人方面為愛主的緣故而甘願犧牲的“祭”。頌讚的祭，是愛神的人向神方面所獻上的，但“行善和捐輸的事”，則是信徒為神而施行在人身上的善行。神不但悅納我們自己願為主受苦，並向神頌讚，也喜悅我們在別人身上顯出我們因愛神而行出的美善。 如果自己正在為主受苦的時候，仍不忘記“行善和捐輸”，就必更為神所喜悅了。當時的希伯來信徒中，有好些人為主的緣故，家業被人搶去了（10:34），所以他們當中難免有好些人在困苦之中。因此有行善力量的信徒，不可忘記顧念窮乏的弟兄和教會需用，但就算為窮乏的信徒，也不可因為窮困而忽略了行善。窮困並不能使一個樂意“行善”的人不行善，唯有愛心冷淡，才真正使人無力行善和捐輸。 “行善捐輸”也是一種“祭”，意思就是我們不要把“行善和捐輸的事”當作我們對人的一種功勞或恩德，而應當把我們作在人身上的善事，當作我們自己對神的一種奉獻、在主裏面的愛心團契分享，才是神所喜悅的。 行“善原文是“to do good,'是這個世界和人的生命平價美善”  "捐輸": 原文是團契fellowship，即分享的意思，不斷向身邊有需要的鄰舍施予分享。

按利4:5-12，16-21，第16章，贖罪祭牲除脂油和腰子等物要燒在祭壇上之外，身子要搬到“營外”（未開以色人在曠野紮營居住的地方)燒掉，但祭牲的血要帶入聖所對着幔子彈血七次。 搬到營外焚燒，乃是污穢應予丟棄的意思，預表耶穌基督為我們擔當罪惡，成為污穢被神所丟棄、所咒詛的（太27:46；林後5:21；彼前2:24）。但祂所流的血，卻帶到天上的至聖所，成了永遠贖罪的事，有完全的贖罪功效。所以耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。 贖罪祭牲的血被大祭司帶入聖所贖罪，而祭牲的身子卻必須被移到營外燒掉。因此耶穌要為“百姓”完成贖罪大功，就必須在城門外被棄絕。祂必須拒絕耶路撒冷的人要擁護祂作王的試探，才能在十字架上用祂的血叫百姓成聖。 “這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”（13:13） 因此我們也當來到十字架前，把自己獻上，忍受祂所受的凌辱。 耶穌在世時代、以色列人已結束曠野營幕的生活將近兩千年，在曠野的帳幕早已建成聖殿。所以這裏所說的“營”，是指耶路撒冷城居民居住地方而說、基督既然必須拒絕“城門”內的人的擁護，才能在“城外”被人嫌棄和拒絕而釘十架流血，“用自己的血叫百姓成聖”；這樣，我們也必須從舊約的律法中出來，接受基督十字架的救恩，又從今世的虛榮、地位、權勢、財富和各種試探中出來，忍受主所受的凌辱。所以這“營”是代表所有與基督十字架道路相反的屬世事物。在此著者勸勉那些已蒙救贖的信徒，不但不可因為主受苦而退縮，想重回猶太教中，反倒應當脫離舊宗教的束縛，和一切阻擋他們行走主所走過道路的事物，來到十字架的祭壇下，獻上自己為活祭，忍受祂所受的凌辱。

神降臨西乃山傳授律法時, “祂的聲音震動了地”，就是震動了西乃山，“遍山大大的震動”。“再一次…還要震動天”，指主再臨時的情形。主自己曾這樣預言：“天勢都要震動，那時…他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕着天上的雲降臨”（太24:29、30；可13:25、26；路21:25-27）。 “再一次我不單要震動地，還要震動天”乃是祂的一個應許。雖然祂再來的威榮比降臨西乃山傳律法的情形更大，但對於信徒卻完全不是可怕的降臨，乃是信徒所盼望等候的降臨，是實現祂對信徒所應許的而已。但對那些棄絕並違背祂福音的人，就應當知道，既然祂再次降臨時不但震動地還要震動天，則他們必更無法逃避祂的審判，而必被定罪了！ “這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震動的常存。”（12:27） 　　“被震動的”就是指這世界的國，與下文“不能震動的國”成對比。“就是受造之物”，不是指一切受造之物，僅指上句屬“被震動的”受造之物。“都要挪去”就是都要更改廢去的意思, “那不被震動的”，指基督的國和屬基督之國的人。信徒是從世界的國遷到“愛子的國”的人（西1:13）。這句話指出世界的國要被“挪去”的理由，因為基督的國要取代這世界的國直到永遠（見啟11:15）。

有千萬天使的集會( “所共聚之總會”，指大集會之意。 來到名錄在天上諸長子之會：“諸長子”原文無“子”字，只是“諸首生的”。這句話可譯作“也來到那些名錄在天上眾長子的選召會”。在此教會（原文是被揀選的會眾)是“首生的”基督之身體（弗1:23），信徒在神所造的萬物中是初熟的果子（雅1:18）、所以稱教會為“諸長子” “總會”乃是一切有信心的人所共同來到的地方。一切名字都已經被錄在天上，都同受一個聖靈，同蒙一樣“天召”，同有一個指望，同奉一名受洗，同事一位真神的（弗4:4-5），也必同享天上的榮耀，都是同屬於天上的大家庭。 因著主的救恩、審判我們的神，已經成為我們的天父，就當勇敢前進，持定前面的盼望，不灰心退後了。 來到被成全之義人的靈魂所到的地方：“被成全”也是“被完全”的意思，是指信徒因基督的寶血在地位上的完全、所有罪惡全赦免、無瑕疵、被聖化. “被成全之義人的靈魂”就是指得救稱義的義人之靈魂。這些義人已經在天上，已經完全，他們的靈魂已經與主同在，等候榮耀的身體復活。而現今有信心的人，也要到他們所到的地方，有他們所有的盼望和福樂。

“不是來到”的山乃是西乃山，代表律法（下文錫安山代表恩典)： 　　A. 能摸的山： 舊約律法下的人，行事是憑感覺和眼見，神使用許多實物教材，希望以色列人明白律法影兒子所指到的再來的實體真像。 但新約信徒行事乃是憑信心，不是憑眼見（林後5:7），主耶穌對撒瑪利亞的婦人說：“時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷…時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂”（約4:21-23）。 　　B. 有火焰的山：，當以色列人要領受律法時，“西乃全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上，山上的煙氣上騰，如燒窯一般；遍山大大的震動”。這火焰表明神聖潔公義的威嚴，不是人所能擔當得起的。(出19:18) 在烈火面前，所有雜質都被分離只有純淨的精金才能存在，我們的神是烈火，不容讓虛假和雜質，非聖潔是沒有人能夠見神 　C. 有密雲黑暗的山：當神降臨在西乃山時，全山被密雲所遮蓋（出19:16） 律法使罪人無法與神無阻隔地交通，律法只強調神的公義、聖潔與威嚴的方面。但信徒不是來到這黑暗密雲的山與神相會，我們乃是憑耶穌基督的血在光明中與神相交（約壹1:7），律法的帕子已經除去，現在信徒已可以靠著主的寶血敞著面，已經看見住的榮光。 　　D. 有暴風的山：火焰、密雲與黑暗，都不過使以色列人不敢接近，存着戒懼的心前來，但“暴風”則使以色列人難以站立得穩。 “神以風為使者，以火焰為僕役”。這暴風可代表神執行審判的能力，使一切在律法下的罪人，都不能在神前站立得住。 　　E. 有角聲的山：“有…角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的，都求不要再向他們說話；因為他們當不起所命他們的話”。以色列人在未聽見神的聲音之前，都想能親自聽神說話的聲音，但聽了以後，就要求摩西說：“求你和我們說話，我們必聽，不要神和我們說話，恐怕我們死亡”（出20:18-19）。 現今信徒不是來到有雷轟、閃電、角聲的山，也不是充滿懼怕、發顫地用肉身的耳朵來聽神的聲音，乃是坦然無懼地來到施恩寶座前，聽聖靈在自己心靈中的聲音（約壹2:27；帖前5:19）。 F. 不能靠近的山：在神未降臨西乃山之前，以色列人已經先有三天的時間潔淨自己。神又一再吩咐摩西要在山下劃定界限，叮囑以色列人切不可靠近山邊，“凡靠近這山的，即便走獸，也要用石頭打死”，這告訴我們罪人無法在神聖潔公義的律法下與神有坦然無懼的交通。 　　G. 極其可怕的山：“所看見的...

“失了”原文是缺乏、遲到、趕不及。 全句可譯作“恐怕有人達不到神的恩”。 "恐怕有毒根生出來”，“毒”原文苦味、苦性，“根”原文 是本、源、原因。 “毒根”不是指信徒個人心中的一種惡毒因素，乃是指團體中的惡毒因素，因下文接着說：“…擾亂你們…叫眾人沾染污穢”，可見確是指團體中的一種“毒”。這毒根可能是指一種異端或錯誤的道理，或一種犯嚴重罪的人，能影響其餘信徒的。按上句那些達不到神恩的人，他們知道許多道理，卻把屬靈真理的教訓視作平常，沒有敬虔的心，甚或淫亂、貪戀世俗，他們的行事與言論似是而非，使許多其餘的信徒受影響而沾染污穢；總之，這“毒根”與“麵酵”有相同的性質和作用，都是能使全教會陷於不聖潔的罪中的。但著者警告他們，如果他們不謹慎—不為自己和全教會謹慎，不追尋和睦同心，不在聖潔的路上向前追求，不挺起下垂的手發酸的腿，其結果必使教會失去見證的能力，以致那些在教會中原本是有名無實的信徒，更加放膽犯罪，給魔鬼攪擾教會的機會。