俯瞰式讀經

666的數字有以下解釋： 1. 不完全性：在聖經的象徵中，七是象徵完美和完整的數字（如神創造天地的七日週期），而六則象徵不完全。三個六連在一起（666），強調了這種不完全和缺乏，代表了邪惡和不完美的極致。 2. 在猶太傳統中，數字常用來代表名字或概念。根據“字母數字法”，每個希伯來字母都有一個數字值，666可能代表某個具體的名字或概念,可能暗示敵基督的名字。（正如大衛的名字希伯來所相對代表的數目之總和就是14，與馬太福音第一章家譜三個十四代相呼應） 這也是人的數目: 1. 人也是第6日被創造的，強調了人類的本質是不完全的。這與神的完全和神聖形成對比，突顯了人類的缺陷。 2. 666可能指向具體的人物，例如羅馬皇帝尼祿（Nero Caesar）。根據“字母數字法”，尼祿凱撒的名字在希伯來文中轉換成數字正好是666，這暗示了他代表了反基督勢力。 666這個數字象徵了極致的不完全性和邪惡，並且強調了與神聖相對立的力量。這個數字提醒信徒，末世中的試煉和誘惑將是極端而強大的，但它們最終是不完全和必敗的，信徒應保持堅定的信仰和警醒。

只有那些受了獸的印記、有了獸名或獸名數目的人才能做買賣，因為獸的帝國已壟斷控制了經濟的命脈和物流的供應鏈。沒有獸的印記，就不能做買賣. 1. 獸的印記代表了對獸和其體制的忠誠和服從。只有接受這個印記的人才被允許參與其帝國的經濟活動，這種安排意在強迫人們選擇要么屈服于邪惡勢力，要么面臨生存困難。 2. 這種限制反映了末世中邪惡勢力對經濟活動的全面控制。他們通過經濟手段來強迫人們接受其統治，從而鞏固其權力。 買賣在這裡指的是所有的經濟活動，包括購買食物、衣物、交易商品和服務等。這種經濟活動對於人的日常生存至關重要。 沒有獸印記的人將面臨極大的困難，因為他們將被排斥在經濟和貿易買賣體系之外，無法正常地進行基本的生活所需的交易。 這些人需要依靠信仰和其他信徒的幫助，共同抵抗邪惡勢力。他們的生存將依賴於社群內部的支持和互助。亦可能會出現地下經濟（黑色市場），通過非正式的渠道及付較高昂的代價進行交易，以維持基本的生活需求。 信仰上堅定的人當然亦可以相信神可以超自然的方式提供他們所需的生活資源，類似於聖經中以色列人在曠野中得到嗎哪的供應，但就算因此捱餓受凍和殉道也在所不惜。

經文強調了撒旦的欺騙能力。獸像被賦予"生氣和說話的能力"，這在以前的世代是不能做到的. 聖經多處描述假神的無能和虛無，“有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走”(詩115:5-7)。 但到了末世，魔鬼為了迷惑世人，使他們誤以為這個像是真正具有神聖力量而行“偽神蹟”，用來引誘人們去崇拜獸和獸像,並背後代表背後邪惡的勢力和威權,並且對不拜獸像之人的逼迫。這些偽神蹟不僅是為了迷惑人，也是為了逼迫不屈服於邪惡勢力的人，使他們面臨生死的考驗。 這個獸像具有生氣並能說話，象徵了邪惡勢力的偽裝和假裝力量, 這種假像被刻意賦予看似有生命和力量的特徵，進一步強化了撒旦的欺騙和誤導。 現在AI 技術已經可以做到了，使死物（仿真度極高的機械人）像是活物般一樣，以高度的人工智能和人交談，甚至作出動作，“嘴型”、“面部表情”、“手腳移動”、讓人難分真與假。

在末世，地上來的獸能夠叫火從天降在地上。這現象也象徵假先知欺騙迷惑世人的偽神蹟，使他們相信這個獸具有神聖的權柄和力量。撒旦和他的勢力常常通過偽裝和欺騙來引誘人遠離神. 在以利亞的故事中，火從天降象徵了神的真實力量和權柄。而在啟示錄中，獸的偽神蹟模仿了這個真神蹟，試圖通過這種模仿來迷惑人，使他們以為這個獸擁有神聖的力量。 這使火從天而降的偽神蹟並不是暗示撒旦的力量增加了，而是強調了神容許撒旦和牠的勢力在末世中更彰顯出來，迷惑全地，這並不代表他具有與神相同的權柄和力量。 在古時的約翰眼中，火從天而降（如同黑夜中的閃電）的現像，在現在看來也可能像洲際導彈，像火從天而降落在地上燒毀遍地。 這些偽神蹟也是對人的一種考驗，看看他們是否能在面對這些虛假的奇蹟時仍然堅守信仰和真理。這是一種屬靈的試煉，要求信徒在面對這些偽神蹟時，要保持清醒和堅定，依靠神的話語和聖靈的引導來辨別真偽。

從地中上來的獸通常被解釋為“假先知”。這假先知是支持和促進第一個獸（從海中上來的獸,即是敵基督）的權力和崇拜，並迷惑世人。 牠有兩角如羔羊的形象象徵著偽善和欺騙。羔羊通常代表純潔、無辜和溫順，而這個獸的外表如同羔羊，意味著它試圖以溫和和無害的外表來迷惑人，讓人誤以為它是正義和善良的, 使人難以察覺其邪惡的本質。這種偽裝讓他能夠更有效地迷惑世人，推動對第一個獸的崇拜。 說話好像龍: 表明這個獸雖然外表如羔羊，但它的言語卻充滿了欺騙和邪惡。龍在《啟示錄》中代表撒旦，因此這個獸的言語是來自於撒旦的欺騙和誘惑。 龍的言語也象徵著假先知的褻瀆和敵對神的態度。儘管外表溫和，但它的言語和行動卻是為了支持撒旦的計劃，使人驕傲、埋怨神、頂撞神、誤導人遠離神。

經文強調公義的神之公正和最終的審判, 無論在地上遭受多大的不公平待遇或逼迫，最終神會公平地審判每一個人，行惡者將會自食其果。這給予信徒希望和安慰，讓我們能夠在困境中保持信心和忍耐。 當信徒面對逼迫和不公時，不應該選擇報復和存報復的心。相反，我們應該信靠神的公義，忍受苦難，不要為自己伸冤，也無需以惡報惡，因為最終神會懲罰那些行惡的人。這有助於信徒保持平靜和忍耐，不被仇恨和報復心所左右。 神的計劃和時間是完美的。我們應該信靠神，無論在面對多大的困難或苦難時，都要相信神最終會實現公義，使他們能夠堅守信仰。 這必然終極的因果報應之原則提供了希望，讓信徒相信最終的勝利屬於神和祂的子民, 激勵信徒在面對困難時，保持積極的態度和堅定的信仰。

“聖徒”是指堅忍著守神誡命和耶穌真道的信徒, 在信仰上忠於神的基督徒，他們是那些堅持信仰、不向獸和其邪惡勢力屈服的人。 聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命和耶穌真道的。(啟14:12) 這些忠於基督的人是那些在面對逼迫和試煉時仍然堅持信仰、不向獸和其體制屈服的忠誠者。 經文中提到獸得勝，意味著在短期內，聖徒會經歷苦難和迫害。這並不意味著他們信仰的失敗，而是象徵他們對抗的行動失敗，面對嚴峻的考驗和試煉。     儘管獸在經濟、物質和威權的控制上得勝，但聖徒的敗並不意味著靈性的失敗。他們的堅持和忠誠是對神信仰的強烈見證，反而顯示了信仰的力量和不屈不撓的精神。 儘管聖徒在短期內面對敗局，但最終的勝利必然屬於神和祂的子民。這個過程強調了基督徒要在困境中保持信心，因為最終的救贖和勝利將由神帶來。 這也預示了神最終的審判。儘管邪惡勢力可能在地上暫時得勝，但他們最終會受到神公正的審判，而聖徒將獲得永恆的生命和獎賞。

獸被賜予權柄和說誇大褻瀆話的能力，以及其任意而行四十二個月 我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位，和大權柄都給了牠。(啟 13:2) 獸的權柄是由大紅龍（撒旦）赐予的，這表明撒旦是背後的力量，賜予獸能力、權柄和寶座來對抗神和迷惑世人。 任意而行只預定了42個月，即三年半的時間，這個數字在聖經的預言文學中多次出現，如但以理書中的“七年中的一半”（但9:27）。這象徵著一個預定的試煉或逼迫的時期，表明這段時間是有限的，最終會結束。 三年半被認為是一個不完全的時間週期，象徵著邪惡勢力的活動範圍和時間不是絕對的，而是受至高的神限制的，最終會被神所制止。 儘管獸被賜予權柄任意而行，但這個時間段反而表明神對時間和歷史的最終掌控。這段時間何時發生何時終結的限制強調了神絕對的主權，暗示無論邪惡勢力如何猖獗，最終都在神的計劃和掌控之下。

獸的七頭之一似乎受了致命的死傷，但卻奇蹟般地醫好了: 下列聖經補充了十角中有一個小角描述： 我正思想這些角的時候，見其中又長起一個小角，在這角前，有三角被它拔出來；這角有眼像人的眼，有口說誇大的話。(但7:8) 又說到那十角，頭上長的那一角和那三角在它面前掉落，這角有眼，有口說誇大的話，形狀強大，比它的同伴更可怕。我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們。(但 7:20-21) 至於那十角，就是從這國中必興起的十王，後來又興起一王，與先前的不同；他必制伏三王。(但 7:24 ) 我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇，跟從那獸。(啟 13:3) 它施行頭一個獸的一切權柄，使地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。(啟 13:12) 這小角就是指到敵基督的興起、開頭相對勢力小、但其後憑著其偵探情報網（角中有眼），口才言語偽術說誇大的說話（劃大餅），強大到使人懼怕（威迫恐嚇），真佔有勝利除掉三個敵對的權勢（拔出三個角)，與剩下的角形成敵基督的聯合帝國。 這七頭（領袖/王）中有死傷，但卻“神蹟地”活過來，這可能也是敵基督在爭取權世事受到反噬而受嚴重的傷，但地上的獸（假先知）使他活過來，更加迷惑多人。這敵基督的政權也利用巴比倫宗教的大淫婦迷惑普天下之人聽命臣服於他。 暫時性頭的死傷象徵： 反基督勢力的暫時挫敗，然而它並未被完全摧毀。邪惡勢力會復甦及重新崛起和恢復力量。甚至其邪惡領袖（敵基督）奇蹟地復活，牠的“死傷與復活”是對基督復活的假冒模仿以迷惑欺騙世人，讓他們認為這個獸具有神聖的力量和權威,引誘全地崇拜這個獸，進一步強化反基督勢力的影響力。

豹、熊和獅子這些猛獸代表了不同的特徵和力量。(參但以理書7章）. 豹（形狀像豹）象徵敏捷和迅速的動作、快速突襲、能夠迅速地制服敵人。 熊（腳像熊的腳）象徵強壯而具有威脅性的力量和堅固的身體，能踐踏撕碎的人，對敵人造成巨大傷害，這突顯獸的巨大力量和堅韌性。 獅子（口像獅子的口）象徵著權威和威嚴。獅子乃“百獸之王”，獸的口像獅子，意味著它咆哮的聲音有著極大的震懾性、權威和領導力。獅子的口強大而凶猛，這暗示了獸具有致命的攻擊力和毀滅性的力量。 這些野獸的特徵共同描繪了獸性（殘暴詭詐）並多方面力量和威脅性，強大殺傷力、迅速突擊和致命性，並展示了它對神的子民的威脅。

從海中上來的獸，這個獸有十角七頭，與大紅龍相似： 十角和七頭象徵著強大的權力和統治能力。聖經常用角象徵力量和權勢，而頭則象徵智慧或領導。因此，這個獸擁有十角七頭，顯示它具有極大的威權和統治世界的能力,代表末世中邪惡勢力的強大和廣泛影響力。 在七個頭上有褻瀆的名號，這強調了這個獸的褻瀆性和敵對神的態度。它代表了一種對神和信仰的挑戰，象徵著敵基督的力量。 這個獸與大紅龍相似，強調了它的邪惡和與撒旦的聯繫。這表明這個獸受到撒旦的影響和控制，並繼承了撒旦的力量和屬性. 有些解經家加認為七頭是象徵七個主要敵對神的帝國，包括埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘、羅馬和未來的反基督帝國（復興中的羅馬），呼應但以理書的巨大偶像之預言：金頭（巴比倫皇朝）、銀肚及雙臂（瑪代波斯皇朝）、銅胸（希臘帝國）、兩隻鐵腳（東西羅馬）和半泥半鐵的十個腳趾（十角）。代表反基督勢力在歷史和未來的持續影響和迫害. 也有解經家認為七頭是代表羅馬帝國,因此七頭代表七座山，是指羅馬城，因為羅馬被建在七個山丘上，象徵了羅馬帝國及其統治力量(末世復興中的羅馬帝國）。羅馬帝國就是圍繞地中海建立的帝國，因此"從海上來的獸" 就是復興中的羅馬帝國. 十角通常被解釋為十個王國或領袖，這些王國或領袖將在末世與反基督勢力聯合，迫害神的子民，十角代表十個王國。(但7:24) 從海上中上來： 在古代猶太和近東文化中，海通常象徵著混亂、邪惡和不穩定。獸從海中上來，意味著它源於混亂和邪惡，是這些力量的具象化。 海也可以象徵外來的威脅和入侵者。這個獸從海中上來，暗示著它是一個來自外部的強大敵人，對神的子民構成威脅。 在但以理書7章中，也描述了四個獸從海中上來，這些獸代表了不同的帝國和王國。因此，啟示錄的這個意象可能是在呼應《但以理書》的預言，強調末日之敵對神的勢力出現。 這些象徵共同描繪了末世中的強大敵基督勢力，它們擁有巨大的權力，挑戰神的權威，並對信仰構成威脅。

「婦人」是指神的選民，其餘的兒女便包括了外邦的信徒，他們都是因著信成為亞伯拉罕的兒女 婦人和其餘的兒女因此就是代表所有信奉耶穌並遵守神誡命的基督徒。 這段經文描述了龍（撒但）對婦人（上帝選民）的仇視和追捕，進而對她的其餘兒女展開迫害，這兒女就是所有忠於基督和神誡命的信徒。

蛇從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去 蛇吐出水來的象徵意義 1. 謊言和欺騙：從蛇口中湧流出來的水流，象徵蛇（撒但）所使用的謊言、異端、邪說、詭詐、欺騙來迷惑人,衝擊人(drift away)使人離開正道，撒但試圖通過大量的謊言來迷惑神的子民，使他們偏離真理和信仰。 魔鬼...本來是說謊的，也是說謊之人的父。（約 8:44） 2. 逼迫和試探：水流也可以象徵撒但對信徒的逼迫和試探。這些逼迫和試探如同洪水般猛烈，試圖淹沒和擊垮信徒的信心 務要謹守警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。（彼前 5:8） 撒但想用猛烈的攻擊和欺騙來摧毀教會或神的子民,使我們偏離本位和正道。然而，神的保護和信徒的堅定信心使得這些攻擊無法奏效。 地卻幫助婦人，開口吞了那龍從口中吐出來的水。（啟 12:16） 這表明神的介入和保護，最終使得撒但的計謀失敗,化為無有。 儘管面臨撒但的欺騙和逼迫，信徒仍然要堅持信心，依靠神的保護和幫助。

大鷹的兩個翅膀賜給婦人，使她能飛到曠野，躲避那蛇（撒但）的追擊。 大鷹的翅膀象徵神對婦人的保護和幫助。 我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。(出19：4） 大鷹的翅膀也象徵迅速的救援和力量，使婦人能夠迅速逃脫敵人的追擊。 但那等候耶和華的必重新得力；他們必如鷹展翅上騰。(賽40:31) 這段經文中的大鷹和翅膀象徵神對婦人（象徵神的選民）的保護和救助，使她能夠逃脫撒但的追擊並在曠野中得到養活。這一象徵也表明神在困難和試煉時期，始終如天空的飛鷹，眼光銳利地監察知曉一切，並會及時迅速臨在去保護和救援祂的子民。

魔鬼對付基督徒的詭計和手段多種多樣，目的是使他們遠離信仰、正道和神的旨意： 1. 誘惑和欺騙引誘人離開神的道路，使他們相信錯誤的教義或價值觀，離開真理，陷入罪惡之中。 2. 晝夜在神面前控告神的子民，試圖使他們感到內疚和不配，覺得自己軟弱、很差，不能勝任。(啟12:10 )  3. 恐懼和威脅來使基督徒失去信心，懷疑神的保護和愛。透過迫害、苦難、攻擊使人失去信心，放棄信仰。 4. 各種試探和世俗的誘惑, 例如財富、權力、名利和放縱肉體的快樂。藉此搖動人的信心，以別的偶像取代耶和華,  5. 分裂和爭鬥：魔鬼會挑起分裂和爭鬥，讓人不肯饒恕接納、破壞教會的合一和見證。 弟兄勝過撒但的方法: 1. 羔羊的血：耶穌基督的犧牲是信徒勝過撒但的根本保障。基督的血洗淨了我們一切的罪，使我們在神面前得以稱義,當我們還作罪人的時候，他仍然愛我們為我們死 ，十字架是我們信任他永不改變愛的基礎。 我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。(約壹 1:9)     2. 藉著對福音的見證來抵擋撒但, 勇敢宣講和見證基督的真理，即使面對迫害和死亡也不畏懼。這種見證強化了他們的信心和對神的依賴。     3. 不愛惜性命表明對基督的完全委身和對永生的盼望。他們願意為信仰付出一切，包括生命，這使他們在屬靈上得勝，因為他們不再受世俗恐懼的束縛。 如何勝過魔鬼 1. 神的話語，就是聖靈的寶劍：熟讀聖經，將神的話語藏在心中，正如耶穌在曠野也是引用聖經神的話來對附魔鬼的試探。 2. 面臨抉擇的時候要求問神的帶領和旨意，凡事求神的榮耀和主的喜悅，總要順服神的感動、光照和帶領 所以，你們務要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。（雅4:7） 3. 禱告：通過禱告與神保持親密聯繫，明白神的旨意和尋求神的保護和引導。 4. 穿戴神的全副軍裝：用信心、公義、和平福音的鞋和聖靈的寶劍來抵擋魔鬼的攻擊。 “所以要拿起神的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵。”（弗 6:13） 5. 在面對試探和困難時，保持堅定的信心，相信神的救贖和力量。 6. 不可停止聚會，要尋求成熟的牧者和弟兄姊妹之幫助，要求人代禱和支持,學習合一相愛、彼此扶持 7. 事奉神，學習服侍人和付出，因為施比受更為有益，愛神和愛鄰舍就是最大的誡命

大龍象徵力量、威脅和邪惡勢力。 紅色在這裡是象徵權力、暴力、血腥和戰爭, 具相當威脅性和破壞力，邪惡、恐怖和敵意。 大紅龍的形象強調撒但的危險性和毀滅性，具有七個頭和十個角，也顯示出其巨大的力量和對抗神的勢力。 古蛇讓人聯想到伊甸園中誘惑人的蛇，牠誘惑始祖犯罪。這強調撒但是從創世紀開始一直存在的敵對的力量。蛇象徵狡詐、詭計和欺騙，描述撒但用謊言、詭計、欺騙和誘惑迷惑人。 魔鬼這個詞源自希臘語，意為“誹謗者”或“控告者”，描繪了魔鬼不斷在神面前控告人類，也控告人的良心，並使人彼此控告，試圖使人遠離神。 撒旦源於希伯來語，意為“對抗者”或“敵人”。撒旦這個名稱突顯了魔鬼作為神的敵人和對抗者，不斷試圖破壞神的計劃和人類的信仰。 這四個名稱共同描繪了魔鬼的不同面向和作用，從其力量和毀滅性，到其欺騙、控告和對抗的行為，真正無惡不作，徹底的邪惡！

婦人逃到曠野, 象描述了神對她的保護和養育. 婦人逃到曠野的原因 1. 逃避迫害：婦人逃到曠野象徵她逃避來自大紅龍（撒但）的迫害。曠野是一個過渡的避難所，離開撒旦的權勢，（正如昔日以色列人離開埃及到曠野認識神），神也在曠野提供安全保護和供應。 2. 婦人象徵神的選民，在面臨迫害和試煉時，要找到一個避難的地方來保護自己。 神在逃難中的照顧 1. 預備的地方：神為婦人在曠野預備了地方，這表示神的預備和安排，使她能夠在危難中得到保護、供應和安慰。 2. 養活一千二百六十天：這段時間象徵神對她持久的保護和供應。一千二百六十天相當於三年半，這段時間常常在聖經中象徵一段困難和試煉的時期。 啟示錄中七年大災難頭三年半災難是相對較少，滔天的天災人禍集中在後三年半，因此以色列人在頭三年半相對受到保護（敵基督也在此期間也與多國簽定和約，換來中東短暫的和平和耶路撒冷聖殿重建的可能）。 神為她在曠野中提供的保護和養育顯示了神對其子民的深愛和信實，即使在困難的時期，神也不會遺棄他們，並會提供必需的幫助和支持。

大紅龍拖拉天上星辰的三分之一，並將其摔在地上: 1. 星辰象徵天使：（例如伯38:7） 2. 大紅龍的尾巴拖拉天上星辰的三分之一，摔在地上，象徵著撒但引誘了大量天使背叛神，成為墮落天使。這些墮落天使隨撒但一起被逐出天堂。 婦人象徵以色列選民，她的孩子象徵耶穌基督 1. 救贖主：耶穌基督被視為將來要用鐵杖轄管萬國的王（詩2:9） 2. 升天：經文提到孩子被提到神和他的寶座那裏，這象徵著耶穌基督的升天和他在天堂的統治地位。

大紅龍的象徵意義: 1. 撒但: 大紅龍象徵撒但 大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。 (啟 12:9)     2. 敵基督邪惡的勢力: 大紅龍也象徵敵對神的勢力和世界上的惡勢力，這些勢力與神的計劃相對立，企圖迷惑和傷害神的子民。 七頭十角的象徵意義: 1. 七頭: 七頭象徵大紅龍的全面性和強大的權勢。 形容馱着大淫婦的那七頭十角獸，七頭被解釋為七座山和七位王，代表多個聯合王國和統治者 這裏有智慧的心思。七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王。 (啟 17:9-10) 2. 十角: 十角象徵多國聯盟和權勢。 十角被解釋為十位王，這些王將與獸同心，敵對神的子民： 你所看見的那十角，就是十王。他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與它一同作王。 (啟17:12) 七個冠冕象徵大紅龍的統治和權柄，代表其在地上的統治勢力和影響力。 大紅龍的形象展示了撒但和敵基督聯盟勢力的龐大和危險，並且預示著末世時期與神的終極對抗。

身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星冠冕的婦人之象徵意義有以下說法： 1. 以色列: 婦人代表了神的子民。她的形象源自約瑟的夢境，夢中日頭、月亮和十一顆星象徵約瑟的父母和兄弟，而這裡的十二顆星代表以色列的十二個支派。(創37：9-10） 2. 教會: 象徵基督的普世教會。她象徵著神的子民和教會在歷史中的地位和角色。 3. 瑪利亞: 在天主教傳統中，這個婦人有時被解釋為聖母瑪利亞，因為她是耶穌的母親，並且在某些解釋中，瑪利亞被視為教會的象徵。 我的詮釋是根據下列經文的描述，最貼切符合的解釋就是： 婦人就是象徵以色列人（神的選民） 耶穌基督事重以色列的始祖亞伯拉罕出來的，以色列是多災多難的民族，耶穌降生時他們仍然是亡國奴，受羅馬人的轄制,所以說是婦人疼痛中心生出來的 魔鬼也藉著邪惡的希律想殺死剛剛出生的嬰孩耶穌(將來用鐵杖轄管列國的王,現已升到天上的寶座） 之後AD70,耶路撒冷及聖殿被毀滅，以色列人逃到曠野（象徵在全球流散，沒有自己的地土），但神仍然眷顧他,保護供應以色列人的需要，（不被希特拉種族滅絕）以色列人在曠野流散受苦的日子是有定數的（1260日是象徵性三年半的日子）不但已按著聖經的預言復國，並富強起來. 參考經文： 天上現出大異象來：有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。……龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）萬國的；她的孩子被提到神寶座那裏去了。婦人就逃到曠野，在那裏有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。(啟 12:1-2,4-6) 身披日頭: 這象徵著光明、榮耀和神的庇護。日頭代表神的光和真理。 腳踏月亮: 象徵勝過夜間和黑暗力量的光明。 頭戴十二星的冠冕: 十二星象徵以色列的十二個支派(實質預表神全部的選民，作王的得勝者）

神的聖殿開啟象徵著神的顯現和祂對祂子民的臨在。這個開啟的動作表明神從他的聖殿出來施行對人類的救贖，並顯明祂的權能和榮耀（啟15:5）。 神的聖殿開啟也表明神公義的審判即將臨到（啟14:15-18）。 約櫃在聖經中象徵著神的同在和祂與以色列人立的約。約櫃的出現強調了神的信實和祂對祂子民的承諾，即使在審判和困難中，神依然與祂的子民同在（出25:22）。 約櫃內有律法的石版，這提醒我們神的律法和應許。約櫃的顯現強調了神的信實和盟約、並祂的公義和對人類的要求，也提醒人們遵守神的誡命和教導。 閃電、聲音、雷轟這些現象象徵著神的大能和威嚴，表明神的顯現臨在和祂的審判即將臨到，也表明神的威嚴和大能（出19:16）。 地震和大雹象徵著神的審判和懲罰，這些現象表明神的公義即將實現，並對世上的罪惡進行審判和懲罰 約櫃的出現強調了神的信實和祂與我們立的約，即使在困難和審判中，我們也要信靠神的應許和帶領。

地震常象徵著神的審判和顯現，表明神的大能和權柄（例：出19:18）。 地震導致了城倒塌和七千多人死亡，生命和財產傾一間被完全毀滅了、這象徵著神對世界的審判和警告。 其餘的人因地震而恐懼，並且歸榮耀給天上的神，反映他們終於承認天上的神之主權和神聖，意識到神的威嚴和權能。 “歸榮耀給神”並不一定意味著他們完全接受了基督為救主，但這是一個重要的開始，表明他們意識到神的存在和大能, 也可能會使人們開始尋求神。 人們面對神的審判和大能，內心受到震撼，這是一個悔改和轉向神的契機。經歷重大事件常常會引導人們反思自己的生命和信仰。 人們常常在安逸和順境中忘記神，甚至驕傲自大，頑梗不願承認自己的錯誤和罪惡。只有當面臨重大災難或審判時，他們才會有機會意識到自己的渺小，vulnerable、並轉向神。     神允許這些災難發生，目的是警醒人們，讓他們意識到神的主權和威嚴。這是一種喚醒和挽救，讓人們有機會悔改並重歸正途。

大城按著靈意叫所多瑪和埃及，實際指的是耶路撒冷。 所多瑪在聖經中象徵著極端的罪惡和腐敗（創19章）。用所多瑪來形容這座城，是指該城存在嚴重的道德和靈性敗壞。 埃及在聖經中象徵著奴役和壓迫。用埃及來形容這座城，表明該城是一個靈性上被奴役和壓迫的地方, 也是敵對神、不容許神的子民去事奉神的權勢。 經文中特別提到這城是“他們的主釘十字架之處”，因此這座城就是耶路撒冷。 耶路撒冷原是神所選擇為祂立名的聖城，應該是信仰和敬拜真神的中心。然而，耶路撒冷卻如所多瑪充滿了罪惡和腐敗，虧缺了神的榮耀、原本蒙福的地方變成了該被咒詛的 另外，耶路撒冷應該是使人自由釋放和事奉真神的聖地，但它卻變成了壓迫和奴役的地方，尤其是在宗教領袖和政治勢力的壓制下。用埃及來形容，突顯了它的靈性奴役和壓迫。 耶路撒冷是耶穌基督被釘十字架的地方，這是整個救恩歷史中的重要事件。地上的耶路撒冷原作為聖城，竟墮落變為所多馬和埃及，救主就在這裏被拒絕和殺害 。 這段經文提醒信徒要警醒，避免陷入道德和靈性的敗壞。我們應該悔改，追求聖潔和敬拜神的真誠心靈。 神的審判是公義且無可避免的。耶路撒冷作為聖城尚且無法逃脫神的審判，我們也應當敬畏神，遵行祂的教導。

“那從無底坑裡上來的獸” 無底坑（Abyss）象徵著至極的深淵、代表著邪惡和毀滅。 從無底坑裡上來的獸象徵撒但或其代表的邪惡力量，這些力量從無底坑的深淵來到世上，目的是對抗神的子民和祂的計劃（啟9:1-2）。 有人認為這無底坑上來的獸就是無底坑的使者（名為毀滅）也是代表滴基督的獸、統領反對基督和神計劃的勢力，在這裡它與神的見證人作對，試圖毀滅他們的見證。 為什麼等見證人做完見證後才攻擊他們？因為神的憐憫、要確保最多人能夠聽到這兩個見證人所宣講的信息 神允許見證人完成他們的見證，這表明一切都在神的主權的掌控和計劃之中。見證人完成了神託付給他們的任務，神的話語已經傳遍，這是神的時間表和計劃。 等見證人完成見證後，表明他們已經忠實地完成了神託付的使命，為世人見證了神的真理和救恩。這樣，邪惡勢力的攻擊就更顯示出他們的罪惡和對抗神的意圖。這段時間的試驗和考驗也表明了信徒在困難和逼迫中的堅持和忠誠。見證人的死亡象徵著他們為信仰而受的苦難和犧牲，顯示出他們在神面前的忠心和見證（啟6:9-11）

穿毛衣的兩個見證人和橄欖樹與燈臺的意義： 兩個見證人的身份沒有在經文中明確說明。一些認為他們象徵著摩西和以利亞，因為前者宣講律法規範和秩序、後者是扭轉黑暗時代先知的代表、這兩位代表了律法和先知，均為強而有力的見證，並且在神的救贖計劃中有特殊的地位。 也有人認為他們象徵教會，即所有為基督作見證的信徒，特別是在逼迫和試煉中的信徒。 按舊約的律法見證人需要最少兩三個人句句定準、因此這兩個見證人所宣講為誠實作見證、傳揚神的道，在逼迫和困難中持守信仰，並且為基督作見證。他們的見證期為1260天，這是一段特定的時間，象徵著一段屬靈的試煉和見證期。 穿毛衣是悔改和哀悼的象徵，常用來表達哀傷、悔改和懺悔（拿3:5-6）。這表明見證人呼籲人們悔改，轉向神，毛衣的穿著也象徵著見證人在傳道過程中的謙卑和所承受的痛苦。他們面對逼迫和困難，依然堅持傳揚神的道，顯示了他們的忠誠和堅韌。 橄欖樹象徵著生命、和平、神的恩典和祝福（如亞4:3, 11-14）。見證人被稱為橄欖樹，表明他們承載著神的生命和祝福，滿了汁漿和常青、並傳遞神的恩典。 燈臺象徵著光明和見證。見證人被稱為燈臺，表明他們在黑暗中為神作見證，散發光明（如太5:14-16）。燈臺也象徵教會，見證人通過他們的行動和話語，照亮世界，指引人們走向神。

殿外的院子象徵著那些不屬於神的子民，即外邦人。這裡“外邦人”通常指那些不信神、不遵行神道的人。 ）量度殿內的部分（殿、祭壇和禮拜的人）表示神的保護和擁有權，而不量殿外的院子則意味著這部分不在神的保護範圍內。 不量殿外的院子表達了神對信徒和不信者的分別。殿內象徵屬靈的聚會和敬拜，表明那些真正屬於神的人，而殿外則象徵那些未被神接受和保護的人群。 院子被外邦人踐踏42個月（即三年半），象徵一段屬靈的逼迫和試煉期。這段時間表示外邦勢力對神的子民和聖城的侵害和迫害。 42個月（或三年半）的時間強調了這段困難期是有限的，並且在神的計劃和掌控之中。神允許這段時間的存在，是為了試煉和鍛鍊祂的子民，使他們的信心更堅固。 在猶太歷史中，外邦勢力多次侵佔和控制耶路撒冷，但最後一次在末世就完全被外邦人佔有了耶路撒冷聖城的外院,外邦邪惡勢力的狂浪也到此為止、不能摧毀耶路撒冷的聖殿、因為已被神量度和保守. 這段經文提醒信徒，即使在面對逼迫和困難時，也要堅守信仰，依靠神的保護和帶領,因為試煉和考驗只是短暫在神的指定一段固定的時間內。, 雖然試煉期是艱難的，但這段經文也提醒我們，這些困難是有限的，最終神會帶來拯救和公義的審判。

量度神的殿、祭壇和禮拜的人的象徵意義： 1. 確定所有權和保護： 量度神的殿、祭壇和禮拜的人，象徵著神對祂子民和祂殿的擁有權,就像量度地界、表示量度範圍內是屬於吩咐去量度的人、吩咐去量度的人有主權、也要負責保護被量度的地方. 因此、神會保護祂的聖殿、祭壇和敬拜神的人，強調祂的主權和對信徒的照顧（撒2:1-5）。 2. 審判和鑑別： 量度的過程也象徵著神的審判和鑑別、來確定誰是真正屬於祂的，並將那些不忠心或不潔淨的分別出來（結40-42章）。這強調了信徒在神面前需要有純潔的心和真誠的敬拜。 所有不符合量代標準的都被淘汰和除去 3. 屬靈的檢驗： 量度禮拜的人，表示對他們信仰的檢驗和確認。這提醒信徒要檢視自己在神面前的屬靈狀態，並努力達到神所要求的標準（林前3:16）。 葦子是古代用作量度的杖，象徵著精確和客觀的標準。 這段經文提醒信徒要重視自己的屬靈純潔和敬拜的真誠。每個信徒都應該自省，確保自己在神面前是純潔的，並且真誠地敬拜神、並且無論面臨什麼困境，神都會保護祂的子民。我們應該信靠神的保護和帶領，即使在困難中也要堅定信仰。 神的審判是公義且必定的。這也提醒我們要隨時準備好面對神的審判，並按照祂的標準來生活，以獲得祂的認可和祝福。

天使叫約翰吃盡小書卷: 1. 吃東西代表接受、消化、吸收其精髓 小書卷裏外記載了神的說話和啟示 吃盡代表完全內化神全部的話語和啟示，將其完全吸收和理解，不僅僅是被動地接受啟示，而是需要將其咀嚼、吸收和消化，深刻融入自己的心靈和思想。 2.吃盡書卷象徵約翰在接受神的啟示後，準備將這些信息傳達給世人。這也顯示出他作為先知的角色，需要先領受並明白神的啟示，然後才能有效地傳遞。 吃了後肚會發苦，然後口中甜如蜜 1. 甜如蜜：象徵神的話語的甘甜：神的話語帶來安慰、希望和救贖。啟示和預言揭示了神的愛和拯救。 2. 肚子發苦： 這些啟示也包含了對世人的審判和苦難的預言。這些災難和審判會帶來內心的痛苦和負擔，特別是當約翰明白到這些預言的災禍是空前絕後至嚴重災難性的。 這種甜與苦的對比，強調了神的話語和啟示的雙重性質：既有救恩的甘甜，也有審判的苦難。 我們作為神的信息傳遞者，需要謙卑學習領受明白上主的聖言和啟示，全面理解並忠實地傳達神對這末世時代的人的啟示內容。

神的奧祕是指到神的救贖計劃： 1. 福音的奧祕（弗3：3） 基督的救贖計劃，包含了耶穌基督的降生、受死、復活和升天，以及藉著祂的救恩來拯救世人的計劃。 用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。 (弗 3:3) 2. 福音平等地為萬國萬民 讓所有信的人沒有分種族、背景、貧富、尊卑、能力....都能夠在基督裏得救、不分彼比、如果遵行神的道、信靠主作天國的得勝者、也的成為神的後嗣、與主作王、一同承受應許和萬有 這奧祕就是外邦人在基督耶穌裏，藉着福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。 (弗 3:4-6) 3. 基督住在心裏成榮耀的盼望： 永遠有耶穌的內住、與主聯合成為一靈（林前6：17） 神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裏成了有榮耀的盼望。 (西1:27) 4. 以色列全家得救： 弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救 (羅 11:25-26) 5. 人可因為主受苦而得榮耀 我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。 (林前 2:7) 你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。（約 17:22） 既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。 （羅8:17） 6. 復活身體 主再來時我們身體得贖，像主有榮耀不朽復活的身體 我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變， (林前 15:51) 7. 教會的出現，使萬有得知神百般的智慧 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧祕是如何安排的，為要藉着教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。(弗 3:9-10) 8. 教會是基督的新婦，與主聯合 這是極大的奧祕，但我是指着基督和教會說的。 (弗5:32) 9. 神在肉身顯成為人，稱義，被信服，以完美人的身份進入榮耀。（藉此帶領許多兒子進入榮耀） 大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然！就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。(提前3:16) 神的奧祕和從永遠到永遠的計劃最終都會完全成全和實現：全備的救贖、對邪惡勢力的最終審判和徹底潔淨全地的罪惡，永遠廢去死亡，神的國降臨人間，帶來永...

七雷發聲是神的啟示之一，但它的具體內容並沒有被揭示，因為約翰被命令要將其封上，不可寫出來。但可以肯定這些聲音是震耳欲聾的雷轟，使人不得不認真嚴肅的聆聽和回應如此強烈的啟示。 七雷發聲的具體內容沒有在聖經中記載，因此我們無法確切知道它們的內容。這些內容被約翰封上，未向世人揭示。 七雷的發聲象徵著神的奧秘，這些奧秘是超越人類理解和想像的部分，按神的主權暫不向我們揭示。 為什麼要封上不可寫出？ 1. 神的主權和計劃： 神有祂自己的計劃和時間表。封上七雷的內容表明有些奧秘是神選擇暫時不向人類揭示的，這顯示了神的主權和祂對時間和啟示的掌控, 叫我們對他有信心、雖然有時我們不明白和理解、但一切均按神的時間表、掌權和計劃發生 奧秘的事是屬於耶和華我們的神的，只有顯露的事，是永遠屬於我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。（申29：29） 2. 有限的啟示： 聖經中有些啟示是有限的，人類並不需要知道所有的細節來理解和遵行神的旨意。這提醒我們要信靠神，即使有些事情我們無法理解或知道。 3. 信徒的信心考驗： 封上的啟示考驗信徒的信心和順服。我們需要學會在不知道全部細節的情況下信靠神，這也是信仰的一部分。 4. 預示未來的啟示： 七雷的內容可能在未來的某個時間點被揭示。封上這些內容意味著它們會在適當的時候被神啟示，根據祂的計劃和旨意。

大力天使手裡拿著的小書卷是展開的，小書卷的象徵: 1. 神的奧秘和計劃，即將要揭示的啟示。展開的小書卷表明這些內容不再隱藏，而是公開並準備被傳達和實現。 2. 信息的傳遞： 神的信息即將被傳遞給人類。揭示神的計劃和末世的預言。 小書卷的特點 1. 展開的書卷： 書卷是展開的，意味著內容已經可以被閱讀和理解。這象徵神的信息和計劃已經準備好被啟示給信徒和世人。 2. 天使的姿勢： 天使右腳踏海、左腳踏地，這樣的姿勢表明他被授予全地的權柄，強調信息的全球性和普世性。這表明神的信息和計劃將影響整個世界，而不僅僅是某個特定地區或民族。 小書卷的內容: 約翰受命取食這個小書卷，並描述了他吃卷子的經歷，這表達了神的信息對信靠祂的人在苦難中因神的信實、憐憫、保護和拯救是甘甜、但對拒絕神救恩的人是痛苦的 神的話語是甘甜如蜜的，帶來安慰和希望，同時也帶來苦難和審判的預言，這是對那些拒絕悔改的人來說的。

大力天使，有一個引人注目的外貌，象徵性的描述強調了天使的屬靈力量和特質。 1. 大力的 mighty 從天降下、代表他從神授予權柄和大能去宣告和執行任務 2. 披着雲彩 雲彩常象徵神的榮耀和臨在。例如，當神在西奈山向摩西顯現時，雲彩覆蓋了山（出 24:15-16）這裡的天使披着雲彩，表示他帶著神的榮耀和權威。 3. 頭上有虹 虹是神與挪亞立約的象徵，代表神不再用洪水毀滅世界（創 9:13-17）。天使頭上的虹象徵著神的應許、憐憫和信實，強調這位天使帶來的信息是值得信賴和充滿希望的。 4. 臉面像日頭 臉面像日頭象徵著神的光輝、榮耀和公義。日頭的光芒能夠驅散黑暗，這表明天使帶來的啟示具有光明和真理的屬性。 5. 兩腳像火柱 兩腳像火柱象徵著神臨在的保護、給予溫暖和光明的引導和審判。（例如，以色列人在曠野中的雲柱/火柱光照引路和阻擋埃及軍隊追兵，出 13:21、14：19-20） 這位大力天使的出現和特殊外貌表明他帶來的重要啟示。後面的經文中提到他手裡拿著的小書卷，並宣告神的奧秘將要完成（啟 10:2-7），他負責傳達關鍵信息。 天使的外貌和行動象徵著神的權柄和即將來臨的審判。他的出現是對世人和信徒的一個重要警告，提醒他們神的計劃正在推進，並且需要警醒和準備。

即使在面對極端災難和明顯從天上來的審判時，仍然有許多人拒絕悔改,反而尋求鬼魔去拜偶像，最後甚至直接褻瀆上主。 其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像，又不悔改他們那些凶殺、邪術、姦淫、偷竊的事。(啟 9:20-21) 又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得（一他連得約有九十斤）。為這雹子的災極大，人就褻瀆神。（啟 16:21) 這段經文讓我們反思人類心靈的頑梗悖謬，要掙開上主的繩索、抵擋神（詩2：2-3），自己主宰自己的人生，任意妄為，剝奪、殘暴、欺凌、發動戰爭、貪婪、侵奪他人產業、勞役傷害他人，以建立自己的皇朝帝國、極盡奢華、淫亂（淫亂的巴比倫啟17/18章）貧富懸殊嚴重加劇，民不聊生。 人們為何在大災難中仍然不悔改？ 內心的頑固有如昔日埃及十災時法老的心仍然選擇剛硬，依仗自己的權力、財力、軍力去選擇對抗神的作為、反叛不悔改走公義、良善、正值的道路 人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？ （耶17:9) 對罪的依戀, 享受罪中之樂，放縱的自由、眷戀自己的權位和得來不易的財富，以這些作為自己的保障，不願悔改、也不覺得需要離開自己一直以來自我的生活，去信靠神，以他為主宰。 在末世也有許多人的靈性上被蒙蔽，心蒙脂油，耳朵發沉，厭煩純正的真道（因此，無法看清災難背後的神的警告和審判), 使得他們無法認識到自己的罪和需要悔改。 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾增添好些師傅， (提後 4:3 ) 有些人因為長期陷入罪中，形成了惡習，難以脫離。他們的生活方式和價值觀已經被罪深深影響，難以改變。 有些人可能對神心存反叛，不願意承認神的主權和權柄。即使面對明顯的審判，他們也選擇繼續抵抗，而不是悔改。 有些人選擇崇拜神秘的偶像，以致他們擁有超能力，例如：使女被鬼附，用法術使主人大得財利（徒16：16）、神打請鬼上身保護自己，其後卻不能請走污鬼。 如果一個人未信主而身在七年災難中，理性上應該會有以下考慮： 如果能認識到這些災難是來自於神的審判，應該會引發對自身行為和罪的反思，並考慮悔改。 面對如此巨大的災難和審判，應該會引發對神的敬畏之心，從而促使悔改。 在大災難中、理應尋求天上的神的拯救，尋求悔改和歸向神，因為這是唯一的出路。

二萬萬（兩億）馬軍的馬匹和騎馬的被描述得非常具象且恐怖，以前世代的戰役多是幾十萬人的戰爭，到二次世界戰，涉及軍隊的數目也只是幾千萬，近代人口膨脹至80億人，各國部署兩億軍隊在末世哈米吉多頓世界大戰，已經是可以達到應驗預言的指標，顯示現在已是末世災難將近的時刻。 騎馬的胸前有甲如火、與紫瑪瑙並硫磺象徵毀滅與審判： 這些馬軍胸前的甲如火，與紫瑪瑙並硫磺象徵毀滅性的力量和神的審判。 "胸前的甲"，就好像是現代的金屬鐵甲坦克外殼，極之堅固，不易被摧毀 火、紫瑪瑙（jacinth， 黃紅色的寶石）和硫磺（黃色），就仲現在坦克射擊時產生的火焰顏色和硫磺的氣味，強調了災難和毀滅的特質, 這些象徵元素表明這支軍隊具有強大的毀滅能力。 馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來 獅子在聖經中常象徵力量、勇猛和毀滅。馬的頭像獅子頭，強調它們的兇猛和不可抵擋,馬也是快速前進的度的動物、代表這些軍隊快速前進 從馬的口中出來的火、煙和硫磺象徵毀滅和審判。這些元素也出現在地獄的描述中，表明這支軍隊帶來的災難和審判具有地獄般的恐怖。 這些描述正和現代的炸藥炮火極之相近（作者年代還沒有炸藥，火藥是中國於公元七世紀發明） 馬的尾巴像蛇，並且有頭用以害人： 蛇在聖經中常象徵狡詐、毒害和死亡。馬的尾巴像蛇，表明這支軍隊不僅具備正面的攻擊力，還能從後方進行毒害和攻擊。馬的尾巴上有頭，進一步強調了這些馬的複雜和危險，它們能夠從多個角度進行攻擊和毀滅。 這形象描述多麼像現代的先進坦克可以360度旋轉炮頭攻擊敵方。 這支軍隊的龐大力量、不可抵擋和全面徹底的毀滅性，讓人們深刻認識到末世審判的嚴重性和恐怖、這些災難是不可避免，因為是人自私的霸念和貪念，對至高權力的迷戀和執著、對操控他人的渴求，發動最慘烈的人禍。

四個使者被捆綁在幼發拉底大河，他們的釋放將帶來巨大的災難和審判 聖經並沒有明確說明這四個使者的身份。他們很可能是被神捆綁 的邪靈或墮落的天使，他們在末世被釋放以執行特定的審判。 四個使者象徵著強大的邪惡力量，他們的釋放意味著即將來臨的巨大災難和審判。 這四個使者被捆綁的原因可能與他們的邪惡行為和對人類的威脅有關。神將他們捆綁以限制他們的活動，防止他們在末世審判之前去 引發災難。他們的釋放就去迷惑煽動列國發動大規模的世界大戰。 幼發拉底河是古代文明的發源地之一，也是許多歷史事件的背景。這裡被選作捆綁的地點，象徵著神對人類歷史和未來的掌控。 上主釋放這四個使者，目的是透過他們執行對世人的審判。他們被釋放後，將帶來毀滅性的世界大戰之災難和死亡. 這些災難也具有警告的意義，也是無可避免的，這災難的發生並非直接由於神，而是由於人的貪念和霸權，對至高權力的崇拜，也同時被污鬼邪靈迷惑了。 如果神不管不理這個罪惡的世界，污鬼和罪人早已令這世界成為人間地獄，在末世神不單利用這些災難審判世人的罪行，也同時發出警告叫人把握無多的時候悔改，否則便會落入更悲慘永遠的刑罰，使人哀哭切齒。

無底坑的使者作為蝗蟲的王，他的名字「亞巴頓」/「亞玻倫」。這些名字都有毀滅者的含義，象徵這位使者的邪惡和毀滅力量, 帶來毀滅和審判。 無底坑的使者通常被解釋為一位有領導能力和魔力的邪靈或惡魔（原本較為高級的天使長，但墮落了），牠負責領導和指揮從無底坑釋放出來的蝗蟲。 亞巴頓/亞玻倫從無底坑出來，是神審判計劃的一部分。雖然他本身是邪惡的，但在這裡他被用作神執行審判的工具,正如昔日殘暴的亞述巴比倫，神透過他們的手刑罰頑梗不信叛逆拜偶像的以色列人，使他們國破家亡 無底坑的使者和蝗蟲一起被釋放引發災難，使人求生不得，求死不能五個月，這些災難是對世人的警告和懲罰。 這些蝗蟲只會傷害那些沒有神印記的人，這是對世人不信和罪行的懲罰，提醒世人神的全能和公義，給予他們悔改的機會, 並預示了更大的審判即將來臨，提醒信徒要堅守信仰，準備迎接最終的審判和主的再來。

從無底坑上來的蝗蟲，被描繪成一種異常恐怖和強大的生物。這些蝗蟲的形象具有深刻的象徵意義; 1. 形狀像預備出戰的馬 象徵著它們早已準備好進攻戰鬥和破壞力。戰馬是古時重要的戰爭工具，強調他們的速度和無懼戰場上的刀兵。蝗蟲也代表他們的數量極其繁多，所到之處盡是破壞和毀滅。 2. 頭上戴的金冠冕 象徵勝利和權威：金冠冕通常代表權威和勝利。蝗蟲戴著金冠冕象徵它們的強大和勝利，看起來無法抵擋和戰勝。 3. 臉面像男人的臉 男人的臉象徵這些蝗蟲具有某種智慧和計謀，不是普通的蝗蟲，而是具有意識和目標的存在,在無底坑的王領導組織下推進，有如又如一批男性的軍隊。 4. 頭髮像女人的頭髮 女人的頭髮象徵著某種美麗和吸引力，這暗示這些蝗蟲可能具有迷惑人心的能力，使人陷入更大的災難。 5. 牙齒像獅子的牙齒 獅子的牙齒強調這些蝗蟲的殘酷和毀滅力，它們能夠帶來極大的傷害和痛苦。 6. 胸前有甲，好像鐵甲 鐵甲象徵著堅固和防護，表明這些蝗蟲難以擊敗或傷害，它們具有強大的防禦力。 7. 翅膀的聲音像許多車馬奔跑上陣的聲音 翅膀的聲音像戰車和戰馬的奔跑聲，這強調了它們帶來的恐怖和威脅，讓人感到害怕和無助。 8. 尾巴像蠍子，尾巴上的毒鈎能傷人五個月 蠍子的尾巴和毒鈎象徵著劇烈和持久的痛苦。五個月的傷害期強調這些蝗蟲不僅僅帶來短暫的痛苦，而是長達幾個月的折磨和苦難。 這些蝗蟲的形象描述了它們的強大、殘酷和毀滅性，以及它們帶來長期的痛苦。這些象徵性描述強調了無底坑釋放的災難和審判，提醒世人神的公義和審判的嚴厲。 上述關於非一般蝗蟲的描述，很可能是象徵性的啟示文學，並非實在的生物昆蟲，因為仁慈的神沒有可能讓祂所創造無辜的生命和污鬼同被困在無底坑受罰，這些非一般的蝗蟲，應該就是其他墮落的污鬼邪靈，被他們的無底坑的王同領去露出他們原本的本墮落的本性去傷害世人，要飛神先前囚禁他們，世上早就變了人間的地獄，就算神在末世容讓他們出來傷害人，神仍然施憐憫，被蝗蟲傷害的痛苦只局限於五個月,希望人在苦難中能夠尋求神的拯救和庇護（因為他們明顯見到有神印記的信徒沒有受蝗蟲的災害）

「無底坑」在聖經中是指一個極深的深淵（跌落去就像無底的墮落下去），是墮落了的邪靈和惡魔被囚禁等待最終審判的地方 無底坑的意義和功能： 無底坑在原文意為深不可測的深淵或無底洞。這個地方象徵著黑暗、混亂和囚禁地, 這些邪靈在末日審判前被限制在此處，防止它們在世上肆虐傷害人們。 耶穌驅逐的惡靈懇求不要被打發到深淵裡去。(路 8:31 ) 千禧年國時，撒旦和他的差役也被囚在無底坑一千年，不容他們迷惑世人、耶穌基督和教會在地上建立千禧年國。(啟 20:1-3) 聖經沒有指出無底坑的所在，沒有明確的物理位置, 有人估計是在地的深處，就是因為沒有人知道所在無底坑的所在，即是只有神知道，也只有祂有權柄開啟或關閉無底坑。

鷹飛在空中並大聲呼喊「禍哉！禍哉！禍哉！」  鷹通常象徵速度和警告。鷹飛在空中，具有一種預警的功能，提醒人們即將來臨的災難和審判。 鷹是不會以人的言語說話、現在竟然從天上呼喊起來、強調了信息不尋常及其重要性和緊迫性。上主憐憫世人，以飛鷹發聲的神蹟警告所有地上居民，讓他們知道即將面臨的嚴重審判、盡早悔改！ 重複三次「禍哉」強調了災難的嚴重性和確定性。數字"三"在聖經中通常象徵完整和確定 這三聲「禍哉」對應於即將吹號的三位天使（第五、第六和第七位天使），預示他們將帶來的更大災難和審判, 這裡的重複亦表明這三個災難是不可避免和必然的。 神透過鷹的呼喊警告世人，提醒他們即將面臨的更大審判，給予他們最後的悔改機會, 顯示了神的公義，但同時也展示了祂的憐憫，因為神希望世人能夠悔改歸向祂，避免更大的審判。 這些警告也預示了末世將來臨的災難，提醒信徒要警醒、堅守信仰，準備迎接主的再來。

第四次吹號：日、月亮、星辰的三分之一變黑, 白晝的三分之一沒有光，黑夜也是如此 日月星辰這些天體象徵著光明、指引和時間的劃分。它們在古代文化中被視為穩定和秩序的象徵。 三分之一的光明消失，象徵部分性的審判, 並非全面的毀滅，而是嚴厲的警告和提醒, 背後是上主憐憫的心腸，使世人仍有機會悔改得救 白晝的三分之一和黑夜的三分之一沒有光，這種黑暗象徵了神審判帶來的混亂和恐懼。黑暗在聖經中常象徵邪惡、審判和神的隱蔽, 出埃及第九災便是黑暗之災(出 10:21-23）。 日月星辰的黑暗代表失去光明和指引，提醒人們在沒有神的引導下會陷入混亂和困境,世間天體的秩序也被顛覆。 神對宇宙的主權和控制，改變天體的運行，顯示祂的全能和權柄。 藉著改變天體運行，神向世人顯示祂的力量，提醒他們審判已臨，人要敬畏和順服祂 黑暗象徵著靈性的黑暗和罪的後果。這提醒人們在罪惡中遠離神，最終將面臨黑暗和混亂。 變影響全球，表明神的審判是全地性的，沒有任何人能倖免。這提醒人們神的審判是公義和全面的。 日月星辰的黑暗將直接影響人們的日常生活，提醒人們他們對神的依賴，應該盡早敬畏神，悔改歸向祂。

第三位天使吹號: 燒著的大星墜落在江河的三分之一和眾水的泉源，使水變苦，死了許多人。 象徵意義 大星從天上墜落，象徵神的審判從天臨到，（可以是隕石或彗星撞擊），帶來極大的破壞。 “茵蔯”在聖經中象徵苦難和苦味（耶9:15），表明這次審判將帶來極大的苦痛和災難。 攻擊江河和眾水的泉源：水是生命的源泉，供應所有生物的生存需求。攻擊水源象徵對生命的根本挑戰和威脅。 水變苦象徵著生活的苦難和痛苦。這表明神的審判將直接影響到人們的基本生活需求，給予他們警告和懲罰。 三分之一的毀壞表明這是部分性的審判，而不是完全毀滅。這給予人們悔改的機會，也警告世人若不悔改，將面臨更大的審判。 神對罪惡的公義審判,是根本從源頭起首的。離開神只有惡事和苦事，原本解渴的泉水也變了苦水。神攻擊水源突顯了人類生命的脆弱和對神供應的依賴。這亦提醒人們要謙卑地依靠神，而不是自恃或依賴自己的力量。

第二位天使吹號:  彷彿火燒著的大山被扔在海中，這導致海的三分之一變成血，三分之一的海中活物死亡，以及三分之一的船隻破壞。 彷彿火燒著的大山象徵毀滅和審判 大山在聖經中通常象徵巨大且穩固的東西，但在這裏也被拿挪移從天上扔在海裏，代表世上一切自以為長遠穩固的東西也要被挪移扔在海裏淹沒。這從天而降的火燒著的山也可能是由於嚴重厲害的海底火山爆發或巨大的隕石墜落，引致巨大海洋生態災難。 神審判的範圍不再局限於地上，而是延伸到大海（以前挪亞洪水審判時代，海洋生物也沒有被波及）象徵全面範圍的毀滅和審判。 海的三分之一變成血象徵死亡和審判：血象徵死亡和毀滅。在《啟示錄》中，變成血的海象徵著大規模的死亡和毀滅，這是神對罪惡的嚴厲審判，這與出埃及記中的第一災（尼羅河變血）相呼應。 海中活物的大量死亡象徵罪對整個受造界的破壞影響，提醒人們罪的嚴重後果。 古代世界的經濟和貿易很大程度上依賴於航海，三分之一的船隻被破壞象徵著神的審判對經濟和貿易活動的重大打擊，這也表明神的審判是全球性的，沒有任何國家或地區能夠幸免。 這些災難性事件象徵著神對世人的罪惡進行公義的審判。神不僅僅對人類進行審判，還包括對整個自然界的審判，顯示罪蔓延的影響是全面的，審判也是全面的。 這些景象也預示著末世已臨和更大規模的審判，提醒信徒要堅守信仰，準備迎接主的再來。

第一位天使吹號:  雹子與火攙著血丟在地上，銷毀了樹木、青草和地的三分一 摩西向天伸杖，耶和華就打雷下雹，有火閃到地上；耶和華下雹在埃及地上。 那時，雹與火攙雜，甚是厲害，自從埃及成國以來，遍地沒有這樣的。 (出9:23-24 ) 這雪雹乃是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預備的。(伯 38:23) 雹子：在聖經中，雹子常常象徵神的審判。這裏的雹子不是普通的，而是重大的雹子 火：火象徵神的聖潔、公義和審判。火焰燒盡罪惡和不潔，顯示神的潔淨和懲罰，根據出埃及記的七第七災，這火就是閃電落在地上，也引致嚴重的火災 血：血象徵死亡和毀滅，特別是流血和戰爭的後果。在這裡，血與火攙合在一起，強調了審判的嚴重性和毀滅性。 三分之一的毀滅表明這是部分性的審判，而不是完全毀滅,還有三分二的生機。上主施行審判時仍以憐憫為懷、為人留有餘種、給予世人悔改的機會，同時警告他們即將到來的更大審判。 先前第六章的審判是死了四分一人（啟6：8）、現在審判的比例變成三分一、顯示審判逐步加強、預示著如果他們仍硬心不悔改，更大的審判將來到。這些災難強調了神對罪的憎恨和對公義的要求。 地、樹和青草的燒毀：自然界的毀壞象徵著神的審判已經波及到整個創造世界，這也表明人類的罪惡不僅影響到自己，還影響到整個自然環境。 自然界的毀壞提醒人們神是創造的主，祂的審判是全面的，不僅針對人類，也針對整個受造界,人不珍惜和感謝神的造物賞賜、神就收回好讓人懂得謙卑。

"香爐壇上的火倒在地上，隨即出現雷轟、大聲、閃電、地震的景象" 香爐：象徵著聖徒的禱告（啟8:3-4），這些禱告被天使帶到神面前。 壇上的火：象徵神的聖潔和公義,焚燒一切不潔的。這火是從天上祭壇上取來的，表明神的審判和潔淨之火。 雷轟、大聲、閃電、地震這些象徵神的威嚴和審判，顯示神的主權和全能，常出現在聖經中描述神的顯現和作為（出 19:16-19 , 詩 77:18）。 雷轟：象徵神的威嚴和震撼，表示神的話語和命令的權威,令人震耳欲聾。 大聲：象徵神的命令和警告，提醒世人注意神的審判和作為。 閃電：象徵神的能力和光明，顯示出神的審判如閃電劃破黑暗速速來到。 地震：象徵神的震動和憤怒，表示神的審判和摧毀在地上人貪戀的財物建設。 天使將香爐中的火倒在地上，象徵著神對聖徒禱告的回應。這些禱告包含了對公義的渴望和對邪惡的審判的呼求。 雷轟、大聲、閃電和地震象徵著從天上的神來的審判已經開始，亦預示著即將來臨的審判和災難之嚴重性（啟 8:6-13）。這是神對邪惡和不義的回應，表明神的公義必將實現。

「從大患難中出來」的人，通常被理解為在末世大災難期間堅守信仰、經歷苦難並最終得救的信徒。 這些人的特點： 1. 大患難： 大患難指的是《啟示錄》所描述的末世期間，信徒將經歷的極大困難和逼迫。這段時間是對信徒信心的重大考驗。這大患難又稱為七年大災難、因為為期“七”年、是指到完全的患難 2. 用羔羊的血把衣裳洗白淨了：  這表示他們的罪已經因耶穌基督（羔羊）的救贖而被洗淨。他們在基督的血中得到了潔淨，被稱為義，因此能夠在神的面前站立。所有教會的成員、也是這樣蒙恩得救、因為除此以外便無拯救 這些從大患難中出來的信徒通常被認為是教會的一部分。無論是歷史上的信徒還是在末世中的信徒，所有在耶穌基督裡得救的人都屬於基督的身體 — 教會。這些人在末世期間經歷了極大的苦難，但最終得到了神的保護和拯救，並且將在永恆中得享安慰和祝福。 總結來說，這些從大患難中出來的信徒象徵著那些在極度困難和逼迫中堅守信仰的人，他們因耶穌基督的救贖而被潔淨，並且是教會的一部分。 如果是這樣解釋，對於相信“災前被提”的基督徒就面對一定的釋經困難： 如果他們是教會的一份子、即是在七年災難大患難中信主的人也是教會的一分子、因為經文清楚支出他們是從大患難中出來的、但那些相信所有教會活著的聖徒和已睡死去的聖徒在七年災難之前已經被提，在空中與主相會，脫離七年大災難，這就與上所解釋的矛盾了。

「許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的」 這些人象徵著來自世界各地所有得救的信徒。他們是那些在大患難中堅守信仰，被神救贖並得享永生的人。 這些人的特點： 1. 來自各國、各族、各民、各方： 強調了神的救恩是普世性的，沒有國界、種族或文化的限制。所有相信並跟隨耶穌的人，都可以進入神國度。 2. 身穿白衣： 白衣象徵著潔淨和義。這些信徒的罪已經因耶穌基督的血被洗淨，他們被神稱義，能夠在神的面前站立（啟7:14）。 3. 手拿棕樹枝： 棕樹枝在聖經中常常象徵勝利和歡呼。例如，當耶穌進入耶路撒冷時，人們用棕樹枝歡迎祂（約12:13）。昔日君王、將軍凱旋歸來、人民也是手拿棕樹枝夾道歡迎、表示這些信徒在神面前勝利地站立，慶祝他們在基督裡的得勝和救贖。 4. 沒有人能數的龐大得勝隊伍、都是基督耶穌的見證 這段經文描繪了一幅充滿希望和喜樂的圖景，展示了來自世界各地的信徒在天上同心齊聚一堂見證神救恩的榮耀，他們也因著信得享永恆的救恩和勝利。棕樹枝象徵著他們的得勝和歡呼，白衣表明他們在基督裡被潔淨和稱義。

144,000人是否真的由以色列12支派選出來？ 其中一個看法是認為啟示錄充滿著靈意、預表和圖像，讓人visualize約翰所看到的異象，但最終最重大的的啟示是以耶穌基督為中心，最重要是掌握異像背後神學意義，在大逼迫大患難中看到永恆的榮耀和獎賞，和神預定的結局和終極的審判，因而大得安慰和盼望，至死忠心見證神和羔羊的救恩,作得勝的門徒，在末世的末時，把握無多的機會引領人歸主，使人逃避將來神憤怒的審判。 我個人的意見認為這 144,000 人並不是字面上的 12 支派的以色列人，而是象徵神所揀選的所有得勝的僕人。這種象徵性表達在啟示錄中很常見，強調的是屬靈的意義而非具體的血統。 這裡的 12 支派代表著屬靈的"真以色列人"（並非按著屬肉體的血氣或以色列人的鼻祖亞伯拉罕傳承下來的割禮而誇口、而是按著效法亞伯拉罕信心足跡的人），即同為神呼召作選民的教會而忠心跟從羔羊的僕人，不論其背景、民族和國籍。 當然傳統的基要派就強調要按字面解說，是嚴格遵照12支派的血統而來的選民。我也支持原則上盡量按著字面解，但根據上文下理及一些屬靈的原則，要適當在不違反核心信仰和價值下，靈活地處理按字面難解的經文 按字面解的問題在於北國的十支派已經亡國超過2500年，早已被外族同化, 血統不純正, 所以昔日尼希米年代回歸的北國以色列人已經許多被稱為撒瑪利亞人（並不能清楚列出他們的家譜，證明他們是純正的以色列人，所以不能供聖職），並且約瑟支派是包括瑪拿西支派和以法蓮支派，在此卻沒有了以法蓮，也消失了但支派，故堅持是真正血統上雅各不同的十二支派的出現了解釋實際的困難。 並且另外一處描述這144000是童身的，是男的，如按字面解釋，為何神只揀選男的和未結婚沒有親近女色的？難道女性和結婚的就冇咁聖潔？不能作144000神僕人的得勝者？ 他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。(啟 14:3-5) 為何沒有了但和以法蓮支派： 但支派沒有列入可能是因為舊約中這個支派與偶像崇拜和叛逆有關（但支派放棄要征服強大的敵人，不滿足神原劃分給他們居住在中部的應許之地，改為北上征服...

第六印： 日頭變黑、月亮變紅、星辰墜落 前所未有的天體變動引發的天災（非人之作為），清晰傳遞著神對世界的警告和審判。 日頭變黑象徵著重大災難和黑暗時期的降臨，表達了世界將經歷極大的困境和痛苦（珥2:31）。 這種現象可以由火山爆發引起的濃煙或灰塵遮蔽太陽、日食等自然現象、或其他天災，甚至核子戰爭引發出的龐大灰塵籠罩天空、令到人看到太陽變黑（被濃煙和黑色的灰塵遮蓋） 月亮變紅可象徵著流血、戰爭和死亡，是對即將到來的重大變革或審判的預兆（賽13:10）。 這也可以由於月全食及大氣層的折射引起的光學現象解釋，使月亮看起來像血紅色。 當月球走進地球的影子便會發生月蝕。太陽的光線經過地球表面大氣層的時候會被折射，因此一部分的光線仍然可以到達地球的影子。大氣層會把大部份藍光散射，所以有較多的紅光到達月球 。紅光被月球表面反射回來，所以月亮看起來是紅色。 天上的星辰墜落象徵著宇宙秩序的崩塌和動盪，這表明世界的結構發生重大變化，預示著末世的來臨（賽書34:4）。 這也可以理解為隕石雨或彗星撞擊地球，對地球環境造成巨大影響。 山嶺和海島的挪移象徵著地理和政治秩序的巨大變動，表明世界將經歷重大的轉變和不穩定（該2:6）。 這可以由大規模強烈的地震或火山活動引起，造成地貌的變化。 神透過這些猛烈的天災地震出現，表明除了人禍，大災難還有神藉著天災顯出的神的烈怒和審判 這些猛烈的天災地震象徵著神的審判，提醒人們悔改和轉向神。這些現象是對世人的警告，呼籲他們重視靈性的悔改、警醒和準備（啟6:17）。 這些災難顯示了神的無限權柄和能力，強調祂對宇宙的掌控和對罪惡的審判，提醒人們神的公義和神聖不可侵犯。 人們在面對災難和困境時，應該盡快悔改自己的罪行，回歸神的道路、重新思考自己的信仰和生活，激勵靈性的復興和更加敬畏神的心,也要把握在大災難來臨之前，領人歸主，逃避將來的審判。

第五印：滿足殉道者的數目 “滿足了數目”，這可能是象徵性的，表達神對殉道者的認可和紀念，(number and treasure each of the martyr ), 而不是具體的預訂數字。 這也表明神有一個完整的計劃和時間表，祂的救贖計劃和審判會在適當的時間完全實現。 原文是沒有"數目"，只說“成就”/“滿足”了（fulfilled/completed） ...to rest for a little while longer, until the number of their fellow servants and their brothers and sisters who were to be killed even as they had been, was completed also. (Revelation 6:11 NASB) 所以神並沒有預定一個指定的殉道數目，但真誠愛主的人、必須無懼生死、堅持與罪惡和撒旦權勢對抗、為著福音廣傳、為主作見證、都要預備在有需要時、與罪惡爭戰到流血的地步、甚至付出生命的代價、為得著主的稱讚、喜悅和生命的冠冕。 神對每個信徒的生命和命運都有完全的掌握，殉道與否都是在神的主權之下。即使在苦難和逼迫中，神仍然掌控一切（賽46:10）、神必會伸冤，並最終帶來公義和和平（啟21:4）。我們只需將自己交托那審判活人和死人的主、神是公義的，祂會在適當的時間為殉道者、受屈和壓迫者伸冤。這一過程可能需要等待，因為神的審判和公義會在祂的計劃中完全實現（羅12:19）。 在等待神的最終審判和伸冤期間，殉道者被賜予白衣，這象徵著他們在神面前的潔淨和榮耀。他們只要安息片時，因在天上已享有安慰和平安（啟7:14）。公義的主就是我們終極的盼望，使我們得到安慰和鼓勵

第四印： 騎在灰馬的人 灰色通常象徵著死亡和毀滅。騎灰馬的人名字叫作“死”，這明確表示他代表死亡的力量。 陰府隨著騎馬的人，象徵著死亡之後的陰間冥界，表明死後的去處和審判。 騎灰馬的人被賦予權柄，可以用刀劍（戰爭）、饑荒、瘟疫（或譯為死亡）、野獸來殺害地上的人，這些象徵著各種形式的毀滅和災難。 殺死地上四分之一人, 全球大量的死亡和毀滅，強調審判的嚴重性和規模、災難的廣泛影響和深重的破壞。 這種規模的死亡是極其可怕的，且難以想像。持續大量的屍體，一定來不及入殮和焚燒，因此會產生更大規模的瘟疫，更多的死亡。 所有罪惡的行為必招來嚴厲的審判，若非接受基督的贖罪祭，沒有人能逃脫罪，我們要敬畏神，明白祂的審判是公正且嚴厲的。我們應該過敬虔的生活，遠離罪惡，遵行神的教導，依靠神的力量來面對挑戰和考驗。

第三印: 騎著黑馬的人 黑色通常象徵著饑荒和死亡。騎黑馬的人帶來了大饑荒，這與經文中的天平和糧食的高昂價格相吻合。 天平象徵著糧食的配給和經濟的困窘、用於精確稱量糧食，不能糟蹋浪費 騎士手拿天平(象徵商業家)，活物宣布這時糧食短缺，百物騰貴，一日工資 (一銀錢)只可買一日口糧，本來一銀錢可買8至12升，如今只能買1升小麥或3升較廉價的大麥，大麥是貧苦家庭之主要糧食, 這是戰爭、不穩定的政局、天災、資本家團積糧食....引發的食物鏈供應斷裂、通貨膨脹、幣值大跌的景象。糧食價格的極度高昂，表明了嚴重的饑荒和糧食短缺, 使得平民百姓陷入困境。 “油和酒不可糟蹋”象徵著某些油和酒是奢侈品和非必需品在饑荒中仍然存在，表明經濟的不平等和某些階層的相對富裕。   對我們的啟示:要關注世界上的經濟和糧食供應問題，保持警醒，並在可能的經濟困境和糧食短缺時期做好準備，依靠神的供應和保護，並相信祂會引導我們渡過困難時期，更不要忘記顧念幫助貧窮飢餓的人。

第二印的異象： 騎紅馬的人 紅色通常象徵著戰爭、血腥和暴力。騎紅馬的人被賦予了從地上奪去太平的權柄，這意味著他象徵著戰爭和流血, 破壞和平，人類彼此相殺。 "大刀"象徵武力和暴力，大規模的戰爭之毀滅性（現代的“大殺傷力”武器）、銳不可擋壓倒性的武力、預示著戰爭帶來的死亡和毀滅，奪去和平，使人類陷入互相殘殺的境地，帶來全球的動亂和不安時期，讓世界陷入混亂和毀滅。 這個異象提醒我們，世界上的和平是表面的、脆弱的，政權可以一夜變天，我們應該警醒並為可能的戰爭和動亂做好準備, 面對戰爭和暴力，我們應該信靠神的保護和引導，祂會帶領我們渡過困難時期。

第一印：騎在白馬上的人 白馬通常象徵著征服、勝利和純潔（羅馬將軍打勝仗便率眾軍騎白馬進城）。騎在白馬上的人被賦予了冠冕，象徵著統治的權柄和勝利。 他代表征服者或征服的力量,以純潔的白色迷惑人以他為救世主，這就是敵基督的勢力。 騎在馬上的人手中拿著弓，但經文中並未提到箭，這可能具有以下幾種象徵意義： 弓是戰爭和狩獵時使用，卻沒有箭，象徵著潛在的威脅和力量，沒有箭可能暗示著一種和平的征服方式，不是通過暴力，而是通過權柄和影響力。 敵基督就是在七年災難中的首三年半和多國簽署了和約帶來短暫的和平。他是末世一個大獨裁者，要統治全世界； 假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。（太廿四23-24）。 一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的（或譯：使地荒涼的）如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上（或譯：傾在那荒涼之地），直到所定的結局。 (但9:27) 這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事」（帖後2：9） “勝了又要勝”強調了持續的勝利和擴展性的，是勝了又勝的政治和軍事天才。 勝了什麼: (1) 征服政權，勝過一切反對無敵對的勢力，自身的權勢不斷鞏固和加增，建立“獸的帝國” (2) 征服人心：利用宗教的大淫婦和假先知，迷惑許多的人，自稱為基督救世主、高抬自己為神，透過政治、軍事及經濟力量使列國臣服、也透過宗教的大淫婦和假先知迷惑多人，操控人心。 (3) 勝過壟斷經濟的財團、控制整個資本經濟貿易體系、透過666印記控制眾人的買賣 他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿裏，自稱是神（帖後2:4）。 因為假基督、假先知，將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。（太24:24；可13:22）。 敵基督會主導世界的政治、經濟、宗教領袖，叫拜牠的人右手上或額上受印記，要殺害所有不拜獸像的人（啟13:15-16）

頌讚、尊貴、榮耀和權勢都歸給坐寶座的（即神父）和羔羊（即耶穌基督），這段經文突出的是天父永恆掌權的旨意和基督在救贖計劃中的關鍵角色。然而，這並不意味著聖靈沒有同等的榮耀和尊貴，而是根據文脈的特定重點來呈現。 1. 頌讚、尊貴、榮耀、權勢歸給神父和羔羊： 父作為創造和生命的源頭，父配得一切敬拜和尊崇。祂的寶座象徵著至高無上的權柄和統治。 羔羊：耶穌基督是救贖的中保，祂無私絕對順服的的犧牲和復活完成了神的救贖計劃。因此，祂同樣配得一切敬拜和尊崇。 雖然這段經文沒有直接提到聖靈，整本聖經清楚地表明，聖靈是三一神的其中一個位格(person)，有獨立自由意志和神一切的屬性、與父和子同等、同榮、同尊、一樣的身份、位分和權柄（例如約16:13-15 和林後3:17-18）。 神的七靈，即聖靈（啟5:6）象徵著聖靈的全能和無處不在。聖靈執行神的旨意，並且參與到整個救贖計劃中。但他的角色是奉差派的、是榮耀主、高舉和見證主的、因此聖靈選擇較為自隱的角色、藉以彰顯和突出主的超絕和偉大 聖靈的工作就是要榮耀基督（約16：14） 聖靈就是真理的聖靈、引導人進入真理 但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；祂來了，就要為我作見證。（約15：26） 父、子、聖靈是同等的，他們在救贖計劃中各有角色，但這並不減損他們的神性和平等地位。 協同工作：聖靈雖然在這段經文中沒有直接提到，但祂的工作和存在是不可或缺的，與神父和子一同運行在世上，實現神的計劃。三一神從不單獨決定、他們完完全全的合而為一、不能分割、彼此相屬、分享所有、有著完美的默契和共識、(dance together in harmony）三一神彼此互動、共舞、前進、停頓、心動、是完全的共鳴和諧、讚美、欣賞、敬拜三一神其中一位位格、(person), 也同時是讚美、欣賞、敬拜其餘的位格、三一神從不彼此比較、妒忌、猜疑、競爭、他們有不同的角色和職能、達到完全的協同效應、從不單獨行事.有著完美的同步、和諧、一致和配搭 在此的敬拜和讚頌、強調的是神父和羔羊的角色，特別是在救贖計劃和歷史中的地位，而這並不意味著聖靈沒有同等的榮耀和尊貴。三一神的教義強調父、子、聖靈都是同等的，並且應該同樣受到敬拜和讚美。

羔羊的七角象徵完全的權柄和力量。"角"在聖經中常常象徵力量和權力，"七"這個數字在聖經中象徵完全和完美。因此，七角表明耶穌基督擁有完全的權柄和力量，祂是全能的。 角是有生命的動物（羊）被殺後才能取得的，是付上流血代價才能得到的。耶穌就是那羔羊，無罪的羔羊。 以色列人在月朔、節期、獻平安祭、獻燔祭，以及歡慶的日子和召集軍隊準備出戰時吹角，以記念上帝的同在與神權。 吹角的功能為： 宣告、召聚、讚美的角聲；  認罪悔改、救神憐憫、求神幫助  警戒、警醒、警告的角聲； 結束的角聲：「神上升、有喊聲相送．耶和華上升、有角聲相送。」（詩47:5） 因此，在聖經中，「角」常常象徵著力量、權柄、尊榮和救贖,有警戒提醒招聚的意義。 1. 力量和權柄： 與耶和華爭競的，必被打碎，耶和華必從天上以雷攻擊他們。耶和華必審判地極的人，將力量賜與所立的王，高舉受膏者的角。(撒上 2:10) 你是他們力量的榮耀；因你的恩，我們的角必被高舉。(詩89:17) 2. 拯救、保障、救贖的力量： 我的神，我的磐石，我所投靠的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。(撒下 22:3) 在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角。(路 1:69) 耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。(詩 18:2) 我必叫大衛的角，在那裡發生。我為我的受膏者預備明燈。(詩132:17) 3. 神的審判和大能 神的臨在，招聚人到他寶座前，施行審判 羔羊的七眼象徵完全的智慧和洞察力。眼睛代表視覺和洞察力，七眼表明耶穌基督擁有完全的智慧和全知的能力，祂能看到和知道一切。 神的七靈象徵聖靈的完全和普遍性。七靈指的是聖靈的七個屬性或全面的工作，包括智慧和聰明、謀略和能力、知識和敬畏耶和華的靈、公義、正直、信實 (賽11:2-5) 聖靈奉差遣往普天下去，祂的工作遍及全世界，沒有任何地方能逃避聖靈的臨在和工作。聖靈被差遣去執行神的旨意，帶來神的啟示、引導和救贖,使人認識主和威向真神，叫人為罪、為義、為審判自己責備自己、感動光照、預備人悔改的心，也作信徒的保惠師，塑造聖徒的生命，結出聖靈的果子 總結來說，羔羊的七角和七眼象徵著耶穌基督的完全權柄、智慧和全知的能力；而神的七靈象徵聖靈的全能和遍在，聖靈在全世界執行神的旨意。這段經文強調了三位一...

一般人以為大衛的根（The Root of David）指的是耶穌基督，強調祂是來自大衛王室血統的彌賽亞,也是大衛的主和源頭。 「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果。」 (賽11:1) 大衛是耶西的兒子，因此以為「大衛的根」表示耶穌是應許中的大衛之子，具合法王位繼承權，並符合彌賽亞的預言。 但另一方面，"根"是某物的源頭和基礎支持。正確的解釋應該是耶穌是大衛和他的猶大支派的源頭、起源。 按照耶穌的人性，耶穌是大衛的子孫，是大衛家譜的一個分支,有合法的君王繼承權。但是，就祂的神性而言，耶穌是"大衛的根"：祂是大衛存在的原因，也是大衛所有祝福的源頭。 耶穌宣稱他是「大衛的根和後裔」。（啟 22:16）彌賽亞不只是大衛的子孫，也是大衛的根、大衛的主。祂是神的兒子，萬物的源頭，包括大衛. 耶穌得勝是指祂勝過了罪、死亡 、世界和撒但。 以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到；他在我裡面是毫無所有（约14：30） 現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去" (約12:31) 除去了"死亡的毒鉤"，也就是罪 (林前15:56) 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪(來4：15） 他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐（彼前2：22） 復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人必永遠不死 (約11:25-26)  我又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙 (啟1:18) 。 在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界（約16：33） 已經把死廢去，藉助福音，將不能壞的生命收穫出來（提後1:10）。 耶穌為人類的罪付出了代價，通過祂的死和復活，戰勝了罪和死亡的權勢。 耶穌從死裡復活，這是祂勝過死亡和彰顯神權能的最明顯證據。 祂的升天和在天上榮耀的寶座上坐下，表明祂完全的得勝和得著天上地下一切至高的權柄。 七印封住了書卷，象徵神對未來事件和最終審判的計劃。這些印只有合資格的揭開者才能打開，揭開這些印意味著這些計劃和預言的展開和實現。 揭開七印會引發一系列末世的事件和審判。(啟6-8 章) 包括戰爭、飢荒、瘟疫、天災，以及神的最終審判。每揭開一印，都伴隨著災難性的事件，這些事件逐步揭示了神對邪惡的審判和對世...

"書卷"象徵神對歷史和未來的全盤計劃，是神的旨意和計劃的具體表現，也包含著有關未來事件、末世審判和神國降臨的啟示和預言。 書卷裏外都寫著字，表明其內容的豐富和詳盡，象徵著神對世界的全面計劃和預言。這也表明這個計劃是完美和完整的，沒有缺漏。外面的文字不用展開書卷也可以看到，讓人稍為明白神在人的歷史中的作為，裏面的文字卻需要揭開七印才可以完全展露其內容的奧秘 書卷上的文字顯示了其內容的重要性和嚴肅性，所以由七印封上、代表這些內容未到時候展開顯露是絕對保密的、並且內容極其重要、是關乎神對人類的審判和救贖計劃的成就。 用七印封嚴也表示書卷的神聖和不可侵犯性，這是神的秘密和計劃，只有合資格的人才能打開。“七”在聖經中象徵完全和完美，表明這計劃的完美無瑕。 這些印表示這些計劃和預言在某個特定時間才會被揭示和實現，顯示了神對時間和歷史的掌控。 只有那位有資格、權威和能力的人（即耶穌基督）才能揭開這七印，並展開神的計劃。這強調了基督在神的計劃中至關重要的地位和角色。 總結來說，這書卷象徵著神對未來的計劃和審判，書卷上詳盡的內容和七印的封印強調了這計劃的重要性和神聖性，只有耶穌基督才能揭開這些印，展示神的旨意。這段經文提醒信徒要信靠神的全能和智慧，並堅信祂的計劃最終會實現。

萬物是因著神的旨意被創造和存在的,萬物的存有絕非出於虛無、偶然、也不歸於混沌、背後有神精心智慧設計的奧秘、旨意和計劃。 自有永有的神為何創造萬有： (1) 顯明祂的榮耀： 就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成，所造作的。」(賽43：7) 神創造萬物是為了顯明祂的榮耀、豐富、慈愛、能力和智慧。每一個被造物都反映了神的屬性和偉大。 「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段」（詩 19:1）。 通過創造，神將祂的榮耀顯示給所有受造之物。 (2) 讓人認識神的永能和神性 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉着所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。(羅 1:20 ) 使人在浩瀚的宇宙中認識自己好像微塵一樣、懂得謙卑也珍貴自己在神心中獨特疼愛的位置 (3) 神最終要創造和成就一個愛的完美世界、「神就是愛」（約壹 4:8）、他做作一切的動機都是為著愛。祂以愛創造了宇宙和生命，並希望與祂的受造物建立親密的關係、與人發生生命的連結和合一 (4) 實現祂的旨意和計劃：神有一個永恆從永遠到永遠的計劃，萬物的創造是這計劃的一部分。神的創造工作是祂旨意的展現，並且一切都在祂的掌控和計劃之中。 (A) 要人似他、成為神兒女、神家的一份子 神按自己的形象創造人（創1：27-28），叫人似他，有神的性情，彰顯他的榮美，邀請人進入三一神愛的團契，分享神的愛、榮耀和豐富。 （B）要人經過試煉、配與祂一起作王，管理宇宙萬物、承受不能震動的國 （C) 要人作神的見證、帶領萬有歸向神、述神的美德和榮耀 耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神（真：原文是造作的）；在我以後也必沒有。惟有我是耶和華；除我以外沒有救主。我曾指示，我曾拯救，我曾說明，並且在你們中間沒有別神。所以耶和華說：你們是我的見證。我也是神；自從有日子以來，我就是神；誰也不能救人脫離我手。我要行事誰能阻止呢？」(賽43：10-13) 這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。(賽43：21) （5）彰顯神的主權和意志：萬物的創造是神主權的展現。祂按著自己的旨意和計劃創造了一切，並且維持宇宙的運行、用他的權能命令托住萬有。這顯示出神對一切受造物的絕對權柄和控制。 每一個受造物都有其特定的角色和功能，在神的計劃中發揮作用、使宇宙充滿了秩序和意...

四活物在天上敬拜神時，重複呼喊「聖哉！聖哉！聖哉！」這種重複三次的呼喊形式，強調了神的至高無上和絕對的聖潔。在希伯來語中，重複三次表示極致和完美。因此，「聖哉！聖哉！聖哉！」強調神的聖潔超越一切，是至聖的、完全的,三次聖哉的呼喊也是對三而一真神（聖父、聖子、聖靈）敬拜的回應。 神的聖潔使他絕對有別於任何其他存在，使他區別於任何其它事物、不能相提而論、也不可作比較。神的聖潔不止是他的完美和無罪的純潔；那是他的超然性、讓我們在開始稍微理解他的莊嚴時就驚奇地凝望他。 神的聖潔： 1. 彰顯神的本質：聖潔是神的本質屬性之一。祂是完全無瑕的、無罪的、絕對純潔的。 2. 至聖、至獨特、至超凡、無可比的神 三次呼叫“聖哉”也在以賽亞書記戴，以賽亞是神公義的先知，但當他看到神的聖潔時,他即時的反應也是意識到自己的罪，認為自己完了（賽6:5）就連那些呼喊“聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華” 的神面前的天使用四個翅膀遮臉遮腳。遮臉遮腳無疑代表著直接見到神所感到的虔誠和敬畏（出3:4-5）。這些撒拉弗遮臉遮腳，彷彿是意識到自己不配在上帝面前，所以盡量遮蓋自己。如果純淨聖潔的撒拉弗都在耶和華面前表現得如此虔敬，那麼我們這些曾被污染和犯了罪的活物應該知道走近神該有怎樣深深的敬畏吧！絕不能輕率不敬地走到他面前時的放肆冒失開口。 約翰見到聖潔的主沒有意識到自己的罪而仆倒，可能是因為復活的主基督用手按著他告訴他不要害怕，因此我們已可以坦然無懼地來到施恩的寶座前（林後5:21）。 當寶座周圍的天使彼此呼喊“聖哉！聖哉！聖哉！”時，他們是在有力、熱切地表達神的至高聖潔這一真理，這是表達神令人敬畏的莊嚴本性的根本特徵。 此外，三聖表達了神的三位一體，神性的三位，分別有同等的聖潔和莊嚴 稱呼神為聖潔的至聖者的意義： 1. 尊崇和敬拜：這樣的稱呼是一種對神至高無上的尊崇和敬拜，承認祂的完全聖潔和權能。 2. 教導信徒：提醒信徒神的聖潔，激勵我們追求聖潔的生活，與罪隔絕，過討神喜悅的生活。 至聖的神與我們的關係： 1. 反映我們的狀況：神的聖潔讓我們意識到自己隱而未現的罪和軟弱，提醒我們需要悔改並尋求神的饒恕和潔淨。 2. 追求聖潔：作為信徒，我們被呼召要效法神的聖潔（彼前 1:15-16），這意味著我們要過與世俗分別、純潔無瑕的生活。 3. 關係的深化：神的聖潔也是我們與祂建立親密關係的基礎。只有通過耶穌基督...

寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。 (啟4:6) 我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像並牠名字數目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴，(啟15:2) 寶座前的玻璃海，如同水晶般清澈透明，象徵著純潔、透明和神的聖潔, 表明了神寶座前的清晰和純淨，沒有任何瑕疵和污穢，顯示出在神的臨在中一切都是明晰不能隱藏的。 水晶也曾同樣用來形容生命水的河之明亮。 天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。(啟22:1) 『玻璃海』卻有火攙雜。(參15：2)；將來神的審判不再用洪水，但將要用烈火(參彼後3:7~12), 到新天新地，海也不再有了，因此玻璃海（其中有火攙雜）是代表神光明通透公義的審判，只有得勝者能站在玻璃海上。（啟15：2）到新天新地就不再需要審判了，因為一切邪惡都被列火消化。 『如同水晶』表徵在神審判的光中，一切都透亮如同水晶，無所遁形。 『四個活物』： （1） 是受造物中動物的代表 獅子：萬獸之王 牛：牲畜之王 人：萬物之靈 鷹：天空之王 （2） 是榮耀的天使“基路伯”和“撒拉弗”的組合，表徵神榮耀的彰顯(參結10：18~19；來9：5)和神聖潔的性情(參賽6：3)。 四活物的六個翅膀，其中兩個遮臉、兩個遮腳(參賽6：3)，表示謙卑與聖潔；另外兩個翅膀用於飛翔，表示動作迅捷；而嘴唇不住獻上讚美、為神說話。  「前後遍體都滿了眼睛」：能清楚看見周遭一切人事物，表徵認識神的計劃和安排   （3） 代表完美的耶穌基督： 四種不同的形象，分別是獅子、牛犢、人和飛鷹，每個形象都有其獨特的象徵意義： 獅子：象徵力量和王權，代表了耶穌基督作為猶大的獅子。 牛犢：象徵犧牲和服侍，代表了耶穌基督的犧牲和祂作為僕人的角色。 人：象徵完美的人性、靈性、智慧、感性和理性，代表了耶穌基督的人性和祂體恤我們的軟弱。 飛鷹：象徵迅速和洞察力，代表了耶穌基督的神性和祂對所有事物的洞察。 四個活物前後遍體都滿了眼睛，這象徵著全知和全能，表示他們對神的敬拜和服侍是全方位的。 眼睛代表洞察力和知識，這些活物無時無刻不在注視和敬拜神，表明他們對神的榮耀和聖潔有著完全的認識和敬畏。

天上圍繞神的寶座之二十四位長老的身份存在不同的解釋和觀點： (1) 象徵著舊約中的12支派和新約中的12使徒，即代表著神的全體子民（包括以色列和教會） (2) 代表了教會中得勝的領袖和屬靈的權柄，他們在天上與神一同作王統治。 (3) 天上的靈體,在神的寶座周圍敬拜祂。指全宇宙受造之物中最先被造、地位最尊貴的元老。 (4) 敬拜團的代表: 大衛曾設立祭司班次，在約櫃面前二十四小時不停事奉，祭司共分成二十四班，可能是分十二個月，每月兩班；也可能是分別獻早祭和晚祭。（歷上24 &25章）24位祭司帶領全日24小時輪班不止息的稱頌讚美和敬拜 金冠冕象徵著得勝和榮耀。長老的座位，座位原文就是寶座，這些長老得到了神的獎賞，因為他們在地上忠心地服侍神，並且在屬靈的戰鬥中得勝。 金冠冕還象徵著作王治理權柄、尊貴和榮耀，在神的國度中享有崇高的地位和榮譽。 白衣象徵著聖潔和潔淨，表明這些長老在神面前是被潔淨的，他們沒有罪或罪已經得到了赦免，穿白衣可能表示他們兼具作神祭司的身分(參啟5：8；利16：4；代上24：7~18) 總結來說，24位長老代表著神的全體子民或教會中得勝的領袖，他們頭戴金冠冕和身穿白衣，象徵著他們在屬靈上的得勝、榮耀、聖潔和權柄，他們在神的寶座前俯伏敬拜，代表他們要帶領萬有來讚美神。

『碧玉』半透明狀寶石/水晶,象徵神的純潔、聖潔和榮耀，顯示出神的無暇和完美。 『紅寶石』近似血紅顏色的寶石,表徵神的忿怒，公義的審判，公正和權威，也可轉指主寶血的救贖。 在舊約裏，鑲在大祭司胸牌上的寶石，第一塊是紅寶石，最後一塊是碧玉(參出28:17，20)。 『碧玉』表徵神聖、純潔，可轉指屬神的生命；『紅寶石』信徒作為祭司的身份就是建基於主的救贖，最後生命轉化似神的聖潔。  「又有虹圍著寶座，好像綠寶石」：『 彩虹首次在創世紀洪水審判後出現，象徵神的恩典、憐憫和信實，亦是神與挪亞立約的記號，表示神不再用洪水滅絕全地（創 9:13-17）, 表徵神是信實守約的神；『綠寶石』表徵神的憐憫,因為綠色象徵生機、復甦和希望。 全句表徵信實的神在祂審判的寶座上，仍舊記念祂所立的約，故將來施行審判時，仍以憐憫為懷 這表明神的寶座不僅是公義和審判的寶座，也是充滿恩典和慈愛的寶座,給人無限生機的盼望. 神既是聖潔公義的審判者，也是慈愛憐憫的救主,更是永遠坐寶座掌王權的主宰, 這對信徒來說是極大的安慰和激勵。神的寶座既是審判的寶座，也是恩典的寶座。

為什麼耶穌會站在門外？ 雖然信徒已經接受耶穌為救主，邀請耶穌住在心內作主，但他們的心靈可能有時會遠離了與基督的親密關係，正如老底嘉教會的信徒自認為富足、自滿，無需依賴神，或容讓神在他們生命中作主，作引導和主宰，這導致他們靈性上的貧乏和耶穌在他們生命中的邊緣化。 耶穌站在門外叩門，表示祂主動地尋求與信徒重新建立親密的關係。這是一個邀請，讓信徒回到與祂的親密團契中,讓耶穌不單介入他們的生命，不單是貴賓的身份，而是主人，好讓信徒和耶穌享受一同享受主在我們人生所擺設的豐盛筵席。 信徒需要主動回應耶穌的邀請，打開心門，接納祂的臨在和引導。這意味著悔改、認真尋求神的面和順從祂的旨意。 開門迎接耶穌進入，象徵著重新與祂建立親密的靈性生活，讓耶穌在我們的生命中居首位。 在古代文化中，共同坐席象徵著親密的關係和深度的交流。耶穌與我們一同坐席，表示祂願意與我們建立親密、深厚的靈性生活, 這也象徵著我們與基督分享生命中的一切，無論是喜樂還是挑戰，並從祂那裡得到屬靈的滋養和力量。 總結來說，即使是已經接受耶穌為救主的信徒，也需要不斷地反思和更新他們與主的關係，避免靈性上的冷淡和自滿，主動回應耶穌的邀請，重新建立與祂的親密團契。

"火煉的金子"： 象徵著純淨、真實的信心和屬靈的財富 叫你們的信心既被試驗， 就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴， 可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、 榮耀、 尊貴。 （彼前1:7）。 這金子經過試煉之火的鍛煉，更加純淨和寶貴。 人對神缺少信心，就不能得神的喜悅，也不能不神的賞賜，（來11：6）談何富足？ 信徒需要追求屬靈的豐富，而不是依靠物質的財富，要專注積存財寶在天上，而不是地上物質的富貴，屬靈的財富才能夠使他們在神面前和永恆裡真正富足。 “白衣”： 象徵著潔淨、聖潔和公義（啟19:8）。穿上白衣表示被神赦免和潔淨，能夠站立在神的面前,並且生活、行為、言語合符聖潔和公義的標準。 信徒需要脫去罪惡的污穢，穿上由基督所賜的公義之袍，與主同行，使他們不再赤身露體，即不再在罪中羞愧。 ”眼藥”： 象徵著屬靈的洞察力和明辨力。擦眼藥使人能夠看見，表示打開屬靈的眼睛，清楚看到屬靈的真理和現實。 信徒需要從耶穌那裡得到屬靈的眼藥，治癒屬靈的盲目，能夠辨別真理和錯誤，明白神的旨意。 信徒要向耶穌"買"上述這些東西，並非意味著用金錢交易，而是指需要付出代價和努力來獲得。這代價可能包括悔改、在思想、言語、行為和態度上順服、用時間、精力和堅持追求屬靈成長，以及捨棄世俗的價值觀和依靠，為耶穌有所捨棄才能得著，不做金錢和物慾的奴隸。 總結來說，火煉的金子、白衣和眼藥象徵著信徒在屬靈上的需求，並強調唯有依靠耶穌和願意付出代價才能真正得到這些寶貴的屬靈資源。這段經文提醒信徒要注重屬靈的成長和潔淨，保持對基督的忠誠和依賴。

表面按字眼看來「不冷不熱」是一種對信仰和行為的譴責，具體來說是指信徒對信仰的態度既不熱情也不冷漠，而是處於一種無所謂的中間狀態。這種態度被形容為「溫水」，即不溫不火，缺乏熱忱和真誠。所以某些信徒以為不冷不熱是指到： 1. 信仰的麻木：不冷不熱的信徒在信仰上不積極追求，也不完全拒絕，表現出一種懶散和冷漠，缺乏對神的熱愛和熱情。 2. 缺乏投入委身：在生活和行為金錢、時間和精力上對信仰不夠投入，不願意付出代價，也沒有認真活出信仰的實踐。 他們解釋為何“不冷不熱”比“冷”更不好是因為： "冷"表明了對信仰的明確拒絕和冷漠，這至少是一種誠實的態度，而不是假裝的虔誠和熱心。對信仰冷漠的人有可能因為看到真理而悔改，因為他們的狀態是明確的，需要拯救和改變。而不冷不熱的人處於自滿和無所謂的狀態，難以被激發和改變。 神希望信徒能夠真誠地愛祂，追求祂。不冷不熱的人缺乏對神的熱情，這是一種對神的漠視，讓神感到失望。神巴不得信徒能夠全心全意地愛祂、追求祂，而不是處於半心半意的狀態。 但實際的解釋要看老底嘉教會具體的背景和地理： 老底嘉會和附近的『歌羅西』和『希拉波特』常放在一起談。歌羅西，以新鮮清涼的泉水著稱，希拉波特則以熱溫泉出名，前者可飲用（冷水），後者可泡湯（熬水）。但老底嘉因地理緣故，她的水既不能作溫泉，水質也不適合飲用。 因此，“冷”其實應解釋為：能喝的泉水，“熱”，則是溫泉，所以不冷不熱是：既不能喝又不能泡湯，完全沒有任何功能。 以「不冷不熱」描述老底嘉教會，正確來說指其「失去應有的功能」，因教會之所以是教會，便是要為光為鹽，既然都沒有，就是失能的。所以他們若不悔改，耶穌基督要把他們從口中吐出，即在天國的事業上他們無權、無份、無紀念，因為失去他們在世上存在的使命和意義。  

"在神的殿中作柱子"： (1) 穩固與榮耀：在古代建築中，柱子象徵著穩固和支撐。這裡表示信徒在神的殿中有穩固的地位，是神國度中的重要支柱。 那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰.... (加 2:9) 柱石就是承受支撐建築物重大壓力的支柱，更是不可小的主要部分，所以得勝者能作柱子是見證他們一生為神的殿所承受的壓力之榮耀。 (2) 永遠的地位：得勝者在神面前有永遠穩固的地位，不再會被移動或離開。 他們的信仰和見證得到了神的肯定，他們將永遠居住在神榮耀的同在中，神的聖殿是神顯榮耀的地方，萬國萬民來朝敬拜認識神的地方，享受永恆的榮耀和安息。 (3) 古代柱子也用來作張貼重要公告的地方，所以教會也是真理的柱石和根基 “這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。”(提前 3:15) 即是得勝的信徒的一生所作、所言、所思，能夠見證並彰顯真理，讓世人認識神的偉大。 “有神的名、神城的名和基督的新名寫在他上面”： （A) 神的名寫在信徒上，象徵著他們屬於神，享有神的保護和祝福。這也表明他們與神有親密的關係，是神所擁有的。 神的名字也包含了神的特徵，神的名字在得勝者身上代表他們是認識神的人，也是人透過他們可以認識神。 (B)神城的名：新耶路撒冷是神的城，是信徒永恆的居所。將神城的名寫在他們上面，表示他們的公民身份在天國，他們將住在神的城市中，享受神城的一切豐盛和榮耀，永恆的平安和喜樂。 （C) 基督的新名：基督的新名象徵著得勝者與基督的特別關係和身份。這也表明他們在基督裡的身份是新的，表現出他們與基督的聯合和他們的勝利。 總的來說，這些象徵表示得勝者在神國度中的榮耀地位和永恆的安全，他們的身份得到了神的確立和祝福。他們與神和基督有著親密的關係，並在新天新地中享受永恆的居所和榮耀。這是對信徒的一種極大的鼓勵和盼望，提醒我們要堅持信仰，忠心跟隨基督，直到最終得勝。

「大衛的鑰匙」象徵著耶穌所擁有的權柄和能力。這個比喻來自以賽亞書22:22，指向在大衛家中掌握權柄的人，他可以開門而無人能關，關門而無人能開, 是一種絕對和終極的權威。 大衛王乃彌賽亞的預表，「大衛的國度」也是彌賽亞國的別名。因此，「大衛的鑰匙」便象徵進入彌賽亞國的權柄，此權在主耶稣的手中，惟有祂才能讓人進入彌賽亞國裏。 拿著大衛的鑰匙，表示祂有大衛為王的權力，天上地下所有的權柄都賜給祂了(太28:18)，任何受造者不能關主所開的，也不能開主所關的，連撒但也是不能，因為祂是萬物之王，萬主之主，只有祂是持有神國鑰匙，所代表的永遠為王的權柄(啟19:16；11:15)。 1. 權柄和主權：     - 「大衛的鑰匙」象徵耶穌擁有對天國的全權管理。他能開啟或關閉任何門，這意味著祂擁有掌管進入天國之門的權柄。無人能改變祂的決定，祂的權威是無可挑戰的。 2. 福音、傳道、信道的門：信徒越是恆切禱告，熱心傳福音，神就給我們越開傳道之門，能以講解基督的奧秘。(西4：2~4），讓人可以通過信靠祂而得救，進入永生。這門一旦開啟，沒有人能關閉，表示任何信靠耶穌的人都可以得到救恩 主能夠開敞寬大又有功效的門，使福音廣傳，大開得救的門和良機，撒但也是無法關閉和禁止(林前16：9；林後2：12)。 3. 機會和祝福： 耶穌也掌握著祝福和機會的門。祂會為信徒開啟各種屬靈和屬世的機會，使他們在祂的引領下成長和得益。 4. 審判的門： 祂也有權關閉那些拒絕祂的人進入天國的門，這是對不信者的審判和公義的體現。 總結來說，「大衛的鑰匙」象徵著耶穌基督對天國的絕對權柄和主權，祂掌握著生命和死亡、祝福和審判的鑰匙。這提醒信徒們要忠心跟隨耶穌，因為只有祂能開啟通往永生之門 給人傳道的機會，這門是主所開的，非人所開，惟獨主有大衛的鑰匙，就是祂有開門的全權，讓人毫無攔阻的進來，相信基督，得這救恩的好處。

問題討論： 　　 “得勝的必不受第二次死的害”(啟2:11)，是否表示失敗的就要受第二次死的害？ “凡得勝的…我也必不從生命冊上塗抹他的名”(啟3:5)，是否表示信徒得救後仍可能再滅亡？ 不得勝的信徒是否不能得救？ 對救恩和永恆安全確據的理解，可有不同的觀點： 1. 永恆保證（Once Saved, Always Saved）, ”一次得救永遠得救”： 真正得救的人將永遠得救，不會失去永生。救恩是由神所賜的，並且神的恩典是不可逆轉的。啟3:5 強調的是得勝者的獎賞，而不是對失敗者的威脅。 我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把牠們奪去。(約10:28-29) 2. 救恩的損失（Loss of Salvation）： 信徒如果最終沒有堅持到底，就可能會失去救恩。啟3:5 中的「塗抹」意味著警告信徒要持守信仰，避免因不忠心而失去永生。 論到那些已經蒙了光照、嚐過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嚐過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。(來6:4-6) 正確釋經： 若根據上述兩段經文片語作了反面的推理而質疑永生的確據是不足夠的。反面或側面推理"可能" 有助於了解當時的背景或人物的心態, 但用於作為信仰或教義的根據則可能發生錯誤。 這是勸責的話，不是講得救問題的經文。憑推理把它限定作得救或滅亡的根據，與其他應許得救的依據和確據的經文有衝突。 此外，怎樣才算是得勝者？在信徒的一生之中，要不斷得勝才得救嗎？若有時得勝有時失敗，生命冊上是否一再塗了名字又再寫上？這些都是根據負面推理所引起的混淆，叫人迷失，矛盾，沒有肯定歸屬神的感覺，影響信主後堅定跟從主的心志。 對每一教會中的得勝者，各按他們所面對的不同試煉和困難，給他們不同的應許和賞賜。七個教會的書信共有七次提到得勝者可得的賞賜，卻沒有一次提出得救的條件。我們若特別挑出兩處教會（士每拿，撒狄），把主耶穌給這兩個教會的得勝者的勉勵和賞賜，看作是得救的條件，而其他教會得勝者卻可以得着比靈魂得救以外更好的賞賜，這豈不是說，有些人必須成為得勝者才可以得救？另一些人卻可以因其他方面的得勝而得賞賜？得救與得賞不同，得救是本乎恩也因着信。但得賞賜卻根據信徒的生活與事奉。 “栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得...

撒旦深奧之理的意義 1. 指那些由撒旦啟發的假教導和異端，這些教導與基督教的正統信仰相違背。例如，這些異端可能會質疑或扭曲耶穌基督的神性、救恩的本質，或引導信徒偏離真道。 2. 靈性誘惑： 這些「深奧之理」可能看似有吸引力，提供所謂的「深奧的靈性知識」或「隱秘的智慧」，無窮的家譜、世俗小學的智慧，但實際上這些都是撒旦的誘惑，旨在引導信徒遠離真理，陷入靈性混亂和錯誤。 3. 道德腐敗： 撒旦的教導往往伴隨著道德的敗壞和放縱、破壞信徒的道德觀和生活方式，使他們背離聖潔的生活（啟2:20）。 撒旦深奧之理嚴重影響基督徒的成長 1. 偏離聖經的真理，使信徒誤入歧途，最終遠離神的道路（加1:6-7）。 2  造成信徒靈性的混亂，無法區分真理和謊言，陷入靈性的黑暗和迷惑之中。這會影響他們的信仰堅定和屬靈辨識力（約壹4:1-3）。 3. 道德的敗壞、破壞信徒的屬靈生活，讓他們在行為上偏離神的標準。這會對他們的見證和靈命造成嚴重損害（羅1:25-27）。 如何避免撒旦深奧之理的陷阱： 1. 堅持學習和遵行聖經的教導，讓神的話語成為我們信仰的根基，分辨和抵擋異端和假教導（提後2:15）。 2. 依靠聖靈的引導： 聖靈在我們內心工作，引導我們進入一切真理，幫助我們分辨靈界的欺騙。我們需要依靠聖靈的引導和啟示來辨別和拒絕撒旦的誘惑（約16:13）。 3. 堅持屬靈團契： 與其他信徒保持密切的屬靈團契，可以互相支持和鼓勵，並在真理上彼此提醒和堅固。這有助於我們在信仰上保持警醒和堅定（來10:24-25）。

耶洗別是北國以色列王亞哈的妻子，是一位迦南公主。耶洗別以推行巴偶像崇拜和迫害耶和華的先知及追隨者而聞名，試圖消滅猶太教的信仰。 耶洗別個性冷酷，利用其王后地位和亞哈王的懦弱壓迫以色列民改信巴力，供養450名巴力先知，殺害耶和華的先知。 多年以後，耶洗別成為太后。在一場由將軍耶戶領導的政變中，叛軍攻到王宮。耶洗別知道國政死期已至，還慢慢裝扮梳頭，並諷刺窗外的耶戶。耶戶命她身邊的太監將她從高閣的窗戶扔下，結果耶洗別的屍體被野狗啃 耶洗心狠手辣，殺害亞哈看中的葡萄園之園主，強佔了葡萄園。 這個故事強調了耶洗別的罪行和最終的懲罰,反映了政權、道德和信仰的衝突。 聖經常以姦淫代表拜偶像、離棄上主，新約教會中也有人假借上帝的名，傳假的信息和教導。他們未必是女性，但所作的和耶洗別相似，引誘基督徒屬靈上離開了上帝，好像在外表上敬拜上帝，多行善事，然而實際上去迫害其他忠心的基督徒

嗎哪是在以色列民在曠野中神賜下的食物，它代表了神的供應和照顧（出16:4）。 因此，隱藏的嗎哪象徵著耶穌基督是我們的生命之糧，祂是賜予我們屬靈生命和滿足的源泉（約6:31-35）。 這也表明得勝者將享有屬靈的啟示和深層次的屬靈經歷，他們能夠更深入地理解神的話語和隱藏的奧秘（林前2:9-10）。 白石及新名字的意義： 1) 有説白石是祭司胸牌裏的烏陵、土明其中之一(參出28：15、30；利8：8；民27：21；申33：8)，靠之便可明白神的旨意，即代表得勝者可以直接明白神的心意，不用透過人間中保。 (2)有説白石是羅馬競技場中得勝者的獎品，是一項甚高的殊榮。 (3) 有説白石是古代法庭法官宣判所用的物品，表示犯人無罪釋放(黑石等於還押牢房，等候刑期)。 (4) 有説白石是進入一種極其高貴盛筵的憑藉(如憑票入 座)，代表進天國筵席的資格，天國筵席也喻永生，新名表示攜石者現今擁有的新特權(參賽62：2)。  白石上寫著的新名象徵著得勝者在基督裡的新身份和認同。這新名只有領受者才能認識，這表明了神與個別信徒之間的親密關係和特殊呼召（啟19:12）。 隱藏的嗎哪提醒我們要不斷追求屬靈的成長和滿足，依靠耶穌基督作為我們的生命之糧。 並且白石和其上的新名象徵著神的寬恕和我們在基督裡的新身份，這激勵我們在生活中追求聖潔和純潔，並感恩神的恩典。 這些賞賜強調了堅守信仰的重要性，激勵我們在面對挑戰和逼迫時保持忠心，因為神為得勝者預備了豐厚的賞賜。

安提帕在別迦摩教會（有撒旦座位之處）中，仍然堅持為主作忠心的見證，持守真道，甚至至死忠心殉道，用自己的血，印證了自己的見證 安提帕原文是反對之意，就是只有他孤單一人面對掌握教會權柄和操身殺之拳的掌權者，他不怕威脅和死亡的恐懼，勇敢地為基督的緣故，站出來發聲反對和抗議，反對一切出於撒但的錯謬的鬼魔道理，所以他的名是表明了他的堅定信仰，為真理立得穩，不為邪惡力量所動搖。 能夠在在羅馬帝國迫害基督徒時，教會主流竟淪陷留給撒旦的座位，他仍以忠誠和堅韌著稱、堅守信仰，並為基督的道而不懼。 從他身上，我們可以學習： 1. 忠誠：即使面對極大的壓力和威脅，依然忠心於基督。 2. 勇氣：他在面對死亡威脅時，依然不屈不撓，堅持信仰。 3. 堅韌：在困難中忍耐著堅持信仰。 安提帕的故事提醒我們，即使在最艱難的時刻，也要堅守信仰，並以勇氣和忠誠面對挑戰, 神尊榮他，把他安放在“撒但的大本營中”,最敗壞的環境中更顯出他的忠誠。

“第一次的死”是人類墮落後不可避免的一部分，從創世記中亞當和夏娃犯罪後，死亡進入了世界（創 3:19）。這是所有人類都會面臨的普遍經歷。 “第二次死”是指向最終的審判和永恆的處罰。第二次死的害是指那些未被記錄在生命冊上的人將面臨永遠的分離和滅亡，與神永遠隔絕。 1.  死亡和陰間也被扔在火湖裡，這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。（啟20:14-15） 2. 惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡，這是第二次的死。（啟21:8） 根據以上經文，「第二次死」是指到今生選擇不信和拒絕神的人，他們最終會被丟入火湖，遭受永恆的懲罰和滅亡。這不是身體的死亡，而是靈魂與神永遠隔絕的痛苦和懲罰、是滅亡的死亡、在沒有得救的希望 然而，對於那些「得勝的」人，即那些忠心跟隨基督、信靠神應許的人，他們將不會受到第二次死的害。他們的名字記錄在生命冊上，得享永生，與神永遠同在，這是對信徒的極大安慰和盼望。

一些早期教會的教父，如愛任紐和希波呂托，認為尼哥拉派(Nicolaitans)是尼古拉斯(Nicolas) 的追隨者，尼古拉斯是早期教會被選立去照顧飯食的七位執事之一（徒6:5） ，原是有好名聲的，但以後靈性墮落，離開真道，設立一種無律法的偽智派，拒絕道德律對基督徒的約束力、結果成為尼哥拉一黨， 提倡一種與異教習俗妥協的生活方式 、他們極力放縱情慾，引誘信徒赴異邦宗教崇拜的偶像筵席，並行淫亂，可見這一黨和服從巴蘭教訓的人，犯了同樣的錯誤(啟2：14，15；民25：1~2；31：16)。他們主張教導人先放縱私慾，這是身體犯的罪，但並不能危害靈性;又謂以身體去犯罪後，才有從經驗中可以得著能力，勝過罪惡，所以使人任意放蕩，無關緊要，以致這一黨的行為，被以弗所教會所恨惡(啟2：6)，被別迦摩教會所服從(啟2：15). Nicolaitans原文源自「勝利」和「人民」、尼哥是勝過人民之意、 若以此為象徵性的字，那就是指早年造成祭司制度或聖品人的一種思想;把教會分為神職人員和平信徒，忘記了每個信徒都應是君尊的祭司起來服侍神、而不是返教會、奉獻、被人服侍、他們分皆級及權力，管理教眾，本來所有信徒弟兄們地位是平等的(參太23：8)，但這些“聖品人的制度”深入了教會，在以弗所不過只有行為，到了別迦摩則便成為教訓了(啟2：15)。 他們的行為惡劣，因是以弗所教會所恨惡的，也是主所恨惡的(這黨人勝過會眾、影響和控制了他們的思想和行為、自成一黨對抗的勢力、不服教會的帶領。

「起初所行的事」是指到以弗所教會和信徒們在起初信主時所展現的熱情、愛心、和對神的忠誠： 1. 愛心 初期信徒對神和對彼此之間有著深厚的愛。這種愛是發自內心的，是他們信仰的動力源泉。所以下文要求他們重拾“起初的愛”、最神的愛就好像“初戀情人的愛”之濃烈和熱切 2. 忠誠和順服：初期信徒對神有著完全的忠誠和順服，他們聽從神的話語，願意按照神的旨意去生活和行事。在逼迫和患難中仍然堅守信仰、高舉主的名 3. 熱情傳道、高舉主名：初信者常常有著極大的熱情去傳揚福音，分享神的愛和恩典。他們不怕困難，在大逼迫和誹謗中仍勇敢地為主作見證。 這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的無論是猶太人，是希利尼人，都聽見了主的道（徒 19:10） 4. 一起經常祈禱和敬拜：初期信徒常常聚集在一起祈禱、敬拜神，這是他們信仰生活的重要部分。他們渴望與神親近，並在靈裡得以更新和堅固。 5. 善行：初期信徒在生活中表現出善行，樂於助人，關心有需要的人、實踐愛人如己的真理、彰顯了基督的愛和憐憫。 6. 持續學習：初期信徒熱愛學習神的話語，有些甚至天天然後聖經參加聖經學習和教會活動，渴望在信仰中成長和成熟。 這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是（徒17：11） 7. 付出代價焚燒異教的書籍、不給魔鬼留地步 平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。 (徒19:19) 總結來說，「行起初所行的事」就是回到信仰的原點，找回初信時的愛心、熱情、忠誠、和對神的順服。這段經文提醒我們，要保持最初那份純真的信心，並不斷在信仰中更新和悔改、實實在在的遵行主的道。

試驗誰是假使徒於防止異端和錯誤的教導滲入教會、並確保教會的建造是基於純正真理和聖經教導是十分重要和必須的 1. 檢查教義： 聖經告訴我們要對照神的話語來檢驗教義。假使徒會傳播與聖經不符的教導。 基督教主要的信條和教義已經過眾教會和相當的時間詳細的辯論和驗證、達成共識並總結於使徒信經內 但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。（加1:8 ） 因此，我們應檢查他們的教義是否與聖經及使徒信經一致。 2. 觀察果子：  我們要觀察人們的果子（即行為和生命的結果）來識別他們。 “這樣，凡好樹都結好果子，而壞樹結壞果子。 好樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子....憑著他們的果子，就可以認出他們來。（太 7:15-20） 假使徒的行為和生活方式往往會揭示他們的真實本質。如果他們的生活中充滿了不敬虔的行為（淫亂、貪錢、爭權、欺詐、結黨、抹黑他人....），那麼他們就是假使徒、心術不正、為利混亂神的道。 3. 神的呼召和差遣： 保羅強調他的使徒任命是直接由耶穌基督所召，並非出於人的意願。 “不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督與叫他從死裡復活的父神”（加 1:1 ） 真正的使徒有清晰神的召命和委派，他們的工作和事奉應該有神的印證。保羅在他的書信中多次提到他受神親自呼召和差派的經歷和他從神領受的異象。如果一個人自稱為使徒，但沒有這樣的見證和印證，我們需要謹慎。 4. 聖靈的見證： 聖靈會給我們辨別的智慧，幫助我們識別真假使徒。 親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。（約壹 4:1） 我們需要依靠聖靈的引導來辨別、真使徒必有聖靈的同在、從神而來的亮光、傳道的權柄和能力 5. 教會領袖的認可： 教會中的其他成熟信徒和領袖可以提供智慧和指引，幫助我們識別假使徒。他們的經驗和洞察力可以幫助我們做出正確的判斷。 真正使徒也應該被會眾普遍認可、接受和支持 6. 工作的果效： 保羅指出他在哥林多教會的事工果效作為他使徒身份的證明。哥林多信徒就是他的推薦信，寫在他們的心裡，這顯示了他工作的成果。（林後 3:1-3 ） 使徒是奉主差派來開拓建造教會、因此教會的存在就是使徒工作果效的明證 會眾生命的轉化、透過使徒的教導能夠認識真理、遵行神的誡命和彼此相愛、 7. 神蹟奇事： 保羅提到...

約翰在拔摩海島的心情: 90多歲年老的約翰被流放囚禁在荒涼的拔摩海島，遠離他所愛的人和教會，在情感和精神上都經歷了極大的孤獨和困頓,教會外面有猛烈的逼迫、內部有異端的滲入、第一代的使徒和 12個門徒都全部離世，前面充滿許多不明朗的未來。 1. 對教會的關心： 約翰是主揀選的使徒，也是最挨近耶穌的門徒之一，他自稱為主所愛的那門徒，對教會有著深厚的愛、使命感和責任感。他晚年不單未見到以色列國的復興，更經歷聖殿被毀、徹底的國破家亡和充滿暴力強權的政權之迫害，被流放意味著他無法親自牧養和看顧教會，他最需要的是確保教會能夠堅定信仰，在面對逼迫和異端時能夠保持穩固。 2. 屬靈的安慰和盼望： 約翰需要神的安慰和引導，幫助他在困境中保持信心和盼望。他渴望感受到神的臨在和支持。 3. 外體衰敗、年老無依、物質貧乏、風燭殘年、離死亡日子不遠、還能為主做什麼呢? 復活主無嫌棄他、深深顧念他,並揀選向他顯現、把末後必快成榮耀的事啟示在他眼前、主仍然使用他向眾教會說話、給歷代信徒極大的安慰、鼓舞和盼望 約翰看見主就仆倒的原因 1. 神聖的敬畏：當約翰看見復活的主耶穌基督，祂那無比的榮耀和聖潔使得約翰感到極大的敬畏，這讓他無法站立，仆倒在地（賽6:5）。這種神聖的敬畏是人對神本質的自然反應。 2. 不可抗拒的威嚴：主耶穌的光輝和威嚴是如此的強大，這使得約翰自然地仆倒，像死了一樣（但10:8-9）。 3. 人類的有限：面對神的榮光，人類的有限和軟弱顯得尤為突出，這使約翰感到自己如同“死了一樣”。 主用右手按著約翰的意義: 1. 安慰和鼓勵：主耶穌用右手按著約翰，並說“不要懼怕”，這是給予約翰的極大安慰和鼓勵。這表明主耶穌知道約翰的恐懼和困境，並親自來安慰他（太17:7）。 2. 權柄和保護：右手象徵著權柄和力量，主用右手按著約翰，表示祂以祂的權柄來保護和支持約翰（詩118:16）。 3. 親密和接納：這動作表明主耶穌對約翰的接納和關愛，讓約翰知道他在主面前是被愛和珍惜的（約10:28-29） 4. 按手代表聯合、代替 在舊約時代，贖罪的儀式就包含按手在牲畜的身上，代表畜牲代替擔當人類的罪而死亡。 5.治病 耶穌用「按手」醫病，（可1:40-42、5:22-23, 41-42、路 4:40、太8:2-3） 6.祝福 耶穌也為小孩子按手祝福，代表著神的祝福和恩典透過這個行動傳遞給接受者. 雅各給他...

啟示錄一開始就是啟示主自己和祂復活後得著的榮耀，耶穌基督才是一切啟示的中心： 1. 長衣和金帶服飾是大祭司和尊貴人物的象徵。這表明主耶穌在復活後被尊為大祭司和王，祂洗淨了我們的罪，並且在神面前為我們代求（來4:14）。 2. 頭與髮皆白、如羊毛如雪：  (A) 代表“亙古常在者”的神聖和永恆 我觀看，見有寶座設立，那亙古常在者坐上了；他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。他的寶座乃火焰，其輪乃烈火。（但7:9） (B) 智慧與知識：它與年長者相關聯。年長者被認為在生活中積累了豐富的經驗、知識和洞察力， (C) 尊敬和榮耀的象徵: “白髮是榮耀的冠冕，在公義的道上必能得著。”（箴16:31） 強壯乃少年人的榮耀；白髮為老年人的尊榮。”（箴20:29） (D) 白如羊毛、如雪代表純潔、聖潔、代罪無瑕疵的羔羊 耶和華說：‘你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。(賽1:18） 這意味著耶穌基督的神性、祂的聖潔、尊榮與智慧。 3. 眼目如火焰 象徵洞察一切的能力和純潔的判斷。祂的眼睛能夠透視我們的內心，揭露我們內心的罪惡和真實動機（來4:13）。 火焰象徵著純潔和聖潔、審判和懲罰。表示祂的聖潔和公義，祂的審判是公正無誤的，並且祂的眼目能夠消除一切罪惡和不義、祂的審判帶有權威和威嚴 他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。（瑪3:2-3） 強調其威嚴和神聖屬性 他的身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如群眾的聲音。」（但10:6） 4. 腳如銅鍛鍊光明 銅經過鍛鍊，變得堅固耐用和有光澤，這表明主耶穌在審判中堅定不移，祂的判決是公正且持久的（啟19:15） 銅在祭壇、洗滌盆、銅海中使用，象徵著審判和潔淨。這些銅製器具在祭司進行獻祭和禮儀時用於潔淨的過程中，表明了神對罪的審判和祂的潔淨工作（出38:30） 摩西的銅蛇（民21:9）掛在竿子上。被蛇咬的人只要仰望這就能得救。這象徵了基督的救贖工作，預示著祂將被高舉，使人得著生命（約3:14-15） 銅在經過火爐中鍛鍊後變得光明，這象徵著純潔和聖潔。耶穌基督經歷了苦難和試煉，顯示出祂的完全聖潔和公義（賽48:10） 因此耶穌的腳如同光明的銅、代表了他為我們踏上了審判和救贖之旅、經過試驗後完全顯出他的聖潔和公義 5...

 阿拉法和俄梅戛的意義 阿拉法（α）和俄梅戛（Ω）是希臘字母表的首末兩個字母，這象徵： 1. 始與終：阿拉法和俄梅戛象徵了神是萬物的起始和終結。他是首先的也是末後的，祂是創造的源頭，也是歷史和宇宙最終的終結成就者（啟21:6），他就是為萬有創始成終的耶穌。 2. 完全與全面：神的存在和主權涵蓋了所有事物，從開始到結束，沒有任何事物在祂的控制之外。這表明神的全能和全知。 這名字給予我們極大的安慰和信心。無論我們經歷什麼樣的挑戰和困難，我們可以信靠祂的主權和計劃，因為祂早已計劃一切，掌管一切，按他的旨意作成一切，應許總不落空（羅8:28）。因此，我們的一切行動和選擇都應該以榮耀神和遵行祂的旨意為目標（林前10:31）。 “昔在、今在、以後永在的全能者“強調了神的永恆性和全能： 耶和華以色列的王，以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的，除我以外再沒有真神。（賽 44：6） 1. 永恆的存在：神是「昔在、今在、以後永在的」，這表示祂超越時間，始終存在, 他從起初呼召歷代。這意味著神預知一切的進程和結局，祂的應許和計劃、信實和愛都是永不改變的（瑪3:6） 2. 全能的主權：神是全能者，祂的權柄和能力無限。無論我們面臨什麼樣的情況，我們都可以依靠祂的力量和智慧（啟19:6），他有絕對的權能成就他所預定的美事和計劃,在他手裏豈有難成的事嗎？ 誰行作成就這事，從起初命定歷代呢？就是我耶和華，我是首先的，也與末後的同在 (賽41:4) 你們要追念上古的事，因為我是神，並無別神；我是神，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定，凡我所喜悅的我必成就。（賽46:9-10） 祂的愛、全知和全能絕對的主權不變。這種信仰讓我們在困難中找到力量，在迷茫中找到方向，幫助我們在生活中設立正確的優先次序，把神放在我們生命的中心,配合神在我身上的旨意之作成。

低米丟是一位受到使徒約翰高度讚揚的基督徒。他的善行和忠誠贏得了眾人的見證和約翰的認可。 低米丟行善，有眾人給他作見證，又有真理給他作見證，就是我們也給他作見證。你也知道我們的見證是真的。（約參1:12) 低米丟的善行和見證： 1. 忠於真理：低米丟的行為是基於真理的，他的生活方式和行為展現了基督教信仰的核心價值。他不僅僅是言辭上的信徒，更是實際行動中的榜樣,他是表裏一致的人、誠實地活出真理 2. 眾人的見證：低米丟熱心的善行為他贏得了許多人的讚揚和見證，這意味著他的行為在信徒和外人中間都是有口皆碑的。他是一個受人尊敬和信賴的人。 3. 使徒的認可：使徒約翰也為低米丟作見證，進一步肯定了低米丟在基督團體中的地位和影響力。這段經文表明約翰對低米丟的高度信任和欣賞。 接待小子就是接待耶穌、等於服侍主、作在耶穌身上、何況是奉主名四處佈道的傳道人呢？能夠參與與支援福音廣播的工作、這在神眼中實在是美事、值得永恆的記念 低米丟的榜樣提醒我們，真正的信仰不僅僅是口頭上的承諾，更是每天生活中的見證。通過忠於真理和善行，我們能夠為基督作見證，並在我們的社群中散發正面的影響力。

丟特腓在教會中是一個領袖（可以弄權趕遂不跟從他的弟兄姊妹離開教會），但他的行為卻不符合基督教的教導、違反真理 1. 權力爭奪： 經文提到丟特腓「好為首」，這表明他有強烈的權力欲望，並且希望在教會中擁有控制權。他這種態度與基督教的謙卑和服務他人的教導相悖。 2. 排斥使徒約翰的影響： 丟特腓甚至不接待外來的約翰及其同工，這可能是因為他不希望約翰的權威削弱他的權力和領導地位。 他用惡言妄論約翰和其他使徒，試圖貶低他們的權威和影響力。懷著邪惡的心、傳講散播一些沒有事實根據的言論去抹黑外來的傳道人 3. 拒絕接待弟兄： 丟特腓不接待弟兄，這與早期教會的習俗和教導相背離。教會應該是一個充滿愛和接納的地方，是神的家、但丟特腓的行為顯示出他缺乏愛心和接納的精神。 4. 排斥異見者： 他不僅自己不接待弟兄，還禁止其他人接待，甚至將那些願意接待弟兄的人趕出教會。這種排斥異見者的行為表明他試圖通過壓制異見來維護自己的權威。 5. 手段卑劣、懷著邪惡的心、沒有事實的依據下公開地妄論他人、抹黑和散播不利傳道人的訊息、山頭主義、自私自利地只顧著自己群體的利益和維護自己領導的地位和權力 為什麼丟特腓會這樣做： 自我中心、渴望權力和控制，導致他用不正當的方式對待其他信徒和使徒。 缺乏愛心和謙卑：他的行為顯示出他缺乏基督教導核心教導中的愛心和謙卑的重要品德。 防禦心理：避免使徒約翰和其他使徒的權威和言論會威脅到他的領導地位，因此採取激烈措施來維護自己的影響力。 丟特腓的行為為我們提供了一個反面教材，提醒我們教會領袖應該謙卑地服務他人，以愛心和接納來對待每一位信徒，而不是出於權力欲望和自私的動機。

該猶是約翰三書中的收信人，這封信是使徒約翰特定地寫給他的。該猶是一位備受約翰喜愛和尊敬的信徒，也應該是教會其中一個領袖、他的生活和行為為我們提供了值得學習的榜樣。 該猶的特質和值得學習的地方： 1. 熱心接待： 該猶以熱情和愛心接待遠道而來的傳道人和信徒，這種款待在早期教會中特別重要。旅途中的信徒和宣教士往往需要食宿和支持，(古代社會客店住宿安排不太普及）該猶的接待為他們提供了必需的幫助食宿、相交、接納、代禱和安排他們在本地教會傳道。 2. 持守真理： 該猶以忠心堅定的信心持守真理，並在生活中實踐信仰。約翰特別讚揚該猶在真理中的行事，這顯示他不僅是口頭上的信徒，更是以行動見證信仰的人。 3. 善行和愛心： 該猶的善行和愛心不僅僅表現在接待傳道人上，還表現在他對信徒社群的關懷和支持。這種愛心和善行是基督教信仰的核心價值，他也認為接待傳道人，幫助他們繼續前行推廣福音，就是神的揀選，讓他配得過參與這樣的服侍事工，一同為真理做工 他們在教會面前證明了你的愛；你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了。(約參 1:6) 4. 良好名聲： 該猶在信徒中享有良好的名聲，他的行為和品格受到了廣泛的讚揚和尊敬。這種良好名聲是他持守真理和行善的結果。 5. 不怕好為首教會領袖丟特腓（拒絕接納弟兄、惡言妄論、甚至趕逐弟兄離開教會）的反對、付代價公開地遵行真理 有弟兄來證明你心裏存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂。(約參1:3) 該猶的榜樣提醒我們要在生活中實踐信仰，以愛心接待他人，持守真理，並在信仰團體中互相關懷和支持。他的行為為我們樹立了一個實踐信仰和善行的典範。

防止異端為害的方法是跟他們絕交。不接待，不問安，否則就在他們的罪上有分…“問安”(Greeting), 原文包括歡樂，用在問安方面時含有祝賀，歡迎的意思。 所以這裏的問安比一般的見面禮或招呼更強。有祝賀，歡迎，表示同情的意思。對傳異端者不但不該接待他到家裏，也不該向他表示同情或支持。 大概當時信徒曾接待或是準備接待這些傳異端者，像接待主的僕人那樣；所以使徒特別加以阻止，警戒信徒，不但不該接待，也不該在財物上幫助他們，或向他們表示善意的同情，因為這種接待會留下教會受害的危機。 1. 背景和目的： 這封信是針對當時教會內部和外部的異端教導而寫的。這些異端教導者否認耶穌的神性或人性，並傳播錯誤的教義，對信徒的靈命造成極大危害，並且在教會中嚴重發酵會影響人心。 約翰強調這種分別是為了保護教會，防止信徒被誤導和陷入錯誤的教義中。 2. 保持信仰純正： 異端教導者進入信徒的家中，可能會利用接待之機傳播錯誤教義，從而影響整個家庭和教會。因此，不接待他們是一種防範措施，保護信徒免受這些錯誤教義的影響。 不問候他們也有一個重要的原因，當時的問候常常帶有祝福和認可的意味，對異端教導者的問候可能被視為對其教義的認可和支持。 3. 愛心與真理的平衡： 雖然這段經文看似無情，但實際上是一種愛的表現，是對教會和信徒靈命的保護。保護信徒免受錯誤教義的影響是牧者的責任，這也是對整個信仰社群的愛。 當然，這並不意味著我們不應該愛護或關心那些傳異教的人，而是說我們需要有智慧和辨別力，在愛的同時不妥協真理。我們可以透過其他方式（如公開的辯論或宣講）來分享福音，也應該起首表明自己是基督徒、他們所傳播的可能有問題而他們也不知道、鼓勵或邀請他們與教會成熟的傳道人和領袖交通、而不是在個人私下接待中。 總結來說，這段經文的教導是出於對信徒靈命的保護和對真理的堅持。雖然表面上看起來嚴厲，但其背後是基於愛和對信仰純正的重視。

"基督的教訓"是耶穌基督所教導的核心真理和教義,包括： 1. 耶穌基督的神性和人性：認識並承認耶穌基督是真神，也是降世為人的救主。這是基督教信仰的基礎。 2. 愛神和愛人：耶穌強調兩大誡命，第一是愛神，第二是愛人如己（太22:37-40）。這是基督徒生活的核心原則。 3. 遵行神的誡命：耶穌教導我們要遵守神的誡命，過聖潔的生活。 4. 救恩的道理：耶穌的受死與復活成就了救恩，信徒通過信耶穌可以得著永生和神的赦免。 守這教訓就有父又有子,因為遵守神的教訓就代表真是相信和愛神，並與神的聯合（住在主裏主，主也住在我們裏面）： 當我們遵守基督的教訓，我們就與神保持了正確的關係。因為耶穌是通向父的唯一途徑（約14:6），如果我們遵守祂的教訓，就表明我們是在主裏面,神也住在我們裏面 ,得享神的同在 (約壹 2:5, 3:24) 這段經文強調了信徒與神的緊密關係，通過基督的教訓，我們得以與父和子同在。我們的行為和生活方式顯示出我們是否真正地信奉基督。如果我們常守祂的教訓，就顯明我們的信仰是真實的，我們的生命中充滿了神的引導和保護。 總結來說，基督的教訓是指耶穌所教導的真理和誡命，核心是耶穌是永生神的兒子，是神所差來的基督，是道成肉身的救主（太16:16、21）。當我們遵守這些教訓時，我們就與父和子有了親密的關係，並顯明我們是屬於神的。

「愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裏面，也必永遠與我們同在。」可見「真理」和「愛」之間有著密切的關係，認識真理才可以持久堅定地去無私捨己犧牲地愛。 1. 真理的意義： 在基督教信仰中，耶穌基督被稱為「真理」（約 14:6）。因此，這裡的真理可以理解為信仰耶穌基督，祂是我們生命的基石和救主。 真理也指神的話語，聖經中的教導和啟示。這些話語指引我們如何生活，如何與神和他人建立正確的關係。 2. 愛的動機： 因真理而愛：當我們信奉真理並讓真理在我們內心深處扎根時，我們的愛也因此變得純潔和真實。我們愛人是因為神首先愛了我們，並且我們被祂的真理所改變。    反映神的愛：神的本質是愛（約壹4:8），當我們遵循真理時，我們自然會反映出神的愛。這種愛不是出於私利或虛偽，而是出於對神真理的深信和對他人無私的關懷。 3. 永遠與我們同在的真理： 永恆不變的真理永遠與我們同在，意味著我們的信心是持久且不可動搖的。我們的愛也因此有了穩固的基礎，並能持久地表現出來。 真理在我們內心存在，提供我們力量去愛他人，去面對生活中的挑戰和試探。這種內在的真理讓我們的愛不僅僅是表面的，而是深刻而真誠的 4. 真理使我們看到主的寶貴、救恩的榮耀和人是按著神的形象被造的，是何等尊貴，為主的名，作在小子裏的一個身上就是作在主身上，愛人就是對主的大愛最好的回應。愛神必愛神所愛的人，真理也使我們看到永恆的寶貴、榮耀、獎賞和基業，使我們知道施比受更為有福，愛人其實就是愛自己，神就是愛，愛人才是似神的最好表徵。 總結來說，愛人是為真理的緣故，是因為真理在我們內心深處扎根並引導我們的行為。這裡的真理指的是耶穌基督和神的話語，它們是我們愛人的動力和基礎。

“凡從神生的必不犯罪”這句話不會是說所有已經重生的基督徒都必定不犯罪的意思，因緊接上節剛說過“有不至於死的罪”，而“我小子們哪，我將這些寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏，我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。”（約壹2:1）也明明表示信徒是有可能犯罪的，這樣，“凡從神生的必不犯罪”的意思是指： 　　A. 指凡從神生的，所得着的生命是不犯罪的；信徒所以會犯罪，是因為沒有順着新生命生活，而體貼舊生命生活的緣故。 　　B. 指凡從神生的，必不犯“至於死的罪”，因上文正討論“凡不義的事都是罪，也有不至於死的罪”。 　　C. 指凡從神生的，在意願上是不要犯罪的，而不是說從神生的是絕對不可能犯罪。“我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作”（羅7:19）。可見雖然信徒會犯罪，但在意願方面還是不要犯罪的。 　　D. 指凡從神生的，必不會常常犯罪，或停留在罪中不肯離開，（參約壹3:6、9） 　　E. 指凡從神生的，其最後結局必不至被惡者所害，而蒙神保守。 　　“凡從神生的必保守自己”也可以譯為“凡從神生的必蒙神的保護”，所以“那惡者也就無法害他”了。這裏是指那惡者無法害信徒犯上“至於死的罪”（約17:12）或無論怎樣的原因致使信徒滅亡，就都不能算為“那惡者無法害他”。但聖經既說“無法害他”而神又必保護他們，可見那惡者無論怎樣，不能使從神生的人再度陷於滅亡的境地，或從天父手中把他們奪去（約10：29）

關於至於死或不至於死的罪有兩種主要的解釋： 　　1. “死”指身體方面的死 在這裏所謂“至於死”或“不至於死”的“死”是指甚麼，這裏的“死”必然不是指靈性的死("滅亡")，因為按靈性而論，並沒有甚麼至於死或不至於死的罪之分別。所有的罪不論輕重大小都是至於“死”的。所以這裏的“死”必定是指肉體的死而言。這樣，所謂至於死的罪就是指該被打死的罪，正如摩西律法所記要用石頭打死的罪：姦淫、不孝敬父母、殺人等（利20:10；出21:12-17）都是比較嚴重的罪。信徒若犯這樣嚴重的罪，必定已經墮落得很深，多次銷滅聖靈的感動…神對待他們的方法可能不同，所給他們在肉身上的懲治管教可能會比較厲害，甚至失去生命（參林前11:30-32）。就像使徒保羅也曾經用權柄把哥林多教會中犯姦淫的人“交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救”（林前5:5）。所以使徒約翰在這裏說：“我不說當為這罪祈求。”注意他不是說：“不當為這罪祈求”，而是說：“不說當為這罪祈求”。這是告訴我們，使徒認為對於為這等人祈求，應當保持審慎的態度，要按他們個別的情形為他們祈求的。在為他們祈求時，不要固執地認為神必然垂聽，卻忽略了神對這等人的旨意。徒5:1-11彼得對亞拿尼亞夫婦就用了類似嚴厲的刑罰，宣佈死亡來懲治犯罪的人。 所以，如果我們要支取上文“無不得着”的應許，就得先學會在神跟前不胡亂開口，不能只憑一時的情感，和肉體的願望，而是謹慎地按照神在各個人身上的旨意代禱。 2. “死”指靈性方面的死 所謂“至於死”的罪就是指來10:26所說故意拒絕基督贖罪祭的罪，就如褻瀆聖靈的法利賽人，硬心到底的猶大，以及本書所指混在信徒中間的那些敵基督者（約壹2:18-19）。他們既已故意拒絕基督贖罪的救恩使自己成為滅亡的人，我們若貿然為這樣的人祈求，當然難免會發覺“我們所求於祂的”並非“無不得着”了，因我們所求的並不合神旨意。這等人既然是故意拒絕主的救贖，褻瀆聖靈的人，對於這等人應否為他們祈求，使他們得着生命？使徒用很審慎的態度說：“我不說當為這罪祈求”，因為有些人雖然活着，但救恩的機會對他們來說，可以說已經過去，因他們已屢次褻瀆聖靈成了頑梗不化的人。 因此，這裏“死”的意思就是指靈魂的滅亡，而約壹5：16“弟兄”卻不是指已經得救的信徒，只不過是當時教會承襲了猶太人所習慣了的一種彼此稱呼罷了。約壹5：1...

水的見證： 主受洗時有神親自見證祂是神喜悅的兒子，又有聖靈很明顯的像鴿子降在祂身上，見證祂是神的兒子、也有天父差來的使者：施洗約翰先鋒、為主作的見證 血的見證： 主的受死流血時，也有神所顯的大能，遍地黑暗、磐石崩裂、已睡聖徒的身體，多有起來的、復活之後就在耶路撒冷及附近顯現，作耶穌之身分與工作的見證。 聖靈的見證： 耶穌受洗時、聖靈像鸽子降在耶穌身上 耶穌滿有聖靈的同在行出來許多神蹟及宣講神的真道 最後天父藉著聖善的靈以大能叫祂從死裏復活（太27:50-54；羅1:4）證明祂是神的兒子 這三樣見證都歸於一 “作見證的原來有三”表示神為祂的兒子所作的見證是充足的。“也都歸於一”是因這三方面的見證都是一致的，有同一的目標。 律法要求見證必須要兩三個人（約8：17、申19：15），這裏不單是有人而來的見證、更有從神而來更大的見證 神曾用水、血、聖靈，為基督作見證，我們該領受神為祂兒子作的見證，就是相信基督是神的兒子, 就是神為祂兒子作的見證（约壹5:9-12）神直接為祂兒子作的見證，就更該接受了。“更該”的原文是“更大”的意思。神為基督作的見證既比人的見證更大、更有力，我們更該領受了。 　　A. 受洗時見證主是祂愛子（太3:17）。 　　B. 受死時天地黑暗，磐石崩裂，甚至連百夫長也說：這真是神的兒子了（太27:50-54）。 　　C. 神賜祂的聖靈是沒有限量（約3:34），並且以聖靈的大能從死復活顯明是神兒子（羅1:4），又將所應許的聖靈賜下（徒2:33），為教會施洗成為基督的身體（徒2:5；林前12:13）。 上述有客觀的事實來見證耶穌是神的兒子，也藉着我們主觀的經驗來見證。這見證就是神賜給我們永生。當我們信耶穌是神的兒子，接受神為祂兒子所作之見證時，神就給我們永生。這樣的經驗更能主觀地證明耶穌確是神的兒子。因為“有了神的兒子就有生命…”我們既然因耶穌就從神得了生命，可見耶穌確是神的兒子。不然的話，我們怎能因信祂而領受了神的生命？

水和血主要有下列可能的解釋： 　　A. 以“水”與“血”象徵贖罪與潔淨：因我們是因基督的血蒙救贖，又藉重生的洗得潔淨（來9:18-22；約3:5；多3:5）。水：指洗淨罪孽和重生的過程，象徵聖靈的工作。這樣的解釋，輕忽了上下文的本意，只注重引用別處經文作為支持。 　　B. 以“水”與“血”象徵洗禮與聖餐：洗禮與聖餐都是基督來了以後所設立的教會聖禮。但這解釋過於強調洗禮與聖餐之重要，而本處所着重的是主耶穌自己。 　　C. 以“水”與“血”與主肋旁所流的血和水（約19：34）互相對照解釋，認為這水與血就是指主在十架所流之血與水。換言之，指主的受死。 “水與血”完全作靈意的解釋是不合理的。因為下文說“作見證的原有三，就是聖靈、水、與血”。若水與血作靈意的解釋法，是否聖靈也是象徵的？ D. 以“水”與“血”指主耶穌受洗與受死。 水指主的受洗，血指主的受死流血是比較完滿的解釋。 水和血象徵耶穌的洗禮和受死： 水：指耶穌的洗禮，這是祂公開事工的開始，接受聖靈的膏抹降臨在他身上、承擔彌賽亞的職事、也是祂完全順服天父旨意的象徵。 血：指耶穌在十字架上流的血，這是祂為人類罪孽所作的犧牲，完成了永遠的救恩。 主受洗是祂傳道工作的開始。主的受死流血是主救贖工作的完成。這樣，受洗的“水”，和受死的“血”，這兩件事是代表主來世上的救贖工作的“始”與“終” 水和血的意義就是我們信仰的根基、耶穌不單以神的兒子彌賽亞的身份來到世間、藉著公開的洗禮顯在世人面前、更貫徹完全順服地遵行天父的旨意、死在十架上、流盡寶血、成就完美的救恩！除此以外、別無拯救！

「勝過世界」，是指通過信仰和信心，藉此我們能夠克服這世界上的罪惡、試探和困難。這並不意味著信徒在信主後便立即擁有完美無瑕的生活，而是指信徒擁有了從神而來的力量和能力去面對這些挑戰。 如果我們覺得我們信主後仍然必定會犯罪、那麼我們便失了信心、因為我們專注的事過去習慣了犯罪的我們、而不是靠著愛我們的主一切都得勝有餘（羅8：37）、人若去打仗、比賽、總是覺得自己不夠實力、必定會輸、怎會有機會去贏呢？我們應承認自己不夠實力、有弱點、但有教練、團隊支援、經過堅毅的培訓、持久操練、忍耐和學習、並抱有必勝的決心和信心、這才可以踏上勝利的路 信心的基礎： “For whatever is born of God overcomes the world and this is the victory that has overcome the world—our faith”意即：凡從神生的就勝過世界。這曾勝過世界的勝利就是我們的信心。 在這裏所指“曾勝過世界的勝利”，是特指某一次的勝利。我們用信心接受基督十架的救贖，就是那一次決定性的勝利，基督在十架上已經勝過魔鬼、世界、肉體和罪惡的權勢，那決定性的勝利，不是我們自己嬴取的，是基督嬴取的。但我們決定接受基督的信心，使我們成了站在勝過世界的一邊。 所以，主耶穌在十架上得勝，也就是我們信的人的勝利，凡信耶穌基督的，都已經有分於主耶穌十架的勝利了。我們要在這樣的信心勝利中，繼續戰勝世界。 另一方面、信徒在實際生活中仍然可偶然跌倒、軟弱、失敗，甚至犯罪、這是因為： 1. 成聖的過程：基督徒的生命是一個不斷成長和成聖的過程，需忍耐著和努力來改變自己的行為和思維模式。這需要在每一天的生活中持續不斷地依靠神的恩典。 2. 人墮落了的本性（邪情私慾）：即使成為信徒，人如給自己的邪情私慾留地步、便會有軟弱和失敗，我們需要不斷地警醒，並依靠聖靈的力量來抵擋這些試探和軟弱。 3. 靈命的塑造：在試煉和困難中，信徒的靈命會得到鍛煉和成長。這些挑戰可以讓我們更深地依靠神，並經歷祂的恩典和力量。 4. 教會的角色：教會是一個由不完美的人組成的團體，每個人都在追求成聖的道路上。信徒之間的互相支持、鼓勵和禱告可以幫助我們在軟弱中堅持信仰，並共同成長。 「勝過世界」並不意味著一個完美無瑕的生活，而是指在信仰和信心中，我們能夠倚靠神的力量，面對和克服這世界上的困難和試...

「我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。」這句話可能讓人感覺到困惑，因為在實際生活中，要完全遵守神的誡命的確需要很大的努力和心力。 首先要明白這裡提到的「誡命」不僅僅是指具體的行為規範，更重要的是心靈和態度上的轉變： 1. 愛心為本：誡命的核心是愛。如果我們以愛為出發點，愛神、愛人，我們會發現遵守誡命並不是一種負擔，而是一種喜樂和滿足,因為你的愛和付出可以轉化他人生命、也蒙上主記念 遵守神的誡命就是愛神，因為只有由於愛的出發點才覺得遵守誡命並不困難，正如聽從所愛的人的話，為愛人服務是不覺得困難的、母親為愛乳養自己的嬰孩也不會覺得困難、而是享受、看到付出的意義和回報、是甘心樂意的 如果我們對於遵守神的命令覺得好像背負重擔，是由於責任、那證明我們愛神的心不夠。“愛”是我們遵守神命令的能力，但這種愛是由於信耶穌是基督而得重生，與神發生了生命上的關係而有的。 2. 依靠神的力量：人自身的力量往往有限，難以持久。我們需要依靠神，透過祈禱和默想，尋求神的心意和祂的幫助和力量，使我們能夠堅持遵行祂的教導。 3. 經常反省和悔改：在生活中難免會有軟弱和失誤。我們需要經常反省自己的行為，向神悔改，並尋求祂的赦免和指引。 4. 融入信仰團體：與其他信徒共同生活、互相扶持，藉以幫助我們遵守神的誡命。在信仰團體中，我們可以找到支持、鼓勵和教導 5. 看到前面的榮耀、喜樂和獎賞 正如奧運會的運動員為著前面得到的金牌的盼望、雖然訓練很困難、要遵守嚴格的紀律、但他們也甘心樂意去付出、知道所遇到的困難都終會過去、因為覺得值得 最終，雖然遵守神的誡命並不是一件容易的事，但通過對神的愛、依靠祂的力量、經常反省悔改以及與他人共同進步，我們可以逐漸發現遵行神的道是充滿恩典和力量的。 世人不遵守神的誡命、活在以權謀私的生活、總是出於私慾為自己的利益謀算、以權術、陰謀、以威迫利誘結黨營私、排除異己、壟斷、毀壞、貪婪無度、....這些種種卑劣的罪行正反應他們心中沒有愛雖然得到萬國的榮華和傾朝的權力、名譽、地位、最終會受神嚴厲的審判和失去所擁有的一切、甚至是靈魂. 學習全心愛神、由愛出發去學習遵守神的誡命、才是拯救自己、鄰舍和世界的唯一方法