俯瞰式讀經

保羅是便雅憫希伯來人中的希伯來人，生於基利家省首府大數商業大城，東西文化交流學術中心，熟悉希臘哲學和文化, 羅馬公民, 可手織帳棚技藝謀生,供給自己和同人需要, 法利賽人之子，在被尊重為“拉比中的拉比”之迦馬列門下受嚴緊的拉比訓練，十分熱心四處迫害信徒, 蒙召後在亞洲歐洲週遊傳道30餘年，約64歲殉道。在小亞細亞、加拉太省、馬其頓省、希臘、意大利、羅馬各大城市建立許多教會, 约AD35 年保羅在大馬色路上蒙主顯現,一生沒有違背那從天上來的異象； (徒26:19), 他信主後沒有隨即上耶路撒冷去找其他使徒，而是獨自退到阿拉伯的曠野，得神的啟示，（加1：17，18）3年後回到大馬士革，勇敢傳揚耶穌的福音，猶太人便想殺他, 其後再到耶路撒冷見彼得和雅各,之後在大數事奉主 約AD43年，巴拿巴到大數請他來協助安提阿聖工，後來就在安提阿蒙聖靈差遣，與巴拿巴一起出外宣教,馬可跟隨作助手 第一次宣教（徒13:1-14:28）（約在AD46-48年）是受聖靈的差遣，到居比路和加拉太地方。 所經地方：敘利亞（安提阿，西流基）、塞浦路斯（撒拉米，帕弗）、旁非利亞（亞大利，別加）和加拉太南部一帶，包括彼西底（安提阿）、呂高尼（以哥念，路司得，特庇） 猶太地區發生饑荒，保羅和巴拿巴到耶路撒冷分享外邦教會捐款 第二次宣教旅程（徒15:36-18:22）（約AD49-52年） 宣教隊伍分為兩隊： 巴拿巴帶著馬可到塞浦路斯 保羅和西拉的福音策略是建立同工團隊，各盡其職，走遍敘利亞、基利家，來到特庇，又到路司得，在此提摩太加入團隊，經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守，堅固眾教會。在亞西亞省(希臘)和馬其頓省建立教會。 保羅從東方來，原打算往南到亞西亞省的首府以弗所，但聖靈禁止,耶穌的靈也不許他往北黑海方向到比推尼，保羅只好往西，直走到海邊的特羅亞,見馬其頓人異象,福音便傳到歐洲,到希臘文化的中心，進到完全異文化的外邦人中。 保羅到馬其頓的腓立比、帖撒羅尼迦、庇哩亞，領人歸主，建立教會。但因猶太人的破壞，保羅被迫離開，但留下同工作牧養和教導的工作。 保羅在雅典宣教, 被人譏笑,離開雅典後便停在哥林多一年半建立教會，哥林多教會在各樣的恩賜上有長進(林前1:4-7)。 第三次宣教旅程（18:23-21:17）（約AD53-57年） 所經地方：敘利亞（安提阿）、加拉太、弗呂家、呂底亞（以...

若單單計宣教的團隊，不計本地沒有出外宣教的同工，上主在宣教旅程中一路興起許多同工加入和壯大保羅宣教的團隊。 第一次宣教： 安提阿事奉領導團隊只有五人, 便同心差派了保羅和巴拿巴兩名宣教士、馬可作青年助手一起去傳道(徒13∶1—5)。 第二次宣教的同工：西拉、提摩太、路加、亞居拉和百基拉 西拉是耶路撒冷首次大公會議以後跟隨保羅回安提安,取代巴拿巴成為保羅二次宣教的同工 提摩太在路斯得加入保羅宣教團隊 路加在特羅亞加入團隊。 保羅逃到雅典，西拉和提摩太則留在庇哩亞, 西拉和提摩太其後也來到哥林多, 保羅在帖撒羅尼迦前書中，提到同工提摩太做跟進的工作，極有果效 (帖前3:1-10). 在哥林多遇見亞居拉和百基拉夫婦，使保羅得以安身。這對夫婦在以弗所和羅馬都建有家中的教會 (羅16:5; 林前16:19)。保羅把亞居拉和百基拉留在以弗所，亞居拉和百基拉在這裏遇上亞波羅,在哥林多保羅栽種，其後亞波羅也來此澆灌(林前3:5-6) 第三次宣教旅程同工：亞居拉、百基拉、亞波羅、提摩太、以拉都、該猶、亞里達古、所巴特、西公都、推基古、特羅非摩、路加、提多、所提尼。（徒.20：4）。 當年保羅在以弗所傳道時，曾差派以拉都和提摩太往馬其頓去(徒19∶22)。 以拉都是在哥林多管銀庫的(羅16∶23)。 保羅由希臘將要坐船往敍利亞去。猶太人設計要害他，他就定意從馬其頓回去, 特庇人該猶和保羅一起 (徒20∶4)。該猶在特庇教會管理捐獻，這次要和保羅同往耶路撒冷去。 以弗所銀匠挑眾鬧事捉住亞里達古(徒19∶24—29)。其後，亞里達古跟從保羅到了希臘。當保羅想經過馬其頓去耶路撒冷時，亞里達古等人便先到特羅亞去等他，以後同去耶路撒冷(徒20∶1—6;21∶17)。保羅被押解到羅馬去的時候，亞里達古也是同船而去的(徒27∶1—2)。「與我一同坐監的亞里達古問你們安」(西4∶10)。在給腓利門的信中說，「與我同工的亞里達古問你安」(門24)。 庇哩亞人所巴特、帖撒羅尼迦人亞里達古和西公都、特庇人該猶、亞西亞推基古和特羅非摩、並提摩太一起陪保羅送捐款去耶路撒冷（徒20：4） 保羅給歌羅西教會的信中，曾提到「底馬問你們安」(西4∶14)。但最後「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了」(提後4∶10)。 希臘的信徒提多「在真道上是我的真兒子」(多1∶4)。爲保羅得力助手(多1∶5)。 保羅、巴拿...

保羅被主指示必須為祂的名受許多苦難(徒9：16)，世人看他們作世界上的污穢，萬物中的渣滓。(林前4:13)，如同瘟疫一般（徒24：5）, 攪亂天下 (徒 17:6), 到處被人毀謗(徒28：22）。 原本保羅為法比賽人中的法利賽人，師承“拉比中的拉比”馬迦列門下，生於大數商貿大城，家境良好，擁有羅馬公民身份，比同輩人更加熱心，前途似錦，卻甘心忍受種種苦難，被人抹黑，毀謗，攻擊，甚至同胞們集體密謀殺害他。 “我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了”（林後1：8） “被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；  被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。 又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。”（林後11：24） "我是天天冒死,....在以弗所同野獸戰鬥 ...." (林前15:31-32) "銅匠亞歷山大多多地害我" (提後4:14) 我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我 (提後4:16) 同工不和的痛苦經歷。例如巴拿巴、馬可和他分道揚鑣，底馬貪愛世界離開他(提後4:10)，許米乃和亞歷山大謗瀆(提前1:20)，腓吉路和黑摩其尼及凡在亞西亞的人都離棄他 (提後 1:15) 猶太人的律法主義、誹謗、起訴保羅，對外國人的狹隘態度，假師傅和高舉割禮必須性的困擾。 “我為基督的緣故，就以軟弱、淩辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的，因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強”（林後12：10）。 不向教會支取薪水，晝夜親手作工, 自甘貧窮，晚年坐監時牢房寒冷，缺乏厚外衣，物質困乏（提後4:13） 在大馬色、以哥念、路司得、帖撒羅尼迦、腓立比、雅典、以弗所、耶路撒冷...一路遇到厲害的逼迫、誣告騷動源頭、一路逃亡 在以哥念群眾聳動、官長、猶太人、外邦人凌辱使徒,需逃亡, 在路司得被石頭打至重傷，在帖撒羅尼迦，被指控為「攪亂天下的人……違背凱撒的命令」在耶路撒冷，在彼西底的安提阿,猶太人嫉妒硬駁、毀謗、挑唆、聳動、驅逐，被誣告騷動源頭, 被猶太人嫉妒、市井匪類攪擾、以弗所全城騷動，憤怒群眾惱恨 挑戰及顛覆世俗強權羅馬帝國的價值觀，哲理性的希臘文化，外邦人根深蒂固迷信...

『禁食的節期』指贖罪日，按猶太曆是七月初十 (利16:29；23:27)，由七月初一祭司開始吹角(吹角節）,猶太人有十日的反省期,到第十日便是贖罪日,大祭司一年一次得以進入之聖所代表百姓獻祭,人們刻苦己心、悔罪、贖罪日守為安息日, 舉行聖會祈禱,可以抓住這最後的機會，向神懇求饒恕，與神和人和好, 猶大人也會24小時禁食. 若吹角節是預表主再來，贖罪日也是指向彌賽亞將來除淨以色列的罪惡，以色列會悔改(亞12：10) 約為陽曆九月下旬或十月初。過了禁食的節期,便開始地中海的冬天. 從九月中旬起，地中海的風浪逐漸增大，因此危險較大。接近十月中旬，整個冬季便不宜大海航行,「行船危險」 保羅對地中海的環境熟悉，他的三次旅程共行了三千多里的海路，甚至有數次海難的經驗, 聖靈也引導他斷定此行定要遭遇災難, 故建議不要冒險前進

亞里達古是帖撒羅尼迦人(徒19∶29;20∶4)，是保羅在患難中的同工。保羅在帖撒羅尼迦遇到相當的逼迫而要趕緊逃離這城，亞里達古就在逼迫中信主和跟從主。 保羅第三次外出佈道，在以弗所時，亞里達古便常和他在一起，所以以弗所的銀匠率眾鬧事時便捉拿住了亞里達古(徒19∶24—29)。 其後，亞里達古跟從保羅到了希臘。當保羅想經過馬其頓去耶路撒冷時，亞里達古便先到特羅亞去等他同去耶路撒冷(徒20∶1—6;21∶17)，目睹沿路保羅遭受許多的逼迫禍害。保羅被押往羅馬，亞里達古也一起同船經歷風暴和沉船危難(徒27∶1—2)。 保羅在羅馬坐監，亞里達古也一起陪伴坐監照顧支持他和他同工。 「與我一同坐監的亞里達古問你們安」(西4∶10)，「與我同工的亞里達古問你安」（門1：24） 為了福音，他要遠離家鄉親人、背起十字架跟從主。亞里達古是對保羅不離不棄忠心親密的同工, 他願意為保羅擺上生命。 同工的真義就是︰同心、同行、同苦、同樂、同禱告、同讚美、同事奉、同交通、同擔當、同安慰、同鼓勵、同相愛。你是否也願成為別人的同工﹖

保羅講述他如何從嚴謹的法利賽門派、追迫殘害信徒，轉變成熱心四處傳揚之前被他逼迫的，是因為盼望神應許祖宗門的：彌賽亞和死人復活。 法利賽人雖然相信復活，但是指到末日復活復活。(約11：24），而保羅卻一直說，耶穌現在復活了，而且向他顯現改變了他的生命。 更讓非斯都覺得不可思議的是保羅說要把光明的道傳給百姓和外邦人。(徒26:23) 外邦人，非猶太人，可以信他們的神？神的選民可以不限於猶太人？ 非斯都是羅馬人，代表羅馬人的看法；亞基帕王雖然說是以東人、並非是猶太人，但是已經好幾個世代居住在猶太地區，作為羅馬帝國的猶太分封王，他應該是更易認同於神會啟示給人，以及先知是如何在人間行事的，於是保羅就問亞基帕王信不信先知，意思就是問他信不信自己如同先知領受了神的召命，正在轉達神的旨意給世人，要眾人悔改順服。   亞基帕王既然當了猶大王，自然是見識多廣，也非是等閒之輩，當然明白保羅話中的用意，就將保羅的意圖挑明出來，勸保羅別白費心機了，“光你幾句話，就想叫我做基督徒嗎？”   保羅只是想傳福音，他的目標還不只是巡撫和亞基帕王而已，而是一切聽到這話的人，誰也都不放過。 非斯都認為保羅「癲狂了吧！」，這表明他完全不相信保羅所說的見證，認為他所說的都是狂言。 非斯都從保羅的談吐、知識，認知保羅是有學問的人，學問在此指人對舊約的知識；非斯都從保羅的言談看出他對律法和先知的內容有極精闢的見解，但不相信他所見證的異象、從死裏復活等意思，因此覺得他不是一個正常的人。

執事：原文意思幫手、差役、助手、信差、僕人，通常居從屬的地位，爲執掌事務或供使喚差遣的人。 教會初期人數眾多，使徒要以專心禱告傳道為念，因此選立七個執事協助管理膳食的事務，負責一切使徒和長老職責以外的事，讓他們可以專心以禱告傳道為念。執事是為著執行主和教會所託付的職事，主要與事奉工作有關。執事的職責可能包括行政和處理事、門衛、維修、司庫，視乎教會的需要。 執事不限於處理事務的職能，一切有執事恩賜（羅12:7），專責服侍人各方面的需要，也是執事。執事也負責引導人相信，是福音的執事，在所信的道上勸慰人， 亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。 (林前 3:5) 他叫我們能承當這新約的執事，不是憑着字句，乃是憑着精意；因為那字句是叫人死，精意是叫人活。 (林後3:6) 我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。 (弗3:7) 打發我們的兄弟在基督福音上作神執事的提摩太前去，堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們 (帖前3:2) 「執事」也可以是一個職分（腓1:1；提前3:8-13），與教會的領導人/監督一同配搭事奉，治理教會.

指望神向我們祖宗所應許的： 這應許是由神給亞伯拉罕開始的： 1）土地的應許 ( 創 12:1) 以色列恢復擁有土地 ( 結20:33-37 , 40-42;36:1 — 37:28) 。 2）後裔的應許 ( 創 12: 2)  以色列成為大國,復興以色列國，為萬國之首 3）祝福和救贖的應許 ( 創 12:3)祝福還與救贖有關 (寬恕罪惡、洗罪泉源。( 耶 31:34、亞13：1） 通過以色列人來祝福列國 彌賽亞的應許，成為外邦人的光 以色列將悔改得神的寬恕 ( 亞12:10-14)  關於彌賽亞的預言： 耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義，在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住；他的名必稱為耶和華我們的義（耶23：5—6） 圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅【就是賜平安者】來到，萬民都必歸順（創 49: 10） 因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。（賽 9: 6-7） 現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。(賽 49: 6 ) 主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢, 報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人 (賽 61: 1-2) 我必震動萬國；萬國的珍寶必都運來，我就使這殿滿了榮耀。這是萬軍之耶和華說的。(該 2: 7) 關於復活的盼望： 睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受羞辱、永遠被憎惡的。（但12:2） 死人要復活，屍首要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。（賽26:19） 必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因他必收納我（詩49:15） 你是叫我們多經歷重大急難的，必使我們復活，從地的深處救上來（詩71:20） 保羅也一樣盼望死人復活(徒23:6,24:15)，因信彌賽亞眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神，得蒙赦罪，使一切成聖的人得基業。 照...

亞基帕王是亞基帕二世，是大希律的曾孫，他父親希律亞基帕一世(徒12：1，23)因驕傲被蟲咬死後，他便受羅馬皇帝冊封為加利利和庇哩亞的王，是希律王朝的最後一代王。猶太人AD70年背叛羅馬時，他力勸無效，猶大結果徹底傾亡，他因仍效忠於羅馬，可任城中官吏，於AD99年死於羅馬 百尼基氏和前任巡撫腓力斯的妻子土西拉，均為亞基帕王的姊妹。她初嫁其叔父，後改嫁與胞兄亞基帕二世,後來又嫁與西西里王多利買，不久離婚，仍歸亞基帕二世，最後又與羅馬将帥韋斯巴先及提多父子二人行暗昧之事，極為淫亂 亞基帕王有權委派猶太人的大祭司，並負責保管大祭司一年一度在大贖罪日所穿的大禮服， 亞基帕和百妮基大張威勢，同着眾千夫長和城裏的尊貴人進了公廳審問保羅,顯示他的權柄和威嚴 亞基帕王對猶太人的信仰有一定的認識,並早已聽聞這猶太人新興的信仰影響力頗大,因此他願意透過審問保羅進一步了解.參與提審保羅案件,正應驗主對亞拿尼亞說的話：『他是我所揀選的器皿，要在…君王…面前，宣揚我的名』(徒9:15)。 非斯都據情以告亞基帕王，並使王聽訟，以便他把保羅解往羅馬時有所陳奏 王熟悉猶太人的規矩和他們的辯論。(徒 26:3)  王也曉得這些事，所以我向王放膽直言，我深信這些事沒有一件向王隱藏的。(徒26:26)  亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的 (徒26:27) 亞基帕對保羅說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊！」(徒 26:28)

保羅被巡撫腓力斯關押在該撒利亞兩年沒有斷案, 其後非斯都接任, 為人能幹辨是非，辦事勤快, 到任後便到耶路撒冷與猶太人領袖見面,隨後也很迅速地審問了保羅案件（徒25:6），並確信他是無辜的（徒25:25-27, 26:31） 非斯都行事為人沒有腓力斯那麼貪腐,猶太人欲求將保羅從該撒利亞提到耶路撒冷來，好在中途埋伏將之殺害，非斯都沒有即時允諾,他要先了解事情才作決定. 可是當時猶太人的極端份子到處滋事，局勢混亂，因此非斯都為了討好猶太人,穩定局面,而願意犧牲保羅（徒25:9）。 由於非斯都提審保羅時,竟提議將保羅改在耶路撒冷重審該案, (可能是為了討好猶太人,證明他有按他們要求提議過改到耶路撒冷提審保羅), 保羅便逼得上訴該撒，免得被安排重返敵人的勢力範圍 其後非斯都得到亞帕基王偕百尼基意見,若保羅不上訴凱撒皇帝,便可放釋放保羅(徒26：32）, 當非斯都想釋放保羅時,猶太人不服,因此最終保羅仍是要透過上訴凱撒,遠離耶路撒冷猶太人的勢力,並且期望得到公平的審訊. 他們審問了我，就願意釋放我；因為在我身上，並沒有該死的罪。無奈猶太人不服，我不得已，只好上告於凱撒。(徒28:18-19) 非斯都雖然沒有像腓力斯那樣敗壞，但仍免不了官場『迎合民意，正義押後』的心態 最後非斯都於任內2年後（公元62年）便離世。

保羅針對腓力斯談論公義、節制和將來的審判,腓力斯王支吾以對,甚至恐懼起來，讓我們感覺不知道是誰在審判誰。  腓力斯是貪愛錢財，遇上賙濟窮人的保羅，一個卻是討百姓喜悅的人,一個是討神喜悅的人 腓力斯不公義: (1) 貪愛金錢，扭曲判決。 (2) 討人的喜歡, 貪圖人的掌聲,  (3）性情殘暴 腓力斯缺乏節制： (1) 他已很富有，仍然不節制地需索金錢。 (2) 他的妻子猶太女子土西拉是亞基帕一世的第三幼女，她十四歲時嫁給伊瑪色王，腓力斯惑於她的美色，僱了一個行邪術的人，勸他離去丈夫，而嫁給腓利斯，腓力斯王便休了第二任妻子再另娶她,可見他在情慾方面也缺乏節制。 保羅最後指出腓力斯將來要面對審判，使有權柄的他懼怕。 腓力斯很瞭解猶太宗教。而且他很熟悉耶穌基督跟隨者的方式，因為他妻子是猶太人。儘管他很瞭解這些，但他顯然不跟隨神。 腓力斯制止了保羅的見證和教導，他害怕真理,他只希望維持原狀有權柄富有和安舒的生活。他不在乎公義，他真正想要的是賄賂，只要他把保羅關在牢裡，就能使那些指控他的人高興。

當人犯罪、軟弱、失敗、有所虧欠時,便該盡快回到恩主面前,承認過錯，悔罪及信靠主改正. 若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。 (來10:2) 我們本是滿身罪污的罪人,但主寶血大有功效不需要再靠我們獻祭做什麼事嘗試潔淨良心,而是全賴耶穌的寶血 我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。(約壹1:9)  我們既已承認自己的罪,求主赦免所有的罪,因此當我們決志信靠耶穌時,按以上的應許,我們一生一切的不義已經全被洗淨了,因此良心被主寶血潔淨了,便不再覺得有罪. 但對神對人的虧欠乃是要處理的, 若要在生命上有長進，首先，必須堵塞生命中的破口,不給魔鬼留有地步,在神面前好好反省有沒有貪戀罪惡而尚未悔改,誠實地承認自己的罪,並求主賜能力勝過罪惡和試探；也要向自己得罪虧欠的人承認自己的過錯，求原諒和復和,同時把自己完全奉獻給神. 保羅十分強調常存無愧的良心,因為這才能產生真正的愛心,否則便會喪盡天良,良心麻木、放縱私慾,在真道上不能前進. 在神面前行事為人都是憑着良心 (徒 23:1) 我感謝神，就是我接續祖先用清潔的良心所事奉的神。 (提後1:3) 我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。 (徒 24:16) 但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。 (提前 1:5) 良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。 (弗 4:19) 常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。 (提前1:19) 這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。 (提前4:2)

毀謗：透過直接或間接發佈或傳遞的虛假事實，與事實不符 ，嚴重不當地影響他人的形象和地位，冇合理依據地妄論，說人壞話，詆譭或使人名譽損毀。 構成誹謗的要素： （1）內容具有誹謗意思  （基於當時的時間、地點、背景、或當時公眾對有關事件合理的看法） （2）已向第三者或公眾傳達 （3）針對某些人 （4）令對方蒙受損害，貶低其地位，令人憎恨、蔑視或嘲笑受害者 若議論的是關於在日常生活中可允許的批判範圍、無針對原告人、內容和事實均為正確（有理可據）、屬於公允評論，則不構成毀謗。投訴必須是根據事實及基於公眾利益而作出的評論。任何理智的人會否根據已證明的事實，而真誠地作出同樣的意見。若在履行法律、社會或道德上的責任時，向另一人作出事實的陳述，也不構成誹謗。 並非故意的散播、道歉、陪罪只可作求情減刑，但不能脫罪。所以信徒要謹慎自己的言行必須事先多方求證、聽取其他成熟弟兄姊妹的意見、不輕易散播紛爭和聽來未經證實的是非或傳言，尤其是小心煽動情緒的傳聞，要冷靜理性地分析，也給被毀謗者辯解機會，最終結論要客觀及基於事實，要依據聖經的做法，單獨或兩三個見證人一起規勸，最後請教會的長老領袖來處理。 耶穌也吩咐我們不可隨意論斷人，免得被論斷，保羅也吩咐若有控訴教會中的領袖，必須憑兩三個見證人，並以書面形式(呈子)交教會的管理層審查及判斷，領袖若被證實犯了罪，便要當眾責備，才可以產生被公眾監察的作用，因為位置權力越大，責任要求也越高。 「控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收。」 (提前 5:19)

審判官判案要公平公正，不偏不倚，「要追求公正公義」。（申命記16:20） 因此審判官必須「精明能幹、敬畏上帝、信實可靠、憎恨不義之財的人」（出18:21,22）和「有智慧、有判斷力、有經驗」。（申1:13-17）「要敬畏耶和華，謹慎行事，因為耶和華我們的神沒有不義，沒有偏心，也不受賄。」（代下19:6,7） 「在弟兄當中聽訟……要按正義施行審判。」（申1:16） 審判官必須了解事實，才能作出公平的判決。因此，「要打聽、調查、徹底追問」，確定「事情屬實」，才作出裁決。（申13:14；17:4）「無論人犯什麼罪，不可單憑一個人作證，就確立人有什麼罪過或罪惡；要憑著兩三個人的口作證，才可以確立。」（申19:15） 「不可偏護窮人，也不可袒護大人物，要大公無私地審判同胞。」（利19:15） 不該讓當事人的外表或身份地位影響裁決。 「行審判並不單憑眼見，責備人也不僅憑耳聞。他按正義審判卑微的人，憑正直糾正地上謙和的人。」（賽11:3,4） 因此大祭司尚未聽完證人口供，查驗是否屬實，也未給被告辯解機會，被告剛開口就被大祭司吩咐人辱打，尚未審查便假設被告為有罪，已經犯了以上的律法。 猶太人的律法，很注重受審訊之人的權利；不分皂白，便先打被告的嘴，乃是違背律法的。 審判執法者竟然自己知法犯法，所以保羅指責他為「粉飾的牆」（即假冒偽善)，表面是為維護律法而審判，實則違背了律法。 大祭司亞拿尼亞於主後47至58年間作大祭司，曾於主後51或52年被羅馬政府遞奪職銜，後又復職。保羅說「神要打你」，結果亞拿尼亞於主後66年被猶太民族主義的叛徒暗殺了。 故意辱罵大祭司乃是一項很嚴重的過犯 (參出22：28；約18：22)。 保羅表示不認得審判他的是大祭司，可能保羅的眼睛有毛病，眼力很差(加4；15；6：11)或是諷刺性的反話，暗示大祭司不像大祭司應有的樣式，毫不公平和講理。他沒有料到吩咐人掌他嘴的人，竟會是大祭司。 「不可毀謗你百姓的官長」(出22：28）；保羅表明他尊重律法，另一面顯明對方不配作百姓的官長。

「主向我說：你去吧！我要差你遠遠的往外邦人那裏去。」(22:21) 這時，猶太人已經不能聽下去了，再次騷亂起來，在大馬色路上與主相遇。他問主當作甚麼 保羅身陷因境，被群眾包圍，但他不要自保生命，反而為神作見證，他被指控觸犯律法，但是他分訴時沒有為自己辯護，目的要讓人看見神的心意、並神對亞伯拉罕成為列國祝福的心意，分訴的論點： （1）自己的身世：不是無名之輩，精通律法，熱心侍奉神。 （a) 生在基利家省的首府大數, 長在耶路撒冷城 （b) 伽瑪列的學生，對律法熟悉的嚴謹法利賽人 伽瑪列被稱為「拉比中的拉比」 (c)  熱心“事奉”神，和圍困自己的衆人一樣，曾積極不辭勞苦地逼迫奉這道的人，直到死地。 (2) 透過信主的經歷，爲主作見證 耶穌是誰: 保羅的經歷指出耶穌是大光，是主！ 當作什麽：通過亞拿尼亞指出求(a)告主名才能洗去罪 (b) 奉主名受洗，歸入主名下 (c) 對萬人爲主耶穌作見證 保羅希望藉著他的見證使猶太人也效法他歸信主，靠著耶穌稱義，而非像他微信主前希望靠侓法稱義而失敗。 (3) 異象中被神呼召和帶領，領受差遣，順服吩咐 猶太人拒絕接受，因此神差派保羅去將福音傳到遠遠的外邦 猶太人聽了保羅的見證，就更氣憤了，因為猶太人有獨特的優越感，他們覺得救恩只是單單給了作為選民的他們，外邦人是沒有份的，他們決不能接受外邦人與猶太人在神面前身份平等。 所以保羅這次的分訴可能是失敗的，但是他的動機是: 要讓猶太人接納外邦人，因為神要同樣地把福音傳遍外邦。 他也希望藉此激發自己同胞的心，悔改歸向神，連外邦人也蒙神接納，何況選民呢？ 我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？ (羅11:11-12)

「求吿主名」一般是指「認罪性的求吿」、「求上主拯救」的意思(徒2：21；羅10：13) 之後，才領受洗禮。如保羅在信主後，蒙聖靈充滿 (徒9：17），之後才受洗禮（徒9：18），哥尼流一家也是在聽道中先信主領受聖靈，之後才受洗，（徒10：44-48）因此洗禮並不一定是領受聖靈(罪被赦免)的前提或途徑，受洗不是得救必要的條件，「求告主名」才是。 洗禮是誠心悔改接受赦罪之恩的回應,是悔改的表徵。 教會初期,基督徒遭受很大的逼迫。公開稱耶穌為主,或奉耶穌基督的名受洗的人,都有很大的風險。當人們悔改信主後,常常是立即受洗(如,徒2:41,8: 34-39,10:44-48)。洗禮被看著是人信主的不可分割的內容。所有認真求告主名悔改信主的人，必定會遵行主的吩咐受洗，見證他們認真的信心和跟從。 「求告祂的名受洗,洗去你的罪」原文直譯是「受洗，求告祂的名, 洗去你的罪」，這樣,是要求受洗歸入主名的的行為，表明已經藉著求告主耶穌的名,得以洗去罪惡。明顯保羅是先求告主名，洗去罪惡，才能被聖靈充滿，最後才是受洗。

教會有謠言說保羅作爲外邦信徒的領袖，教導猶太信徒不要遵守律法，加劇了信徒之間的張力。 耶路撒冷多少萬信主的猶太人為律法熱心的話，指明猶太信徒仍按他們祖宗的遺傳遵守摩西的律法。 因此，雅各建議保羅在公開場合參與猶太的習俗，更捐獻支持其他猶太人去奉行，從而消除那些說他不尊重律法的謠言，想幫保羅化解和其他猶太人之間的誤會，以至福音不被難阻。 雅各和保羅各有讓步的地方。保羅額外參與對他非必要的猶太習俗，而雅各也沒有要求保羅時刻遵守所有律法。他們在堅守原則的基礎上，為著造就猶太和外邦信徒而願意改變自己一貫的做法。 雅各對傳統習俗的重視沒有讓他視保羅為異己。保羅在堅守信仰價值的原則上，也考慮到群體的合一和諧相處和捨己的原則，一方面在基督裡有自由，另一方面，為了軟弱弟兄的緣故，願意捨己放下自己應享的權利。 對身為猶太人的保羅，在完全是猶太人的環境之下，他當時所作的行動，並不違反他自己的教訓。 許多猶太人看見保羅，以為若是信了耶穌，就不能再當猶太人，不准受割禮。保羅當年堅特的真理，現在反而成為向猶太人傳福音的攔阻了。保羅清楚的明白猶太人需要耶穌基督的救恩，也需要尊重猶太人的文化和習俗，因此他寧願放下自己自由的權利，進入聖殿行當行之禮。 保羅也曾許過願，在堅革哩剪過頭髮，還帶著猶太人背景。 他也曾給提摩太行了割禮。（徒16：1-3）因此保羅並不反對猶太人行割禮和按著猶太人的身份，遵守猶太人的習俗，他反對的是靠律法稱義，和要求由外邦人行割禮歸化猶太籍才得救的異端。"我藉著律法，已經向律法死了，叫我可以向神活著"（加2:19) 。 保羅向猶太人，就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，他雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人(林前9:20)。 替他們所繳的費，指拿細耳人為著完成潔淨的禮，所需繳納獻祭的費用。（民6:13-17）這對貧窮的拿細耳人，是非常昂貴的。富人可替貧窮的拿細耳人繳納獻祭的費用，被認為是虔誠的證明。 他們還願將要結束時，神卻許可一場暴亂發生。（徒21：27）祂的道路高過我們的道路，聖靈並不藉著和諧來解決問題，反而叫萬事互相效力，藉此暴亂，讓保羅把福音帶到高官、尊貴的人、王和凱撒面前，應驗主對保羅當初顯現時的啟示。

聖靈對每人的感動可以是不同,且量身訂做的,故別人所感動的並不一定能拿來套用在其他人身上，不要企圖以自己所得的感動來主導他人的信仰。 其他人所得的感動,也許看來合理，但對保羅來說,他選擇忠於自己所受的感動。除非違反明文聖經和道德，我們也不是神,無從判斷他人的感動到底是對或是錯。 保羅的感動主要是根據他為福音捨己的精神 （聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。 我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音)。保羅本身也是因聖靈的感動上耶路撒冷，是因他的『靈裏受捆綁』(徒20:22原文)，他並沒有不去的"自由"，此去是為著成就主的旨意(參徒20：14)，因此他不以性命為念(徒20：24)，也不受別人愛心的勸阻(參徒20：4，12~14)。 被聖靈感動並不等於得著聖靈的吩咐和命令；聖靈感動人，使人得知將要發生甚麼樣的事情，但是聖靈並沒有吩咐人應該如何。 保羅前往耶路撒冷的心意非常堅定，不聽眾弟兄的苦勸。旁人已經按感動盡了規勸的義務，他們愛保羅，勸保羅不要上耶路撒冷去避免災難。跟耶穌向門徒說，祂將要受死時，彼得力勸祂不可類似的狀況。 人如何回應這樣的啟示是建立在我們與神的關係上，每人的程度不同，也可以說,神藉親友的關心,來試驗保羅,是否能忠於神的旨意,因此聖靈對不同人有不同的感動。保羅從容就義，眾人因不捨而勸阻，這更證明是受同一位聖靈所感動。

四福音書沒有直接記載耶穌說過“施比受更為有福”，可能是當時的人，所聽到主的一句口頭的教訓，家喻戶曉流傳下來的。 耶穌也曾清楚表明人要給人，神就必更有福地給我們作賞賜，甚至福氣滿溢流出： 「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裡；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」(路六38， 參太5：7；6：34） 「施比受更為有福」是主教訓的精華，每個信主得救、跟從耶穌的人，都要活出主的樣式，就是作一個給出去(give away)的人，一生不斷給出去，將主彰顯出來，在神眼中成為有福的人。 世人的觀念，是「受比施更為有福」，覺得施予(give)是損失，接受(take) 是有福。一直以來，我們習慣了接受，當要我們施出去時，就感到捨不得。 即使信了主，許多時我們仍然停留專注於自己的需要，以己為中心，只知道主愛我，給我喜樂、平安和恩典；主所作的，都是為著我，卻不好好學習去愛、分享、付出和犧牲。 這種凡事為己的觀念，叫我們變得自私自利，不肯捨己，受了一點傷，就覺得很委屈。主救贖的目的，是要我們效法他的樣式去活出捨己的生命，（活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著），這才可以遵行最大的誡命：愛神和愛人如己 為己無所求，為主求一切。真正的愛是傾倒一切，毫無保留。

基業/產業，inheritance, 乃按照所約定和立約者的旨意所承受或繼承的最重要之東西 possession。 如今我把你們交託神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。 (徒20:32) 我們也在他裏面得了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照着他旨意所預定的， (弗 1:11) 這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，("民"原文作產業) 使他的榮耀得着稱讚。(弗1:14) 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀 (弗1:18) 能與眾聖徒在光明中同得基業。 (西 1:12) 重生後有活潑的盼望：可以得着不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。 (彼前1:4) 永遠的產業（來9：15） 承受產業是有一定的條件，並不是所有順主的人都“大鑊飯”地所擁有和繼承： （1） 為神的真道所建立，分別為聖(事奉主位神所用的)的聖徒 (2) 神所預定的是人只能“在基督”裏得基業，即得基業是依據和耶穌的關係有多深，生命有多似主 （3）聖靈是得基業的憑據，生命有多豐滿的聖靈，也決定將來基業有多麼的豐盛和榮耀 神呼召我們，不僅是我們重生得救，他的恩召就是要我們滿得他的獎賞，在光明中得著有豐盛、榮耀、永遠的基業，這就是我們活潑的盼望！ 天國的基業，是指天上的一切盼望、榮耀、永生的福樂、賞賜與屬天之各種權利權柄，得享神永遠的榮耀，我們最寶貴的基業，就是神親自成為我們的產業，我們也同時是屬神的產業，是神“恩愛的標本”，向靈界、萬有和世人永遠展示神長闊高深的愛。 神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見， 人心也未曾想到的。（林前2：9） 天上的產業就是神要成就充滿愛和公義、和平、永不震動的天國，承受產業的天國得勝者可在基督台前領受冠冕的獎賞、稱讚和榮耀，配永遠和主一同作王，掌管萬有，與主的國度和寶座有份，與神完全合一，住在神裡面，神住在我們裡面，滿有主親密的同在，神的帳幕在人間。

現今教會的體制主要包括以下三種： (1) 主教制：是最古老的制度，教會中最高的權柄為主教（bishop，或譯為監督），原文是由上往下的觀察者（overseer），主管按地域劃分的教區內的大小事務。 傳統上羅馬天主教實行聖品制，共分七級，在梵蒂岡第二次大公會議後，活躍的聖品只有司鐸（主教是司鐸）與執事，目前天主教、聖公宗、北歐的信義宗，以及部分衞理宗都實行主教制，分主教（監督、會督）、祭司（priest/elder 司鐸、長老、牧師、神父）和執事（deacon，助祭、會吏）的三級聖品制。東正教會同樣實行主教制。 (2) 長老制（或稱代議制、議會制）: 由加爾文依據新約聖經提及的職銜所提倡。 主張教會是由信徒群眾組成，是一個以議會形式管理地區教會的制度。議會的成員由各分堂選出長老代表該堂出席會議。在堂會中設牧師（Minister/Pastor）、執事和長老等職位，共同處理教會事務。改革宗和長老宗都實行長老制。 (3) 公理制（又稱會眾制）: 由英美清教徒所提倡，主張堂會有獨立主權，基督才是會眾元首。主任牧師為教會內最高的決策者，由信徒民主選聘。教會一切內部事務、制度和禮儀由會眾決議。 很多歷史比較新的教會採用公理制，例如浸會、公理會、神召會、貴格會以及不少獨立教會。 一些公理制的教會自願在地區上組成一個無領導和從屬之分的聯會，以聯繫該宗派的和分堂。缺點，就是常常做成教會之間的交往和合作愈來愈少，最後甚至會使一些教會脫離其宗派獨立，造成宗派主義以及教會分裂。 制度是死的，聖靈是活的，不同的時段，每個民族的文化、需要和處境都不同，教會不是在一個死的制度、章程、會規框架下的會眾，而是有活潑生命力的團體，在逼迫中可以化整為零，正如許多在無神論強權國家和伊斯蘭國教下的教會便以地下家中教會形式存在和增長，使徒行傳被迫害時更是以流動性四處遷徙形式而存在，最重要是按主的教訓和真道生活，依從聖靈的引導去建立和發展教會，並傳播天國的福音。

耶穌要上耶路撒冷，並三次預告要受苦和受死，但門徒不明白，也不接受一個受死受難的彌賽亞，甚至想攔阻祂上耶路撒冷。保羅也有三次提到他要面對死亡，定意上耶路撒冷，也三次遇到別人的攔阻，但他都不以自己的性命為念。 「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」(徒20:24) 保羅一切決定都是為著能忠心地完成主的託付，將神的福音傳遍各處，他也曾表明為他骨肉之親他情願受與基督分離之痛苦： “為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。” (羅9:3) 他到各處都首先向猶太人傳福音，就算最後在羅馬監禁也不例外，雖然猶太人就是迫害他最厲害的群體，但他仍然堅持把握每個機會向最多猶太人傳揚福音，盡他的職事。

保羅回程從腓立比開始，剛剛過了逾越節，他計劃五旬節（即50天內）能到耶路撒冷，不想在亞細亞和以弗所耽延。 他想趕在五旬節前到耶路撒冷，是因為屆時會有許多虔誠的各族各民前來耶路撒冷敬拜，保羅可能渴慕在耶路撒冷有個平台可以對著更多民眾，特別是自己的同胞猶太人傳道，這就是他要盡的職事。

耶穌在世上事奉時，有時候也會自己退下來，獨自上山去禱告，吩咐門徒先坐船走。保羅叫門徒坐船，自己走路，可能有些事情要辦，例如沿陸路探望弟兄姊妹，但更有可能是聖靈的感動，他知道自己將面對極大的艱難和逼害，甚至死亡，心情甚迫切，不知要遇見什麼事(參徒20:22-23)。所以他選擇走路，獨自沉思、禱告、親近神、預備自己的心靈面對前面的挑戰。

邪術偶像的書價合共五萬塊錢，(即五萬天的工資，約160年工資)可見其數量之龐大。當邪術被破除，神的道便在那地方大大興旺起來。 神是忌邪的神，要求他的百姓絕對愛祂、敬畏和順服祂，破除一切偶像，不能容讓有當滅之物在他的百姓當中（參亞干私藏神吩咐要毀滅的財物 -- 書7：21），聖經也清楚要求我們不要給魔鬼留“地步 ”（弗4：27），務要棄絕當滅的物，並且和魔鬼一刀兩段。“地步”原文指「一個被佔領的空間」。 一旦保留破口（仇敵立足點），便留有地步讓仇敵去騷擾基督徒的靈性和破壞神的工作。 例如牠會說，你的大門沒有關（向罪敞開），仍迷信邪術，所以保留有關書籍。重點是有沒有跟邪靈交通？有沒有持有偶像的當滅之物？ 聖經要求我們務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑。（雅4：7） 污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處；既尋不着，便說：『我要回到我所出來的屋裏去。』 到了，就看見裏面打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。那人末後的景況比先前更不好了。(路11:24-26) 不單要打掃乾淨外表，更要要求聖靈充滿内心，讓基督作生命中的王，魔鬼就完全沒有地步可言。

「亞細亞」是羅馬一個省，又名「小亞細亞」(今土耳其的一部分)。五旬節時，已有來自亞細亞的猶太人聽彼得講道信主。司提反殉道前，曾在耶路撒冷與亞細亞等會堂中不信耶穌的人辯論。亞細亞是使徒保羅的主要傳道地之一，《啟示錄》是約翰被囚在拔摩島時，耶穌指示他寫信給亞細亞七個教會的書信。 保羅宣教團隊只用兩年時間就把福音傳遍整個亞細亞，主要是透過： （1）透過會當向猶太人及進猶太教虔誠的外邦人傳道： 保羅進會堂，放膽講道，辯論神國的事，勸化眾人。（徒19：8） （2）在推喇奴的學房天天辯論： 保羅設立學房，只專心不斷的極力分解真道，每天訓練門徒。人們也要渴慕被成全，熱心所信的道，並求真辯證，對信仰不馬虎，認真裝備自己，專心一起禱告和學習，對神話語的提升是非常快速的。（徒19:9） (3) 服事是跨文化的,包括猶太人和外邦人 （徒19：10） (4）差遣門徒往各地傳道： 不可能每人都來學房聽道，因此必然是主的門徒受訓後跑到各地傳道去。 (5) 聖靈的大能，神蹟奇事的印證，醫病講鬼，服侍人群： 神藉保羅的手行了些非常的奇事；甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。（徒19：11） (6) 鬼魔只認識在主裏聖潔的生命和在主裏的權柄： 7個未信的猶太人奉主的名趕鬼卻受到很大的羞辱，因此門徒要竭力追求聖潔的生命。（徒19：13-16） （7）不給魔鬼留地步，棄絕魔鬼所有的物件： 焚燒所有魔鬼有關的書籍，當邪術被破除，門徒願意付代價，不惜全銷毀共五萬銀錢的書籍，神的道便在那地方大大興旺起來。 （徒19：19-20） （8）保羅聽弟兄姊妹勸去應對迫害，在合一裏事奉： 有亞西亞幾位首領，是保羅的朋友，打發人來勸他，不要冒險到戲園裡去。(徒19：31） 因大家都不贊同。保羅在此的決定是順服不去，然後問題就莫名奇妙地圓滿解決了 (9) 在各地教會設立長老，興起領袖和事奉的人承接事工 保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來。 勸勉他們謹慎警醒地作全羣的監督。(徒20:17,28) （10）三年之久，晝夜不住地流淚勸戒各人。  保羅為父為母的心腸，充滿著熱愛和感情，恆心並且勤奮地每天用神的道造就建立教會，使教會真理方面有全備的規模。 如今我把你們交託神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。 (徒20:31-32) (11) 保羅凡事作榜樣，...

以弗所城的12個門徒，可能是亞波羅的門徒，只受了約翰的洗禮，未知曉聖靈已來臨了，還未受聖靈。經保羅解釋後，他們奉主名受洗，隨之聖靈便降在他們身上。 約翰的洗禮是指舊約形式悔改的水禮，因此他們信的時候沒有受聖靈降臨身上。但經解釋後，他們願意轉入新約時代(奉主名受洗)，這樣聖靈即下降在他們身上，使他們能説方言與預言(或講道)，如同聖靈當初在五旬節降在120人身上，證明他們蒙神悦納。 使徒行傳共有五次聖靈的領受和充滿： 聖靈充滿，降下身上 (1）120人等候領受聖靈 (2）撒瑪利亞人被彼得、約翰按手後領受聖靈 (3）哥尼流外邦人一家聽彼得講道時領受聖靈 (4）亞拿尼亞為掃羅按手祈禱開他眼睛並讓他領受聖靈充滿 (5）以弗所12門徒由舊約施洗約翰的洗進到新約的奉主名受洗，被保羅按手後領受聖靈 當中只有三次是聯同按手祈禱,代表接納和聯合,之後聖靈降下,讓人領受,全都是畫時代的記號(120人向過五旬節的人見證新約的確立、撒瑪利亞人、外邦人和猶太人一樣,同樣領受一樣的聖靈,歸入一個身體,施洗約翰時代過去,進入奉主名受死歸入主的名下的新世代、保羅特別蒙神揀選,作為將福音推進外邦地極的器皿。) 聖靈降臨，並非一定要按手，也不一定要說方言。總之，我們不能限定聖靈的工作，不能說祂必有一定的表現。最多現象在過渡時期的使徒行傳裡是個特殊，不一定會在別處重複出現。 領受聖靈，我們看見有很多不同的現象，不同的情形；相同的事：聖靈自己作工充滿他們，並每次被聖靈充滿之後的人，必開口為耶穌作見證，傳講福音講說神的大作為，宣傳耶穌，稱讚神為大。 這裏領受聖靈，並不是指聖靈內住，而是指到降在身上，關乎事奉的能力。保羅所關心的，卻是有沒有被聖靈充滿，聖靈充滿與得救無關，但卻是服事神的必需。

亞波羅是猶太人，來自埃及的亞歷山大城 起初相信施洗約翰悔改的洗和約翰所見證的耶穌就是彌賽亞，他毅然成為週遊的佈道者。 他“有學問”, “口才”，熟悉舊約聖經，“最能講解聖經"，"靈里火熱”,"在主的道上受了教訓"，“勇敢”地講解 。 他行至以弗所，在會堂裡放膽講道。 他不因自己的天賦、才能而驕傲，反而謙卑地接受亞居拉和百基拉在以弗所向他解釋他對基督耶穌認識當中的空白。亞波羅因此裝備了完整的福音信息，成為了福音的有力辯護者。 亞波羅在亞該亞繼續前行到哥林多，"澆灌了"保羅所"栽中的種子"，成為教會領袖和屬靈的導師，甚至與保羅齊名，教會卻根據各人所喜愛的傳道人而分門結黨。 其後，保羅勸亞波羅回哥林多去，但亞波羅不願意去，恐怕就是因為他不想因此鼓勵擁護他的派別存在（林前16：12）。 後期，亞波羅往提多所住的克里特島。保羅便提起他："要給律師西納和亞波羅送行，叫他們沒有缺乏"（多3 : 13）。  可見亞波羅是保羅一位寶貴的同工和朋友。

許願(原文是：佳美的心願，誓詞，禱詞)。人祈求神為他成就某些事情，人就會履行對神的承諾 保羅為要表明使眾人都可知道，他仍然是遵守律法的，於是就先在堅革哩剪了頭髮，許了暫時離俗的願（徒18：18；21：23，24；民6：18），以後就必須往耶路撒冷還這個願（徒18：22；21：26），以期避免猶太人的誤會與摩擦，好使猶太地的眾教會能得滿意，而求在基督裏的合一，以致福音工作不受攔阻。 「他因為許過願」：聖經沒有說明保羅許過什麼願，可能是指拿細耳人的一種暫時性的誓願(民6：1-21)；猶太人在患病或遭遇危難時，慣於許下誓願，通常為期一個月，在此期間內禁戒剪髮、吃肉和飲酒 許願也可能是因為主在異象中的應許保守他的安全，結果免受敵人的攻擊，得以順利傳道，此乃感恩的許願。 『剪了頭髮』： (1)於許願之時，以剪髮為誌，直到還願以前絕不再剪；或 (2)剪髮表示所許的願已經滿期，把許願期間所長起的頭髮剪下，帶到耶路撒冷燒在祭壇上，作為祭品獻給神。 傳5:4 你向神許願，償還不可遲延，因他不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還。 許願是嚴肅的事，但不是命令，是甘心去許願，也要謹慎，因為必須盡力去還願。我們可以將心願著禱告去交給神，神也樂意成就我們正當的心願，但要正式嚴肅地許願之先，我們要認識自己的軟弱和許多事情未必能夠受控，除非有聖靈的感動，否則不應隨便許願，免得未能還願時受到虧損。

保羅宣教路途充滿著艱難和迫害，先前到帖撒羅尼迦傳道，有騷動暴亂產生，保羅就離開轉去庇喱亞，但逼他的猶太人也追到那裡，保羅唯有再轉到雅典去傳福音，但雅典人不信，反譏笑他。保羅的服事付上很大的代價，但並未見很大果效，信主的人並不多。保羅的服事來到低潮，西拉和提摩太不在他身旁，仍在馬其頓負責堅固事工，又因為經濟需要，他回到原來織帳棚工作中，神讓他遇見了同業的亞居拉和百基拉夫婦，「保羅就投奔了他們。」保羅當時似乎已經心力交瘁，走投無路，要投奔這對職場夫婦，在他們那裡工作，但仍然在安息日到會堂不放棄，為道迫切繼續與人辯論。 當保羅的團隊來到，他就得力，更極力傳講耶穌是基督。但猶太人強烈抗拒和毀謗他，他們拒絕到一個地步，保羅要和他們或稱清線，他們的罪與他無干，從此開始專注外邦人的福音事工。 神就在此時向保羅顯現，鼓勵他，除去他的懼怕，提升他，給他更新加力。主應許無人可以害他，並有很好的服事果效，多人得救。「因為在這城裡我有許多的百姓」。 雖然隨後猶太人又起來攻擊保羅，但神感動方伯迦流不審理保羅的案件，那些反對的人就無可奈何，因為神在保護他。於是「保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓他們」。 從猶太人來的抗拒、抵擋和攻擊是非常的強烈，猶太人屢次想要殺保羅。（徒9：23，23：12-15，21，25：3）無論保羅去那裏，猶太人都抗拒並抵擋他。 「不要怕」：這話含示當時保羅的心裡確有些懼怕。保羅初到哥林多時，他的確是『又懼怕，又甚戰兢』(林前2:3)。 在哥林多這樣荒淫敗壞的城裡，竟然有許多主的百姓，因此我們不能單看外表環境，就斷定一個地方是否福音的好土。主耶穌就要保羅團隊在這環境中服侍長達一年半，不怕敵人的驚嚇，雖然哥林多教會充滿問題，但是有主的百姓在，神就要透過保羅去牧養他們，日後保羅寫哥林多前後書，也成為許多教會問題的處理指南和參照。

亞居拉和百基拉夫婦是信主的猶太人，生於黑海邊的本都省，後來移民到羅馬。 後來，神容讓該撒革老丟把所有在羅馬城的猶太人驅逐出境，因此亞居拉便和百基拉便移居哥林多，才可和保羅相遇，並一見如故。 保羅與亞居拉夫婦都是織帳棚的同業，他們便一起同住同工。 後來他們夫婦跟隨保羅旅行佈道，乘船赴敘利亞，隨後又到以弗所，最後他們留在以弗所幫助當地事工，神用他們使亞波羅日後成為神重用的僕人。 他們夫婦願意開放家庭，使之成為教會聚會的地方，造就信徒。“亞西亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉，並在他們家裏的教會，因主多多的問你們安。”（林前16：19） 後來革老丟死了，羅馬需要福音，他們夫婦又回到羅馬重建家園，保羅在羅馬書稱讚他們事奉主不顧性命，對眾教會有恩：“他們在基督耶穌裏與我們同工，也為我的命，將自己的頸項，置之度外，不但我感謝他們，就是外邦的眾教會，也感謝他們。”（羅16：3-5） 聖經中只有6處經文提及亞居拉和百基拉倆夫婦，其中4次都先以妻子百基拉的名字排在丈夫亞居拉之前（一般都是丈夫名字排在前的）。其中可能是妻子比丈夫更有恩賜，在教會中扮演比丈夫更特出和重要的角色。 最後保羅知快被處死時，仍切切思念他這對好友（提後4：19）。當時距離保羅第一次在哥林多認識他們時已相隔有16年.

亞略古巴 = "戰神山",因為相傳戰神因為海神的兒子企圖染指其女,而殺了他.戰神於此接受十二神祇的審判. 保羅見雅典充滿偶像，心裏著急，每日和人辯論，甚至爭論，抨擊偶像。一些希臘人將他帶到亞略巴古，即雅典的高等法庭，為自己解釋，由於在雅典宣傳外國的神是非法的。 保羅在此講道主要重點： （1） 先建立接觸點：從肯定他們對神的追求開始，甚至包括“未識之神” （2）引進對真神的認識：說明他們所要尋求、要認識的神，正是創造主, 因此，獨一的造物主是敬拜的對象，而非人手所做的虛假的偶像 （3）引用例證：引述雅典人熟悉的希臘之的詩句為例證，指出他們要與創造主建立個人關係，我們原是祂生的。 （4） 勸導悔改：不要再蒙昧無知，因即將臨近的審判，人要悔改 （5）強調審判者正是從死裏復活的主耶穌，祂是萬人可信的憑據

保羅在雅典不單要面對極之迷信週圍滿佈偶像的環境，應付傳統猶太教的挑戰，還有希臘哲學對人民思想錯誤的感染，其中兩派主流哲學： （1）伊璧鳩魯： 以享樂為人生目標 天上諸神不理世間的事務 不相信靈魂不死/死人復活 不信天堂地獄報應，不信靈性 可放縱犯罪、不理良心、盡情享樂，不必受道德約束、無所顧忌 尋找快樂是要脫離迷信的恐懼和死亡的憂慮以及所有的痛苦,到達平穩狀態後才能得到的快樂。  極端之個人主義，自私的人生：能依賴而有益者為友，無益於我則棄之 唯物思想、原子主義：宇宙物質源於極微之原子凝合而成，與神無關 人死後，靈魂猶如軀體之散於空中而歸於無有 (2) 斯多亞 為羅馬皇帝奧里留馬可推崇提倡 汎神派，形而上之理論: 神與物質的宇宙為同一的，而非具獨立的人格，換言之，神即萬物，萬物即神 人生大目的為鞭策向善，禍福都極短暫，人若能克己制欲向善，便盡了為人之道 。注重品德，即智勇、自制與公正 與自然和諧的生活,認為自然最高尚的表現是理性。 人生的目標:生活與理性結合在一起是道德的生活、良善的生活  嚴格的自制主義（self control） 人的命運操自己的手中，不因人的情慾，喜樂悲哀之事所感 宇宙是自然而有的，人死後的靈魂歸於無有，不信復活，因此譏笑保羅為狂妄者 以上兩派主流哲學，伊璧鳩魯淪為“享樂主義”，斯多亞派則變為“禁慾主義”,與保羅傳的道格格不入。

"這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。 所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少"。 (徒17:11-12 庇哩亞更“賢”於.... “賢” 原文 noble ,指心靈尊貴，在神眼中是何等的寶貴和高尚！ 甘心：原文“樂意”、“預備好了”指到用歡喜的心，並好好準備妥當自己靈謙卑柔軟的心靈去領受所栽種的道。 領受：原文不單是“接受”並且是“掌握/握住”的意思 天天：日復一日，每天如是，恒心不斷續去堅持持久地都是這樣做 考查：原文是examine, search, judge，discern 檢驗、辨識、仔細提問、發掘尋找，直到有正確的判斷 聖經：指全部的神聖經典，不單是部分金句式讀經。 神稱讚庇哩亞信徒，是因為他們的內心(甘心和恆心,認真不馬虎徹底去尋求全面真道的認識,並且領受，直到好好掌握藏於心中)和回應之行動（每日都查經、考究、發問、追尋,直到充分掌握神聖的經典)

屬世的人對他們認識甚少的新興基督宗教有所保留及顧忌，最主要是基督的信仰顛覆了他們的價值觀和對永恆事物的看法，對猶太人也顛覆了他們傳統猶太教的信仰，但他們中間有許多虔敬的希臘人和不少尊貴的婦女接受了福音，漸漸形成一股新興的“勢力”，因此對既有利益和團體產生一定的威脅，他們聳動合城騷動，甚至宣教團隊被定性為“搞亂天下的人”，還誣告他們違背凱撒的命令，另立一個王耶穌。 保羅的宣教團隊高舉耶穌是主，已經從死裏復活，也談到將來的審判和來世的權能，屬地的權勢對於『另有一個王耶穌』並不瞭解，因為耶穌的國度不是屬這世間的，並且這基督的新信仰伴隨許多神蹟奇事，民眾和官府因此便是「驚慌」失措，擔心這新興的宗教引致動亂，甚至最終羅馬軍隊的鎮壓，影響他們的安定繁榮。 保羅可能在傳道中提到主耶穌還要再來作王，不信的猶太人就以此為把柄，誣告保羅圖謀推翻羅馬皇帝。叛亂罪在羅馬帝國是最嚴重的指控。

原文「都必得救」是個單數字，指禁卒一人，接著便有「你和你一家」一語，表示你和你一家都信，便都得救。故全句可譯作「你當信主耶穌，你必得救，你和你一家都一樣」（「都一樣」是補充字以表達原意更暢順）。 即是“你和你一家當信主耶穌，都必得救。” 聖經中的應許並不是自然給所有人，而是給信和接受之人的。

保羅並未一開始就趕鬼，而是忍耐了「多日」之後，「心中厭煩」(原文“被干擾”)了才趕鬼；這表示先前他裏面的聖靈沒有感動，他就不動。他凡事順從裏面聖靈的帶領，連趕鬼也不例外。 保羅所「厭煩」的是「那鬼」，不是那個使女。他趕鬼沒有先停下來禱告，而是一轉身便奉主的名趕鬼，鬼就逃跑了，因為保羅一直都與主同在，他隨時可以在『主的名裏』靠主的權柄採取行動。正如耶穌一樣，保羅不需要鬼去見證他們是神的僕人，但保羅一直等候聖靈的感動和指引，心靈有反應便立即運用權柄趕鬼。 以下是可能的原因：聖靈必定充分兼顧所有在場的人對保羅剛到達這幾日的佈道工作之反應、污鬼藉使女的干擾和未來將遇到的事情，也知道被鬼附的使女背後涉及許多金錢的利益，一日趕鬼之後也會牽動許多強烈的逼迫和監禁，使保羅不能短期內繼續在腓立比宣教，所以容讓保羅多傳幾日福音，使更多人歸主和堅固初信的信心，才正式與撒旦的勢力正面交戰去驅逐污鬼離開使女。 鬼藉著使女擾攘幾日，也不夠保羅一句帶有權柄趕鬼的說話有能力。

保羅第二次宣教佈道，原本想在亞細亞(擬在以弗所作宣教基地)講道，竟被聖靈禁止，接著他就按常識經過弗呂家、加拉太往北去庇推尼（現今伊斯坦堡)，耶穌的靈也不許。 兩個有策略性的宣教計畫全都被神阻止，直到往西到達特羅亞才蒙神指引，見到歐洲馬其頓省的異像。 「祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋」（羅11：33)，這二次宣教路線的攔阻，其實是神更美計畫的一部分，若無這攔阻、繞路，福音就不會這麼快便傳到歐洲，以致腓立比成為歐洲首個教會，可見聖靈比我們的心更加焦急，要盡快把福音推到地極。 腓立比沒有一個猶太人的會堂，虔誠人只能在河邊祈禱，使女被邪靈捆綁，宗教家被金錢捆綁，官長被政教掛鉤所捆綁，眾囚犯被罪惡捆綁，他們都需要福音的大能釋放。 教會很快便成立，有中產監獄長、低端的囚犯、富有的女商人、自主的、為奴的，有猶太人，也有外邦人，一個多元性、跨階層、不論性別、貧富的教會便正式誕生。 在保羅將福音從亞洲傳進歐洲之前，不論是亞述、巴比倫、波斯，從來沒有任何東方的帝國勢力曾經攻入馬其頓，反而是歐洲的勢力勝過亞洲。沒有帶著刀槍武器、無權無勢的保羅和西拉，卻能將神福音的大能，從亞洲傳進歐洲，釋放人脫離捆綁，帶來社會的更新和文化的轉化。 宣教需要聖靈的引導和指揮,我們要承認自己經驗和智慧有限,要祈求有深遠屬靈眼光和積極犯難決心，按神的計劃，不單止腓立比，神還預備了帖撒羅尼迦、庇哩亞、雅典、哥林多等城的教會，等待著保羅去建立。 保羅第三次旅行佈道在以弗所，就準備往羅馬去；之後在哥林多，他已經計劃遠赴西班牙。如此積極的順服、寬廣的眼光，難怪他甘願冒險犯難，神用他快速地開啟了歐洲福音工作！

保羅不要外邦信徒守割禮，現在卻為提摩太行割禮，因為提摩太的母親是猶太人，猶太人決定一個人是否具有猶太血統, 可算為猶太人, 並不是根據這個人的父親是否是猶太人來決定, 卻是根據這個人的母親是否是猶太人來決定，因提摩太母親是猶太人，父親是希臘人，故藉受割禮以確認他是正統的猶太人，不是為了他的得救，乃是為了方便向猶太人傳福音，不會讓猶太人因為提摩太的父親是希臘人而拒絕他。 保羅向甚麼樣的人，就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。 (林前9:22) 我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。 向 猶太 人，我就作 猶太 人，為要得 猶太 人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。 向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人.... 凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。（林前 9:19-23）

保羅反對的理由:  馬可首次的表現太差。 傳道生涯就是拋頭顱灑熱血的事業，團隊成員必須是基督的精兵！保羅一來覺得作為「幫手」的馬可之前「幫倒忙」，在傳道旅程中途退去，影響軍心，保羅可能對年青馬可的本質有所保留，馬可是富家子弟，可能比較嬌生慣養、捱不了苦。馬可性格可能比較軟弱，怕事逃跑，早有前科，《馬可福音》中在客西馬尼園逃走的「少年人」，就是馬可本人。（可14:50-52） 保羅看到馬可的過往，而不確定他的未來。 巴拿巴的理由：是要給年輕的馬可機會—誰都會犯錯誤！ 當年因巴拿巴的寬厚和信任，保羅才有“重新作人”的機會。 外號「勸慰子」 的巴拿巴，以犧牲的心變賣一切去造就教會，懷著愛心把令人聞風喪膽卻剛受洗的掃羅（保羅）領到使徒面前，又「大有信心」地去大數找掃羅（保羅）一起到安提亞宣揚福音。他為了造就人而犧牲自己，選擇信任隊友，樂於給人「翻身機會」(second chance)，接納表弟馬可未臻成熟，所以有不少過失；甚至作爲「幫手」在第一次傳道旅程中「走佬」離隊。 巴拿巴卻仍相信馬可是滿有屬靈潛質與熱誠的，終會成大器，他雖然看到馬可的過往，更看到他的未來。 「二人起了爭論」，原文是極大的磨擦（sharp disagreement) 誰對、誰錯，聖經沒有斷案。 合作多年的同工，竟爭吵到“彼此分開”： 1) 不管多屬靈的人，仍會因意見不同而爭吵。 2) 爭吵的原因，往往與真理無關，而是由於人的性格和處事方法不同 3) 遇到實在無法調和的爭端，分開也是可以的。 4） 「蒙弟兄們把他交於主的恩中」，儘管是爭吵後的事工，仍然需要基督身體（就是教會）的印證和差派。 5）分道揚鑣：一個宣教團隊變為兩個宣教團隊 保羅在各處傳道、建立了教會 馬可：跟巴拿巴到他的家鄉塞浦路斯（居比路），之後跟隨了彼得，被彼得稱為兒子。從彼得聽來的耶穌事跡，寫成了第一本福音書《馬可福音》， 後來更開展了北非及埃及等外邦的傳道工作，最後在埃及殉道而死。 如果當初馬可跟著保羅，大概就沒有馬可福音的產生了。 之後保羅仍舊以巴拿巴和馬可為“主裡親愛的同工”。他提到他跟巴拿巴一起工作（林前9：6）；“與我同工的馬可”（門1 ：24）；要歌羅西教會 款待“巴拿巴的表弟馬可”（西4：10）。 保羅年老時也要見馬可，“你來的時候要把馬可帶來。因為他在傳道的事上於我有益處”（提後4：11）。從當初的半路離隊，到“在...

「所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人；只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。」 雅各指出以上是他的意見，即不是永恆不變絕對的真理，大家的共識是外邦人不需再割禮才能得救，但為著促進猶太信徒和外邦信徒的合一，可一起吃飯、團契和相交，雅各便提議遵守以上 三種關乎生活上的事之禁誡。 因為猶太人自古以來都是守摩西律法，不能接受不潔的，也不接受偶像，不接受像外邦人那樣淫亂，所以雅各說，外邦信徒不守割禮是可以的，但他們也不要造成猶太信徒的許多難處。外邦信徒既然在生活上與猶太信徒一起，若仍吃拜偶像之物、喝勒死的牲畜的血，猶太信徒就很辛苦，大家就很難合一，很難一起敬拜神，故出於彼此相愛及包容，外邦信徒需顧及猶太人，一起遵行這三方面的禁戒。 我們不要造成別人的難堪或拆毁別人，而是要建立別人，寧願自己限制自己的自由，為著對方的益處、為了更高的目的，願意放下自己的自由。 日後保羅的書信已清楚表明祭偶像之物算不得什麼，只是為某些未信人的良心緣故而不吃，凡物都是潔淨的（包括血），但有些基督徒良心緣故不吃血也是值得尊重的，因為他們認為血是生命的代表，當然淫亂是道德的問題，也是保羅堅決反對的。

雅各引述的經文是出自阿摩司書： 到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口。把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣，使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。此乃行這事的耶和華說的。(摩9:11-12) 「到那日」這短語是舊約先知書經常用來指向耶和華神在末後要降臨審判的大日，而神要先「重新修造」 一個倒塌的帳幕，這裏的「帳幕」不是指所羅門的聖殿，經文不是指神要恢復敬拜和讚美，因為在大衛時代聖殿仍未建造起來。 「大衛的帳幕」是一個用來遮蓋的帳幕，比喻大衛的王朝，使以色列人得到了遮蓋與保護，大衛王朝是以色列民族最合一、最完整的時期，征服一切仇敵。 阿摩司預言帳幕的破口要被堵住，受破壞的要被建立起來，「重新修造，像古時一樣」。以色列將來會佔據以東和鄰近各國的土地（摩九12），神要復興以色列，使之像大衛時代興旺與合一的情況。 看經文的上文下理：我必出令，將以色列家分散在列國中，好像用篩子篩穀，連一粒也不落在地上。……我必使我民以色列被擄的歸回；他們必重修荒廢的城邑居住，栽種葡萄園 (摩 9:9,14)，明顯是指被虜的能夠歸回，最終復興大衛的王國,並且以東和外邦國度也要歸入神的名下，為以色列人所得。 雅各在此說明神一直以來的心意，是讓外邦人可以被納入神救贖的計劃中，修復其中分裂的破口。阿摩司的預言部分應驗在新約教會的建立，但最終的應驗要在將來千禧年的國度中。

試探神意思是拒絕仰望神的引領，在祂旨意之外尋求是否有更好的東西，懷疑神的旨意安排的妥當和美善，拒絕遵行神的指引和安排，明明知道神是最智慧、仁慈和全能的，卻又不把祂當作一回事，只按自己的看法、做法、喜惡、價值觀標準為依歸，堅持隨己意而行，「測試」會否有更好的效果。 救恩完全是恩典，不是靠遵守律法、禮儀和行為，即然是恩典，人就不該加上任何先決行為條件才作得救，猶太人本身知道守摩西的律法是如何困難，若要外邦人也守，等於是將不能負的軛放在他們頸項上，便是試探神，拒絕承認神啟示的救恩之路，不接受神拯救的安排和恩典。 猶太人想要以他們的傳統禮儀加在得救的外邦人身上，主張外邦人也必須受守摩西的律法才能得救，藉著割禮，歸化為猶太人，才能和他們一樣成為神恩約的子民 （利12:3）；但耶穌基督的救恩，並不是靠任何外面的記號或條件，這是神的恩典，神的旨意，但人想要以自己的想法，過去傳統來改變神的旨意，向神表示懷疑，否定神救贖的完全性，便是以此來試探神。 彼得指出神已經給外邦人得救的恩典，儘管他們沒有任何儀式，條文，割禮。保羅和巴拿巴只是述說神藉他們所行的事引證彼得所說：外邦人蒙恩得救而不需要割禮便可領受聖靈的事實已在各地出現千百遍。 我們應學習不要害怕順從神，即使祂似乎在打碎一些我們心愛的事物；不要拒絕祂的指引，免得犯了試探神的罪，跟從他的路上也不要要求神 交換條件: “ 如果你不…我就不…”，這是“威脅”神照著我們的想法、意念走，而不是我們順服神的帶領跟計畫。 只有一件事情你可以試試神，就是十一奉獻（瑪3:10） 人可試試做了十一奉獻後，神會不會更多賜福與人。

保羅宣教團隊勞心勞力，途中常遭遇危險、船難、盜賊之險、猶太人的迫害、遭忌恨、凌辱、反對、逼害、被石頭打、政權迫害、坐監鞭打，天天冒死、心靈常受撒旦的攻擊、試探、壓制，外面挑唆、毀謗、誣告，內部煽動、分裂、批評...... 放棄受人尊崇拉比的職業，要靠弟兄姊妹分享養生之物、甚至有時不足夠、要自己手織帳棚維生支持自己和同人的經濟需要， 教會內部也蒙受異端、高舉割禮律法主義的人的滲透佢影響，又要栽培成全教會的接棒人,同時兼顧放膽不斷傳道... 在此保羅勸勉信徒要作門徒，恆守所信的道,就算前面無論遇到幾咁多艱難。 凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。(提後3： 12) 天國是需要努力進去的，人也要奮勇進天國窄門。 我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國....我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國（約3:3,5） 重生是必要的條件看見和進入神的國，但是否能夠“豐豐富富進入神的國”是要加上自己的努力提升自己生命的素質和在主內多結果子。 祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。（西1：13） 我們能進入愛子的國，是神把我們遷進去，這是神的作為，神的恩典，不是靠我們的功德和因著我們的義行。 作天國的子民，必須要真誠徹底悔改，讓神在我們的生命中作主，要結出果子與悔改的心相稱。 你們要洗濯、自潔；從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡。學習行善，尋求公平（賽1:16-17） 聖經強調我們不單要“進入神的國”，並且要“承受神的國”，“與神的國度有份”。 你們豈不知，不義的人不能承受神的國麼？(林前6:9-11） 我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分。 (啟 1:9) 因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂 (羅14:17) 就算進入神的國，也不代表你能夠豐豐富富地進入，要豐富進入神的國, 需要： 分外地殷勤； 有信心、德行、知識、節制、忍耐、虔敬、愛弟兄的心、愛眾人的心、在認識主上不至於閒懶不結果子。 更加殷勤 使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳，這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。(参彼後 1:1-11) 天國是他們的是有條件的： 「靈裏貧窮」的人有福了，天國 是他們的； 「為義受逼迫」的人有福了，因為天國是他們的。 要於神國有份，必須虛心放下自己，不要...

宙斯Zenus－原意係幫助者，為希臘與羅馬人至尊之主神，其羅馬名為Jupiter 敘利亞王曾為此假神建廟於雅典、耶路撒冷建、撒瑪利亞人之基利心山建大廟，以謝其幫助戰勝之恩，為他們的保護者，在廟中，有祭司，受花圈和献祭，求其降福，當時此風已盛行。 希耳米Hermes，羅馬名為 Mercury，希臘人視宙斯為年老之神，眾神與人之父，希耳米為其年幼之子，他是替眾神傳信息的使徒, 秉性靈敏，富有口才，並且對於文字音樂，及一切藝術，皆為彼所創造者。 巴拿巴年長，身材相貌比保羅吸引人，故為群眾叫做“宙斯”，說話的人是保羅，所以稱之為“希耳米” 羅馬人解釋宙斯為風雨雷電四行之神，所以以雷電為記號，以虹為使者。丟斯又為倫常之神，主持人的婚姻。

「從來沒有走過」，生來瘸腿,完全絕望無助的殘障人士，他聽到保羅傳福音，和講論許多神蹟奇事的佐證，他的眼中充滿懇切和盼望的光芒，聖靈在他心中動了善工，他便信主了。 保羅這時「定睛看他，見他有信心，可得痊癒，即是他期待蒙恩得醫治，預備好接受這輩子從未擁有過行走的能力。 信心在神蹟中是何等重要。保羅只說:「你起來！兩腳站直」便醫好此人，其實保羅還沒有開口之前，這位瘸腿者內心已被醫治，有順服的靈，結果他立刻「跳起來，而且行走」，一個剛信主的人立刻就可經歷主的大能。 主在世時也許多時問病人： --你信我能做這事嗎 --你的信救了你 --照你所信的，給你成了 為的是不單醫治病人，也要激發他們的信心 另一方面，但是並非一定要有信心才得醫治，例如那病了38年的人沒有求主醫治，只專注困難，和別人比自己強，從未對耶穌產生信心，他得醫治，純粹因基於耶穌的憐憫。 對神有信心的人，便能看見神的榮耀，不是說我們"自我催眠"地有信心，神便不能不醫治我們，因為信心永遠建基在「主若願意」的大前提身上。

這是保羅取代巴拿巴作為宣教團隊的領袖首次之講道，包括四個重點： 1) 耶穌降世受死的預言和神對以色列的應許已經實現！ 有施洗約翰為他作見證。 指出耶路撒冷的猶太領袖不知道耶穌是救主,因不明一聖經的預言。 2) 復活的重要性 強調耶穌的復活，多次向跟隨祂的人顯現，及其他人對這件事的見證。 多次引用舊約聖經，證明耶穌的復活早已預言了。  3) 耶穌補滿律法的不足 摩西律法根本無法解決人的罪，惟有透過死而復活的耶穌，罪才得到赦免 保羅透過以色列人的歷史，見證耶穌的身份，耶穌是神早已應許給以色列人的救恩 首先從列祖的揀選開始，然後寄居在埃及，神用大能把以色列民從埃及領出來，經過曠野進入迦南。 神最初興起士師來管理以色列民，但他們要和外邦一樣，有王來管理他們。於是神立了掃羅為王，之後，神興起大衛取代掃羅。  大衛作為合神心意的以色列理想君王，必有後裔永遠作王的應許已經實現了，這位後裔就是耶穌。 4) 現在傳的是赦罪的道、救世的道。警告不信的，會按先知的話滅亡。

一班外邦人聽到福音也臨到他們而歡喜並讚美神，並且當中預定得永生的人都信了。要注意「預定得永生都信了」（13：48）與「預定信的人都得永生」是完全不同的事。前者是指神預定了得永生的都是信祂的人；後者是指神預定了一些人是信的（換言之也變相預定了一些人是不信），經文所指的是前者。就是神預定得永生的人是藉著得信。 神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。(徒13:46) 得永生是要求蒙恩的對象配不配的，棄絕真道, 不信福音，便不配得永生，同樣外邦人也要接受真道才能得到永生。 聽完真道後，猶太人和外邦人的反應都是自發的，並不是基於神的預定，他們的信心卻影響他們永恆的結局。 神並沒有預定了一個人信或不信，而是預定了「所有信的人」都能得永生， 如果神真的預定人相信與否，人又怎可能違抗祂從不信變成信或由信變成不信呢？ 因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救 (帖前5:9) 神從來不預定人受刑，只為人預備了“救生艇”/“逃生門”,人若拒絕相信和接受，結局便是因自己的罪而受刑。

約書亞帶以色列人進入迦南地，他死後開始士師時期，各人任意而行，士師的年代是暫時的，士師所管理的也不是全國的，不過是幾個支派，百姓還四散的，還是分裂和軟弱的；復興的時間不長，直到王國建立，首任掃羅王也只顧建立自己的王朝、勢力和榮耀，不體貼神的心，終被神所廢棄。 神尋找和揀選大衛治理祂的家，因為大衛是合神心意的(即事事都以神為中心，根據神的心意而行，不依從人意、不計較得失、不靠人的聰明，也不看環境和困難)。 大衛取代掃羅作王，結果以色列國就成了合一強大的國，為神作了美好的見證，徹底脫離迦南七族的侵擾。 人看人是看外貌，神卻看重人的內心，人蒙神的揀選，完全不在乎人，乃在乎祂的憐憫。大衛的內心： (1) 愛慕親近神 無論他看羊或坐寶座時，在艱難或享福的時候，他的心總想著神，不是三心兩意的。 一半詩篇是他所撰的，他為神的約櫃跳舞而忘我。 我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。(詩16:8) 大衛常常稱頌神的恩惠，也紀念神以厚恩待他。(詩13:6和103:2) （2）極關心神的榮耀 靠神曾打死獅子和熊，當非利士的巨人歌利亞來罵陣時，不怕危險，自請出戰 （3）敬畏神 大衛逃避掃羅，像一條死狗, 他不發怨言，反而放棄兩次殺掃羅的機會，不為自己報復，也不用人意決定取代掃羅坐上王位的時間，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。大衛尊重神，看重神勝過自己。 (4) 犯罪後徹底悔改 　　大衛犯罪後認真徹底認罪悔改，甚至寫下詩篇51篇公開懺悔，他大可運用君王的權力修改歷史，隱瞞罪惡，但先知指出他的罪惡，他即時回頭。 （5）愛神的家 大衛愛神的家，心中如同火燒（詩69：9），只是神不許可大衛為神建殿，因為他滿手血腥。大衛就預備許多材料，讓所羅門來完成他的心願 大衛按神的旨意服事了他那一世的人就睡了（徒13：36) 大衛一生就是服侍神和服侍神託付他的百姓，合神心意就是follow God's heart. 一生一世住在神的殿中，瞻仰祂的榮美，並向他求問，求神指示他正確的路，以真理引導和教訓他。（詩篇25:4-5）大衛的心就這樣緊緊跟從神，偏離了就立刻回轉悔改，大衛打仗也求問神應否打及如何打，他就是不斷尋求神的面，求問道路如何，以神的事為念，並願代價踏上遵行神的旨意。 耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裡的意念在你面前蒙悅納。(詩19:14) 大衛的言行、眼目、心思都是...

約翰（猶太名）就是馬可，是年少有為的猶太信徒，家境富裕，最後晚餐是在他家的閣樓吃的，120人也在他的家中祈禱，彼得離開監獄後也前往馬可的家。 彼得形容馬可是他屬靈的兒子(彼前5：13),馬可和彼得曾一起同工，所以聽到許多關於耶穌的資料，寫成馬可福音，巴拿巴是他的表哥。他也被教會認同，見證安提阿教會對耶路撒冷教會的捐項 (徒11：30)，他心中渴望往安提阿教會去「見習」一番（徒12：25）。 在安提阿教會，保羅與巴拿巴蒙教會差遣往外傳福音，馬可也隨行（徒13：5），但在帕弗見證福音真光戰勝黑暗權勢後（徒13：6-12），馬可便離開回耶路撒冷（徒16：13）。 馬可半路離隊原因不詳，可能是： (1) 思家心切 (2) 懼怕勞苦, 路途艱險 (3) 生病 (4) 不滿領導（不滿保羅取代表兄之領導地位） (5) 神學觀念不同（不慣宣教團隊容易接納外邦人,而無須割禮便可成為同等的恩約子民) 當保羅第二次旅行佈道時，因馬可與巴拿巴起了爭論，二人分道揚鑣。巴拿巴繼續帶馬可宣教，估計馬可當初的離開不似是因為「不慣吃苦」、「身體虛弱而生病」或「思家」的問題，否則第二次馬可是不會參加的海外宣教。 保羅恐馬可歷史重演，所以拒絕他參與，影響軍心。 保羅晚年時他在歌羅西書提起：“巴拿巴的表弟馬可也向你們問好”，保羅亦囑咐歌羅西教會要接待馬可，因此，當時馬可是和保羅再一次一起服事， 之後保羅被囚在羅馬，他寫信給身處以弗所的提摩太，並叫他帶同馬可一起回到羅馬,可見馬可對保羅晚期的事奉之重要性。

13.1 先知主要是在聖靈直接啓示下講出神的旨意，從聖靈領受真理的啟示、權柄和能力，給予信徒異象與指引，能說預言（徒21：10-13），顯露人心隱情（林前14：24-25）先知恩賜的目的是要“造就 、安慰、勸勉”教會（林前14:3），負責啟示神在舊約中隱藏的奧秘和計畫（羅16:25；林前13:2；弗3:5)。 早代教會還沒有新約聖經，真理主要是藉着使徒傳遞給人，並由先知的講道加以補充，新約寫成後，全部真理都賜下了，先知啟示性地宣講神的真理方面就不需要了，而教師透過清楚有系統全備地查考聖經，以獲得真理的知識，在教義、真理上提供教導和訓練。  聖靈透過神的話語向我們說話；對於任何宣稱自己是先知，所講論的不與神話語一致，我們都不可相信。 安提阿的事奉團隊包括： 1）巴拿巴： 居比路來的猶太人，為耶路撒冷差派來的領袖代表，信主最長久的，滿有信心，有勸慰的恩賜，知人善任，懂得發揮人才，建立團隊。 2）西面: 猶太人的名字，另一名字叫尼結，是羅馬人的名字，他可能是來自是在羅馬，尼結乃“黑臉皮”的意思，可能膚色是黑的信徒 3）古利奈人路求: 古利奈乃北非的地方，可能是該教會的創始人之一（徒11:20） 4) 馬念： 是希律安提帕同養的同伴，一起長大，與貴族有來往，背景尊貴。 5) 復活主向他顯現的掃羅，乃基利家的大數之法利賽人，受過嚴謹的拉比訓練。 他們都有先知和教師的恩賜，互相配搭，不分尊卑、種族、背景。

聖經一共提到希律家族中的四代，每一代都留下他的罪惡和記號。大希律謀殺了伯利恒的嬰孩，希律安提帕參與審判基督，並且處死施洗的約翰，希律亞基帕一世謀殺了使徒雅各，而希律亞基帕二世則參與審判保羅。 大希律殺了元配妻子、之後娶了米利暗一世 (為大祭司的外孫女，是前猶太馬加比王朝的皇室後人), 鞏固他的王權,因為他是以東人,所以要娶猶太皇室血統的人為妻 希律亞基帕一世擁有猶太人貴族的血統，（他的祖母是大希律的妻子米利暗一世）, 因此他與猶太人的關係不錯， 亞基帕一世為了討好猶太人，就逼迫教會，殺了使徒雅各，又把彼得下監，彼得被主使者救出後，他把負責看守的兵丁全都殺了。 泰爾和推羅已經藉著賄賂希律的內臣送禮給了希律王賠罪， 現在又採取非常荒缪的方式，來獻媚於希律王， 大聲喊叫說他的聲音「是　神的聲音，不是人的聲音。」 希律王極奇驕傲,不單隨意殺戮,更加目中無神, 穿著朝服、威權在握,甚至接受人們的獻媚,覺得自己像神一樣受人民專崇,自以為是神，對神乃是一種的褻瀆。 驕傲是個嚴重的罪， 特別是竊取神的榮耀的驕傲。在這裡，神選擇立刻處罰希律。然而，神並不是對所有的罪，都會立刻處罰，但人死後，神會審判他所有的罪。（參來9:27）。 凡是主張『人成為神』的，就是重踏撒但的覆轍,魔鬼(原本是美麗的天使長)之所以墮落成為魔鬼,就是因為他要升到寶座上與神平等 希律以為有權操控人們的生殺大權操，卻敵不過一條小蟲。據歷史學家約瑟夫記載，希律當時忽覺內臟疼痛，纏綿五天後便死了。『被蟲所咬』或係指被某種寄生蟲所困擾，導致腹膜炎而死。 生命都在神的手中，所以千萬不可驕傲，只當說：『主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事』(雅4：15)

「希律在所定的日子」：按歷史所記載，當時希律選了一特定的日子，就是在羅馬皇帝革老丟的生日，藉口慶賀，實則聚眾教訓人們,他穿著朝服是顯示他就是羅馬皇帝的代表授權人,對他管轄的人民、擁有絕對的管治權、甚至對各人操身殺大權

泰爾、西頓都是靠近地中海海岸的城市。在行政上他們自己管理自己，但在經濟上仰賴分封王希律管理的猶大地。聖經沒有說明希律為何惱怒，應該是泰爾、西頓某方得罪了希律, 而希律有權柄可以影響他們糧食的供應鏈、因此他們似乎想藉著透過賄賂希律的內臣去求和,希望平息希律的憤怒。歷史記載這事發生在主後44年，彼得從監獄逃脫大約一年之後。

掃羅剛信主三年之後，曾上耶路撒冷，想與信徒結交，但大家都怕他，不信他已經悔改真心信主,惟有巴拿巴接待掃羅，領他去見使徒。 悔改歸主後的掃羅（以後改名保羅），初信時便熱心為主作見證，卻不為門徒所接納，並受到猶太人的迫害，似乎是陷於進退維谷的境地,但他仍然選擇冒生命危險也要跟從耶穌. 後來,門徒們打發他回了大數家鄉，暫避猶太人的攻擊。 巴拿巴也應該聽聞掃羅不單大發熱心，更加很有傳福音的恩賜，“越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。”（徒9：22）, 他不惜面對反對的勢力、甚至性命的危險，仍然堅持傳講。（徒9：27－29）。這正是剛建立安提阿教會需要的恩賜配搭。 巴拿巴全沒想到把持自己在安堤阿的地盤，為了教會的需要，聖徒們得造就，他幾百里來回去"找"著 ( 原文“刻意去找”的意思)保羅加入了他們的事奉團隊，結果證實他的決定是蒙主祝福，教會更加興旺，甚至未信人稱這班聚集的信徒為基督徒(即“屬於基督一邦的人”）。 另外,因為當初是他引薦保羅見耶路撒冷的使徒，他也聽到保羅得救的見證，知道神向他啟示,他就是"神所揀選的器皿", "要 向外邦人、君王和猶太人作見證", 也要“為基督的緣故受許多的苦難”。既然神揀選了保羅，而安提阿又有廣大的福音禾場，所以巴拿巴就去找保羅配合神的揀選。 巴拿巴是被聖靈充滿的好人，滿有愛心,慷慨助人,他肯相信別人。他能認識好同工，容得下同工。知掃羅者，惟巴拿巴也。巴拿巴有知人之明，他深知掃羅才能高於自己，為著建造安提阿教會，需要借助於掃羅的恩賜和才幹,所以去尋找他。果然不久之後，在對外邦人的傳道事工上，保羅就越過巴拿巴，成為主要發言人(參徒十三16，46)。巴拿巴可說是甘心樂意的讓保羅踏在他的肩膀上，為著主尋找、帶領有潛質的人,並重用人才。若沒有巴拿巴如此寬廣的胸襟，掃羅勢必被埋沒。 今天我們也要去找、發掘和帶領那些有熱心、有恩賜、肯為耶穌受苦的工人加入事奉的團隊去收割，造就教會。

由於彼得和另外六個從約帕來的見證人，同證聖靈的降下和有外顯的方言恩賜賜給哥利流一家，與五旬節耶路撒冷門徒領受的一樣，加上彼得親眼見異象，神潔淨外邦人，猶太人不可當作不潔，所以耶路撒冷的門徒不能否認大家都領受同一樣的聖靈恩賜，受了聖靈的洗，所以便接納外邦人也蒙神悦纳可以同樣得救的見證。 日後保羅和巴拿巴在外邦繼續傳揚因信稱義的福音,反對要求外邦人受割禮歸化作猶太的子民才能得救。 之前彼得的見證只讓強硬堅持割禮派的信徒聽了後“不言語”, 割禮派雖然已接納外邦人可以蒙神悦納得救,但認為得救的方法要信耶穌並加上割禮,堅持割禮是必須的才能成為恩約的子民，因為舊約聖經清楚表明割禮是世世代代神與亞伯拉罕立約的明証,不能廢去、所以外邦人必須同樣藉著受割禮成為神的選民。 他們的問題就是太過高舉和引以為傲的選民身份,令到他們堅持外邦人必須受割禮歸化、才可享神揀選子民的身份和完整的救恩. 這樣的爭拗一直延到使徒行傳第15章記載的耶路撒冷第一次大公會議才稍為緩和。

彼得的講道重點： （1）神是不偏待人。 不分貧富 、貴賤、膚色、國籍；凡信主、敬畏神、行義的，都為神所悅納。 （2） 耶穌基督是萬有的主 神以聖靈和能力膏祂，行善醫病趕鬼，是神所立定的，要作審判活人、死人的主，有使徒們作見證 （3）和平的福音已傳遍加利利和猶太： 耶穌釘十字架、死後第三日復活，並顯現給眾門徒看！ （4）眾先知作見證: 凡信他的得蒙赦罪。

使徒行傳中只有三次說到講方言伴著聖靈的降臨  (徒2:4，10:44-46和19:6)。但是在整個使徒行傳中，成千上萬的人或個別人信耶穌(如衣索匹亞太監)卻沒提到他們說方言（徒2:41，8:5-25，16:31-34，21:20）。 聖經沒有教導講方言是人領受聖靈的唯一證據。剛好相反，每一個基督徒裡都有聖靈（羅8:9；林前12:13；弗1:13-14），但不是每個信徒都講方言（林前12:29-31）。 使徒行傳記載三次講方言的原因： （1） 使徒行傳2章記錄了使徒領受聖靈降在身上，為著向由列國來耶路撒冷守節的人傳福音，使徒們得以講他們的鄉談（方言恩賜）,也作為聖靈外顯的見證之一。 (2) 使徒行傳10章記錄了彼得去與外邦人哥尼流傳福音。由於當時的猶太信徒很難接納外邦人（被視為不潔）進入教會，神便讓外邦人同樣領受聖靈的恩賜並說方言，以證明他們所領受的和使徒們是相同的（徒10:47，11:17）。這是神藉著彼得第一次把福音傳給外邦人，所以必須有外顯的聖靈恩賜賜下，是與五旬節時耶路撒冷教會領受的一樣，以證明外邦人和猶太人同樣因信耶穌而蒙神的悦納。 （3）使徒行傳第19章記錄了12個門徒，雖然信了，但受了施洗約翰悔改的洗禮，未經歷過聖靈降在他們身上，保羅奉主的名幫他們施洗和按手在他們頭上，便有聖靈降在他們身上，也有方言和講預言/講道的恩賜顯在他們身上。聖經說他們是信了，所以已經有聖靈內住(indwelling)，但尚沒有經歷聖靈降在身上(out pouring) 得著能力因為仍然停留在施洗約翰的教訓。這裏說聖靈降下說方言和講道也是特列。 聖靈住在人的裏面，並不是從受浸和按手得來的；若說必須經歷聖靈降在身上，具有說方言和預言的證據，才算得救，則與新約聖經『因信稱義』的真理相違， 靈恩派的教會將聖靈在新約教會初期『特殊』的工作解釋成『普遍』的工作，便是錯誤以為歷史的記載例子為必然的因果關係。

哥尼流是： （1）虔誠、行義的義人，他和全家都敬畏神，也影響其手下有虔誠的兵丁。 （2）統治以色列人的外邦官長(百夫長), 佢不欺壓猶太人，反而為猶太通國所稱讚。 （3）多多賙濟百姓。 （4）常常禱告神。 學習猶太人一日三次祈禱，最後恆常的祈禱為献晚祭的時候(申初 3pm) （5）聽主一切所吩咐的，順服神的指示   (6) 渴慕所有親屬、密友全都認識神 為何神要差派使者向哥尼流顯現和吩咐彼得前去傳道： （1）神並不偏待人：各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。 （2）要藉彼得所見的異象和聖靈的賜下澆灌在哥尼流一家，還有外顯的方言恩賜，顯明神悦納外邦人，和神同樣的聖靈澆灌和方言的恩賜於五旬節給予猶太門徒一樣，兩者共同成為基督的身體，拆掉了間斷的牆。 （3）藉著彼得正式開了外邦人傳道的門。    (4) 從未聽過福音的外邦人，神也憐憫和垂聽他們的禱告，紀念他們的善行，讓他們知道救恩。 哥尼流的全家、親屬、密友都信奉了基督。他的家形成了該撒利亞教會，是神在以色列人以外所建立的第一個外邦人的教會。

"俗"的物，即"common", 非特定的事物，眾人皆共用的，彼得指出他從不跟外邦的世俗，吃世上不潔淨的食物。 神揀選以色列為「聖潔的國民」（出19：6），從列國分別出來，並藉著不與迦南人一同吃飯而促進實際的聖潔，因他們的食物一般會包括豬及其他「不潔」之物（利20：25-26），猶太飲食戒律是幫助他們維持其分別出來的子民獨特身分，藉特殊的習俗（甚至本身未必有任何道德價值，如利18：19），只是以「實物教材」訓誨以色列分別為聖的觀念，突顯他們為神所分別和揀選的子民。 有些人認為因為百幾二百萬以色列人在曠野要相當注重衛生條件，所以對食物有嚴格的要求，然而，衛生只是一個從屬的解釋，當然注意食物有一定的幫助，但是某些被視為不潔的的動物，如駱駝，吃牠是與疾病無關的，而大部分不健康的食物（如有毒的植物）及傳染性疾病，卻沒有提及。 再者，如是為著衛生的緣故，為何神於新約要廢掉潔淨與不潔的飲食條例 (可7：19；羅14：4）。所以象徵意義才是分別潔淨與不潔淨食物的基本目的。 因著基督的來臨開始一個嶄新的世代，潔淨的禮儀律法已過去。按預表而言，紅母牛的灰（為屍首污染贖罪）、贖罪祭及禮儀式的洗澡預示了耶穌的寶血潔淨良心的能力（來9:13-14，10:22；約壹1:7；啟7:14）。 飲食條例的廢除有深層的意義。以前將動物區分為潔淨與不潔，象徵著以色列人與外邦人之間的分隔。猶太飲食條例的廢除，象徵猶太人與外邦人之間的障礙已拆毀。神已宣佈神使到外邦人「潔淨」，神的子民與世界分隔（聖潔）的原則依舊，但那分界不再是依據種族來釐定了。 有興趣深入了解舊約潔淨不潔淨的條例，及其背後的理念，請看下面連結: https://yimawusi.net/2022/02/16/clean-and-unclean/

魂遊象外：原文的意思是自己的靈魂站在自己外邊,出神的狀態，恍惚。英文 fell into a trance， 即陷入昏眠/睡眠狀態，超越自己之外的精神狀態，然而仍有知覺和思想，似乎進入夢幻之中，便能看見特殊的異象，看完之後又恢復回狀, 也有驚奇、詫異的意思。 魂遊象外”不是幻覺，也非夢境，而是彼得與神交通的心靈狀態，提升到一種程度，可以看見異象. 除彼得外，保羅在耶路撒冷聖殿禱告的時候也有這樣魂遊象外的經歷（徒 22：、17，18）。 聖靈是隨自己喜歡，不同時候，用不同的方式向人啟示祂的心意，使徒行傳也有記載藉著魂遊象外見到異象，但不是所有魂遊象外都是出自神，務要按聖經真理、禱告的心和等候去分辨是否出於上主。因為聖經要求我們不要凡靈異的都要去相信，總要試驗是否出於神。 親愛的弟兄阿，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神（約壹4：1-2）

聖經中有關「死人復活」的事蹟共有十個: (1) 以利亞使撒勒法寡婦的兒子復活 (2) 以利沙使書念婦人兒子復活 (3) 以利沙的骸骨使死人復活 (4) 耶穌使拿因城寡婦的兒子復活 (5) 耶穌使管會堂的睚魯之女復活 (6) 耶穌使拉撒路復活 (7) 耶穌死時，許多聖徒復活  (8) 耶穌復活 (9) 彼得使約帕女徒大比大(多加)復活 (10) 保羅使猶推古復活 耶穌復活後，使徒行傳仍記載兩件死人復活的神蹟，一個是彼得在猶大地約帕使多加復活，另一個是保羅在外邦特羅亞使猶推古復活，藉此證明生命之主是全地的主，祂復活的大能並沒有疆界所限。

保羅在嚴謹的迦瑪列門下受精英教育，為法利賽人中的法利賽人，父親在大數商業大城從事織帳棚生意，保羅主來便是由羅馬人，被家人和自己高度期許，他知大祭司不喜歡基督徒，更主動請纓四處捉拿信徒，希望有日也能坐在70人最高宗教權力的公會中。 他大發熱心瘋狂地追逼各處信徒，甚至由耶路撒冷追到300公里外的大馬色，要監禁信徒，甚至致他們於死地，徹底消滅基督教。 耶穌向他顯現，他在大光中失明，更三天之久不飲不食。 耶穌主動向他顯然，保羅的人生便逆轉了，由教會加害者轉為守護者，由敵對真理轉為捍衛真理，成為視死如歸的福音戰士。 保羅回看自己是「罪人中的罪魁」，又見證「我今日成了何等人」, 自此沒有違背那從天上來的異象！ 使徒行傳總共三次記載耶穌向保羅顯現，證明這是很重要刻骨銘心的經歷： 1) 第一次記載 （徒 9:15-17） "掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？" 人生要知道自己咁熱心盡心竭力，為什麼？有冇錯？值得嗎？ 你為什麼如此做？如此決定？如此思考？你的信念和價值觀是什麼？這就是每天我們要不断反省問自己的問題。 "主啊！你是誰？" 認識至聖者便是聰明。(箴9：10) 你要認識神，就得平安，福氣也必臨到你。（伯22：21） 人生最重要的就是認識我們的造物主，這就是永生！我們今日跟從、事奉的到底是誰？我們能否和保羅一樣宣告：“我知道我信的是誰，也深信他能保守我所受的託付，直到那日”。（提後1：12） 經過光照後, 使保羅像奴僕般謙卑仆下來。 "起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。” (徒 9:4-6) 神要透過弟兄指示他當做的事，今天我們有否謙卑聆聽弟兄們的提醒和分享，反省自己是否有當做的事而盡快去做？ 亞拿尼亞： (1) 保羅是神所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚主的名。 (2) 為主的名必須受許多的苦難。 亞拿尼亞：耶穌叫你能看見，又被聖靈充滿。 第一次記載強調保羅要到處宣揚主名和受許多的苦，因神揀選他為器皿，光照他看見誰是主，使他被聖靈充滿。 (2) 第二次記載 (徒22:7-16) "掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？" 保羅問主兩條問題： （1）主啊，你是誰？ （2） 主啊，我當做甚麼？ 這也是我每一生要不斷發問尋求： 認識這位有永生之道永恒獨一的上主，並回應他的顯現和召命，一生當為主行可事為...

撒瑪利亞人幾百年來一直與猶太人有敌意和隔膜，因猶太人認為他們不是純猶太人血統及不潔的。 因很多撒瑪利亞人信主，使徒彼得及約翰便去幫忙堅固他們的信仰，又肯為他們按手祈禱， 表示他們開始接受外邦人的歸信，『按手』意指聯合；使徒藉著按手表示正式將他們接納到基督的身體裏面來。 撒馬利亞信徒雖受洗，但"聖靈還沒有降在他們一個人身上"，這並不表示他們沒有聖靈的內住，而是表示仍未有外顯的聖靈恩賜彰顯。聖靈降在身上(或澆灌下來outpouring) 不等於聖靈內住(indwelling)，但洗禮跟聖靈降臨未必有必然關係（徒2:1-4、8:16-17、10:44-48、11:15-16及19:1-7），凡真心悔改信主的人雖然未受洗，聖靈已內住在他們心裡，(徒2：38；羅8：9)  神為著對傳統猶太人的信徒作見證，打破他們對撒瑪利亞人的偏見，便要等待使徒彼得和約翰來，並藉著使徒按手祈禱表示聯合、接納撒馬利亞人，正式歸入基督的身體，神才澆灌外顯的聖靈降在人身上作證據。 聖靈降臨或澆灌在人身上，是使人得著恩賜和能力，為主作工，作主見證。

早期人選擇做基督徒，是冒逼迫的風險，監禁甚至死亡，因此信耶穌的人絕大部分都是認真和清楚信仰的才會接受耶穌為主。 現今世代，許多人不太清楚福音和悔改的要求，返教會只當是一個社交和精神寄託，不用付錢買過永恆的保險，並且有些更甚，為著買賣、層壓式營銷、關係網絡、免費諮詢和關懷而返教會，半推半就不清不楚便受了洗，有些更為著子女報讀教會學校加分，另一半擬作配偶是基督徒要行教堂儀式，或離世時可用優惠價購買基督教聯會的墳地....卻從不肯負代價跟從主，生命沒有半點的轉化，所以現今許多教會都要求信徒要認真追求認識信仰，完成基礎信仰班才可以受洗，也可避免一時感情上的衝動而受洗。 但是嚴格來說，只要清楚悔改信耶穌和立志跟從主就可以即時受洗，正如許多臨死前剛決志的人也可以領洗一樣。 既然已經真心信主，又肯付代價跟從主和明白受浸真理，便應該盡快受浸,以致更加蒙主祝福。 我急忙遵行你的命令並不遲疑 （詩119：60) 耶穌的大使命次序是：使萬民作主的門徒：奉父、子、聖靈的名給他們施洗、凡主所教導的都教訓他們遵守，便能得到主特別的同在，直到世界的沒了。 次序反而是使人立志作門徒後便是施洗，先於教導各樣主的教訓。 受洗的意義： (1) 受洗是為著遵行耶穌的命令, 行主的吩咐便必蒙福 耶穌說：天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。(太28：18) (2) 公開見證自己是歸入主名下跟從主、屬於主的人 受洗不是得救的先決條件，(和耶穌一起釘十字架的強盗沒有受洗也能和主在樂園中)。受洗指示一個公開見證，罪人在神在靈界面前見證自己已經悔改，接受耶穌為生命的主宰和救主，立志一生跟從主到底，作主的門徒，自己是屬於主的人，已經歸入他的名下。  (3) 表明已經與主同釘十字架、與主同死、同埋葬、同復活 罪身已經與主在十字架上一同滅絕,就是已過，一切罪惡都埋葬了，現在是新造的人，活著的不再是舊時的我，乃是基督在我裏面與我們同活，一個一動有新生的樣式。 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。（羅6：3-4） 因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。(羅6:6) (4) 披帶基督，生命彰顯主，活出新生的樣式 你...

彼得講道引用舊約先知所預言的彌賽亞，並強調耶穌爾復活了，得罪了祭司和不信復活的撒都該人(法利賽人的拉比迦馬列那時的立場是由得使徒)，而司提反講道把以色列整個歷史(從亞伯拉罕直到耶穌基督)來辯證以色列的歷史是神的作為，得罪了自以為義的法利賽人(其後掃羅來也積極參與逼迫門徒)： (1) 以色列人總是拒絕神所差派的先知，眼前的宗教領袖也做了同樣的事，拒絕了彌賽亞，延續其祖先悖逆神。 當神興起約瑟時，他的弟兄拒絕他。當神用摩西的時候，他的同胞拒絕他，神興起眾先知，以色列人也拒絕。證明以色列人硬著頸項，心與耳未受割禮的人，常對抗聖靈。 (2） 早在有聖殿之前，人就敬拜神，因為神並不局限住在聖殿 敬拜神不受時空限制，是普世的、是屬靈的；神呼召亞伯拉罕非在聖地，而是在充滿偶像的吾珥，後來到了哈蘭, 再到聖地，神仍然與他同在。雅各把以色列人帶到埃及、摩西領以色列人出埃及，在曠野，神仍然一直在不同的地方與他們同在。 神是個靈；所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。（約4:23） 主說，天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇，哪裏是我安息的地方呢？這一切不都是我手所造的麼？（徒7:49-50） 因此敬拜神不一定要在聖地和聖殿。 (3） 敬拜神不是單靠聖殿和肉身的割禮；神要的不是表面的，而是內心的(心和耳的割禮)；如果外表虔誠敬拜神，內心卻遠離神，這絕非神所喜悅的。 (4)   亞伯拉罕要相信神還沒有實現的應許，用信心來看神的作為，希望以色列人也同樣效法 (5)    信仰的重點乃是神自己，神的旨意和引領， 而不局限在特定的地點得到神的祝福。

司提反引述以色列人背叛和拜偶像的歷史，指責他們現今和他們的祖宗一樣：  (徒 7:51-53) （1）硬着頸項 (面對咁多神蹟和見証人，仍然心硬不信) （2）心與耳未受割禮(徒然自誇外表肉身的割禮，卻不曾真心悔改，聆聽上主的吩咐) （3）常時抗拒聖靈(消滅聖靈的感動，甚至曾指控耶穌是靠鬼王趕鬼) （4）效法祖宗逼迫先知，甚至殺了那義者耶穌(他們同樣收買人作假見證誣告耶穌，甚至把無辜、以權柄教訓律法的先知、行眾多善事生命之主殺死了) （5）不遵守律法。(假冒為善、能講不能做、明知故犯、廢掉神的律法) 宗教領袖從來覺得自己高人一等、地位優勝和愛人的榮耀，但現在竟然被一個沒有背景來頭的司提反當眾指責他們不守律法和殺了義者耶穌，並且面對咁多神蹟和見證人仍然硬著心腸不信，所以到最後是眾人掩耳推他出城外，憤怒地用石頭打死他（不等羅馬人被拉多判死刑的裁決)，因為他揭發了他們的罪行和醜惡。

摩洛 (原文"王"的意思), 亞們人的偶像，有牛頭及人伸開的手臂，像裏面是空的，下面生著火，將小孩放在手臂中抱著燒死獻為祭，他們相信摩洛神會因此保佑家庭和未來的孩子，得財富繁榮，並且提供獻祭一個替代受害者(通常是孩子)來防止神的憤怒。 理翻：亞述巴比倫的土星之神雕像 ，就是偶像的龕（摩5：26），為亞拉伯人，腓尼基人，與埃及人所崇拜者，亦以孩童獻為祭。古人認為土星是距離太陽最遠的行星, 土星神是迦勒底人的至高神。 這些偶像是迦南地長久迷信拜的，以色列人卻沾染了，追求神蹟，奇異的事，相信邪術，招鬼，占卜，陷在各種拜偶像的罪中，甚至將自己的兒女活活燒死，獻給偶像。 猶太人也曾迷信聖物、法寶、符咒： (1) 祭司以利時代，猶太人屢次戰敗，便把約櫃抬上戰場，以為約櫃是“護身符”，一定打勝仗。 （2）大衛本知約櫃應由利未人摃抬，但他竟效法非利士人用牛車載運回約櫃，輕忽神明文的指示（民4：15）。 猶太人容易三心二意, 沒有專心敬拜唯一真神，他們進入迦南地後，沒有遵命摧毀崇拜摩洛的文化。以色列人也敬拜亞斯他錄(摩洛神的配偶)，乃豐饒和戰爭的女神。 所有拜偶像都在以色列亡國被俘虜到巴比倫後，以色列人才懺悔先前沒有聽先知的警告，亡國後才正式完全终止拜偶像的活動。

「鞋」象徵地位、 尊榮、所有權，而「脫鞋」代表謙卑服事的態度，有主僕之分與分別為聖的意思。脫鞋代表： (1) 脫去污穢： 地（世界）是污穢的，鞋踩在這污穢的世界，因此必須脫去 (2) 分別為聖： 因所站之地是聖地。凡是在神面前的地方都是聖的。 (3) 交出主權： 凡奴隸都不穿鞋的，而兒子都穿鞋。所以脫鞋意即：來到神面前承認自己是個奴隸,順服主的主權。 耶和華軍隊的元帥對約書亞說：我來是要作耶和華軍隊的元帥，把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。 (4) 放棄權利： 從前，在以色列中要定奪甚麼事，或贖回，或交易，這人就脫鞋給那人。以色列人都以此為證據。那人對波阿斯說：“你自己買吧！”於是將鞋脫下來了。（得4：6-8）

控訴司提反的假見證： (1) 糟踐聖所和律法。  (2) 耶穌要毀壞此地， (3) 改變摩西的規條。 根據第七章司提反的講論，他表示神同在的地方，就是聖地，並不局限於聖殿。 主對他說：把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。(徒7：33) 其實，至高者並不住人手所造的，就如先知所言：主說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裏是我安息的地方呢？ (徒 7:33,48-49) 他並沒有糟踐聖所，只是指出神乃天地的主，並不限於在聖所去敬拜他。 另外，他也指出真正最重要的割禮是在內心和耳朵的，神看重是人有有溫柔謙卑的心，聆聽上主的聖言，而非局限於肉身的割禮。 你們這硬着頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。 (徒7：51) 但他並沒有更改摩西的律法，不要求猶太人受割禮。 至於耶穌要毀壞之地，應該是根據耶穌為耶路撒冷哀哭，預言它的毀壞。 巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你，和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上；因你不知道眷顧你的時候。（路19::41-44）

按手的意義： 1.表示認同：見證此犯罪之事為真實的，同意該項判決 -- 藉著聽見的見證人按手在那咒詛神的名之人身上後，便用石頭打死他 (利24:11~16) 2.表示祝福：為份大的為份小的按手，表示祝福 (創48:14~ 20)。 耶穌抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福。(可10：16) 3.表示授職、委任和差遣(徒6:2~6.13:3)：按立聖職時，要進行按手之禮，授予權柄或職分。例：摩西按立約書亞為繼任的領袖 (民27: 18~23；申34:9)。以色列人按手在利未人頭上，承認他們是被神揀選的專職事奉聖所 (民8:5~15)。 被按手者承接教會職分: 「給人行按手的禮不可急促，不要在別人的罪上有份，要保守自己清潔。」(提前5：22) 4.表示替代：獻平安祭、燔祭或贖罪祭時，獻祭者要按手在祭牲頭上，將罪愆"轉移"至祭牲，使祭牲替獻祭者贖罪，如此獻祭便蒙神悅納 (利1:4，3:2.4:4.16:21)。 5. 藉按手賜下恩賜 受聖靈(徒8：17) 為此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。(提後1：6) 6. 按手醫病 (可6：5,8:23，路4:40，太9:18) 使徒代表教會按手在七個管理飯食的門徒身上，是當眾授予職分獲權力的表示。 但注意聖經記載領受聖靈和醫治其實無須一定要按手，耶穌只用祂的話、或禱告就能成就大事。按手不是萬靈丹，也請謹慎接受不認識的人為你按手。 另外，恩賜是耶穌基督量給各人(弗4:7)，聖靈随己意分給各人的(林前12:4、7、11)。恩賜的主權在神手中，而非人的手裡，我們可以渴慕某些恩賜，但不能強求，如方言或行神蹟、醫病的恩賜，也不應勉強別人追求某些恩賜。有恩賜的人不可自誇，因為一切都是從神而來。 耶穌多次藉著按手挨近軟弱殘疾病患之人，只為打破神與人的距離，抱緊需要安慰的人。 按手之禮為基督道理的開端，我們不應停留在此，要更加竭力進到完全的地步。(來6：2)

管理飯食的要處理不同人種、語言、文化、飲食習慣和背景的需求，服侍成千上萬人的飲食也是每天重複不可小的服侍，為眾人關切需解決的問題，因此必須為眾人所認識、所信服、所以必須有好名聲，否則難以服眾，另外，必須有智慧曉得如何安排分配大量的工作和食物，確保能夠按時供應分發飲食，沒有一個遺漏，也不至於浪費食物。最後當然必須是聖靈充滿，有愛心和耐心，敏銳知道聖靈的感動和帶領，也敏感群眾的需要，謙卑地倚靠聖靈，和同工團隊好好配搭，互相尊重，各盡所能，和順服聖靈的帶領。 人重生得救時便領受聖靈為印記(弗1：13)，之後要追求被聖靈充滿，不要叫聖靈擔憂/消滅聖靈的感動。 「不要醉酒，乃要被聖靈充滿。」（弗5:18）醉酒會被酒精控制，相對被聖靈充滿就是被聖靈的引導。 聖靈充滿我們，管理我們的生命，內心便充滿著平安、喜樂和主的同在，並且生命像活水江河湧流出來，成為他人的祝福，結出聖靈的果子, 使我們有能力服侍主，有膽量為主作見證

使徒們無理地受鞭打的刑罰(每人四十減去一下)，並且官府、長老、祭司們再次嚴禁他們不可再傳福音。 他們不但沒有退縮和懼怕，反而歡喜快樂，因為配 (有資格）為基督的名受苦。 （1）被鞭打時他們必定想起登山宝訓的應許：為義受逼迫的人/因耶穌的名被毀謗的就有福了，應當歡快樂，因為天上的賞賜是大的！（太5：11） （2）公會成員原本十分忌恨惱怒使徒，甚至想殺他們，但神卻透過公會成員迦瑪列表態“由他們吧”，以致他們只是被鞭打和恐嚇後便釋放了。神不會叫他們受的試探過於所能忍受，到了時候便會為他們開出路。 （3）耶穌也曾經為門徒受鞭打，甚至受死，他們所受的苦比較耶穌所受的便微不足道，因僕人不能大過主人，能夠為主受苦，是感恩的回應。 （4）他們覺得神看得起他們，讓他們在耶穌的患難上有分。 （5）他們為主受苦，便有神榮耀的靈與他們同在 （彼前4：14） （6）比起永恒極重無比永遠的榮耀，這至暫至輕的苦楚便不足以介意。(林後4：17） （7）一切苦難都為著使他們經過試驗後成為精金（彼前1：7） （8）耶穌已經復活了, 勝過死亡，他們不需再懼怕死亡，那殺身體不能殺靈魂的不用怕他們。(太10：28），使徒們都準備好隨時為主殉道。

「其餘的人」是指那些動機不純的假冒偽善者，即想冒充信徒或半信半疑的人；亦有解經家認為，這『其餘的人』是和下面尊重他們的『百姓』相對，指反對他們的『猶太教領袖』。 「沒有一個敢貼近他們」：此話決不是指一般人不敢靠近他們，否則就不會有很多人信主 (徒5：14)，其餘的人不敢貼近他們，是因為神明顯的同在和嚴厲的審判。人若不敬畏神，神可以隨時收取人的靈魂。 人若果敬畏神，就會相信主，那其餘的人（特別是指到猶太的宗教家和權貴) 並不敬畏神，他們最關心的都是自己的權勢、建制的利益和在百姓心目中的地位。 他們不敢貼近門徒，是因為聽聞許多神蹟奇事和當中亞拿尼亞夫婦突然暴斃，擔心自己也會遭受非命，並且教會已增長為成萬人的教會，門徒有相當群眾的基礎，他們也怕群眾起來反對他們，故此不敢貼近門徒，要保持距離，再找機會攻擊和除掉這潛在的隱患。

奉獻是自由的，私自留下幾份也是沒有問題，問題是在奉獻時説是全部，卻私藏了部分（徒5：8），那是欺騙使徒（代表聖靈行事），也是欺哄聖靈，欺哄聖靈也就是欺哄神（徒5：4），因田地賣了、奉獻了，價銀就是神的了，為自己保留幾分等於偷竊神的物。 神審判是嚴厲的，因那時是建立教會之初，教會必須保持「聖潔」，有「殺一儆百」的作用。正如在以色列國度初建時，亞干私拿「當滅之物」便遭嚴勵懲罰至死（參書7：1〜26）。 初期教會外在已有嚴峻的逼迫，歷史告訴我們教會不會因逼迫而被摧毀，但內裏的虛假、詭詐、罪惡就會沾污教會，神絕不容讓這點罪惡的面酵發大，以後教會成長被建立了，神便很少即時如此嚴厲審判。 亞拿尼亞夫婦罪大惡極是因為： (1) 沒有人要求他們賣田地 (2) 沒有人要求須全部奉獻 (3) 他們想得名聲，愛人的榮耀 (4) 表面上服事神，卻又暗地裡服事瑪門，以錢財為偶像 (5）說謊虛假，假冒為善 (6）不願意悔改 - 彼得詢問他們實情，給了機會讓他們悔改，他們以為暗中行事不為人知，對欺哄行為沒有內疚 (7）沒有敬畏神之心

巴拿巴是利未支派的人，生在塞浦路斯，因此熟習猶太和外邦的文化。 (1) 徹底奉獻的人： 他賣了田地奉獻給教會(徒4∶37)。 (2) 常勸慰鼓勵人(徒4∶36)，成全了保羅和馬可。 保羅悔改前極力逼迫基督徒，耶路撒冷門徒都怕他，惟有巴拿巴接待他，領他去見使徒 (徒9∶26—28)。 其後耶路撒冷教會差派巴拿巴去安提阿幫助說希臘話的初信。他知道保羅在大數熱心, 也可能記起保羅信主時，亞拿尼亞見到的異象 -- 保羅乃「蒙揀選的器皿，向眾國族傳揚主的名」（徒9：15），便走了二百公里路去找保羅來安提阿幫手，一起教訓許多人，堅固主的教會 (徒11∶25—26)。 在第二次外出佈道時，巴拿巴有意仍帶馬可同去。但是保羅認爲第一次佈道時，馬可半途離開，覺得不應再帶他去，二人竟因此分手而各自傳道 (徒15∶36—41)。後來在巴拿巴的幫助下，馬可長進了，成了彼得親密的助手(彼前5∶13)，並對保羅晚年的工作有益(提後4∶11)。 (3) 他被稱為使徒 (徒14∶14)，安提阿教會分派他和保羅外出傳道 (徒13∶1—14∶28)。他大有信心，熱心傳道，不辭勞苦，和保羅一起建立許多外邦教會 (徒11∶19—24)。 (4) 愛心的賙濟: 當天下饑荒時，安提阿教會定意捐錢，託巴拿巴和保羅送到耶路撒冷供給信徒 (徒11∶28—30)。 (5) 溫柔謙卑： 起初保羅是由巴拿巴帶領的，聖經提到他們為「巴拿巴和保羅」(徒11∶30;徒12∶25;徒13∶2，7)。但其後改為「保羅和巴拿巴」(徒13∶43，46，50;徒15∶2，22，35)，巴拿巴甘願退出領首的位置。 當被保羅公開責備彼得和他違背福音的真理，巴拿巴能謙卑地接受指正 (加2∶11—14)，(因當耶路撒冷的弟兄來到，他隨從彼得與外邦人分席而坐。) (6) 願意透過溝通協商解決問題： 巴拿巴、保羅參與耶路撒冷會議，尋求母會的支持，解決紛岐和問題，取得議決外邦信徒人不須守割禮和許多規條。(徒15∶1—35)。

門徒祈禱完了，地方便震動起來，之後便記載他們被聖靈充滿，放膽講論神的道。 這和第二章聖靈降臨前有大風響聲和和如火焰般的舌頭賜下一樣，是神用客觀可見的環境印證聖靈的臨在和充滿，以鼓勵門徒們的信心，因為他們面對嚴峻的環境和逐步升級的逼迫，讓他們知道神垂聽了他們的禱告。 但聖靈充滿和臨在並不是有機械式千篇一律的現象，聖靈永遠是隨己意行作萬事的神，有時神在密雲、黑夜、地震、雷轟的情況降臨在西乃山，有時祂又在微風中向以利亞說話，使徒行傳記載12次聖靈臨在和充滿的場景和現象都多有不同。

地上的君王一同聯手攻擊受膏者，眾民的官府和以色列的長老、祭司、撒都該人、文士和守殿官也一樣一同聯手，趁基督信仰正是萌芽初期便想扼殺它。 地上的宗教和政治權勢聯盟逼迫門徒，甚至無理使用威嚇的手段，嚴禁沒有武器、地位、背景和權勢的門徒，他們是非暴力的一族，因為他們記得耶穌說過動刀的必死在刀下。 門徒所跟從的主耶穌也不久前被這些政治宗教權勢無理地殺害，所以逼迫者絕不手軟。在第五章明顯逼迫升級，權貴門把他們收監和將他們打了，甚惱怒他們，甚至想殺他們，只是懼怕民眾。 故此門徒的祈禱只能夠單單倚靠神，使他們剛強壯膽，無懼生死去傳揚福音，門徒也知道官長唯一忌憚的是群眾對他們的支持，所以為著醫病和神蹟奇事的出現求告神，一來彰顯神的權能和印証基督信仰的真實，二來更能得到民眾的支持，因為醫病是明顯的善事及在當時醫療不發達的地方，民眾對醫治有龐大的需要。根據早期教會歷史，神蹟奇事的次數也隨著教會的發展也大幅減少，因為神不希望人的信心建築在神蹟身上，而是單單是在他兒子身上。 現今我們的處境不同, 既非基督信仰萌芽初期，也沒有遇到強烈逼迫，並且教會已有新舊約聖經的啟示和千萬生命的見證，但我們不排除神蹟奇事的可能性，在落後的地區宣教士也經歷許多的神蹟，行神蹟的主權永遠是在神自己身上,祂會按實際需要感動帶領他的門徒成就他的美意。

"安舒"的日子，"安舒"原文安竭、refreshing、解脫、鬆緩、暢快、舒爽，清涼，復甦. 創造的第七日是高潮，就是安息日，神要與我們一起進入安舒的日子。「安舒」就是指有神同在。耶穌為我們除掉一切的罪，我們信祂，就一起進入安舒，即有神同在的日子，有神的同在面無懼一切苦難和艱辛，因為永生神是我們在這曠野世界的居所。 一顆悔改的心才能在神面前有無虧的良心，可以享有「安舒的日子」而踏上『安樂的道，平安的路』。 猶太人也常用「安舒的日子」描繪神審判大地後的寧靜、彌賽亞國內的狀況，因此也指到盼望將來永恆安舒的日子。

神蹟的難度： （1） 那行乞的人，生來便是瘸腿。天生的缺憾不足比後天的殘疾更難醫治 （2）聖經之前的記載沒有生來是瘸腿得医治的先例 （3）那瘸腿的人已40多歲(徒4:22)，從未能行走過，他「天天被人抬來」聖殿求賙濟，在人來人往的宗教「美門」，只能活在美麗宗教的外表，40年之久，卻不能實際解決人根本的問題。 得醫治的原因： 這人得痊癒是因你們所釘十字架、神叫他從死裏復活的拿撒勒人耶穌基督的名。 (徒 4:10) 「祂的名便叫…這人健壯了」！ 這是將人的注意力從醫治轉向醫治者。 (1) 我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！（徒3：6） 耶穌基督的名代表神的權柄，耶穌基督有至高絕對的權柄，祂可以介入任何領域，說有就有、命立就立。當我們奉祂的名禱告時，是宣告祂的權柄，是指著祂的權能說的， 人要認識到人的無有（~金銀我都沒有），只有神自己有行神蹟的權柄，我們不過是人，並不能行神蹟，耶穌的名才是成就神蹟的關鍵, 人應常常禱告倚靠神，讓神作神，讓神掌權，他隨己意行作萬事。 (2) 神所賜的信心，透過屬靈操練，讓聖靈充滿，仰望神才是真正的信心。 我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了；正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。 (徒3:6,16) 行神蹟的信心，並非是我們的信心和靠我們的敬虔和祈禱，而是神所賜下的信心 — 讓神作神、讓神掌權、讓神按著祂的旨意來成就萬事，而不是照著我們的想法. 這信心不是他們自己有的，而是神所賜下的，是聖靈在他們心靈裡的工作. 但另一方面我們也應學習不看自己的能力和環境的困難，人非有信就不能得神的喜悅(來11：6） 「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」（約11:40） 雖然馬大和馬利亞的信心不足，但當神要彰顯祂的能力時，並不會受人信心的軟弱影響。但我們仍需要渴望更多地經歷神，領受神所賜的信心。 (3) 悔改歸正的人——器皿／透過悔改，讓自己 ready 成為一個供神使用神蹟的器皿。 「三心二意」，就是真實愛耶穌的心、清潔的心、渴慕的心，並願意順服耶穌的吩咐、願意常禱告尋求神的心意和以靠他的大能。 人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。（提後2:21） 最後小心不要過份追求神蹟和神秘的經歷，並非每個奉主名的人所做的都是出於神，也並非每個看似神蹟的現象都是出於神，我們要謹慎...