俯瞰式讀經

“愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去”。 聖經中提到的懼怕更多是指那種深層次的不安和對神審判的恐懼。 1. 自然的懼怕： 作為人，感受到懼怕是自然的反應，尤其是在面對未知、危險或困難時。這種懼怕可以是健康的，因為它可以保護我們免受傷害。 2. 靈性的成長： 隨著我們在靈命上的成長和與神的親密關係增強，我們對神的信靠會越來越深，這將幫助我們克服內心的恐懼。 聖靈的工作和神的話語可以幫助我們在困難和挑戰中找到安慰和勇氣。 3. 弟兄姊妹肢體之間彼此扶持，代購、提醒、勉勵和安慰 4.  主完美的救恩成就使我們沒有刑罰的恐懼： 懼怕通常與刑罰和審判有關。然而，當我們在神的愛中得以完全，我們知道我們已經蒙恩得救，不再受審判的恐懼（約5:24）。 1. 經歷神的愛： 當我們完全信靠神的愛，我們會發現這愛是完全的，無條件的,是永不止息的。這種愛驅散懼怕，因為我們知道無論發生什麼事情，神都與我們同在，祂的愛永不改變（羅馬書8:38-39）我們可深信祂無條件的愛和接納，就算我的情況多麼不堪和可悲，他美麗的心總沒有改變，我們的懼怕便會逐漸減少。這種愛讓我們確信神的良善和祂對我們的美好計劃。 當我們感受到神的完全愛，我們的內心就不再因懼怕而動搖（腓4:7）     2. 依靠神的應許： 當我們依靠神的應許，並信任祂的信實，人雖然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己（提後2：13）. 3. 屬靈的平安： 愛我們的神是萬王之王、萬主之主他掌管一切，萬事非偶然，祂使萬事為愛祂的人互相效力，使我們最終得益處，所以我們可以有出人意外的平安。 這並不意味著我們永遠不會感到害怕，而是當我們感到懼怕時，我們可以依靠神，祂賜予我們力量和安慰。   4. 通過享受神的愛並實踐愛他人的誡命，我們在愛中便得以完全。這種愛包括愛神、愛鄰舍，也愛我們自己。這樣的愛會使我們的內心充滿平安，減少懼怕，因為知道我們正行在蒙福的道路上。 5. 不斷成長： 在屬靈生命中不斷成長，追求成聖和與神更親密的關係。我們的信心越堅定，對神的愛越深，我們就越能夠克服懼怕（約14:27） 我們雖然無法完全擺脫所有的懼怕，但通過成長和在愛中的深化，我們可以逐漸減少這些懼怕對我們的影響。 雖然人類自然會感到懼怕，但在屬靈層面上，我們可以通過完全依靠和信任神的愛來除去懼怕。完全的愛驅散懼怕，因為它帶來內...

愛如何在我們裏面得以完全？ 1. 接受神的愛： 首先，我們需要接受並經歷和享受神的愛。這愛是無條件的、完全的，通過耶穌基督的救贖彰顯出來。當我們真正明白和領受這份愛，我們的心就開始被這愛充滿（羅5:5）。我們愛、因為神先愛我們（約壹4：19） 2. 愛神和愛人： 愛在我們裡面得以完全，還要求我們實踐對神和對人的愛。這包括遵循神的誡命，愛祂所愛的人，並在我們的生活中活出這種愛（太22:37-39） 當我們在日常生活中實踐愛，無論是在家庭、教會還是社會，我們的愛會逐漸成長，變得更加完全（約壹4:12） 3. 依靠聖靈： 聖靈在我們心中工作，使我們能夠愛得更加完全。我們需要依靠聖靈的引導和力量，來克服自私、驕傲等私慾，學習愛的真諦（加5:22-23）。 完全的愛如何使我們在審判的日子坦然無懼： 1. 信心的確據： 完全的愛使我們對神的救恩和應許有堅定的信心。當我們在神的愛中成長，我們對祂的信靠和順服也會增強，從而給我們帶來內心的平安和確據（約壹4:16）。 2. 無懼的勇氣： 完全的愛驅除懼怕（約壹4:18）。我們知道神是信實的，祂的愛是完全的，因此我們不必懼怕審判，因為我們已被祂的愛所拯救和保守。 3. 愛的見證： 我們的愛是對神愛的回應，也是我們信仰真實性的見證。當我們在愛中行事，我們顯示出基督在我們生命中的改變，這成為我們在審判日子坦然無懼的基礎（約壹3:19-21）。 愛在我們裡面得以完全，是通過接受神的愛、實踐愛神和愛人、以及依靠聖靈來達成的。這樣的愛使我們在審判的日子可以坦然無懼，因為我們確知我們在基督裡已經得救，並且我們的生命中顯現了神的愛和改變。

完全愛神的心： 1. 真誠無私的愛： 對神的愛是全心全意的，無條件的，並表現在我們的生活、思想、言語和行為中。這種愛不是出於自私或求回報，或功利式的交換、而是出於對神的敬畏和感恩。 2. 持久忠誠的愛： 持久且忠誠，無論面臨何種挑戰或困難，甚至付出相當代價和犧牲，都堅持愛神和愛人（約15:9-10）。 3. 因信產生的愛： 完全的愛建立在對神的信心之上,相信神的愛和祂的旨意是最好的（加5:6）,神也不會虧待真心誠心實意愛他的人,並且神會因為我們愛他而喜悅和滿足。 實踐完全愛神的心 1. 與神親近： 透過禱告和讀經，我們可以更深地認識和親近神，這有助於我們在愛中成長。 2. 愛神和愛人： 將愛神和愛人的命令實踐在日常生活中。我們應該在與他人的互動中反映出神的愛，這樣我們的愛會逐漸成為完全（太22:37-39）。 3. 依靠聖靈： 聖靈在我們心中工作，幫助我們克服人性的限制和軟弱，讓我們的愛更加純真和完全（加5:22-23）。 4. 認罪悔改、不給魔鬼留地步、在生命中對付罪、不讓撒旦的毒鉤鉤住自己鼻子走、靠住釋放從罪而來的轄制 完全愛神的心是一個理想和目標，雖然我們在現世生活中達到絕對的完全有相當的挑戰和困難，但在神的幫助和恩典下，我們可以不斷地向這個目標努力。 凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的。從此，我們知道我們是在主裏面。 (約壹 2:5) 所以只要我們立志：無論任何代價也必定遵守主的道，那麼在立志開始，愛神的心在人裏面實在是完全的，因為已經沒有任何其他位置容下其他偶像和私慾空間 1. 依靠神的恩典： 我們自身的能力有限，但神的恩典使我們有可能在愛中成長。通過禱告、靈修和依靠聖靈的引導，我們的愛可以日益成熟（羅5:5）。 2. 靈命成長的過程： 完全的愛不是一蹴而就的，而是隨著我們靈命成長逐漸發展的。我們在生活中經歷不同的挑戰和試煉，這些都可以幫助我們在愛中成長和成熟。 3)常嘗過主恩的滋味，便知道他是美善的，就會產生對主愛慕的心，以愛還愛，而非是因為懼怕律法要求、責任的情況下才遵行主道，而是甘心樂意、感恩有機會為神付出，可以回應神的愛。 4)要明白主的道，才能知道上主的旨意，從而正確遵行主的道

如何決定那是真理的靈： 1. 聽從神的使徒和教導： 真理的靈是聽從神的使徒所傳的教導，這包括使徒們的教誨和聖經的內容。凡是遵循使徒和聖經教導的靈，都是出於神的真理的靈。這些教導包括基督教信仰的核心教義，例如耶穌基督的神性與人性、祂的降生、受死和復活，以及救恩的真理。任何違反這些基礎教義的都是敵基督錯謬的靈 2. 確認耶穌基督的道成肉身： 真理的靈會承認耶穌基督是成了肉身來的（約壹4:2-3）。任何不承認或否認耶穌基督道成肉身的靈，都不是出於神的。 謬妄的靈是什麼靈： 1. 否認耶穌基督的靈： 謬妄的靈是指那些否認耶穌基督的道成肉身和救贖工作的靈。這些靈常常帶來虛假的教義和異端，企圖引導信徒離開真理（約壹4:3）。這些錯誤的教導，與使徒的教誨和聖經互相矛盾，並且常常否認基督的核心教義。 2. 敵基督的靈： 謬妄的靈也被稱為敵基督的靈，這些靈不僅否認基督，還試圖反對和破壞基督的工作（約壹2:22）。這些靈會在世界各地散布虛假教導，引誘信徒偏離真理，並引起混亂和分裂。 遵循真理的靈： （1）確認教義：首先檢查一個靈或教導是否符合使徒的教誨和聖經的核心教義，特別是關於耶穌基督的道成肉身和救贖工作。 （2）依靠聖靈：求聖靈引導和啟示，給我們智慧和洞察力來辨別真理和虛假。 （3）警醒和防範：保持警醒，防範那些可能試圖引導我們偏離真理的異端和虛假教導。 （4）與年長成熟的弟兄姊妹一同以禱告的心和基於聖經看守教會

認耶穌基督是成了肉身而來的是區分真靈與假靈的重要標準。 1. 道成肉身的核心信仰: 道成肉身（即耶穌基督降世為人）是基督教信仰的核心。這一教義強調神的兒子耶穌基督取了人的肉體，來到世界上，是完全的人、與我們一樣性情，使人用可見、可接觸、可經歷的方式去認識天父、完全展現天父的形象，教導天國永恆的真理、並且受死和復活完成救贖（約1:14）。 成肉身的教義證明了耶穌基督的完全神性和完全人性，並確保了祂能作為我們完全的救主，為我們的罪作了贖罪祭。 2. 對異端的辨識: 初代教會面對的異端之一是否認耶穌真正具有人類的肉體，他們認為祂只是“看似”成人，並以為肉體物質是邪惡的，完全的神不會真的成為血肉之軀，這種教義否定了基督的真正成肉身和基督救贖工作的真實性。 認耶穌成肉身是對這些異端的重要反駁，表明那些不認耶穌成肉身的人是敵基督的靈所引導的（約壹4:3）。 “耶穌基督成了肉身”是使徒傳統和福音信仰教導的核心、幫助我們確認所接受的信仰是真正來自神的啟示，並不是人為的哲學或虛假教導。 承認耶穌成肉身，讓我們明白神如何愛我們，甚至願意降卑成為人類的一分子，住在人中間，與我們同在，拯救我們。這深化了我們與神之間的關係，使我們更加敬畏和愛祂。 因此，我們需要堅守基督教信仰的核心教義，特別是道成肉身的教義，這是我們辨識真理和虛假教導的標準,也要儆醒防備異端、並且充分理解和堅信耶穌基督成肉身，幫助我們更有效地傳揚福音，向他人解釋基督教信仰的核心，使更多人認識和接受耶穌，並幫助我們辨識敵基督的靈。這教義不僅鞏固了我們的信仰，也讓我們更加理解神對我們的愛和救贖計劃。

“住在主裏面”意味著與神有親密且持續的關係。這包括： 1. 依靠基督：不僅僅是相信耶穌基督的名，還包括依靠祂的救恩和主權，在日常生活中倚靠祂。 2. 遵行神的命令：按照神的教導和誡命行事，特別是愛神和愛人（約15:9-10）。 3. 靈命的交通：與神保持不斷的靈修、禱告和敬拜，與聖靈同行，聆聽祂的引導。 簡單來說住在主裏面就是不離開主和他話語和旨意的規範。 凡信主的人因信仰耶穌基督而開始住在主裏面，這表示他們已經接受了耶穌的救恩，成為神的兒女、但仍需要靠上主的恩典和力量保守自己持續的住在主裏面. 住在主裏面、dwell in the Lord, 不僅僅是一次性的信仰行動，而是需要持續地在生活中依靠神、遵行祂的話語並與祂保持親密的關係,正如你若“住”在你家、就不會經常不在家中. 信徒有可能因為罪或錯誤的選擇而背離或偏離與神的親密關係，不常住在主裏面、以致不能結果子和什麼都不能作（約15:6）。 當信徒內心失去了生命和平安的感覺、便需要悔改和回轉到主面前，重新建立與神的親密關係（約壹1:9）。 人若不住在主裏面: 1. 屬靈的枯乾： 不住在主裏面的信徒會在屬靈上感到枯乾，缺乏靈命的滋養和神的同在。他們可能會感到迷失、缺乏方向和內心的平安。 2. 失去屬靈的果實：    - 住在主裏面才能結出屬靈的果實，這些果實包括愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制（加5:22-23）。不住在主裏面的信徒會失去結出這些果實的能力。 3. 基督台前的審判： 若一個人長期不住在主裏面，持續地背離和偏離神，最終會面臨神的審判和責罰（太7:21-23）。 住在主裏面意味著與神有親密且持續的關係，這需要信徒在日常生活中不斷地依靠神、遵行祂的命令並與祂保持靈命的交通。信徒需要時刻警醒，避免背離神，並在需要時真心悔改和回轉，以維持與神的親密關係。

我們要在行為和誠實上相愛，而不僅僅停留在言語和舌頭上。這意味著我們的愛需要是表達性的、真實的，具體的，並且能夠在行動中表現出來。 在言語上相愛： 1. 鼓勵和支持： 用鼓勵的話語和支持的言辭來建造他人，讓他們感受到愛和關心。 2. 真誠的溝通： 以真誠和愛心與人交流，避免虛假的言語和不誠實的表達。 3. 安慰和關懷：  在他人困難和傷心時，以溫暖和安慰的話語來陪伴和支持他們。 總之就是凡事要說造就人的好話 （弗4：29） 在行為上相愛 1. 實際的幫助： 用具體的行動來幫助有需要的人，這包括施予財物、提供勞力或其他實際的支持。 2. 為他人服務： 以僕人的心態來服侍他人，無論是家庭成員、朋友還是陌生人，都要以愛心和奉獻的精神行動。服侍小子裏的一個就是服侍在主身上。 3. 做正確的事： 在生活中以愛心為動機，做出公義和正確的選擇，成為他人的榜樣。 在誠實上相愛 1. 真誠和透明： 在與他人的關係中保持真誠和透明，避免欺騙和隱瞞。 2. 正直integrity, upright和公義： 以正直和公義的態度對待他人，尊重和珍惜他人的利益和權利。 3. 尊重和理解： 誠實地面對他人的需求和感受，以尊重和理解的態度對待每一個人。 誠實原文是真理truth /真實truly、我們的愛是從心裡發出，是真實的，不帶有虛偽和欺騙的成分。這樣的愛是建立在真理和誠實的基礎上，並且在實際行動中表現出來，更要在實際行動中證明我們的愛是誠實的，無論在困難還是順境中都能持守這樣的愛,是沒有虛偽的，是持續的愛：誠實的愛是持久的，不隨外界環境的變化而改變，是始終如一的真愛。 在言語、行為和誠實上相愛，是指我們的愛要在真實的言辭、具體的行動和誠實的心態中表現出來。這樣的愛是有真理的根基，是能夠給予他人真正的關心和支持的。

為什麼恨一個人就等於殺了一個人？ 1. 心態的根源： 恨人就是內心的罪，因為它與殺人的心態是相同的。(太5:21-22)心懷仇恨是人內心的惡意，這種惡意若不加以控制，可最終會導致行動上的罪行，除掉殺害你所仇恨的人。 2. 心靈的罪惡： 在神眼中，罪不僅僅是外在的行為，還包括內心的動機和態度。恨一個人雖然在法律上與殺人不同，但在屬靈上，它們都是對神誡命的違背，都是內心的罪惡（太15:19）。對人最大的誡命是“愛鄰如己“、仇恨和殺害人正是愛鄰如己的絕對對抗面，也由仇恨之根產生更多的罪惡和敗壞，嚴重影響他人及破壞關係。 3. 影響與後果： 恨意會影響我們的靈命，使我們遠離神，失去屬靈的喜樂和平安,被囚禁在內心的仇恨世界。這種內在的仇恨會腐蝕我們的心靈，破壞我們與神和他人的關係。 殺人的起因是根源於“恨”， “恨”是“殺”的起點， “殺”是“恨”的極點。 在人的眼光中，“恨”與“殺”有顯著的不同，因“恨”是藏在內心的意念，“殺”是表現在行為上的動作。但在全知的神看來，恨人而沒有殺人只是畏懼法律的制裁，別人的報復，或沒有機會下手而已。但人若任由“恨”的罪繼續滋長，不立即消除，他就是走向殺人的罪上去。“恨”與“殺”只是同一條路的不同階段罷了。 恨人在神眼中等同於殺人，因為這顯示了內心的罪惡和對神誡命的違背。信徒即使犯了罪，只要真心悔改，神是信實的，必赦免我們的罪。持續的仇恨和不悔改的心態會使我們遠離神，但我們被呼召要以神的愛為榜樣，學習饒恕和愛人，這樣才能真正經歷神的救恩和恩典。 這裡的憎恨他人，是持續的憎恨，不願意放下仇恨讓神審判，反而自己等待機會部署報復，並不是剎那間的情緒仇恨反應。 人是按著神的形狀而創造的，罪人中的罪魁也可以蒙神的救恩成為保羅，神榮耀的器皿，祝福千萬人。放下仇恨播下和平的種子和去才是正路，否則仇恨是可以累積的，一旦爆發，後果不堪設想。 耶穌叫人放下仇恨，因為仇恨等同殺人，是猶太拉比慣用的釋經法，就是在致死的紅線（殺人）以外設下籬笆（恨人），以致人更小心和增加困難去越過紅線，因為要先攀越一層籬笆的障礙。 該隱所以會殺亞伯，就是“恨”的極端表現。魔鬼引誘人犯罪，不論那一種罪，都是先從人的心意和情感上作好“準備”，然後在行動上給人犯罪的膽量。該隱恨亞伯是心意上的罪，殺亞伯是行動上的罪。他怎麼不能消除心中的嫉恨，讓它繼續滋長以致殺了亞伯呢？因他沒有永生的生命存在...

該隱的行為： 1. 心態問題： 該隱的心態是不正確的，他的獻祭並不是出於真正的敬虔和愛神，而是出於表面上的形式、滿足自己心靈對宗教需求的需要。神看中的是人的內心，而不僅僅是外在的行為。 神看重的是內心的敬虔和動機，而不是外在的形式。該隱的獻祭缺乏真誠和敬虔的心態，他的動機是不純的。     2. 嫉妒和憤怒： 當神接納了亞伯的獻祭而不接納該隱的獻祭時，該隱心生嫉妒和憤怒，這導致了他最終殺害了亞伯（創4:5-8）。這種早已隱藏內心的嫉妒和憤怒，最終爆發顯示了他內心的邪惡。 3. 不悔改： 當神警告該隱他的行為並勸他悔改時，該隱並沒有悔改，反而讓自己的罪行發展到更深的地步，最終殺害了他的兄弟（創4:7-8）。最後神智出他弟兄的血埋在地裏的呼聲，該隱仍然不悔改，只想保護自己，免被他人殺害. 該隱的反應顯示了他對神的不敬畏和對兄弟的嫉妒，他在面對神的警告時也沒有悔改，這表明了他內心的剛硬、不肯認罪求寬恕， 亞伯的行為： 1. 真誠敬拜： 亞伯的獻祭是出於真誠的敬拜和對神的愛。他把他群中最好的初生的羊羔和羊的脂油獻給神（創4:4），這表明了他願意把最好的先給神.     2. 正直和敬畏神： 亞伯的行為表明他是一個正直、敬畏神的人，他的獻祭得到了神的喜悅，顯示了他內心的純潔和對神的順服。 該隱的行為之所以被認為是邪惡的，是因為他的內心充滿了嫉妒、憤怒和不悔改，而不是出於真誠的敬虔和愛神。相比之下，亞伯的行為顯示了他對神的敬畏和真誠的愛，他的獻祭是出於內心的敬拜。這故事提醒我們，神看重的是我們的內心和動機，而不僅僅是外在的行為。

“凡從神生的，就不犯罪”，這裡的“犯罪”不應理解為信徒自然能夠永遠不會犯罪，而是指在整體生命方向上，信徒不再故意活在罪中、不會持續犯罪practice sinful life  為什麼信徒仍然會犯罪？ 1. 雖然信徒從神生，是新造的人，但肉體中仍有邪情私慾的誘惑、如果信徒放縱私慾、讓私慾懷胎，便會犯罪。信徒在生命中仍會面臨試探和軟弱，有時會偶然被過犯所勝（羅7:18-25）。 2. 成聖的過程： 成聖是一個漸進的過程。雖然信徒在屬靈的地位上已經被神稱義，但在實際生活中，信徒需要不斷地靠著聖靈的幫助，戰勝罪惡，活出聖潔的生活（腓2:12-13）。 3. 自由意志和成長： 神賜予信徒自由意志，使他們在成長過程中學習依靠神，做出正確的選擇。這過程中若有失敗和錯誤，重要的是認罪、悔改和回轉（約壹1:9）。 神的種在信徒心裏是什麼意思？ 1. 神的道：    - “神的種”指的是神的道，也就是福音和神的真理。當信徒接受福音時，神的道在他們心中生根發芽，改變他們的思想和行為（彼前1:23）。 2. 聖靈的同在：  神的種也代表聖靈的同在和工作。聖靈住在信徒心中，引導他們走在神的道路上，賜給他們力量勝過罪惡（羅8:9-11）。 3. 新生命：  神的種在信徒心裏，意味著他們擁有一個新的屬靈生命，與神的性情有份（彼後1：4）、這生命與罪惡是對立的。雖然信徒仍然可能犯錯，但他們的生命方向已經改變，並且在神的引導下不再故意犯罪（約3:3-6）。 信徒從神生，雖然仍然有可能犯罪，但他們不再故意活在罪中，因為神的道和聖靈在他們心裏，使他們擁有新的生命和屬靈力量。這過程中，需要信徒不斷地成長和依靠神，走在成聖的道路上。

信徒將來必要像主，這是一個充滿希望和榮耀的應許。 將來信徒要像主，這是怎樣的一種像法？ 1. 屬靈的完全： 信徒將來要像主，意味著我們將達到屬靈的完全。這種完全包括沒有邪情私慾，乃完全的聖潔和公義，就像耶穌基督一樣（林前15:49）。 2. 身體的榮耀： 信徒將來的復活身體將像耶穌的榮耀身體。這個榮耀的身體是不朽的、無病痛的、不再受時間和空間的限制（腓3:21）。 3. 全新的知識和理解： 當我們得見主的真體，我們將獲得完全的知識和理解。我們將看到神的真理和榮耀，並與主面對面，更深入和直接認識神 我們現在是對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我現在所知道的只是一部分，到那時就完全知道了，好像主完全知道（林前13:12）。 是否每人都是一樣，還是有程度的分別？ 1. 相同點： 在屬靈的完全和復活身體方面，所有信徒都將像耶穌基督，這是神給所有信徒的應許。 2. 程度的分別： 雖然所有信徒將會在屬靈上和復活身體上像主，但在服侍、獎賞和榮光方面是會有不同。根據信徒在地上的忠心和服侍，神將賜下不同的獎賞和責任、所承受的永恆基業也有不同、在天國裏的為分也不同（太25:21，林前3:12-15）。復活身體也正如人月星辰有不同的榮光、信徒也按著今生為主受苦、為主而活、為主犧牲、忠誠遵行神命令的程度在也有幾效法耶穌、像耶穌憐憫心腸、柔和謙卑、.....而獲賞賜有不同的榮光, 日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光，這星和那星的榮光也有分別。（林前15：41） 所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的；但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的.（太 5:19,20） 這是一個充滿盼望的應許，使我們在現今的生活中能夠堅定信心，追求聖潔和忠心服侍。

"主的恩膏在凡事上教訓我們"，因此我們可以在日常生活中的每個情境中領受聖靈的引導和教導。 如何醒察背後的教訓: 1. 靈修和禱告：  每日靈修：保持每日的靈修時間，讀經和禱告，等候神、尋求神的指引和啟示。聖靈會在這些安靜的時刻中向我們啟示祂的教導和心意。   懇切禱告,甚至專心禁食禱告：在面臨困難或做決定時，懇切禱告，求神給予智慧和洞察力，使我們能夠辨識神的旨意。 2. 聖經的教導： 研讀聖經：經常研讀聖經，熟悉神的話語和教導。聖經是我們生活的指南，我們可以藉此明白神對各種情境的心意。 默想經文：將神的話語深藏在心裏，並在日常生活中反思這些教導如何應用。 3. 靈命的敏銳： 靈性的敏感：注意聖靈在生活中的微小提醒和引導。這包括內心的感動、平安或不安的感覺。 靈命的成長：通過屬靈操練，如禁食、敬拜和服侍，增強我們對聖靈引導的敏銳度。 4. 屬靈的交通： 團契生活：與其他信徒保持團契生活，彼此分享屬靈經歷和見證及彼此代求。這能幫助我們從他人的經歷中學習，並在共同的信仰旅程中受到激勵和支持。 尋求屬靈長者的建議：在需要時，尋求屬靈長者的建議，他們的智慧和經驗能幫助我們更好地辨識和應對挑戰。 按著教訓住在主裏面 1. 順服神的引導： 當我們領受神的教導和引導時，要以順服的心態去行動。這意味著即使面對困難或不確定，我們仍然信靠神，按照祂的旨意行事。 2. 實踐信仰： 將所領受的教訓應用在生活中，實踐愛神和愛人的誡命。在行動中彰顯基督的品格，成為神的見證。 3. 持守信心： 在面對挑戰和試探時，持守信心，不被世俗的價值觀所動搖。相信神的應許和祂的引導是可信賴的。 主的恩膏在凡事上教訓我們，使我們能夠在日常生活中醒察背後的教訓，並按照神的旨意行事。通過靈修、禱告、研讀聖經、靈命的敏銳和屬靈的交通，我們能夠更好地理解和應用神的教導，住在主裏面，過一個榮耀神的生活。

“從起初所聽見的”指的是福音的基本真理和耶穌基督的教導。這些核心教義包括耶穌基督的神性、祂的救贖工作，以及祂教導我們如何生活和愛人的教義,並人生的召命和永恆天國的獎賞。這些真理最初由使徒傳講，並在初期教會中被廣泛接受和傳承。 1. 耶穌基督的神性與救贖： 耶穌是神的兒子，祂為我們的罪受死，並從死裡復活，使我們得以與神和好（約3:16）。 2. 愛神和愛人： 耶穌教導我們要愛神和愛人，這是律法和先知的總綱（太22:37-40）。 3. 信心和恩典： 我們得救是因著信靠耶穌基督的恩典，而不是靠自己的行為（弗you 2:8-9）。 為何這麼重要，要常存在心裏？ 1. 保持正確的信仰基礎，避免被錯誤的教導和異端所迷惑（約壹2:26）。 2. 與神的親密關係： 這些真理使我們認識神，在真理的光中與神保持親密的關係，這些啟示使我們知道我們住在子裡，也住在父裡，與天父有父子親情，這是一種內在的連結，使我們能夠經歷神的同在和恩典（約壹2:24）。 3. 屬靈的穩定和成長： 幫助我們在屬靈生命中穩定成長，不輕易動搖，並能在面對挑戰和試探時有堅定的信心和力量（西2:6-7）。 “從起初所聽見的”是信仰基要的真理和教義，是信仰的核心和基礎。將這些真理常存在心裏非常重要，因為它們使我們保持正確的信仰內涵和支柱，與神建立親密的關係，並在屬靈生命中穩定成長。

恩膏（Anointing）原本是指用油膏抹的儀式，在《舊約》中，這通常用於祭司、君王和先知的任命（撒上10:1，王上19:16）, 表達了一種屬靈的充滿和賦予。君王、祭司和先知的職份都是代表神工作，使以色列民成為神聖潔的子民和祭司的國度。 膏抹的儀式象徵著他們被神選召和賦予特殊的使命和能力。新約中，恩膏代表了聖靈在信徒身上的工作和充滿,特別是與信徒領受聖職的召命去服侍神有關。 1. 象徵聖靈的同在和充滿：就像油膏抹在選定之人的身上一樣，聖靈的恩膏象徵著神的靈在信徒身上的臨在和充滿，使他們有能力去完成神的旨意（約壹2:20, 27）。 2. 賦予力量和智慧： 在舊約中，恩膏通常與賦予力量和智慧相關，例如大衛被膏為王（撒上16:13）。在新約中，聖靈的恩膏賦予信徒屬靈的力量和智慧，使他們能夠理解和應用神的真理 聖靈的恩膏的特徵 1. 啟示和教導： 使信徒能夠明白神的話語和真理, （約翰壹2:20）提到聖靈使我們“知道這一切的事”，蒙聖靈的光照和啟發，這種屬靈的啟示超越了人類智慧，使信徒能夠在屬靈事物上有深入的理解（約壹2:27）。聖靈被稱為真理的聖靈，使人想起主的話，並啟示神的話語，使信徒能夠明白並應用在生活中（約16:13）。 2. 引導和保護： 引導信徒走在神的道路上，並保護他們不受錯誤教導和試探的迷惑, 使信徒能夠在屬靈上保持清醒和警惕，避免落入陷阱（約16:13）。 3. 賜力量與勇氣： 使他們能夠見證福音，並在生活中榮耀神。這種力量來自聖靈的同在，使信徒能夠勝過屬世的挑戰和試探（徒1:8）。 4. 成聖的工作： 在信徒生命中不斷工作，塑造他們符合天國的價值觀，改變他們的品格，使他們更加像基督。這是一個漸進的過程，包括內在的轉變和外在行為的改變（加5:22-23）。 聖靈被稱為“恩膏”是因為這個詞傳達了聖靈在信徒生命中的臨在、充滿和賦予。恩膏的特徵包括啟示和教導、引導和保護、賜力量與勇氣，以及成聖的工作。這些特徵共同塑造了信徒的屬靈生命，使他們能夠更好地認識神、遵行神的旨意，並在生活中榮耀神。

肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲又常被稱為魔鬼三個的毒鉤，使人陷在罪的生活中，貪圖罪中之樂，最終失卻了天福和獎賞，虛度今生，甚至賠上自己的靈魂 1. 肉體的情慾：指那些與肉體需求相關的過度慾望和享樂，包括性慾、食慾和其他物質上的滿足。例如貪婪地追求美食、酗酒、淫亂、沉溺於肉體的享樂、舒暢，只求滿足自己一己的私慾。 2. 眼目的情慾：指過度渴望所見之物，外表的事情，包括物質財富、美貌和奢華生活。例如嫉妒他人的財富或地位，看不過眼，過度追求外在的美和奢侈品。 3. 今生的驕傲：指驕傲自大和對世俗成就的過度自豪，包括名譽、地位和權力。例如因自己的成就而驕傲，看不起他人，專注於追求名利和地位。 耶穌在曠野受的三個試探: 1. 將石頭變成餅（肉體的情慾）： 撒但試探耶穌，讓祂將石頭變成餅以滿足祂的飢餓（太4:3-4）。這試探針對肉體的情慾，試圖引誘耶穌利用祂的神能來滿足自己肉體的需求。 2. 讓耶穌從聖殿頂跳下（眼目的情慾）： 撒但試探耶穌，讓祂從聖殿頂跳下來證明祂是神的兒子（太4:5-7）。 這試探針對眼目的情慾，挑戰耶穌以一個奇跡吸引人的注意和信任，展示祂的神能, 使人知道他就是彌賽亞，神所差派來的君王, 這樣耶穌便不用上十字架受苦、忍受羞辱和受殘酷的死亡，便能風光地得到國民的愛戴和尊崇。 3. 讓耶穌拜撒但以獲得萬國的榮華（今生的驕傲）：  撒但試探耶穌，讓祂拜撒但以獲得世上萬國的榮華和權力（太4:8-10）。  這試探針對今生的驕傲，試圖引誘耶穌通過不正當的手段獲得世俗的榮耀、地位、財富和權力。 “肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲”代表了人類容易陷入的三種誘惑，這與耶穌在曠野受的三個試探具有相似之處。耶穌在試探中選擇了依靠神的話語，拒絕了這些誘惑，為我們提供了榜樣和教導。

《約翰一書》2:15 和《約翰福音》3:16 提到的“世界”概念不同，使得這兩處經文並沒有矛盾。 1. 約壹2:15中的“世界”指的是反對神的系統和價值觀，也就是說，是一個充滿罪惡和誘惑的世界觀。這包括了那些與神的旨意相違背的情慾、驕傲、自私等行為和態度。     2. 約翰福音3:16中“神愛世人”、世人原文是指世界"world", For God so love the "world", He gave His only Son 這裏的“世界”指的是神所創造的世界以及居住在其中的所有人類。這經文強調的是神對世人的愛，祂願意拯救每一個人，給予他們永生,也為宇宙萬物帶來一個嶄新的新天新地，愛的世界，有義居在其中。 為什麼“世界”與天父不能相容？ 1. 價值觀的對立： 世界的價值觀常與神的教導背道而馳。愛世界意味着追求世俗的成功、享樂、財富、物質，榮譽、地位和權勢，而這些容易引導人遠離神，自以為自己足夠、成功，了不起，因而陷入罪惡。 2. 心靈的依附： 人愛世界時，他的心靈依附於世俗的事物，生活和時間也被世俗的事霸佔了，而不是神。這樣的愛世界和跟從世界的標準，便會削弱信仰和屬靈生活，使人難以遵行神的旨意。 為什麼信徒不能愛世界？ 1. 保持聖潔： 信徒被呼召要過聖潔的生活，成為神的見證代言人，強調服侍人、領人歸主，這與世俗的價值觀不相容（世界是要萬國景仰和崇拜自己的成就，臣服於自己，服侍自己肉體的情慾和需要）。愛世界會使信徒遠離神，陷入罪惡，失去屬靈的警醒和清潔的心。     2. 專注於神的旨意： 信徒應該專注於神的旨意和天國的事，積財寶於天上，愛世界會分散他們的注意力，使他們無法全心全意地跟隨神。 這與約翰福音3:16是不矛盾的，因為： 1. 不同的“世界”： 約壹2:15指的是罪惡的世界觀和系統，而約3:16指的是神對全世界及其上的人類之大愛。 2. 神的愛與人的選擇： 神愛世人，願意拯救所有人，但祂也希望人們選擇祂的道路，而不是被罪惡的世界迷惑。神的愛和救贖是無條件的，但信徒需要選擇遠離世俗的誘惑，過聖潔的生活。 約壹2:15強調信徒不要愛世俗的價值觀和誘惑，這會使人遠離神。而約3:16強調神對全人類的愛和救贖，這兩者並不矛盾。信徒被呼召要過聖潔的生活，專注於神的旨意，這樣才能真正體驗到神的愛和恩典。

舊命令是指《舊約》和《摩西律法》中提到的愛神和愛人的命令： 1. 愛神：要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神（申6:5） 2. 愛人如己（利19:18） 這些命令一直是猶太教的核心教義，也是耶穌教導的基礎。 新命令是耶穌最後晚餐時給門徒的：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」。(約13:34) 這個新命令強調的是： 1. 彼此相愛：這是耶穌在祂的教導和榜樣中最強調的部分。 2. 基於耶穌的愛：愛的標準是耶穌對門徒的愛，這種愛是捨己的、無條件的、犧牲的和無私的。 新舊命令的區別 1. 範圍和深度： 舊命令：強調愛神和愛人，但更側重於具體行為和遵循律法的指引。 新命令：強調基於耶穌的無條件和犧牲的愛，超越了單純的律法的要求，進入更深層次的愛,是主動的，超越律法條文白紙黑字的限制。 2. 實踐的榜樣： 舊命令：基於《舊約》律法的教導。 新命令：基於耶穌的生命和榜樣，祂如何愛門徒，我們也如何彼此相愛。 為什麼新的命令稱為新的？ 1. 新的標準： 耶穌的愛樹立了一個全新的標準，這個標準不僅僅是愛人如己，而是愛人如耶穌愛我們一樣, 即是愛人捨己。這份愛甚至是超越了身份、地位高低、財富、權力的界限，甚至延伸到陌生人和仇敵,是以對方最大的益處為本，彰顯榮耀神的大愛和慈悲為目標。這種愛是犧牲的、無私的，並且以耶穌的榜樣為基礎。 2. 新的啟示： 新命令包含了耶穌在祂的生命、死亡和復活中所啟示的愛。這是神對我們愛的最完全表達，是一種新的愛的層次。 舊命令和新命令都強調愛的重要性，但新命令是在舊命令的基礎上進一步深化，強調基於耶穌主動的無條件和犧牲的愛，超越了律法條文的要求。新命令之所以被稱為新，是因為它帶來了新的標準和新的啟示，讓我們在愛中更深地認識神和祂的愛。

是否真的可以全然不犯罪？ 1. 信徒跌倒、陷入試探、甚至犯罪，都因為沒有好好住在主裏面、離開主就什麼都不能作、但主有應許、人在何處上軟弱、就能夠在何處上靠主剛強。 凡住在祂裏面的，就不犯罪(約壹3：6) 只要信徒保守自己持續住在基督裏面，就能夠不犯罪。 凡從神生的就不犯罪....因為神的道存在他心裏，他也不能犯罪。(約壹3：9下)。這「道」原文為「種」、即是神的性情在信徒心裏、真誠信主的人便不會喜歡持續陷在罪裏、始終會悔改歸向神 義人雖七次跌倒，仍必興起。（箴24:16） 我雖跌倒，卻要起來（彌7:8）。 信徒有時會“偶然被過犯所勝”（加6:1）人的軟弱，每個人都可能跌倒，所以聖經要求我們切切保守我們的心，勝過保守一切。（箴4：23） 2. 成聖的過程： 成聖是一個漸進的過程，即使我們有心不犯罪，但在日常生活中，我們仍然可能會偶一不慎去犯罪。因此，完全不犯罪對我們來說是一個目標、我們幾時倚靠主、住在主裏面、就幾時能夠做到  1. 中保的定義： “中保”在這裏原文與“保惠師”（约14：16,26、15：26）相同、即辯護者、中保, 安慰及幫助者、在神和人之間調解、代求的人。 ”因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。”（提前2:5） 2. 耶穌基督作為中保的角色： 耶穌基督作為中保，祂是無罪的，是完全義的，祂為我們的罪付上了代價，為我們代求，使我們能夠得以與神和好。 中保對我們犯了過錯的信徒的重要性: 1. 罪得赦免： 作為中保，耶穌基督使我們的罪得以赦免。當我們犯了罪，真誠悔改並求神赦免，耶穌的寶血洗淨我們，使我們在神面前得以稱義（約壹1:9）。 2. 與神的和好： 耶穌的代求使我們能夠與神恢復親密的關係，即使我們犯了錯，只要真心悔改，神仍然接納我們（羅5:10）。 3. 屬靈的安慰： 祂住在信徒心中、永遠同在，也為我們代求、給予我們屬靈的安慰和力量，使我們在犯錯後仍然有希望和信心重新站起來，繼續追求成聖的道路。 凡靠著他進到神面前來的人、他都能拯救到底（來7：25） 全然不犯罪對我們來說是個理想目標，但因為人有時會軟弱無知，缺乏儆醒禱告，也會偶然跌倒。耶穌基督作為我們的中保，祂的重要性在於使我們的罪得以赦免，與神和好，並在屬靈上給予我們安慰和力量、使我們能再一次靠他的力量過得勝的生活

赦罪的原則: (1) 神兒子耶穌的血一次性地為我們提供了贖罪的恩典。這意味着我們的救恩基於耶穌的犧牲，而不是我們的行為（來9:12, 10:10）。 然而，這不意味著信徒可以恣意犯罪並期望無條件的赦免。不去憐憫赦免人反而求神的憐憫和赦免、持續長期離開光明，返回黑暗自私罪惡的生活，表明他們沒有持守無偽的信心和真誠徹底悔改的心態、仍然留戀罪惡（約壹3:6-9）。人若從對所接受的救恩有正確的回應：立志去愛神愛人和恨惡最惡、他的“重生”是假的、因為他沒有在神的性情上有份 (2) 悔改的重要性: 雖然耶穌的血是最終的贖罪祭，但信徒需要持續保持在光明中行，結出悔改的果子、和他們悔改的心相稱、以示其悔改和順服（約壹1:7）。 “回到黑暗中行”，並不是指偶爾的跌倒，而是指持續地生活在罪中，這樣的生活方式表明缺乏真實的悔改。 (3) 口裏宣認耶穌為主： 單單悔改的態度是不夠的、還要稱耶穌為主！不單是獨一的主宰真神、更是生命的主人、立志靠著耶穌遵守他的誡命，離開罪惡。 “你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。” (羅 10:9) (4) 認罪求赦免和饒恕 認罪和悔改是對所有人的呼召，無論是信主的未信者（徒3:19）。耶穌給七個教會的書信也是針對他們的罪惡和呼叫他們認罪悔改（啟示錄第二、第三章） 對於未信者，認罪是接受救恩的開始。 對於信徒，認罪是維持靈命清潔和與神關係和睦親密的途徑（約翰一書1:9）。信徒應該似神的性情：喜歡公義、恨惡罪惡 真誠的徹底悔改，對付罪惡，不給魔鬼留地步，才能在光明中認識神和在恩典中成長、成聖，過更豐盛結果子的生命 信了主後犯了罪、不來得及認罪便死了，是否罪不能被洗淨? 1. 神的恩典和憐憫: 神的赦罪基於耶穌基督的犧牲，當我們真誠接受這恩典，並相信耶穌能夠救我們脫離罪惡的生活。 “她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。” (太 1:21) 神會赦免我們的罪，即使我們未來得及認罪 "如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。"（羅8:1-2）。 真誠決志接受主的人，就已經重生在基督裏了，就不在被定罪，不是倚靠每次犯罪後都及時做決志祈禱悔改而得救，而是仰望主的憐憫直到永生。 “我們若認自己的罪，神是信實的是公義的必要赦免我們的罪使靜我們...

信徒需要在生活中實踐真理，以表明我們真正與神相交。 什麼是在黑暗裏行？ 1. 持續犯罪："在黑暗裡行" walk in darkness, 整個生活the course of life仍然是沒有轉變，意味著持續地生活在罪中，根本不願意悔改或改變。也不去操練實踐行真理和公義practice truth & righteousness 持續違背神誡命的行為，如欺騙、貪心、仇恨、不公正、淫亂、拜偶像等。 2. 虛偽的信仰：自稱信徒但在實際生活中沒有活出信仰。這種虛偽的信仰是指表面上看似敬虔，但內心和行為卻充滿罪惡和不真實。 3. 拒絕光明：不願意接受神的指導和啟示，拒絕被聖靈光照，繼續生活在屬靈的黑暗中。 基督徒的光明身份: 信徒在真誠地信主的一刻就被遷到愛子的光明國度（西1:13），成為光明之子。但這並不意味著我們就不再需要警惕和對抗罪惡。 1. 靈命成長的過程：雖然我們因信成為光明之子，但我們的靈命仍在成長過程中。我們需要不斷與罪惡鬥爭，學習更加像基督。 2. 持續悔改：即使得救，信徒仍然會面臨試探和跌倒。因此，我們需要持續悔改，回到神面前，求祂的饒恕和潔淨（約壹1:9）。 3. 活出光明的見證：我們的生活應該反映出基督的光明，通過良好的見證吸引他人認識神（太5:14-16）。 我們需要在生活中實踐真理，活出與神相交的真實信仰。雖然我們已經成為光明之子，但我們需要不斷警醒，持續悔改，以基督的光持續照亮我們，引領我們離開黑暗的生活行為 。

“喜樂充足”表明基督徒的人生就是應該常常充滿著喜樂，就算在逆境逼迫困難中，也保持在神面前喜樂歡呼雀躍的心 為何讀約翰的書信可以喜樂充足 1. 與神的親密關係： 約翰的書信強調我們與神的親密關係，特別是通過耶穌基督。我們在基督裡找到真理、愛和光明，這種親密關係帶來內心的滿足和喜樂。 2. 確據和安慰： 這些書信提供了救恩的確據，讓我們明白我們在基督裡的身份和地位。我們可以確信自己的罪得赦免，並有永生的盼望，這帶來內心的平安和喜樂。 3. 彼此相愛： 約翰書信中強調了愛的命令，鼓勵信徒彼此相愛。這種愛的實踐帶來了社群的和諧與溫暖，進而產生喜樂。 為何我們要常常喜樂 1. 見證信仰： 常常喜樂是基督徒見證信仰的重要方式。我們的喜樂可以吸引他人，讓他們看到神在我們生活中的工作（腓4:4）。 2. 屬靈力量： 喜樂是我們屬靈力量的一部分。“因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。”(尼8:10) 喜樂可以幫助我們面對挑戰和困難。 3. 神的命令： 神命令我們要常常喜樂，這是祂對我們的期望。祂希望我們在任何境況下都能保持積極和感恩的心態（帖前5:16-18）。 如何才能常常喜樂: 1. 與神親近： 經常禱告和讀經，與神保持親密關係。我們在神的同在中尋找到真正的喜樂和平安。 2. 感恩的心態： 保持感恩的心，常常數算神的恩典，這樣我們的心就會充滿感激和喜樂（詩100:4）。 3. 信靠神的計劃： 相信神的計劃和旨意是最好的，無論我們經歷什麼樣的境況，都可以在神的掌握中找到安慰和喜樂（羅8:28）。 4. 愛與服事： 實踐愛和服事他人，這樣我們不僅能帶給他人喜樂，也會發現自己的內心被神的愛和喜樂充滿（徒20:35）。 讀約翰的書信可以使我們的喜樂充足，這是因為它們強調了與神和他人的親密關係，以及我們在基督裡的確據和愛。常常喜樂不僅是我們對神的回應，也是我們信仰生活的重要特徵。通過與神親近、保持感恩、信靠祂的計劃和愛與服事他人，我們可以實現常常喜樂的生活。

“生命之道”指的就是耶穌基督本人。 生命之道的含義: 1. 道成肉身：   “生命之道”強調耶穌基督是神的“道”（希臘文Logos,英文是Word話語），這太初已存在的道，就是神的兒子，他以“道”形容自己、表明他就是神的啟示，神的宣告，關乎生命最重要的內容，為著要人藉著道認識神，道親自成了可見、可觸摸、可對話的肉身，長時間居住來往在世人中間，使人不單聽到神的聲音，更可以生動地見到他的表情和情緒，看到他的憤怒和眼淚，喜好和恨惡，他的哀愁和熱枕，充滿憐憫同情和寬恕（約1:14）。耶穌是神的活道living word，祂的生命顯明了神的旨意、真理和展示了神美麗不變的心。 2. 永生的來源： 耶穌基督作為“生命之道”，意味著祂是永生的來源和賜予者。通過相信耶穌，信徒能夠得著永生和真正的生命（約3:16）。 3. 啟示與見證： 使徒約翰強調他們聽見、看見、親眼看過、親手摸過耶穌，這意味著耶穌基督的生命和見證是真實且可觸及的。耶穌在地上的生活和事工顯明了神的愛和真理。 為何這樣形容耶穌基督 1. 神的顯現：    - 耶穌基督被形容為“生命之道”，表明祂是神在歷史中的顯現,神直接闖進介入人的世界，葉光明、良善、慈愛、憐憫、正義、真理影響世人，祂的生命和教導是神向人類啟示自己和祂旨意的方式。 2. 救贖的媒介： 耶穌的生命、死亡和復活是我們得救的途徑。祂的犧牲和勝利提供了罪得赦免和永生的恩典，這是神救贖計劃的核心。 3. 與神的連接： 生命之道使我們能夠與神建立親密的關係。透過耶穌，我們能夠認識神並進入祂的家庭，享受祂的同在和引導。 “生命之道”這個稱呼強調了耶穌基督作為神的道，祂是生命的賜予者和救贖的媒介,並且耶穌基督是可親可近，真實且可見的見證，並強調祂是神的啟示和恩典的源頭。

基督徒的長進必需要在恩典和知識的根基上: 1. 恩典: 基督的恩典是我們信仰的基礎。恩典是神賜給我們不配得的禮物，包括救恩、赦免和力量。靠著神的恩典，我們才能在屬靈生命中成長。 “因為離了我，你們就不能作”（約15：5） 我們需要不斷依靠神的恩典，因為我們的力量和智慧有限，我們的認知、經驗和我們的背景、性格、軟弱也限制了我們，唯有神的恩典才能支持我們克服困難和挑戰。 恩典是我們不看自己的不足，而是深信神豐富全面充足的預備，也相信神愛我們和不吝嗇的心，他是厚賜百物給我們享受的主，他樂意施恩憐憫，因為祂喜歡憐恤、不喜歡祭祀。 2. 知識: 認識基督: 基督徒的生命成長也需要不斷深入地認識耶穌基督。這包括對祂的教導、品格、作為以及對我們生命的影響。 屬靈智慧: 在知識上長進不僅僅是理性的理解，更是屬靈智慧的增長。這種智慧幫助我們在實際生活中應用神的話語，活出符合基督教導的生活方式,也包括認識正確的價值觀，從永恆及上主的角度看事物 對我們追求認識主基督耶穌的啟發: 1. 綜合發展: 恩典和知識是兩個互補的方面，只有在這兩者上都不斷長進，我們的信仰才能平衡和成熟。單有知識而缺乏恩典，或單有恩典而缺乏知識，都無法達到全面的屬靈成熟。恩典是力量，知識是方向，正如火車需要動力也需要路軌才能向前順利到達目的地。 2. 依靠神的恩典: 我們需要時時依靠神的恩典，無論在順境還是逆境中，都要相信神的恩典足夠我們用（林後12:9）。 3. 持續學習和成長: 持續學習聖經，參加教會的教導和團契活動，並通過禱告和默想，逐漸加深對基督的認識。 4. 實踐愛心: 在愛神和愛人的實踐中，我們不斷體驗和明白基督的愛，這將促使我們在恩典和知識上共同成長。 在基督的恩典和知識上有長進，是我們信仰成長的關鍵。這段經文鼓勵我們不斷追求深刻的屬靈生命，並依靠神的恩典和智慧，活出真實的基督徒生命。

“保羅一切的書信也都是講論這事”，這事主要指的是關於基督信仰的核心真理，特別是關於救恩、律法與恩典、信仰生活和末世的教導。保羅的書信中討論了一些深入且複雜的神學概念，和展示了神歷世歷代所隱藏的奧秘，神從永遠到永遠的計劃，這些真理對於當時的讀者來說，有嶄新的亮光和啟示，並有些是難以理解的。 保羅書信所講論的“這事”: 1. 基督觀： 耶穌的神聖，主權和被升為至高，以復活的大能顯明是神的兒子，他是萬王之王、萬主之主，更是審判全地的主。 2. 救恩的真理：保羅書信中大量討論了耶穌基督的救恩，特別是在《羅馬書》、《加拉太書》和《以弗所書》中，闡述了因信稱義、基督的受死和復活，以及恩典與律法的關係。 3. 基督徒的生活：保羅教導信徒在基督裏是新人，要在恩典中學習如何過敬虔的生活，在信仰中不斷成長，成為聖潔，合乎主用，並如何處理教會內外的人際關係。 4. 末世論：保羅也討論了有關末世的教導，包括耶穌再來、復活、審判等。 5. 教會觀： 教會為一新人，十字架廢掉冤仇，使外邦人和猶太人合而為一，成為聖靈居住的所在,並教會在世的使命，高舉主，將福音推廣到地極，救助窮苦的人。 保羅的神學觀是以基督為中心，強調恩典和信心的重要性，涵蓋稱義和成聖的過程，並強調教會的屬靈共同體和使命，以及末世的盼望 信中難明的真理： 保羅的書信中有些真理對讀者來說可能較難理解，這主要包括： 1. 因信稱義：這個概念在保羅的教導中非常重要，但對於那些習慣於遵循律法的猶太人來說，理解救恩是藉著信心而非遵行律法的行為可能是困難的（羅馬書3:28）。 2. 恩典與律法的關係：保羅強調律法不能使人稱義，唯有耶穌基督的恩典才能救贖人（加2:16-21）。這對於當時的猶太信徒來說，是一個全新的且難以接受的觀念。 3. 末世論：關於末日的教導，如基督的再來、死者的復活和最終的審判等，這些複雜的神學問題在保羅的書信中有詳細討論，但對許多人來說，這些概念抽象且難以理解,甚至有人不相信復活（參帖撒羅尼迦前後書）。 當時的一些無學問、不堅固的人,甚至是一些權威熱心的猶太律法家可能會錯解並強解這些經文，固守古人添加的遺傳，不明白律法的精髓、精神和原則、過份詮釋死守和增添律法的條文，反而忽略了最重要的愛神愛人，從而自取沉淪。因此，我們需要謙卑地學習和理解保羅的教導，在聖靈的引導下，不斷深化我們對基督信仰的認識。

“主的日子像賊來到一樣”，以及天地萬物在末世審判，將被烈火銷化： 用“賊來到的日子”形容主的日子： 1. 突如其來： 用賊來到形容主的日子，強調的是突如其來和毫無預警。正如賊不會提前通知他們的到來，主的日子也是在我們無法預期的時候突然來到。 2. 警醒和準備： 應時刻警醒和準備，因為我們不知道主來的具體時間。因此要保持屬靈的警覺，過著聖潔和敬虔的生活，以迎接主的再來。若不好好警醒準備，主來的日子就像賊一樣，令我們虧損嚴重。 天地萬物被烈火銷化的意義： 1. 世界的終結與更新： 天地萬物被烈火銷化象徵著現存世界的結束和新天新地的來臨。這個過程是神最終審判的一部分，意味著舊的秩序和一切污穢和罪的痕跡將被徹底摧毀，為神的國度和新創造鋪平道路，開拓全新的嶄新世代。 2. 淨化與審判： 烈火象徵著神的審判和淨化。它將消除一切罪惡和不潔，使得新天新地成為一個完全聖潔和無瑕的地方，帶來永義，有義居在其中，這是信徒所盼望的。 信徒在地上一生能夠留下什麼： 1. 屬靈的果子： 信徒在地上所結出的屬靈果子，如愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制（加5:22-23），這些是永恆的價值，能夠在神的國度中留存。 2. 對他人的影響： 信徒的愛心和服事對他人生命的影響是持久的。通過傳福音、關懷和幫助他人，信徒能夠在別人生命中留下永恆的印記，成為他人的祝福： (a) 領人歸主得享救恩，使人因信主不自滅亡反得永恆的生命。 (b) 建立信徒的生命，使人因認識和跟從事奉耶穌，生命活得更豐盛。 這些屬靈的影響是無法被銷化的。 3. 遵行神的旨意： 世界和其上的情慾都要過去，唯獨遵行神旨意的永遠長存（約壹2：17） 遵行神旨意的行為和選擇，無論大小，都是有永恆價值的。特別是在苦難中仍然忠心侍奉神，跟從神到底，追求公義和聖潔，這些都將在神的紀念冊上被記錄,也蒙永世裏天國的子民學習和記念。

“主看一日如千年，千年如一日”，這強調了神對時間的看法與我們人類的看法不同： 神的時間觀 1. 無限的時間觀: 神是永恆的，自有永有的，永生神，不受時間限制，對於人來說，時間只是人的觀念，感覺好像一個線性向前不可逆轉的流動，但是對於神而言，時間是無限且不受限制的。 誰行做成就這事，從起初宣召歷代呢？就是我－耶和華！我是首先的，也與末後的同在。(賽 41:4)。 人類歷史歷世歷代都是神從一開始的起初已經知道及按所預定的時間宣照歷代重要的人和事登場，歷史就是history，His Story.  他是首先的，也同時與在末後的同在，他超越時間的限制。 愛因斯坦的相對論也證明時間是可以扭曲和改變的,時間和空間不是絕對的和獨立存在的，而是互為影響的，受速度、重力和能量影響時間的快慢，也能穿越時空. 我們的神活在永恆，他是永生的神，所以他從起初就全知道一切，時間只是人的觀念。 2. 耐心與長久的計劃: 神的計劃是耐心而長久的，祂不急於實現祂的目的。祂有自己的時間表，祂的計劃會在最恰當的時候實現, 神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡，然而神從始至終的作為，人不能參透。（傳3：11） 對我們信仰的影響 1. 耐心與信任: 理解神的時間觀，教導我們要耐心等待祂的計劃和應許實現，並信任祂的智慧和安排。儘管有時我們可能會感到焦慮或不安，但我們要學習依靠神，因為祂的時間是完美的。 2. 警醒與預備: 要常常警醒，預備自己迎接神的再來。因為我們不知道確切的時間，所以應隨時保持信仰的堅定，活出敬虔的生活。 3. 盼望與安慰: 當我們面對困難和試煉時，應記得神的應許永遠不會落空，祂的計劃最終會實現，我們可以在祂掌管的時間中找到平安和喜樂。

使徒傳給我們救主的命令，總結起來，可以說是耶穌基督的教導和吩咐，主要包括: 大誡命：愛神、愛人、捨己跟蹤神 大使命：積極推廣傳揚福音作見證到地極。 這些命令是基督徒生活和信仰的核心： 1. 愛神：要盡心、盡性、盡意、盡力、盡智去愛主我們的神（可12:30、33）即全心全意盡所有地敬拜和順服神。 2. 愛人：要愛鄰舍如同自己（可12:31），這包括寬恕他人、憐憫所有有需要的人、彼此切實相愛和互相勉勵、扶持、安慰、幫助。 3. 大使命：去使萬民作祂的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，並教導他們遵守祂的命令（太28:19-20）。見證傳揚福音，使多人認識和跟隨耶穌。 如何去記念這些命令 1. 讀經和默想：經常讀聖經，特別是耶穌的教導和使徒的書信，幫助我們更好地理解和記住這些命令。 2. 禱告和靈修：通過禱告和靈修，尋求神的引導和幫助，讓我們的生活更加符合祂的旨意。 3. 實踐愛心：在日常生活中，積極地實踐愛神和愛人的命令，通過實際的行動和慈惠的事來表達我們的信仰。 4. 傳揚福音：與他人分享福音，見證主，無論是在言語上還是行動上，讓更多的人知道耶穌的愛和救恩。

“末後的景況會比先前更不好”的原因： 這些人對主基督有相當的知識，正如巴蘭對神的事有相當多的知識，又如猶大對主耶穌所言所行的事也有相當充分的知識，但這些知識不表示他們已經領受了基督的生命。 　　“得以脫離世上的污穢”未足以表示這些人是已經重生得救的人，因為他們的脫離污穢是暫時性的；下文緊接：“後來又在其中被纏住”，可見他們的脫離污穢乃是一時的，不是真正的脫離。普通勸人為善的道理，有時也能使人暫時脫離罪惡。人可能因他們所有的真理知識，而曾經暫時離開罪惡的污穢。但這種情形是不能持久的，正如撒種比喻中，心田像淺土石頭地的人，真道的種子落到他們心中，似乎很快就發苗，豈知也很快便枯乾了，因為沒有根；換言之，是因為並未真正接受。這些假師傅並非完全不明白真道的人，他們可能也曾受過真理的感動，但因為心裏仍懷藏罪惡未肯徹底悔改和相信主的救恩和勝，因此未真正重生得救，只有表面的果效，而未發生生命上的根本內心的改變。 　　“後來又在其中被纏住”，就像主耶穌所說污鬼離了人身，後來又再回來纏住那人，他末後的景況就比先前更不好了（太12:43-45；路11:24-26） “論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了，.....就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。”(來 6:4-8) 他們雖然知道真道，也曾一度蒙光照，但卻離棄他們所知道的真道，因此他們日後的情形，就比未知道真道之前更壞。他們不但未因所得的真理知識蒙恩，反而利用這等知識“為得利的門徑”，去誘惑軟弱的信徒。 “他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。”（彼後2:21） 假師傅只不過曉得義，卻未實際去行走這義路。他們的行為和價值觀反映了他們已背棄了所傳給他們的聖命。 　　“所傳給他們的聖命”: 　　A. 指律法：因律法是神聖潔的命令（羅7:12）。 　　B. 指全聖經：聖經是神的話，也常被稱為神的律法（雅1:25）。 　　C. 指基督的福音：基督復活曾命令門徒傳福音給萬民聽（可16:15、約壹3:23）。 按上文彼得既斥責那些假師傅背離真道連買他們的主也不承認，可見在此所指背離了所傳給他們的聖命，其用意必係偏重於背離了福音真道的假師傅。 教會中若有具備了...

巴蘭是的一位先知，是美索不達米亞的毗奪人比珥的兒子 摩押人懼怕以色列人，不以水和食物接待欲經過他們進應許之地的以色列人，不顧念他們已經趕路疲乏，反倒要用錢僱用巴蘭去咒詛他們。 “因為你們出埃及的時候，他們沒有拿食物和水在路上迎接你們，又因他們雇了巴蘭來咒詛你們。” (申23:4) “然而耶和華你的神不肯聽從巴蘭，卻使那咒詛的言語變為祝福的話，因為耶和華你的神愛你。” (申23:5) 但巴蘭卻因為摩押王賞賜他滿屋的金銀財物和尊榮，竟不顧神的明確指示和神透過他騎的驢開口難阻他前行之徵兆，去建議摩亞人用美色使以色列人陷於淫亂中，便會招來神的刑罰。 巴蘭最後的結局是被殺： “在所殺的人中，殺了米甸的五王，就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴，又用刀殺了比珥的兒子巴蘭。 ” (民 31:8 ) 巴蘭雖然認識耶和華，也表面敬畏祂，但卻同事幫人佔卜問掛，滿口是敬畏神必遵行神的旨意，但內心卻被金錢、名利、尊貴佔據和控制了。

所多瑪和俄摩拉的故事是一個警示，展示了神對罪惡嚴厲的審判和正義的彰顯。 所多瑪和俄摩拉的罪行： 這兩城以極端的罪惡和道德腐化而聞名，聖經記載了他們的多種罪行，包括： 1. 性罪行：企圖對陌生來訪的天使行強暴性侵，男和男行可羞恥的事，這表明他們在性道德上的墮落。（創19章） 2.罪大惡極、不法的惡人行淫： “所多瑪人在耶和華面前罪大惡極” （創13:13） “只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得，因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。”（彼後2:7-8） 3. 社會不公：驕傲、過度享樂和對窮人和有需要者的冷漠：“看哪，這就是你妹妹所多瑪的罪孽：她和她的眾女都有驕傲、過份的餓飽、安逸無慮，並沒有扶助困苦窮乏人的手。”(結16:49) 天火焚城的鑑戒： 神以火和硫磺毀滅所多瑪和俄摩拉，這作為後世不敬虔人的鑑戒： 1. 神的審判：神對罪惡的絕對公義和不可容忍。神的審判是真實且必然的，對那些持續在罪中不悔改的人來說，最終將面對神的憤怒。 2. 呼籲悔改：所多瑪和俄摩拉的毀滅提醒我們要悔改並轉向神。這些事情是為了作為“不敬虔人的鑑戒”（彼後2:6），意味著我們應該以此為警示，離開罪惡，追求敬虔和義。 3. 神的恩典和救贖：這事也提醒我們神的恩典，正如神在毀滅所多瑪之前拯救了義人羅得。這展示了神的慈愛和願意拯救那些願意悔改和信靠祂的人,他願意萬人得救，悔改明白真道，不願意一人沉淪。 神對罪惡的審判不可避免，但同時祂也提供了救贖和悔改的機會。這樣的教訓幫助我們認識到生活中的道德和靈性責任，促使我們追求敬虔的生活,也向他人分享恩典拯救的福音。

為什麼天使在終極審判前被丟在“地獄”: “地獄”原文指地獄中最底的淵藪，是希臘人認為比陰府還要低深的一處地方, 是神執行審判之處 某些犯罪天使現時已被拘禁，他們是隨從魔鬼背叛神的一部分邪靈（參啟12:4、7；太25:41）。天使的能力智慧既然比假先知、假師傅更高，且有更大的超然力量，但也無法逃避神的審判，何況假師傅們呢？甚至某些犯罪的天使也不需等終極的審判，神便即時施行了審判，丟他們在地獄裏。 犯罪者本身的能力和亮光愈大，其所受之刑罰必愈重而難以獲得寬容，神也沒有為天使預備悔改的機會。 “地獄”原文 Tartaroō（動詞），其名詞 Tartarus 是希臘神話故事中之人名。此人身體半溺水中，但他的口干渴非常，每逢他要俯首去飲水時，水便隨着他一同低下去，使他無法飲到水，但等到他的頭抬起之後，水又照樣升起來﹔所以這個人一直浸在水中卻無法飲水而干渴不止。希臘人借用此字代表地獄,但是聖經其他提到“地獄”的地方是用另外一個字gēnna，新約共有12處用過，即：太5：22、29、30，10：28，18：9，23：15、33；可9：44、46、47；路12：5；雅3：6。 因此這裏的“地獄”應與下文“黑暗坑”是相同的地方，而不是指到永刑地獄的地方，因為這些犯罪的天使，不能同時被丟在兩個地方，他們顯然是被拘禁在一個地方。 1. 初步審判: 當部分天使犯了罪，神立即進行了初步的審判，把他們丟在“地獄”，也就是說，他們被限制在某種受苦和等待審判的狀態中，這是一種臨時性的懲罰。 2. 等待終極審判: 天使們會在最終的白色大寶座前接受最終的審判，但在此之前，他們已經被禁錮，以防止他們繼續作惡。“又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。”(猶1:6) ”陰間”常被用來描述所有死者的暫時居所，是一個等待最終審判的地方，不僅僅限於惡人或墮落的天使，相信是和這裏的黑暗坑相同之拘留所/禁錮處。 犯罪的天使被神丟在”地獄“（Tartarus或黑暗坑）中，作為初步的懲罰和禁錮，等待將來的最終審判。在這個過程中，他們已經被限制了活動，這不同於一般人死後等待的地獄。

“先知更確的預言”和“晨星在你們心裏出現” 1. 先知更確的的預言：  “更確的預言”指的是舊約先知所預言的有關彌賽亞（基督）的預言。這些預言包括彌賽亞的降生、受苦、死亡和復活等事。 2. 應驗的預言： 彼得稱之為“更確的”，因為這些預言在耶穌基督的生平和事工中得到了應驗。耶穌基督的來到和所成就的一切使這些預言更加明確和可信。 3. 如同燈照在暗處： 預言如同燈光在黑暗中照亮，指的是它們在屬靈黑暗中提供指引和希望。信徒需要在這些預言上留意，因為它們是對神計劃的啟示和印證。 晨星在心裏出現的意義 1. 晨星的象徵： 在聖經中，晨星常常被用來象徵耶穌基督 耶穌自稱是“明亮的晨星”。(啟22:16) 這個比喻表示基督是帶來光明和希望的源頭，祂的來臨象徵黑夜的結束和新一天的開始。 2. 內心的光明： 當“晨星在你們心裏出現”時，指的是信徒內心被基督的光明和真理所照亮。信徒對基督的認識和體驗達到了一個新的層次，他們的靈命被基督的光明所充滿和更新。 3. 靈性的成長： 這個過程描述了信徒在靈命上成長，逐漸認識基督，並在生命中活出祂的教導。當信徒在預言上留意並接受基督的光明時，他們的生活將會反映出基督的榮光。 “更確的預言”指的是舊約先知所預言並在基督身上應驗的預言。這些預言如同燈光照亮黑暗，為信徒提供屬靈的指引和確定性。既然關於基督第一次降臨的項言全部應驗了，所以基督再來的預言也必同樣會確實地應驗 “晨星在你們心裏出現”則象徵著基督的光明在信徒心中照亮，帶來內心的更新和靈命的成長。信徒應該留意並接受這些預言，讓基督的光明在他們生命中發揮作用。

彼得強調他要盡心竭力，使信徒在他去世後能夠常常記念所教導的事： 1. 耶穌基督的教導和應許： 希望信徒牢記耶穌基督的教導和祂所給予的應許，這包括福音的真理、耶穌的死和復活、以及祂再來的盼望。 2. 屬靈美德的培養： 提醒信徒要在信仰中不斷成長，培養信心、德行、知識、節制、忍耐、虔敬、愛弟兄的心和愛眾人的心（彼後1:5-7）。 3. 神的榮耀和美德： 希望信徒記住神賜下來寶貴又極大的應許：脫離敗壞，與神的性情有分, 要在生活中顯明出神的性情、榮耀和美德（彼後1:3-4）。 4. 不忘記神的揀選和呼召，務要殷勤堅定不移地結果子，不懶惰、不懈怠(彼後1:10) 5. 留意先知更確的預言(主耶穌基督的大能和他降臨的事)，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。(彼後1:19) 叫你們豐豐富富、永不失腳地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。(彼後1:11) 重要性： 1. 屬靈堅定： 使信徒在信仰中堅定，不會被異端教導或世界的誘惑所迷惑、有助於他們在信仰上保持穩固，避免靈性的跌倒。 2. 靈命成長： 不斷記念和實踐彼得所教導的屬靈美德，能夠幫助信徒在靈命上不斷成長，變得更加成熟和敬虔，這有助於他們過上聖潔的生活，榮耀神及分辨異端。 3. 福音見證： 當信徒在生活中實踐這些教導時，他們的生命就會成為有力的福音見證，吸引更多人來認識和接受耶穌基督。 4. 應對逼迫和困難： 彼得知道信徒將面臨逼迫和困難，這些教導和真理能夠幫助他們在困境中保持信心和忍耐，依靠神的力量度過難關。 彼得臨離世前竭力要信徒記念的事情，涵蓋了福音的核心真理、屬靈美德的培養和神的榮耀和美德。這些對信徒的靈命成長、信仰堅定、福音見證以及應對困難和逼迫都至關重要。彼得希望信徒能夠在他去世後繼續堅守和實踐這些教導，成為基督在世上的忠實跟隨者。

彼得強調了殷勤的重要性以及它在使我們的蒙召和揀選堅定不移中的作用。 “殷勤”能夠使我們的蒙召和揀選堅定不移,是因為： 1. 殷勤表示真誠和認真的信仰： 持之以恆殷勤的努力和勤奮反映了信徒對神恩典的回應，並顯明了他們的信仰是活的、有效的，而不是空談。人若果不是對信仰認真和真誠，就不能擁有熱枕去堅持不斷殷勤去活出信仰，栽培品德。     2. 靈性的成長與堅定： 殷勤使信徒在屬靈生活中持續成長，包括培養美德、知識、節制、忍耐、虔敬、愛心等。這些屬靈特質的增長有助於信徒在信仰上變得更加堅定、穩固和成熟。 3. 避免跌倒： 當信徒努力在信仰中成長時，他們會更加清楚地認識神的旨意和真理，這有助於他們避免屬靈上的跌倒。殷勤讓信徒更加警醒，不容易陷入試探和迷惑。 4. 見證的力量：  殷勤的信徒會在生活中結出屬靈的果子，這不僅榮耀神，也增強了他們在神面前的見證，讓他們的信仰更加堅定和有力。 是否基督徒不殷勤便有機會會失去蒙召和揀選？ 1. 救恩的確定性：    - 聖經教導救恩是神的恩典，是藉著信靠耶穌基督而得的。這恩典和揀選是確定的，因為它是基於神的信實和應許（約10:28-29）。 2. 蒙召和揀選的堅定：   彼得強調殷勤是為了使信徒的蒙召和揀選堅定不移，這並不意味著信徒可以失去救恩，而是強調信徒應該活出這個蒙召和揀選，並在這過程中持續成長。 3. 靈命的警醒： 雖然救恩是確定的，但信徒應該在生活中持續警醒和殷勤，以免因懈怠而在靈命上遭遇危機。殷勤使信徒能夠保持對神的信靠和依賴，防止屬靈上的跌倒和迷失。 殷勤的信徒會在靈命上不斷成長，結出屬靈的果子，並在信仰中保持警醒和堅定。殷勤並不是拯救的條件，但它是信徒在接受救恩後應該有的回應和態度。這樣的殷勤使信徒的信仰更加堅固，避免屬靈上的跌倒。

“結果子”是指在信仰生活中結出屬靈的果子。這些果子代表了信徒在生活中顯現出的屬靈品格和對基督信仰的實踐。 屬靈的果子: 1. 聖靈的果子： 聖靈的果子：“仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。”(加5:22-23) 這些美德的果子是信徒生命中聖靈工作的結果，是基督徒應該追求的品格。 2. 善行和愛心： 屬靈的果子也包括信徒在生活中為主所行的善行和愛心。這不僅體現在對弟兄姊妹的愛，也包括對所有人的愛，“愛眾人的心”（彼後1：7）。 3. 信仰的見證： 當信徒在生活中顯現出基督的品格，他們的生命就成為一個活生生的福音見證，吸引和影響他人來認識基督。 結果子的重要性： 1. 認識耶穌基督的印證： 彼得強調如果信徒有這些美德，就不會閒懶不結果子，這意味著這些果子是信徒真實信仰和對耶穌基督認識的印證。結出屬靈果子的生活顯明了信徒與基督的緊密連結和內在變化。 2. 榮耀神： 結果子的生活榮耀了神，因為這些果子是神在信徒生命中工作的見證。“你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。”(約15:8) 這說明結果子能夠榮耀神,並見證我們是基督的門徒。 3. 屬靈成長：  結出屬靈果子是信徒屬靈成長和成熟的標誌。這意味著信徒不僅在知識上成長，更在品格和行為上成長，反映出基督的形象。 4.  祝福他人： 結果子的信徒能夠成為他人的祝福，透過他們的愛心和善行，影響和幫助周圍的人，活出基督的愛。 結果子包括聖靈的果子、善行和信仰的見證。結果子不僅印證了信徒對基督的真實認識和信仰，也榮耀了神、促進了屬靈成長，並成為他人的祝福。這些果子是信徒生命中神恩典的展現，顯明了他們在基督裡的新生命。

神啟示了一個逐步增長屬靈美德的過程，每一個美德建立在上一個美德的基礎上，形成一個完整且相互關聯的屬靈成長圖景。 美德的次序及相互關係： 1. 信心： 信心是所有屬靈美德的基礎，是對神堅定的信靠，不看自己的力量、多變的環境、困難程度，單單仰望上主的權能和恩典，一切都在乎發憐憫的神。 2. 德行： 有了信心，就要加上德行。德行指的是道德上的美德和品格，信心應當在生活中結出美善的行為,因為沒有行為的信心是死的。 3. 知識： 有了德行，又要加上知識。這裡的知識不僅是指理性的認識，更包括對神的認識和理解，透過研讀聖經和靈修來增進靈性上的智慧, 所求於管家的是良善、忠心和見識 （林前4：2,太25：21）所以基督徒應該殷勤地增長見識和知識，以致更能有效地服侍主和人的需要 4. 節制： 有了知識，又要加上節制。節制是一種自律的能力，能夠控制自己的欲望和行為，不任意妄為，順從肉體安排，而是專注於符合神的旨意，正如保羅教導：攻克己身，叫身服我。(林前9：27) 5. 忍耐： 有了節制，又要加上忍耐。忍耐指的是在困難、苦痛和試煉中保持堅定，不輕易放棄信仰和美德，彰顯生命的由生命的柔韌力，堅忍不拔的精神。 6. 虔敬： 有了忍耐，又要加上虔敬。虔敬是一種敬畏神、愛神並遵行祂旨意的生活態度，體現出對神的敬拜和忠誠,簡單講就是似神godly, 彰顯神的形象、活出基督的憐憫慈悲的心腸 7. 愛弟兄的心： 有了虔敬，又要加上愛弟兄的心。這是一種對基督徒群體中弟兄姊妹的愛，體現了基督徒應有的互愛和支持,不是單顧自己的事、不以自我為中心、也要主動關懷他者、特別是弱勢卑微的弟兄 8. 愛眾人的心： 有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。這是最崇高的愛，對所有人（包括非信徒）的愛，是對神愛的完全體現，回應了耶穌基督對我們的愛，因為神叫日頭照好人、也照壞人，降雨給義人，也給罪人，(太5：44-48) 所以行善不應以功利主義計較為本，也不是看對方有多親近和有多關係，而是以慈悲憐憫的心為本，不期望任何回報。 殷勤的角色: 1. 努力與堅持： 經文起首強調“分外地殷勤”，（彼後1：5）、最後再強調“更加殷勤”（彼後1：10）、這意味著信徒需要付出努力和堅持，不是口頭上交託給主就怠懶不作為，而是主動追求操練和栽培這些美德。屬靈成長並非自然而然，而是需要信徒不斷努力和實踐，強化自己“屬靈的肌肉”和“心志、決心”。 ...

神賜了什麼關乎生命和敬虔的事給我們, 包括： 1. 聖靈的同在： 保惠師聖靈在信徒心中的內住，指引和幫助他們過敬虔的生活。 2. 神權威的話語： 聖經是信徒的屬靈指南，提供教導、鼓勵和矯正。 3. 奉主名祈禱的特權： 信徒可以通過祈禱直接與神溝 通，尋求祂的指導和幫助。 4. 屬靈的恩賜： 每個信徒都被賜予獨特的屬靈恩賜，用於服事他人和榮耀神。 5. 屬靈的團契： 信徒在教會和小組中彼此鼓勵和扶持，共同成長,大家互為肢體，互相配搭成全。 主用非一般的榮耀和美德呼召我們： 1. 榮耀： 指的是耶穌基督的神性和祂在救贖工作中的崇高地位。祂的榮耀顯現在祂的復活、升天和在神右邊的座位。 2. 美德： 指的是耶穌基督的完美品格和道德優越性。祂的生活無瑕、無罪，充滿愛、仁慈和公義。 又寶貴又極大的應許: 1. 永生的應許： 藉耶穌基督的救贖，可享永生。 2. 聖靈的內住： 信徒被賜予聖靈，作為得救的印記和保證,並一生的引導 3. 屬靈的成長： 在基督裡面不斷成長，並賜予他們所需的力量去面對試探和挑戰。 4. 與神的親密關係： 可與神建立親密的關係，享受父子親情、祂的同在、保護和引導。 與神的性情有份： 1. 信徒在生命和品格上變得越來越像神，逐漸成聖的過程，其中信徒的思想、行為和品格越來越符合神的旨意和特質。 2. 神的性情：包括愛、公義、聖潔、慈愛、忍耐、信實等完美的屬性。信徒通過聖靈的工作，逐漸在這些方面成長，脫離世間世俗的敗壞，反映出神的性情。

“耶穌基督之義”是指耶穌基督的公義和純正，完全符合神的標準，是祂的品格和行為所展現出的完全無罪和聖潔的屬性。耶穌基督的義意味著祂是無罪的，完全遵行神的律法和一切的要求，並且在祂的生命、死亡和復活中顯明了神的公義。 耶穌基督之義的意義： 1. 救贖的基礎： 耶穌基督的義是我們得救的基礎。祂的無罪生命和替我們承擔罪罰的犧牲，使我們得以在神面前被稱為義。 2. 代表與替代： 因著我們的認信和接受主，因而與主聯合，耶穌的義被歸給那些信靠祂的人。這意味著當我們信靠耶穌基督時，神看我們如同看祂的兒子一樣，因為我們已經在基督裏，神便視我們為義人，正如他兒子是完全的義，這並不是因為我們自己的行為，而是因為耶穌以人的身份行了公義，完全滿足神的要求，祂的義也被算在我們的身上。 耶穌之義與我們的信心的關係： 1. **信心的基礎**：    - 我們的信心建立在耶穌基督的義上。信徒相信耶穌是無罪的，是神的兒子，並且祂的義是我們得救的基礎。我們的信心使我們接受這個真理，並依靠耶穌的義來得稱為義。信心的對象在不是自己的本事、功德和能耐，而且是完全在乎依靠耶穌所成就的義。 2. 信心的結果： 因信耶穌基督，我們得以分享祂的義，這使我們在神面前有正直和無虧的地位。這種信心不是僅僅頭腦上的知識，而是帶來生命改變的信靠和依賴。 經文中的應用: 彼得強調信徒的信心是寶貴的，這種信心使他們能夠分享耶穌基督的義，並在神面前被稱為義人。 這種信心不僅使他們在神面前有正確的地位，也使他們有力量過聖潔和敬虔的生活，活出救恩的榮耀，因為他們已經蒙神的恩典並得到了屬靈的力量。 耶穌基督的義是信徒得救的基礎，我們的信心使我們能夠接受和分享這個義。這信心不是我們自己努力的結果，而是神的恩典。我們因信耶穌基督而得稱為義，這帶來了我們與神的和好和新生命的開始。

“巴比倫"並非字面意義上的古代巴比倫城。許多聖經學者認為這裡的“巴比倫”是一個代稱，指的是羅馬。這種使用有象徵性的意圖，強調羅馬帝國的墮落和敵對基督教的態度，類似於古代巴比倫的形象。因為當時羅馬帝國已開始對基督教有逼迫，所以用代號以盡量避免與帝國政治勢力正面衝突。 巴比倫作為羅馬的代稱 1. 象徵意義： 在彼得的時代，羅馬對基督徒的逼迫和敵視使其成為基督徒心中的“巴比倫”，象徵一個敵對神的強權和腐敗之地。     2. 使徒行傳與早期基督教文獻： 彼得在羅馬生活和事奉的傳統是有歷史記載的，羅馬經常被稱為“巴比倫”以避開直接提及，這在一些早期基督教文獻中也有所體現。 雖然聖經沒有詳細記錄彼得在羅馬建立教會的過程，但傳統認為彼得曾在羅馬傳道和領導教會，並最終殉道於羅馬。     彼得也提到“我兒子馬可”，這是馬可福音的作者馬可，早前一更與保羅和巴拿已為同工推展福音宣教之佈道，他其後成為彼得的同工，這進一步支持了彼得在羅馬的事工和影響。

彼得前書的主要目的: 1. 勸勉和安慰： 特別是在面對逼迫和困難試煉中，信徒需要勸勉和安慰去堅定信心，依靠神的恩典度過難關,並成長起來,彼得強調基督徒在世上是客旅和寄居者，應以永恆的盼望和堅定的信心面對當前的困境。 2. 教導和提醒：  關於基督徒應如何生活，如何在社會中做光和鹽，如何在家庭和社群中彼此相愛和順服的教導，也提醒信徒要保持聖潔，遵守神的旨意，並在行善中忍耐，即使遭遇不公。 3. 鼓勵堅定信心： 彼得希望信徒能夠在困難和逼迫中站立得住，信靠神的恩典和應許。他強調神的恩典是真實可靠的，信徒應堅持在信仰中成長和成熟。 如何證明這恩是神的真恩 1. 基於耶穌基督的教導和榜樣：    - 彼得在信中反覆提到耶穌基督的受苦和得榮耀，強調基督為信徒的救贖付出了極大的代價。基督的復活和升天是神恩典的有力證明，信徒可以確信這恩是神的真恩，因為在救恩上，信徒是沒有貢獻的，完全仰賴耶穌代贖拯救的白白洪恩。 2. 自己的見證： 彼得作為使徒，親身見證了耶穌基督的事工、受死和復活。他的見證和教導基於他與耶穌的親密關係和直接經歷，這增強了他的話語的權威性和可信度。 3. 聖靈的工作： 彼得強調聖靈在信徒生命中的工作，聖靈的感動和引導是神恩典的實際表現。信徒藉著聖靈的幫助，能夠經歷到神的真實和恩典，去渡過是試煉中的難關，並得勝有餘。 4. 聖經的應許： 彼得引用了許多舊約經文，強調神的應許和預言在基督裡得以應驗。這些應許和預言證明了神的信實和祂恩典的真實性,神的應許永不落空，祂是守約施慈愛的神 彼得通過耶穌基督的榜樣、自己的見證、聖靈的工作和聖經的應許，證明這恩是神的真恩，並鼓勵信徒在這恩上站立得住。

這問題涉及到順服、謙卑以及創意和智慧之間的平衡。年幼要順服年長，應該理解為一種謙卑和尊重的態度，而不是盲目的服從。在這個過程中，智慧和經驗的傳承，以及創意和進步的激發，是相互促進的。健康的溝通和互相尊重，能夠促進信徒在群體中共同成長和進步。 1. 謙卑與順服： 經文強調的是謙卑和彼此順服的精神。順服年長者不僅僅是因為他們的年齡，更是出於對經驗和智慧的尊重。在一個健康的信仰社群中，年長者通常積累了更多的生活經驗和屬靈智慧，信主的年日較長，更多認識神和聖經的法則屬靈經歷較多，可以為年幼者提供指導和建議。 2. 彼此順服： 經文也強調“彼此順服”，這意味著順服不是單方面的，而是雙向的。年長者也需要聽取年幼者的聲音，尊重他們的想法和創意。這種互相尊重和謙卑的態度能夠促進群體的和諧和進步。 智慧與創意的平衡: 1. 智慧的傳承： 年長者的智慧和經驗是社群的重要財富，年幼者可以從中學習並受益。這並不意味著年幼者要盲目地服從，而是要在尊重和謙卑中尋求平衡，從經驗中學習，並結合自己的創意和智慧。 2. 創意與進步： 創意和創新是進步的驅動力。年幼者的創意和新思想是非常寶貴的，這需要在尊重年長者的經驗和智慧的基礎上發揮。健康的交流和互相尊重能夠激發更多的創意和進步, 當然就要一起禱告，尋求主的意思和帶領 避免盲目順服 1. 批判性思考： 順服不應該是盲目的，而是應該有批判性思考和判斷的。年幼者需要學會在順服的同時，保留自己的判斷力和獨立思考能力。這樣才能在尊重的基礎上，推動創新和進步。聖經也教導我們聽道要慎思明辨。林前14：29） 2. 共同成長： 彼此順服和謙卑的態度應該是促進共同成長的動力。無論年幼還是年長，都是在互相學習和共同成長的過程中，達到更高的智慧和屬靈成熟。

“造化”在這裡指的是神作為創造者和維護者的角色。祂不單創造萬物，更用他權能的命令托住萬有的能力，讓萬有持續運行，更掌管歷史時代的進程。神被稱為造化之主，意味著祂是所有生命和宇宙的源頭和主宰。 受苦的人需要認識神是信實和造化的主 1. 信實的主: 完全可靠和忠誠,。祂的應許必定成就，祂的愛永不改變。這安慰和支撐受苦中的聖徒，因為上主不會失信用，便能夠在困難和試煉中給予我們安慰和盼望。無論遭遇何種困難，神的信實讓我們確信祂不會離棄我們。 2. 造化的主： 神作為造化的主，祂創造了世界並持續掌管萬有。這意味著無論我們面臨什麼樣的苦難，神都在掌權，祂有能力改變我們的處境或者賜給我們力量來面對挑戰,並相信祂在我們的生命中有一個美好的計劃，即使我們現在可能看不清。這樣的信念幫助我們在受苦時找到目標和意義，不致失去信心和勇氣。 我們可以將自己的靈魂交託給這位全能且信實的神，確信祂會在任何情況下保守和引導他們。

(彼前4:18)這句話引自 看哪，義人在世尚且受報， 何況惡人和罪人呢？(箴11:31) 強調了救恩的嚴肅性和對信徒生活的高標準。這裡的“僅僅得救”提醒我們，即使是義人，也需要嚴肅對待他們的信仰和行為。 “謹謹得救”的義人指的是那些在救恩之路上需經歷嚴峻考驗和挑戰的信徒。依靠神的恩典，最終得以拯, 但一生無為主認真活著和事奉、更沒有追求認識神及 得勝的信徒與永恆結局： 林前 3:14“人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。” - 不同的地位：在神的國度裡，得勝的信徒可能會有不同的職責和地位，這取決於他們在地上如何忠心事奉神。 神的審判是無偏私的，即使是義人也要認真對待自己的信仰生活。如果連義人得救都是艱難的，那些不信從神福音的人結局將更加嚴重。 - 審判的公平性：神的審判是公正和公平的，所有人都要按著他們的行為接受審判。 - 警醒的呼籲：這是一個提醒，讓信徒保持警醒和謙卑，常常檢視自己的信仰生活，並依靠神的恩典過敬虔的生活。

“款待”常指的是以友好和慷慨的態度接待和照顧他人，特別是那些有需要或是過路的客人。這種款待不僅僅是物質上的供應，也包括情感上的支持和關懷、殷勤和招待、例如： 1. 提供食宿：給有需要的人提供食物和住宿，特別是對旅行者或無家可歸者。 2. 關懷和慰問：在他人遭遇困難或喪失時，提供安慰和支持，表現出真誠的關心。 3. 分享時間和資源：願意花時間陪伴他人，並與他們分享自己的資源，如書籍、衣物或其他物品。 4. 歡迎新來者：在社區或教會中，熱情接待新來者，幫助他們融入新的環境。 款待方式： - 參與教會活動：幫助組織和參與教會的各類活動，如愛心餐會、探訪活動等，這樣可以實際地服務和款待他人。 - 個人關懷：主動關心身邊的弟兄姊妹，特別是那些可能孤單或有特殊需求的人，給他們送上一頓飯或一份小禮物，表達你的愛心。 - 志願服務：參加志願服務活動，如社區服務、或慈善機構的工作，這些都是實踐款待精神的具體方式。

彼此切實相愛是很重要的，因為愛能遮掩許多的罪。這意味著真誠的愛心不僅能夠修復人際關係，還能促進社會和諧。 切實相愛是指以真誠的心去關愛他人，並體現在實際行動上。這種愛不是僅僅停留在口頭上，而是通過具體的行動來表達。 1. 無條件的愛：不論對方的背景、性格或過去，無條件地接納和愛護他人。 2. 同理心：願意傾聽並理解他人的處境和感受，並給予適當的支持和關懷。 3. 犧牲和奉獻：願意為他人的益處付出自己的時間、精力和資源。 實際行動活出彼此切實相愛： 1. 關懷和鼓勵：在他人需要時，主動提供幫助和支持，並以鼓勵的話語來安慰和激勵他們、溫暖的問候或一個擁抱。 2. 寬恕和包容：當他人冒犯我們時，以寬恕的心態對待，而不是記恨或報復。“並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。”（弗4:32） 3. 分享和奉獻：樂於與他人分享自己的財富和資源，特別是幫助那些有需要的人。這可以是物質上的幫助，也可以是時間和精力的付出。 4. 真誠和透明：在與他人互動中保持真誠和透明，不隱瞞真相，也不虛假。這樣才能建立起真正的信任和友誼。 5. 代禱和支持：經常為他人代禱，並在他們需要時提供精神和情感上的支持。這表現出我們對他人靈性狀況的關心

“死人也曾有福音傳給他們”： “死人”有幾種不同的解釋： A.死人指靈性死的人、應按靈意的解釋。 不信者被稱為“死在過犯罪惡之人”（弗2：1），而在此的審判指福音之光照。聖靈使人為罪、為義、為審判而自己責備自己，引致他們信靠基督而得新生命。所以本節下半說：“…要叫他們的肉體按着人受審判，他們的靈性卻靠神活着。” 但灵意解釋不能與上節協調：“他們必在那將要審判活人死人的主面前交賬”，其中“在主面前交賬”，表示其上句的審判乃是指將來的審判，而“活人死人”是應按字意解釋，指普通的活人死人。 B. 死人是指彼前3：19“監獄裏的靈”。這種見解與三章19節耶穌到陰間傳道的解釋附和。但這種解釋有以下困難： 　　　a. 何以死人能有機會聽福音？“福音”的含義，是表示聽見的人可以有悔改得救的機會。聖經沒有傳一種不能得救的“福音”。而本節下句的“要叫…他們的靈性卻靠神活着”，更清楚說明這傳福音的目的是要聽的人可以得救。所以若本節的“死人”是“監獄之靈”，就等於說人死後仍有聽信福音的機會。這和聖經一貫的真理相背。 　　　b. 並沒有充足的理由，可以肯定本節的“死人”必然指三章19節的靈。因三章20節已明指那些“靈”是挪亞時代的不信者，而本節之“死人”是連着上節之死人講的，指普通的死人，並不專指某一時代的死人，這樣，是否一切古今未來的死人也要有福音傳給他們？若挪亞時代的不信者有耶穌到陰間傳福音給他們，則其他時代，誰負責傳福音給他們？ 　　或說這死人不是指不信者，乃是指舊約的信徒；但舊約有信心的人早已稱義，且靠神活着（參來11:4-5），無需再有人到陰間去叫他們的靈性靠神活着。舊約的人所信的雖是預表中的基督，但與我們所信的已經降世的基督並無分別。他們不需要到基督下陰間宣佈救恩成功之時才得救（參王下2:11） 　　C. 認為這死人指古代聽過福音的人。當福音傳給他們時，他們仍是活着的，但使徒寫信時則已死，故稱之為死人。這與上下文的意思吻合。 既無需在緊連的兩節之中，將兩個“死人”勉強作兩種不同的解釋；又使下句“要叫他們的肉體按着人受審判，他們的靈性卻靠神活着”與首句的意思連貫起來，說明福音傳給已往世代的人聽的目的，乃是要叫他們的肉體按着人一般的情形死去—肉體按着人受審判（創2:17；來9:27）—靈性卻因信靠神而活着。 　　“…肉體按着人受審判”亦可解釋為：叫他們在肉身方面雖因人的逼害，按着人...

信徒在基督臺前的審判: 1. 審判的目的： 檢視信徒在地上的行為，並對此給予獎賞或懲戒每人的工作都要經過火的試驗，好的工程會得到獎賞，而那些不合神心意的工程將被燒毀。(林前3:13-15) 審判不涉及救恩的得失，而是檢驗信徒對神的忠誠和順服,並作依據承受多少永恆的基業和獎賞、不忠心的就會受主的責備和承受永恆的虧損。 2. 審判的性質：    - 基於行為：我們的所思、所言、所行都將在基督臺前被審查。“綿羊、山羊的審判是依據實際為他者付出的行為（太25:31-46) 他必按人所做的報應人，使各人照所行的得報。（羅2：6）    - 公開透明：所有事情、人一切的心思、意念、言語、行為，將顯露無遺, 沒有任何隱藏之處。 我告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。”(太12:36) 審判後的結局 1. 獎賞：    - 天上的財富：那些在地上忠心事奉神，行善事積攢財寶在天上的信徒，將得到天上的財富和冠冕。(太6:20)。    - 不同的榮耀：根據我們在地上的忠誠和順服，信徒將得到不同的獎賞和榮耀。 “因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。”(林後5:10) 2. 懲戒：    - 失去獎賞：那些沒有遵循神旨意的信徒會失去獎賞，冠冕被奪去，但並不意味著失去救恩。 “人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救，雖然得救乃像從火裡經過的一樣。”（林前3:15） 3. 永恆的盼望：    - 新天新地：最終的盼望是與基督永遠同在，新天新地將沒有痛苦、眼淚和死亡。(啟21:4) 信徒要常反省自己的心思、意念、言語、行為，並以敬畏的心過敬虔的生活，因為我們都將在基督臺前交帳。

基督徒應該有受苦的心志，受苦在基督徒的生命中具有深遠的意義和價值。 1. 為主受苦有福了！神榮耀的靈常在身上: 當我們有受苦的心志，甘願為主受苦，我們就與基督更親近了. “你們若為基督的名受辱罵，便是有福的，因為神榮耀的靈常住在你們身上,"(彼前4：14） 2. 鍛鍊信心的堅韌，是我們更加成全完備，毫無缺欠, 促進靈命成長，讓我們更加依靠神，尋求祂的引導和力量： 受苦能夠磨煉我們的信心，讓我們更加堅韌。 "不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望。”(羅5:3-4) 因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。(雅 1:3-4) 3. 離罪成聖： "當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。" （彼前4：1） 受苦能夠幫助我們更好地抵擋罪惡，追求聖潔的生活。信徒若願意付出受苦的代價，魔鬼便很難試探我們 4. 受苦在基督徒的生命中是無可避免的、因為這是屬靈萬世的爭戰，魔鬼必會攻擊我們立志跟從主，作基督的精兵之人 “在世上，你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。” (約16:33）  “人生在世必遇苦難，如同火星飛騰。”（伯5：7） 困難和挑戰是免不了的，但我們可以在基督裡找到安慰和力量。 5.見證信仰： 在受苦中保持信心、平安和喜樂，內心充滿盼望的緣由，可以成為對他人的見證，顯示我們對神的信靠和對永恆盼望的堅定。 初世紀就因為許多基督徒為主受苦、殉道，而使福音的種子極速傳播開去。 6. 與他人同苦： 通過受苦，我們能夠更好地體恤他人的痛苦，並在愛和同情中提供支持和幫助, 讓我們更有同理心和更像耶穌。 7. 補滿基督患難的“缺欠” 昔日保羅為加拉太教會受生產之父、一路傳福音遇著強烈的逼迫反對，應對腓立比教會說要不怕苦難，補滿基督患難的缺點，叫基督的身體（教會）長成, 為建立教會像父母為養育兒女劬勞。 8. 永恆的獎賞、尊貴和榮耀 證明配與主作王 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。（林後4：17） 我們若能忍耐，也必和他一同做王 (提後2：12） 9. 榮耀神:  苦難中仍然像約伯一樣堅忍，堅持信仰和不背棄上帝。 受苦是神在我們生命中工作的一部分，幫助我們成長、成聖，並與基督更加親近。也能也能見證主，榮耀神...

本節論及洗禮的兩方面： 　　A. 洗禮所表明的意義：“這水所表明的洗禮，現在藉着耶穌基督復活，也拯救你們。”注意在此不是洗禮拯救我們，乃是“基督復活”拯救我們，但“洗禮”則表明這死而復活的拯救。 新約之洗禮與舊約挪亞時代的洪水相提並論，是要說明洪水如何對不信者是一個審判，對挪亞一家人是一個拯救；洗禮所表明之死而復活的福音亦同樣對不信者是一項審判(絆腳石），對信徒是一項拯救（房角石）。 另一方面，洪水表明一切在方舟外的舊造都毀滅了，一切在方舟內的，都得以開始新生；洗禮亦同樣表明一切在亞當裏的舊人都已經與主同死，一切在基督裏的新造都因與主同復活而開始新人了，有新生的樣式。 　　B. 洗禮的功效：“…這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。”這下節解明洗禮只是一種“表明”，並不能除罪。洪水如何不能洗去挪亞心中的罪，洗禮亦不能洗除信徒心中的污穢。所以洗禮的功效只在乎“在神面前有無虧的良心”。因為主耶穌也曾這樣盡諸般的義（太3:13-17），又吩咐門徒如此行（太28:19-20），這樣我們理當照主吩咐，在人的面前表示我們信仰的抉擇。 　 “無虧的良心”包括信徒在信仰禮儀方面的遵從；雖然它們不是最重要的事，但若忽略不遵行，會使我們在良心上感到有虧欠，為求良心的“無虧”，信徒亦當遵從一些屬外表方面的禮儀。 洪水滅世的洗禮表明： 1. 象徵救恩： 彼前3:21中的洗禮與挪亞時代的洪水有象徵性的聯繫。當時，神用洪水來審判世間的罪惡，但挪亞一家藉著方舟得以拯救。方舟在洪水中浮行逃過審判的刑罰，象徵信靠神的人得以救贖。 2. 更新和重生： 洪水滅世象徵著洗禮中的更新和重生。水洗禮代表信徒在耶穌基督裡死而復活的經歷。這不僅是外在的清潔，還有內心的更新和靈性的重生。 這洗禮能夠叫人在神面前有無虧的良心是因為： 1. 象徵信仰的承諾： 洗禮象徵信徒在神面前的公開承諾和見證，表示他們相信耶穌基督的復活和救贖，並願意跟隨祂、代表信徒在神面前的立約和承諾。 2. 內心的改變： 洗禮不僅僅是外在的儀式，更重要的是內心的轉化。它象徵著信徒悔改和接受基督的救贖，並在神面前有清潔的良心。這種清潔的良心是因信徒的信仰和內心的真誠悔改而來的。 3. 藉著基督的復活： 彼得強調洗禮的拯救效力是藉著耶穌基督的復活。正是因為基督的死而復活，信徒才能在神面前得以稱義，有無虧的良心。洗禮是這救恩的象徵，表...

“在監獄裡的靈”有不同可能的解釋: 1. 這些靈是指在挪亞時代因不信從而死去的人。這些靈在“監獄”中等待審判。 “就是那從前在挪亞預備方舟…的時候，不信從的人…”證明19節的“曾去傳道…”是在挪亞時代曾去傳道。 2. 這些“靈”是指部分墮落的天使，他們被囚禁等待最後的審判（彼後2:4，猶1:6）。但這樣解釋較為薄弱，與挪亞方舟洪水滅世之審判的上下文不是太協調。 神並不為天使預備救恩（來2:16）。所以若憑彼後2：4，猶1：6便肯定彼前3：19“監獄裏的靈”是墮落的天使，是不很妥當的。 在監獄中的諸靈是甚麼靈，就是挪亞時代的不信者。按下節說這些在監獄的諸靈乃是“不信從的人”，這些人在未正式進入“火湖”之前（啟12:14），是在有火燒的陰間中的（路16:19-31）。 這裏可能是一個臨時拘禁滅亡之靈的所在（參彼後2:4；猶6；啟20:7）。這裏根本沒有提到主耶穌下過陰間。因19節的“曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽”，並非指基督死後才去；使徒乃是追述基督尚在靈性的狀態中（未道成肉身前的時代），曾藉那現今使祂從死裏復活的靈，傳道給挪亞時代的不信者聽，而那些不信者，在彼得寫這書信時已經是“監獄裏的靈” 有關耶穌“下陰間”的說法主要來自歷史的傳統《使徒信經》中的“降在陰間”，認為耶穌在受死和復活之間的時間裡，向那些在監獄裡的靈”宣講"。     這宣講不是第二次機會的救贖，而是對他們所犯之罪和神的公義作出宣告。一些教會的教父認為，這宣告是基於神的審判和基督的勝利，並非給予那些靈魂再次悔改的機會。 傳道原文是正式公告、大聲公開宣讀（proclaim) 未必指到是傳使人因信得救的福音，所以亦可以解作基督下到陰間宣告勝利和審判。 聖經中沒有提到人死後還有第二次機會信主。“按著定命，人人都有一死，死後且有審判。”(來9:27) 這意味著人死後將面臨審判，而不是再次悔改的機會。 彼得書信其中一個主題是勸勉信徒為主受苦，在此用挪亞一家的人與當時代的不信者作一種比較，說明挪亞如何在當時代忍耐傳道，最終全家得救，成為新世界的主人；照樣當時信徒也應為主忍耐，因為那逼害他們的猶太人也必像挪亞時代的不信者一樣，受到應得的報應。 在這裏所講的都是受書人所熟識的舊約歷史, 但若這裏是指基督下陰間，就不會是當時信徒所熟知的，使徒不致那麼簡單而突然地提起一件他們從不知道的事為例證。 基督是否...

“尊主基督為聖”意指在內心中將耶穌基督視為至高的主宰，並以祂為生活的核心和指南。 1. 在日常生活中藉著禱告和讚美敬拜基督，表達對祂的愛和敬仰。 2. 遵行基督的教導，並以祂的話語為生活的標準，體現出對祂的順服。 3. 在行為和言語上見證基督，以愛心和真理生活，成為他人眼中的基督代表。 信徒的盼望基於以下幾個核心信仰： 1. 救贖和永生: 相信耶穌基督的受死和復活帶來了罪的赦免和永恆的生命。“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”(約3:16)  2. 復活和再來:  期待耶穌基督的再來和身體的復活，這給予了他們在現世中的希望和安慰。(帖前4:16-17) 3. 相信神的同在和保守，使我們在面對困難和挑戰時充滿信心和力量。“神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。”（詩46:1） 人若問及我們的信仰和盼望時，我們應該把握機會，以溫柔、敬畏的心回答，不可錯過見證主領人歸主的機會。 溫柔: 用柔和和尊重的語氣回答，而非爭論和攻擊。 敬畏: 對神充滿敬畏，並表現出謙卑和真誠。

經文提到的“軟弱”並不是指在價值、能力或智慧上較弱，而是描述在某些方面，女性可能比男性更需要保護和關心。這裡的“軟弱”也可以理解為一種柔和和敏感的特質，是需要被愛護和尊重的,女子普遍在體力上比男子較柔弱，男子一般則較為強壯，並看法較為宏觀、理性、不拘小節，但也需要女性的溫柔、細心、細膩和敏感、感性和善於表達，互相補祝，互相需要、配搭和成全，男女也可以學習比切尊重和如何以愛、謙卑和忍耐相處，接納和欣賞大家的不同。 神賜給每人都有生命之恩，單身的姊妹也可在群體中，和其他同工並清心外主的人一起承受更豐滿生命之恩，因為“二人總比一人好”（這裏未必一定是婚姻的關係，而是指在神的計劃工作和創造的意義：一起修理、看守經營神所託付的“伊甸園”，使生命開花結果，成為他人的祝福. 單身的姊妹同樣可以透過與神的親密關係來承受生命之恩。神的恩典不分婚姻狀態，每一個信徒都能夠領受。並且單身的姊妹也可以在教會家庭中找到支持和愛，同樣能夠在屬靈的大家庭中承受生命之恩。 結婚本身並不意味著會獲得更多的生命之恩。神的恩典是無條件的，並且每個信徒無論婚姻狀態都能承受神的恩典。婚姻關係中，信徒可以通過彼此的愛和支持來體現神的恩典，但這並不意味單身信徒會缺乏恩典、婚姻可以成為彼此的祝福，也可以成為彼此的絆腳石，單身也有單身的自由和輕省，也可以專心事主，總以就是要尋求和跟從神的帶領 丈夫們要以愛、尊重和理解的態度來對待妻子，認識到她們在某些方面的需要和特質。無論是已婚還是單身，每個信徒都在神面前有同樣的價值，都能承受神的生命之恩,恩典都是依據人與神的關係、認識和對神的信心，跟從神和遵行主誡命的決心、而非婚姻狀態。

每個人都有獨特的性格和表現方式，而神創造了這些多樣性。因此，外向、強勢的姊妹並不需要改變自己的性格來符合一個單一的模版。這裡經文中的“溫柔、安靜的心”更強調的是內在的品格和態度，而不是指外在的行為和表現方式。 1. 溫柔: 這不意味著要放棄自信和堅定，而是要以愛心和謙卑來對待他人。耶穌也是溫柔的，但祂並不軟弱（太11:29）。 2. 安靜: 這並不是指不說話或被動，而是指內心的平安和信賴神。這種安靜能夠幫助我們在面對挑戰和困難時保持堅定。 現代女性有各自的風格和表現方式，這是神所賜的獨特性。信徒的生活應該體現出神的愛和公義，同時也保持自己的真實和獨特，活出真我，無需扭曲或掩飾，更不需要壓抑或改變天性，而是要強調內在的靈性品格和神的價值觀。 無論是一個內向還是外向的人，重點在於我們如何在性格中展現出神的愛、溫柔和信心。這樣，我們就能活出一個符合神心意的生活，同時保持我們獨特的個性和風格。

經文提到的辮頭髮、戴金飾和穿美衣，目的是強調內在品格和心靈的純潔，而不是表面上的打扮，純粹為著裝飾和炫耀外表的美麗和富有。信徒不要過分浪費時間和金錢注重外表，而應該關注內在的美德和靈性。 在彼得的時代，過分裝飾和奢華的服飾往往與驕傲和社會地位的炫耀相關。這種行為可能會導致嫉妒、競爭和分裂，而這與基督徒應有的謙卑和愛心相悖。 “只要以裡面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾，這在神面前是極寶貴的。” （彼前3:4）內在品格的重要性，如溫柔、安靜、敬虔和順服，比任何外在的裝飾都更為重要。 不是說完全不能打扮，有時參加隆重的場合婚宴慶典，悉心打扮配合自己的身份和地位和聚會的場合，也是對聚會和主人翁的尊重，最重要是避免過度注重外表，或與其他人比較高下、爭妍鬥麗，反而應該更著重內在的品格和靈性成長。 實踐方式： 1. 平衡外在和內在: 保持整潔和合宜的外表，同時更加重視內在的成長和靈性的培養。 2. 謙卑和愛心: 以謙卑和愛心來待人，避免炫耀和競爭。 3. 重視品格: 尋求神的指引和幫助，培養溫柔、安靜和敬虔的品格。 聖經並不是禁止一切外在的打扮，而是提醒我們要有正確的態度和動機，並且更加重視內在的美德和靈性成長 聖經也有記載讚美女子因裝飾顯得更加秀美 “你的兩腮因髮辮而秀美； 你的頸項因珠串而華麗。 我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。"(歌 1:10-11)

關於妻子對丈夫的順服，這段經文的背景是針對信徒家庭中的情況，特別是當丈夫還未信主時，如何通過妻子的品行感化丈夫。 順服在這裡並不意味著盲從或沒有自我，而是指在愛和尊重中自願地服從。這種順服是出於愛心和對婚姻關係的尊重，旨在建立和諧、彼此尊重的家庭關係。 順服的範圍 1. 在愛和敬重中順 妻子要順服丈夫，正如教會順服基督一樣。 (弗5:22-24) 然而，丈夫應當愛妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。(弗5:25 ) 這種順服是建立在互愛和敬重的基礎上 2. 如果丈夫的要求與神的教導相違背，妻子不應該順從。“順從神，不順從人，是應當的。” (徒5:29) 順服應在不違背信仰和良心的前提下進行。 3. 成為好榜樣: 妻子的敬虔和純潔的生活方式，可以感化不信的丈夫 (彼前3:1-2)，這表明順服的目的在於展示基督徒的品格和愛心。 實際應用: 1. 尊重丈夫的角色: 在家庭中尊重丈夫的領導地位，同時也要求丈夫以愛和責任心對待妻子。 2. 溝通和理解: 建立開放的溝通渠道，彼此理解和支持，避免單方面的決定和行動。 3. 禱告和依靠神： 通過禱告尋求神的幫助和指引，並且在愛中彼此建造。

基督徒蒙召的目的和意義及我們如何回應這個呼召： 蒙召的目的： 1. 信徒蒙召是為了效法基督的榜樣。（彼前書2:21）基督為我們受過苦，留下了榜樣，教導我們在面對困難和不公正時如何生活和行事、讓我們學習基督的忍耐、愛和犧牲精神，並在生活中實踐這些美德。 2. 信徒蒙召也是為了在這個世界上成為光和鹽，見證神的榮耀。通過我們的行為和生活，向周圍的人顯明神的愛和真理。 每個信徒都是蒙召的: 1. 普遍的蒙召： 每個基督徒都被呼召來效法基督，過聖潔和敬虔的生活，並且預定他們效法基督的形象。(羅8:28-30) 同蒙天召的聖潔弟兄啊（來3：1） 2. 特殊的蒙召： 有些信徒有特殊的呼召，去全職專心從事特定的服事或職位，如牧師、宣教士或其他教會領袖的職分。 對蒙召有什麼回應： 1. 以順服和信靠的態度來回應神的呼召，願意接受神在我們生命中的帶領，並依靠祂的恩典和力量來實踐我們的信仰。     2. 每天在生活中實踐基督的教導，學習祂的愛、忍耐和犧牲精神，培養成熟的美德。     3. 積極參與教會和社區的服事，使用神賜給我們的恩賜和才幹，來建造基督的身體和服事他人。 4. 持續靈性的成長，不斷追求靈命的成熟，通過讀經、祈禱、靈修和團契來增進我們與神的關係。

在彼得寫這封信的時代，羅馬帝國社會上充滿著奴隸，僕人和奴僕已是根深蒂固社會結構的一部分。主人虐待和殺死奴隸是不需要負責任的, 因為法律上奴隸是他們的財產。 因此無論保羅、彼得都不提出推翻奴隸制度，因為客觀環境並不成熟（美國林肯總統推翻奴隸制度也引致內戰，付出沉重代價），按著當時實際的需要和處境，其實奴隸顺服主人可以保證他們有經濟生活的保障和避免政治迫害和主人的虐待，（沒有人敢聘請逃走的奴隸），基督徒奴隸作美好的見證，(比其他非信徒奴隸更勤力、忍耐和忠誠事奉主人）能感化主人信主，才能夠使信主的主人不視弟兄為奴隸、貨物和工具，並防止羅馬既有利益的政權迫害，有利福音迅速及廣泛地傳揚，當時以非暴力對抗，去改變社會才是正確的策略。 順服主人是保持社會秩序和穩定的一種方式。順服那“乖僻的”主人，更展示了基督徒的忍耐和美德，並能在困難和不公中彰顯神的榮耀。 耶穌基督是順服的最高榜樣，即使祂受苦也沒有犯罪，沒有以惡報惡。信徒被呼召效法基督的榜樣，在不公平的情境下仍然顯出基督的愛和忍耐。   順服那善良溫和的主人相對容易，但順服那些不公正或乖僻的主人則需要更大的信心和忍耐。這是信仰在困難中的實踐，展示了基督徒對神的信靠和依賴。 這種順服並不是盲目的，而是出於對神的敬畏和順服，以彰顯神的美德和信徒的靈性成熟。 當基督徒在困難和不公平的情況下仍然保持順服和良善，這樣的行為本身就是對福音的有力見證，可能會影響和改變身邊人的心。 這也可以促進信徒與主人之間的關係，並有可能帶來主人對信仰的理解和尊重。 在現今職場中。無論上司是否公正，基督徒應以敬畏神的心態工作，展示誠實、勤奮和忍耐的品格。 當遇到不公平對待時，信徒應該依靠神，並以愛和良善回應，同時合法地維護自己的權益。這種見證可以影響周圍的人，並為福音的傳播打開門路。 當然現今社會已經不同了，人遇到乖僻的僱主，可以有轉工的自由，但無論主人怎樣也不能失去作基督徒應有的見證，就算轉工也要妥善交代手頭的工作,總之就是要求問神、敬畏神、順服主的帶領，無論任何情況都要作美好的見證。

信徒為了主的緣故要順服一切制度，這包括政府和各種權威機構,以良好的公民展示基督的品格和順服的精神。 但這種順服並不是盲目的，而是基於信徒對神的信靠和對神旨意的尊重。順服政府和權威機構是為了保持社會秩序，減低傳福音不必要的阻力，並為神的榮耀作見證。 聖經並不鼓勵基督徒盲目地順從任何制度，特別是那些明顯違背神的公義和道德律法的制度。“順從神，不順從人，是應當的。”(徒5:29) 這表明當人類的法律和制度與神的律法相抵觸時，信徒應當優先順從神。 在現代民主國家，信徒需要有智慧和辨別力來分辨哪些制度和法律是公義的，哪些是不公正的。對於那些違背神公義和道德的制度，信徒應該勇敢地發聲並采取行動反對，這可以通過合法的途徑如和平抗議、請願和法律訴訟等方式進行。 在極權的國家，則要小心謹慎：靈巧像蛇、純純良像鴿子，不作無謂、隨便、衝動、無策略、無意義的犧牲。 信徒應該在面對不公正制度時，要堅持展示愛和公義的見證。這包括幫助那些受壓迫和不公正對待的人，並努力為他們爭取公平和正義。 順服政府和法律的範圍應當是在不違背神的律法、信仰原則和道德的前提下進行。當政府的政策和法令與信仰和天國價值直接衝突時，信徒有責任遵從神的旨意,並且就此不惜付出任何代價。 人一切制度應該是賞善罰惡，維護社會穩定，並彰顯公平公義，基督徒不應也無需出賣自己的信仰和道德底線去遵守違背愛人道理的制度。

“客旅”和“寄居”是比喻性的稱呼，強調了基督徒在地上的臨時身份和在天國中的永恆家園。 客旅和寄居是指到那些在異地生活但沒有永久住所的人，他們的生活狀況是臨時和過渡性的。 基督徒在地上的生活只是暫時的，最終的目的是回到更美永恆的家鄉，即天國。這提醒信徒要將目光投向永恆，而不是僅僅關注今世短暫必要過去的事物。 基督徒相信他們真正的永久家園是在天國，而不是在地上。地上的生活是短暫的，而天國的生命是永恆的。因此，信徒被稱為“客旅”和“寄居”，意味著他們在地上只是短暫地停留，最終將回到神的永恆家園。 信徒要禁戒肉體的私慾，因為這些私慾與靈魂爭戰。肉體的欲望和屬世的誘惑常與信徒的靈性生活相矛盾。 因此基督徒需要不斷地警醒和自律，避免被屬世的慾望所控制，並追求靈性的成長和聖潔的生活。

彼得引用了賽8:14和詩118:22去描述神的選民因拒絕神的旨意而絆跌的情景。 耶穌被比喻為“絆腳的石頭” 和“跌人的磐石”，這意味著有些人因拒絕或不信祂而絆跌。祂成為那些不信者的絆腳石，而那些信祂的人則以祂為建造美好人生和靈命並活出一切真善美的房角石根基。 耶穌就是信徒的救主和信仰的基石，使人得救的源頭。對於不信者，耶穌的教導和身份成為他們無法接受的“絆腳石”，導致他們在信仰上絆跌。 預定論是指神在創世之前，根據祂的主權和智慧預先選定一些人得救，也預知一些人因不信而絆跌。這只是其中一個神學思想、並非絕對真理 這並不意味著神主動預定人犯罪或不信以致滅亡，而是說神“預知“人們的選擇並容許其發生、但是成的發生是因為人類自由的選擇、並非神的預定 絆跌的原因是因為人們不順從真理而絆跌，這表明他們對福音的拒絕是出於自己的選擇和心態、神只是預定了大原則和拯救的方法、就是犯罪的他必死亡、但藉著耶穌的救恩，人可以在神面前稱義，罪可一耶穌的代死受罰，一筆勾銷，完全赦免，但人若運用自由意志去拒絕耶穌唯一的拯救，他便只有註定绊跌和滅亡，神是全知的神，祂預知誰會接受或拒絕救恩，但這並不剝奪人的自由意志。 神是公義和慈愛的，祂的預定並不違反人的自由意志。人們因拒絕真理而自陷絆跌，而神的預知不意味著祂是這些行為的直接原因。 神的公義體現在祂給每個人機會去接受或拒絕福音，接受的人將得到救恩，拒絕的人則因其不信和選擇而承擔後果。 同時，神也尊重人的自由選擇，那些拒絕福音的人因其選擇而絆跌，所以人需為他的自由意志選擇負一切後果的責任、這是公正的體現。

在舊約時，神揀選以色列作為祂的選民，這是通過亞伯拉罕的後裔來實現的。以色列被視為神特別揀選的民族，神與他們立約，給予他們選民的身份，最終希望他們成為祭司的國度，並賜下至尊的律法規範他們的生活，和應許之地及福氣。 “你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”(出19:5-6) 這表明以色列在神的計劃中有特殊的地位。 神的揀選原初的旨意是包括全世界誠心歸主的人，在舊約神首先要以色列作選民是作為“班代表、班長、模範生” 為祂在萬民中作見證，最終使萬民歸向真神。 在新約時代，由於以色列作為選民的職責失敗，神把揀選為祂的選民作祂的見證之角色“擴展"到所有信靠耶穌基督的人，無論他們的民族或背景。彼得指出信徒和以色列一樣也是被揀選的族類”(彼前2:9)，這是包含所有順從神的子民，無論是以色列民或外邦人，他們被統稱為“聖潔的國度”和“屬神的子民”。 舊約時代也有外邦人歸主成為選民的一部分，如摩押女子路得、妓女嗽合....因為神的救恩由最初便是向全人類開放的，但任何人必須真誠地悔改並結出悔改的義果，並不能單依據與亞伯拉罕有血緣關係就自然成為屬靈天國的選民、人必須依從亞伯拉罕的腳踪，效法他的信心、才能真正成為屬靈的選民，否則按舊約摩西的律法，離棄神的必然受咒詛。 以色列的身份和特權是基於神與他們所立的約，包括律法和儀式。他們的責任是遵守神的律法，成為聖潔的民族，向列國顯明神的榮耀。 新約中的教會，也被稱為“被揀選的族類”，這包括所有接受耶穌基督為救主的人，無論其背景和民族。基督徒的責任也一樣是宣揚神的美德，活出基督的樣式，並在世上作光和鹽。顯明神的榮耀和美德。 舊約中的揀選主要是基於民族和血統，而新約中的揀選是基於信福音和接受耶穌基督為救主。新約中的揀選是普世性的，向所有人開放，而舊約中的揀選主要是針對以色列民族。但要注意揀選是託付和差派被揀選的人去工作（見證主、領人歸向真神）、並非指到揀選去得救或滅亡 新約中信徒的身份和使命與舊約中的以色列選民有其承續性，但也反映了救恩歷史中的新階段。在基督裡，所有信徒被稱為“被揀選的族類”、“有君尊的祭司”、“聖潔的國度”和“屬神的子民”，他們被呼召來宣揚神的美德，並在生活中見證神的光明。

在古代建築中，房角石是放置在建築物的角落或基礎部分的一塊特殊的石頭。它是整個建築的基礎和起點，決定了建築物的穩固性和對齊性。 房角石通常是最堅固和最完美的石頭，選擇和安放這塊石頭需要極大的精確和技巧，因為它的穩固性和對齊度將影響整個建築的結構。 因此房角石象徵基礎和穩固性。在聖經中，房角石代表神所揀選和設立的基礎，象徵著神的計劃和救贖的根基。 耶穌基督被形容為“房角石”。 （彼前2:6 、弗2:20），這表示祂是信仰和教會的基礎。基督的教導、生命、死亡和復活是信徒信仰的根基，信靠祂的人會在這個堅固的基礎上建立他們的生命。 基督作為教會的房角石，也確保了信徒的靈命和教會的穩固。祂是信仰的根基，使信徒能夠在祂的基礎上成長和建造。 祂就是神救恩計劃的核心，信徒的信仰和生活應該與基督的心和價值觀對齊，並在祂的引導下成長。

以“活石”的比喻形容信徒源自於耶穌基督被稱為“房角石”（彼前2:6），即建築的基石。    “活石”象徵信徒在基督裡的新生命和屬靈的堅固。這些“活石”不是死的石頭，而是有生命、有靈性活力的信徒,對神的召命有反應、可以遵行在神的計劃中作為活石的角色和功能 每個信徒都是這些活石的一部分，他們一起構建神的靈宮（屬靈的房屋），耶穌基督是這個靈宮的基石，信徒以祂為根基，彼此連結、所以信徒應該常和其他信徒一起配搭、連結、被建造成為神居住的榮美靈宮 信徒藉著耶穌基督的救贖而重生，承認祂為生命的主宰、這是靈命的起點。信徒不單 在信仰中不斷成長，通過祈禱、讀經、靈修和參與教會生活，讓聖靈在生命中工作，使靈命逐漸成熟和堅固、更應在社群中實踐基督的愛和教導，愛人如己，參與各種服事和善行，彰顯出基督的生命 其中十分重要的是信徒作為活石，需要與其他信徒共同建造屬靈的共同體—教會。這個靈宮是屬靈的房屋，每個人都是其中的一部分。 每個信徒被呼召成為聖潔的祭司，這意味著每個人在基督裡都有直接接觸神的權利，並為神有所呈獻靈祭、即奉獻自己全人當作活祭（羅12：1）。靈祭不僅僅是物質上的奉獻，更包括生命和心靈的奉獻。這是一種活出信仰的方式，通過敬拜、服事和順服來榮耀神。

“靈奶”用來說明信徒,在靈性上需要不斷地成長，就像嬰孩需要奶來成長一樣。這裡的“靈奶”指的是神的話語和教導，是我們生命的糧，幫助信徒建立堅固的信仰基礎, 認識神，理解救恩，並過敬虔的生活。 重生只是指信徒因接受主的救恩，在神面前再一次活過去，獲得新的生命。這是信仰的開始, 信徒仍需要逐漸在信仰中成長，就像嬰兒需要成長為成年人，信徒也需要從靈性的初學者成長為成熟的基督徒。 靈性成長包括深入理解神的話語、實踐信仰、培養敬虔的品格、並學會在生活中信靠神、求問神, 在信仰上堅定，能應對生活中的挑戰和試探。這種成長使信徒能夠更好地順服基督，活出敬虔的生活。     最終“以致得救”指的是在最終審判時能夠得救，這裡強調的是信徒在一生中持續成長和堅守信仰的重要性。成長中的信徒會更多地經歷和體驗神的恩典，並在最終得以完全的救贖。

基督在創世以前就已經被神預先知道，這揭示了神在時間和所有被造物開始之前就有的救恩計劃。 神的預定計劃: 救恩的計劃不是臨時起意的，或是因為人犯罪後的補救措施，而是神永恆計劃的一部分。這裡展示了神的全知和主權，表明祂對人類救贖的設計是從亙古就已經確立的。 創世前已確立基督的啟示： (1) 救主的身份:  “太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。” 這表明耶穌基督的永恆性和祂在神救贖計劃中的中心地位。（約1:1-2） (2) 基督的使命: 成為人類的贖罪羔羊。“在創世以先被殺之羔羊的生命冊上有記的”（啟13:8）表明耶穌的受難和救贖工作在創世前就已經預定。 神的時間安排： 基督按預定的日期（在末世顯現），死的日期應驗了但以理書70個7的預言。 及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。”(加4:4-5) 舊約眾先知的預言,大部分已經應驗了，也有部分在應驗中和一些到主來才應驗的預言。這也表明了神的計劃在歷史中逐步展現，最終在耶穌的降生、受難和復活、升天中達到高峰。 耶穌基督就是神永恆計劃的中心，從亙古到永恆，因著耶穌基督，展示了神的智慧、愛和公義。

耶穌基督再來時帶給信徒的恩典就是得著完全的救贖和榮耀。 （1） 救贖的完成 信徒將完全脫離邪情私慾、罪惡和死亡的束縛，並且與主一樣有復活榮耀不朽的身體（“身體得贖”）不再有痛苦疾病和軟弱。 “就在一剎那，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。因這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。”(林前 15:52-53) “我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。”（腓3:20-21) (2)能夠永遠與主同在,面對面，在神的家，享受永恆親密的團契，好得無比！ 可以盡情享受耶穌基督的再來所帶來永恆的喜樂和平安，沒有眼淚、痛苦和死亡, 神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。”（啟 21:4） “我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。”(約14:3) (3) 得稱讚、獎賞和基業,可以與主一同作王直到萬代。 (4) 得兒子的名份、尊貴、權柄、地位、豐富、榮耀 耶穌基督再來時所帶來的恩典，是對信徒的一個全面、永恆的救贖和榮耀，是我們今生信心和盼望的最終實現。這種恩典激勵我們在今生過著敬虔和盼望的生活，預備迎接那日子的到來.

雖然救恩是為了墮落了的人類，天使卻對這個偉大的救恩計劃充滿了好奇和錯愕。 神的計劃和天使的角色: 1. 救恩計劃展示了神無限的智慧、愛和公義。他們自然會對這宏大的計劃感到敬畏和好奇。 ”這樣，就使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。” （弗3:10) 2. 天使服事並協助完成神的旨意。“天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那些將要承受救恩的人效力嗎？”（來1:14）他們要忠心效力，就必須要明白如何才配合到完全的救恩成就在信徒身上。 3. 天使們見證了神從創世以來的一切作為，他們有興趣了解神創世和救贖的計劃是如何在時間中展開和實現。他們的觀察和讚美也反映了神救恩計劃的深度和奇妙。 雖然沒有墮落的天使不需要救恩，但他們的創造就是為了服事神和人，他們充滿了熱情和關心 “天使也願意詳細察看這些事”(彼前1:12)  天使對救恩的詳細察看，進一步強調了這個計劃的非凡和神聖.

救恩和眾先知的預言，在舊約中有多處經文預示了基督的受苦和得榮耀。以下只是幾個例子： 基督受苦的預言 1. ）“他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。” 這一整章預言了基督作為受苦的僕人，為我們的罪受苦。   “那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。”(賽 53:3、5） 2. “我的神，我的神，為什麼離棄我？” (詩22:1）這句話在耶穌被釘十字架時被引用，表明了祂的受苦和孤獨） “犬類圍著我，惡黨環繞我；他們扎了我的手，我的腳。” (詩22:16）預示了釘十字架的情景。 基督得榮耀的預言 1. “我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。” （但 7:13-14） 2. “因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們……他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。” （賽9:6-7） 預言的時間和方式 這些預言顯示了基督的受苦和得榮耀，並指向未來的實現。眾先知寫預言時，不一定完全理解最終如何實現方式，只是忠實地記下神的啟示。 這些預言不僅在耶穌的生平中得到了部分實現，並且在末世時將會完全應驗。

救恩在聖經中確實是多層次的。 （1）已經得著的救恩 當我們信主一刻，罪就被赦免、與神的和好、被稱為義，在神面前是義人、是聖徒 “你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。”(弗2:8-9） （2） 進行中的救恩 成聖是一個持續的過程，信徒在生命中不斷被聖靈更新和改變，越來越像基督 “這樣看來，我親愛的弟兄們……就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。”（腓2:12-13） 得救的功夫就是指成聖的過程 （3）將來要顯現的救恩：得榮 這是指基督再來時，信徒將完全得著救恩，這包括身體的復活得贖和進入神的永恆國度。  “不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們身體得贖。”(羅8:23） 我們現在是神的兒子、但我們為神的眾子之的名份還未顯明 因此將來的救恩是指到信徒將在末世完全得著救恩，身體和靈魂將得以完全的復活和更新。

聖經中的救恩、成聖和順服的過程: 1. 重生： 聖靈光照感動人、使人知罪人福音、悔稱耶穌為主、接受他為救主. 這是立場和態度的改變 2. 成聖： 聖靈使信徒看見主的寶貴、願意回應主的愛和呼召、並立志將自己分別為聖、歸神使用, 聖靈就動工轉發基督徒的生命、使信徒靈命成長、有能力勝過罪惡和試探、越來越聖潔，合符主用、活出神的旨意、這也是一個不斷聖化進程 3. 順服： 是指不單態度、立場的改變、而是實際聽命順服地行出神的旨意、這是循序漸進的過程，聖靈不斷在信徒心中工作，讓他們願意並有智慧和能力去順服基督、實踐主的教導、信徒逐漸更能更深更廣泛地順服耶穌基督，行出神的旨意。 成聖和順服之間的關係是一個動態的過程，聖靈首先在信徒心中工作，幫助他們成聖，這使得他們更能順服耶穌基督。聖靈的工作貫穿於整個信仰和成聖的過程中，使信徒能夠逐步成長，越來越像基督。

全能的神有能力保守信徒不失腳，並使他們能夠無瑕無疵、歡歡喜喜地站在祂的榮耀之前。（猶1:24）這經文強調了神的主權和能力，而不是信徒自身的無缺點、或是人類的完美。即使信徒在生活中會犯錯和軟弱，神依然有能力保守他們，讓他們在最終能站在神的面前。 因為義人雖然七次跌倒，仍能再起來（箴24：16） 現實中無瑕無疵的挑戰： 1. 人性的軟弱：所有人，包括基督徒，都有軟弱和缺點。這是因為人類的本性受罪的影響而墮落了，形成強化的壞習慣、使我們容易稍一不慎、忘了倚靠主、便經常犯錯和跌倒。 2. 成聖的過程：一生的經歷是一個成聖的過程，一個不斷學習、成長和轉化的過程、使信徒逐漸變得越來越像基督 即使信徒在生活中經常面臨失敗和錯誤，神的應許是確定的： 1. 不失腳：這意味著神會保守信徒，讓他們不最終偏離正道，而是最終回到神的愛和恩典之中。 2. 無瑕無疵：這並不是說信徒在地上能完全無罪、冇過犯，而是在末日審判時，因為基督的赦免和救贖，信徒可以在神的面前無瑕無疵。 歷史上的信心偉人，如亞伯拉罕、大衛、彼得等，都有他們的瑕疵和錯誤，但他們最終都在神的恩典和憐憫中得勝，這正表明了神的能力和信實，而不是他們自身的完美。 這段經文強調的是神的能力和應許，提醒信徒要依靠神的力量，並信靠神最終的救贖，即使在過程中會有軟弱和失誤，神依然有能力保守我們，讓我們最終能在祂面前無瑕無疵地站立。 無瑕無疵原文是「無污點瑕疵」。指獻祭的牲畜（ 民6:14;19:2 等）、基督也將自己無瑕無疵獻給神， (來9:14）所以聖經中的完全人、分別成聖和無瑕無疵的不單是指信徒在神面前因耶穌寶血贖罪的功效成為義人的地位和身份、更是指到成熟full age maturity, 滿有基督長成的身量）、分前為聖只歸主所用和適合獻上自己為祭

猶大書最後強調實踐的囑咐： （1） 在真道上造就自己 有規模系統的學習：制定系統的學習計劃，每天閱讀和默想《聖經》，參加聖經研討班或課程，持之以恆。 參與教會活動：積極參加教會的敬拜、團契和服事，與其他信徒共同成長，學習在群體中實踐上主的聖言。 （2）在聖靈裏的禱告 就是在聖靈引導感動的範圍裏禱告。聖靈會幫助和指引我們禱告，（羅8：26-27）我們也要靠着聖靈隨時多方禱告祈求（弗6：18）。禱告是一種屬靈的爭戰摔跤，魔鬼當然常常要攔阻信徒禱告了。所以禱告應靠聖靈而不是靠情緒或感覺、而是依靠聖靈的引導，讓祂帶領你進入深層的靈性交流。這意味著禱告不僅是言語上的，更是心靈深處與神的溝通，包括默想、專注、嘆息、感恩、讚美、敬拜、頌詞、等候、肅敬、尋求聖靈的啟示和安慰。 （3）保守自己在神的愛裏 在神的愛中就可以防止靈性的迷失和陷入罪惡。晝夜想念他的愛，享受他默然愛我們，讓祂的愛成為我們的激勵、言語行為和思想的動力。我們若個心心享受神的愛便會信任他不會留下一樣好處不給我們、也會努力去回應神的愛、因此不容易被魔鬼試探和欺騙. 在面對試探和困難時，保持在神的愛中有助於你堅守信仰，不輕易動搖。 神的愛與憐憫的分別: 神的愛（Agape）是無條件的愛，不因我們的行為而改變，祂愛我們每一個人，無論我們是否完美。並且神的愛是永恆的，祂願意為我們犧牲，時時刻刻與我們同在。 神的憐憫是一種出於愛的同情和關懷，特別是對那些受苦和犯罪的人。憐憫意味著神願意赦免我們的罪過，給予我們不配得的恩典和救贖。 雖然神的愛和憐憫有不同的側重，但兩者都是神對我們的深切關懷和無限恩典的表現。神的愛是一種持久的關係，而憐憫則體現了神在我們困難和罪惡中的同情和救贖。 信徒應在日常生活中體現神的愛，關心他人，幫助有需要的人、並以憐憫的心對待他人，學習寬恕和赦免。

以諾與神同行、因着信被神接去、並且他在世上時還照神的旨意傳講預言。（創5：22、來11:5、猶1：14） 根據猶大書所記載的，可說以諾是聖經裏最早的先知，他說的預言是關乎主耶穌第二次降臨，有人以為猶大在此，是引證聖經以外的“次經”以諾書所說的話。但何以見得猶大必須引用“次經”？猶大不引證次經就不能受靈感講論以諾的事麼？他若純然因為自己得啟示而如此教訓信徒，也又可能性。 《以諾書》並未被納入《聖經》正典之中，但在第二聖殿時期的猶太教文學中有著重要地位、通常認為是在公元前200年至公元前100年間完成的。它描述了以諾的異象、天使的墮落、巨人、末日審判和天國的各種異象，具體記載了以諾與神同行以及他所見所聞。 以諾書特別是關於末世論和天使學說對早期基督徒及猶太社群有一定影響。猶大因此也可能引用《以諾書》關於以諾的預言，來支持他對假教師和不虔誠的人之警告和審判的描述。

地獄的象徵性描述: 1. 永火：   “為魔鬼和他的使者所預備的永火” (太25:41) . 這是一種象徵性的描述，強調地獄的可怕性和永無止境的刑罰。 火在聖經中常用來象徵神的審判和潔淨，因此“永火”強調神公義的審判和永無止境的痛苦。 2. 墨黑的幽暗：  “墨黑的幽暗” (猶1:13)也是一種象徵性的描述，強調地獄中的絕望和靈性的黑暗。   墨黑的幽暗代表著完全與神的光明隔絕，這是靈性上的絕對孤獨和無望。 火與黑暗象徵意義的兼容性 按物理學，火通常伴隨著光，但聖經中的象徵性語言並不總是按字面意思理解。火和黑暗是極活潑深刻的形容詞，可以同時存在，象徵著地獄的雙重恐怖：永恆的痛苦（火）和絕對的靈性隔絕（黑暗）。 不同經文中的描述針對不同的情境和目的，都是為了強調地獄的可怕和嚴重性，而不一定要按字面理解, 聖經原則上都是主要按當代的讀者能明白的詞匯、文化和文學來描述真理及背後的原則,並不是一定是100%符合科學精確的描述，因為聖經不是科學大全，它的重點是要人認識神、認識人、罪的可怕和救贖的榮耀，並神永恆心意的計劃。 地獄的“永火”和“墨黑的幽暗”都是象徵性描述，用以傳達地獄的極度痛苦和絕對隔絕。這些描寫共同強調了遠離神的恐怖結果和永恆刑罰的無法避免。

人生最大的禍患是選擇走錯了路，跟了假的師傅招致錯謬的人生方向和價值，結果付上最大損失的代價，不是金錢或物質上有甚麼犧牲，而是把自己一生的前途和屬靈的前途都毀滅了。該隱、巴蘭和可拉各自象徵著特定的罪行和背叛，猶大用這些例子警告信徒遠離這些錯誤的道路。 （1） 該隱的道路 該隱因嫉妒和憤怒殺害了他的弟弟亞伯（創4:1-16）。該隱的道路象徵著： - 嫉妒與憤怒：該隱因為神接納亞伯的祭物而嫉妒，這嫉妒轉變為憤怒，最終導致殺害。 - 自以為義，缺乏悔改：該隱在犯罪後沒有真正悔改，他的內心依然充滿悖逆和逃避責任。 該隱殺了自己的弟弟，是殺因為自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的（約壹3:12）。所以該隱的道路有兩個明顯的表現，就是“自義”和“忌恨”。 (2) 巴蘭的錯謬 巴蘭是一位外邦的先知。巴蘭因為貪愛財利而試圖詛咒以色列人，但最終被神阻止。(民22：3-41，24：1-25 和 31:16 ）   巴蘭的錯謬象徵著： - 貪愛財利：巴蘭為了金錢和利益，不惜出賣自己的職責和信仰。 - 道德妥協：雖然最終沒有成功詛咒以色列，但巴蘭教導摩押人引誘以色列人犯罪，造成了重大的道德敗壞,摩押女子引誘以色列人行淫亂。 猶大在此特別注意巴蘭的貪財，因為這是他的錯謬中最大的特點。他所有的壞事、虛偽、惡計，都是由於貪財。為了摩押王一再應許給他的“利”，曾多次嘗試想擺脫神的控制，想要咒詛以色列人（民24:1），又自己想出計謀，教導摩押王如何把以色列人陷在罪惡中。巴蘭誠然得到了他所想得的金錢，但他也跟他的金錢一同滅亡了，正如保羅所說的：“貪財是萬惡之根；有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了”（提前6:10）。 （3） 可拉的背叛 可拉本來也是利未支派的子孫，但不是祭司，因為神只揀選亞倫跟他的子孫作祭司。所以可拉攻擊摩西跟亞倫，帶領一群以色列人反叛摩西和亞倫 ，是為了爭奪聖職。結果神用瘟疫滅絕那些背叛摩西的人。使地開口把可拉和他的叛黨活活吞下地裏（參考民16:30-33）。 可拉的背叛象徵著： - 權力野心：可拉不滿摩西和亞倫的領導地位，試圖篡奪權力，挑戰神所設立的領導體系。 - 叛逆和自負：可拉及其追隨者的叛逆最終導致了他們被地裂開吞沒的悲劇性結局。 因此信徒要： - 學習控制情緒，常常感恩，遠離嫉妒和憤怒（如該隱）。 - 不要因貪愛財利而妥協道德和信仰（如巴蘭）。 - ...

天使長米迦勒跟猶太人特別有關係，他是保護猶太國的（但10:13，12:1；啟12:7）。摩西死的時候，是神親自將他埋葬在摩押地的毗斯迦山附近；但確實地點，沒有人知道。(申34:5-7)天使長米迦勒與魔鬼為摩西的屍首爭辯的原因： 摩西在以色列歷史中佔有非常重要特殊的位置。他是帶領以色列人出埃及，並代表以色列民與神立約的領袖。因此，摩西的屍首具有特殊的意義，象徵著神的工作和計劃。 有些人認為神隱藏摩西的屍首是為了防止以色列人將他的屍首視為偶像來崇拜。米迦勒保護摩西的屍首，防止魔鬼利用它來引導人們走向偶像崇拜。 另一方面，這個爭辯的事件也可以象徵著屬靈的爭戰，表明神的使者（米迦勒）與邪惡勢力（魔鬼）之間的持續鬥爭。摩西的屍首在這裡成為一個焦點，代表著神的選民和神的計劃。 有解經家根據聖經以外的記載，說魔鬼要得到摩西的屍首，理由是摩西曾殺過人。米迦勒雖然不能忍受如此的毀謗，他卻沒有用毀謗的話責備魔鬼，只說：“主責備你。”  也有人認為米迦勒作為天使長，遵循神的命令來保護摩西的屍首。他不依靠自己的權威或力量，而是以神的權威行事，這也表現出他對神的敬畏和順服,也顯出米迦勒的謙卑善良，雖然面對這邪惡、不自量，又無理取鬧的魔鬼（像世人常藉毀謗別人來抬高自己的地位），還是不敢憑自己說惡毒責罵的話，只是很謙卑而尊主為大地說：“主責備你罷！”這更顯出魔鬼的狂妄自大、並表明一切審判和權威屬於神。米迦勒不以自己的權柄來對抗魔鬼，而是呼求神的權威，這強調了神在所有屬靈事務中的主權。 這件事體現了摩西特殊的地位、也防止日後以色列民以摩西為偶像崇拜、並且表徵屬靈爭戰及神的主權，提醒信徒保持對神的敬畏和信靠，在面對屬靈挑戰時依賴神的權威。

上文舉出所多瑪和蛾摩拉被毀滅的事為例。這兩個城代表世界的情慾，它們特別顯著的罪惡是淫亂，因此下文“污穢身體”通常指涉的是人們在道德上的墮落，包括放縱情慾、淫亂和其他不道德的行為。這些行為被視為對身體的污穢，因為身體應該是聖潔的，作為神的殿來榮耀神。 身體的污穢也可以解釋為靈性的污穢，當人們遠離神，追隨世俗的欲望和邪惡的思想時，他們的靈性狀態變得污穢。    - 這與保持心靈和身體的純潔和敬虔相對立。 身體會污穢是由於人只顧著過度追求肉體的欲望和歡裕感，便忽視了靈性的成長和神的旨意，這些行為就會使他們的身體和心靈變得污穢。     人若偏離神的道和誡命，追隨虛假的教義和異端，會導致道德和靈性的腐敗，缺乏靈性上的警惕和自律，受到世俗誘惑和邪惡勢力的影響，導致生活方式和思想的污穢。

有天使“不守本位、離開自己住處”是指那些驕傲、不甘心神創造給予他們的本份和位置，他們被創造時也很榮耀和純潔，得以侍立在創造主面前，但卻想與神平等、升為至高，因而背叛神、成了墮落的惡魔邪靈。 “本位”，是包括地位、崗位和本分，原文意思是起初掌權、主權、等級，或神所派定的範圍。 這些天使都是濫用自己的自由意志選擇不守本位，離開神為他們安排的職位和職責，可參考以下經文： 1. 賽14:12-15 和 結 28:12-17 中，描述了路西法（撒旦）因驕傲而從天堂墮落。 2. 啟 12:4 ，撒旦將他的尾巴掃落了天上的三分之一的星辰，這些星辰通常被解釋為墮落的天使。 即是有三分一天自甘墮落成為魔鬼、邪靈，還有三分二的天使仍選擇忠心自己的本份  猶1:6 及 彼後 2:4 這些不守本位的天使被拘禁在黑暗中，等候大日的審判。這意味著他們目前已經監禁限制他們活動的範圍。 所拘禁之地是“黑暗坑”（彼後2:4），並非陰間 魔鬼（撒旦）是最初反叛神並帶領1/3天使墮落的其中一個天使長。他是靈界邪惡勢力的首領，空中掌權者的惡魔，在這個世上往來奔跑，試探誘惑人們犯罪離開神。     墮落的天使是跟隨撒旦反叛的靈體。他們當中有些已經被拘禁在墨黑的幽暗裏（很可能就是無底坑，等待最終的審判，並且在末世七年大災難中暫且被釋放，之後被再臨的基督打敗） 參考以下經文： 有無底坑的使者作牠們的王，按着希伯來話，名叫亞巴頓，希臘話，名叫亞玻倫。(啟9:11) 那從無底坑裏上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。 (啟 11:7) 你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑裏上來，又要歸於沉淪 (啟17:8) 就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。(彼後 2:4)

“自古被定受刑罰的”是指那些假教師和不虔誠的人，他們傳播錯誤的教義, 瞎子領瞎子，使人作地獄之子。這句話表達了他們的行為和結局是早已預見的，並不代表他們個人在出生前就被預定定罪，神只是預定了不虔誠和傳異端的人必定受罰之大原則，並非預定個別人士滅亡。 關於預定論和自由意志的問題一直存在不同的觀點： 1. **預定論**：    - 有些基督教神學流派，如加爾文主義，強調神的主權和預定，認為神在創世之前就已經揀選了那些會得救的人，同時也知道哪些人會拒絕救恩。     2. **自由意志**：    - 另一種觀點，如亞米念主義，則強調人類的自由意志，認為人們有選擇接受或拒絕救恩的自由，並且神的預知並不等同於預定。 《猶大書》1:4 的重點在於警告信徒要提防那些不虔誠的人，因為他們的行為和結局是符合神的審判原則的。這裡並不是在談論個人的命運在出生前就已經被完全決定，而是強調那些選擇反叛和悖逆的人將面臨神的公義審判。 神的公義要求對罪惡進行審判，而神的愛則提供了悔改和得救的機會。這也提醒我們要保持純潔的信仰，不要被異端和假教師引導偏離正道。 雖然神的主權至高無上，但人們仍然有選擇的責任和機會，要在生活中選擇行善和信靠神。

猶大被認為是耶穌的弟弟之一，也是雅各的弟弟。在猶大書中，他以耶穌基督的僕人和雅各的弟兄自稱。主耶穌在世的時候，雅各與猶大他們兄弟兩人都不相信祂是彌賽亞，以為祂好出風頭（約7:3-5），且是癲狂的（可3:21-23），直到祂復活以後向他們顯現了，他們才信了主（林前15:7） 猶大寫這封信是為了警告並勉勵基督徒，因為他們正面臨嚴重的靈性危機。這些危機主要來自假教師和異端，他們試圖腐蝕信徒的信仰，引導他們走上錯誤的道路。 信徒的問題： 1. 假教師傳播錯誤的教義 2. 道德腐敗，放縱生活 3. 信仰危機，失去了對真理的堅持和辨識。 解決方案： 1. 堅守所領受信仰，不要被假教師的言論所迷惑，並“要為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯。”（1：3）     2. 記住神對不敬虔者和悖逆者公義的審判、如墮落的天使、所多瑪和蛾摩拉歷史上的例子來警戒人（1:5-7 ）  3. 保持敬虔生活 要在愛中建立自己，保持敬虔的生活，期盼永生。“在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。”(1:20-21) 4. 仁愛行動 要對那些受迷惑的人有仁愛之心，試圖將他們從錯誤中挽救回來。 “有些人存懷疑，你們要憐憫他們。有些人你們要從火中搶出來搭救他們。” (1:22-23) 總結:強調了警惕假教師的重要性，並呼籲信徒堅守真理、過敬虔的生活，並用愛心挽救受迷惑的人。即使面臨危機，也要相信神的審判和拯救。 希望這些信息對你有幫助！如果還有其他問題，請隨時告訴我。

失迷真道”，就是在真道上陷入錯謬、失了方向的意思。這裏“失迷真道的人”是“罪人”（雅5：20）；不是已經得救的人。 “並且遮蓋許多的罪”：人若走入邪路，特別若陷入錯謬的話，就容易被魔鬼引誘，增加許多罪惡；反之，若一個人在迷路中回轉，得着拯救，就不但他自己得救，而且也可被神用來拯救許多在罪惡中的人。所以，若叫一個人從罪的迷路中回轉，就不但救一個靈魂不死，而且還“遮蓋許多的罪”。 "遮蓋許多的罪": 1. 寬恕與愛：    - “遮蓋”可以理解為寬恕。當我們引導一個人從罪惡中悔改並回到正路上，這個行動本身就是一種愛的表現，而愛能夠遮蓋和寬恕過錯。    -“最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。” (彼前 4:8) 這裡強調了愛在修復人際關係中的重要性。 2. 悔改的力量：    - 當一個罪人悔改並返回正路時，他的罪得以赦免，這種悔改能夠遮蓋他之前所犯的許多罪。    - 神在祂的憐憫中願意赦免那些真心悔改的人，並且不再看見（拋諸腦後投注深海）、因為罪已經被全然遮蓋了，神不再刑罰他們的任何罪行。 3. 社會和屬靈影響：    - 把一個人從罪的道路上引導回正道，這不僅有利於這個人的靈魂，也對整個社會和教會產生積極影響。這能夠減少罪惡的蔓延，維護社會的公正和和諧。    - 通過這樣的行動，整個社群得以淨化，從而“遮蓋”更多罪行的影響。 遮蓋罪從來只有基督的救贖工作能夠成就，我們的行動只是配合上主的工作去讓救恩臨到一切悔改接受主的人，以致他們的罪過得以遮蓋潔淨： 1. 與神的同工：    - 當我們致力於引導他人悔改並回到神的正道上，我們其實是在與神合作同工。神的工作在我們的行動中顯現，並透過我們的努力來施行祂的憐憫和寬恕。     2. 愛的力量：    - 真誠的愛和關懷能夠激勵人們悔改，愛的行動本身就具有巨大的力量，能夠改變人心，使人離開罪惡，轉向神的光明和恩典。 3. 責任與使命：    - 作為基督徒，我們有責任互相扶持，幫助彼此走在神的正道上。我們的行動不僅僅是個人的努力，而是神賜予我們的使命。

神不聽罪人的禱告（約9：31），義人的禱告神不但要聽，而且大有功效。“義人”是所有主血所洗淨的人，不論他們屬靈的職分是否使徒、先知、長老....，都是大有功效的，但不單他們地位上是義人，他們的行為也應該是公義、良善、正直的righteous to God's standard，他們的禱告才帶有能力 雅各並沒有強調以利亞的禱告所以能發生這樣的功效，是因為他是一位神所重用的僕人的原故；而反倒特別指出，這被神所重用，藉信心禱告為神行了大神蹟的以利亞，是跟我們“一樣性情的人”。以利亞所能的，也是我們所能的；神並未給以利亞特別優越的條件，叫他禱告所發生的功效遠非我們所能及。我們所以不能有以利亞禱告那樣的功效，問題原都在我們自己身上。以利亞的神也是我們的神，只是我們卻不如以利亞。 以利亞藉着信心禱告所行的神蹟，並不像別的神績是在一個短時間內完成的；而是在持續了三年半以後才完成。這三年半之中，以利亞不斷地信靠神，與神同心，順服神，並為他的禱告得了應允而受苦，因為三年半的大旱災，他自己也有分忍受；但他卻始終忠心地信靠、等待神的時候，直到神行完祂的神蹟為止。人常常喜歡在短時間內看見神的神蹟，扭轉局勢和環境，但神卻常要在我們身上行“長期的神蹟”，叫我們受鍛煉。 神聽以利亞禱告的原因 1. 真誠的信心：    - 以利亞對神有著堅定的信心，即使在困難和危險中，他依然相信神的力量和旨意。     2. 與神親密的關係：    - 以利亞與神有著親密的關係，常常與神溝通並遵循神的指引。他的禱告是基於對神深厚的信任和敬畏。     3. 神的計劃與旨意：    - 神使用以利亞的禱告來彰顯祂的主權和力量，特別是在面對以色列人幾乎全民背離神、拜偶像的背景下。以利亞的禱告和神的回應成為一個強有力的見證，提醒人們回轉歸向神。 因此與以利亞一樣，我們需要懇切地、充滿信心恆久地向神禱告。信心是禱告中非常關鍵的一環，信心不是僅僅相信神能做什麼，而是相信神會按照祂的美意來回應我們。     基督徒要認識功效的祈禱通常與神的旨意一致。這意味著，我們的祈禱應該不是出於自私的動機，而是尋求神的計劃和目的，為神的榮耀和造就他人。     我們也需要有耐心和順服的心，信任神的時間和...

彼此認罪的重要性: 1. 誠實與透明：認罪是一種誠實面對自己過錯的行為，並公開承認自己的錯誤，這可以增進信任和透明度。 2. 修復關係：彼此認罪可以修復被傷害的人際關係，減少隔閡和怨恨，增進和解與和諧。 3. 靈性潔淨：認罪也是靈性潔淨的過程，幫助個人從罪惡感中解脫，並恢復與神和他人的正確關係。 互相代求的意義: 1. 互助精神：互相代求表達互助精神和愛心，通過為他人祈禱，展現出關愛和支持。 2. 增強信心：為他人代求能增強彼此的信心，並促進屬靈的聯結和團契。 3. 神的回應：信心的祈禱被認為具有大能，因為這樣的祈禱是真誠、全心一起信靠神、必蒙神的垂聽。 “醫治”在這裡可以有多重含義，不僅僅是身體上的痊癒，還包括靈性和心理上的醫治： 1. 身體上的醫治：這可以指實際的身體疾病得到治愈，通過信心和祈禱，神可能會施行身體上的醫治。 2. 靈性上的醫治：指的是個人靈性上的恢復和潔淨。通過認罪和祈禱，人們可以從罪惡感和靈性上的阻礙中得到解脫，與神恢復親密的關係。 3. 心理和情感上的醫治：認罪和被原諒的過程可以幫助人們釋放心理和情感上的壓力，達到內心的平安和喜樂。 有時候即使經過認罪和代求，問題或疾病仍然存在。這可能有幾個原因： 1. 神的計劃和主權：神有祂自己的時間表和計劃，有時候祂允許一些困難持續，以達到祂更大的目的或計劃。 2. 人類的有限理解：我們有限的理解有時無法看見所有事情的全貌，可能需要更多的耐心和信心。 3. 信心和順服的考驗：這樣的過程可能是對我們信心和順服的一種考驗，幫助我們更加依賴和信靠神。 總結來說，彼此認罪和互相代求是建立在愛與信任基礎上的靈性操練，有助於整體的靈性和心理健康，並且 弟兄之間保持彼此和睦同心的關係，則對禱告的功效將有極大的影響（太5:23，6:14）。

教會的長老不一定有醫病的恩賜，聖經選立教會的長老也沒有這樣的要求（只根據靈性、管理家庭能力、善於教導、道德和生命成熟程度和榜樣、有好名聲、為群眾所接納），絕不是必須有醫病的恩賜，才可以作長老。 因此請教會長老來為病人禱告醫病，跟使徒們的恩賜醫病不同。使徒們藉着主所賜的權柄醫病，有治病的恩賜、是百無一失的；在這裏所論的醫病，卻不是憑恩賜，而是憑禱告、信心、與認罪，是否痊癒則在乎是否合乎神在各人身上所定的旨意 按下文下理，這裏所講的禱告醫病，所醫治的病是指因犯罪而生病的人，若認了罪，病就可以痊癒 “出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來，他若犯了罪，也必蒙赦免。”（5:15） 並且病況是很嚴重，病人未能前往教會長老面前求代禱醫治，所以請教會長老百忙中抽空前來 　　“用油抹他”，不是“油”本身有甚麼功效，可以幫助病人的痊癒，而不過象徵意義可見的儀式，代表聖靈的臨在和神的恩典，強調的是神的祝福和力量臨到病人身上，實際上顯能力的是神，這些東西和儀式本身並沒有功效。 按聖經，患病的原因：（1）神的試煉，（2）魔鬼的攻擊，（3）自己的罪（包括不忠心謹慎照顧自己的健康，因為身體是神的殿）。若因犯罪以致受神管教患病，誠心悔改認罪的禱告就必得醫治。 　“他若犯了罪，也蒙赦免”，並不是說，我們的代禱本身有赦罪的功效，而是說，因着我們代禱求赦的結果，必能使那犯罪的人，知罪悔改而得赦免；所以下句就說，“所以你們要彼此認罪，互相代求。” 這段經文強調信仰和祈禱的力量，但並不是說所有的病痛都會在抹油和禱告後立刻痊癒。這是一種對神的信任和依賴，期盼神按照祂的旨意來醫治。 禱告可以提供精神上的安慰和力量，幫助病人和家人保持正面的心態，在試煉中繼續信靠神，得著能力戰勝病痛的煎熬，即使身體的痊癒並不總是立刻或完全的。 神有祂自己的主權所定最佳的計劃和時間安排，有時祂可能允許人經歷病痛以達到祂更大的目的，例如增強信仰、使人靠近祂或是為了教導他人。 今天我們有先進的醫療技術和專業的醫療人員，這些都是神的恩賜，應該加以利用。信仰和祈禱並不排斥醫療，相反，兩者可以並行不悖。 有些人們可能會誤解經文中的應許，以為只要有足夠的信心，任何疾病都能立刻得醫治。然而，神的計劃並不總是我們所能理解的，祂的應許更多的是關於永恆的福祉和靈魂的拯救。神也可能會通過延遲或未即刻應允的祈禱來考驗我們的信心和忍耐。 抹油禱告是一種強有...

猶太人喜歡憑起誓了結爭論，增強他們話語的可信度, 但起誓的人自己既沒有力量叫所起的誓發生效力，甚至不能叫一根頭髮變黑變白；這樣，所起的誓也只不過成為空話罷了！所以隨便起誓的結果，在人方面，常陷人於詭詐和欺騙的罪中,實際上會導致誠信的削弱；在神方面，卻常使人陷於輕慢神和不信神的罪中。隨便起誓，等於勉強神來負責叫我們所說的話應驗，而忽略了神只隨祂自己的旨意行事，不能為我們所起的誓負責；這可能使人因為誓言沒有應驗而懷疑神的權能。 基督徒應該信任神的公義，說誠實的話，以取信於人，而不可憑着一切不負責的誓語以取信於人, “免得你們落在審判之下”，因為神會審判人所說的不誠實話和所行的一切不公義的事，因此我們應當存敬畏神的心說實話,是就是！不是就不是！ 當涉及到法律情境，尤其是在法庭上，基督徒是否應該起誓? 有些原教旨基要派主義者認為任何形式的起誓都是違背聖經的白紙黑字條文教導，因此即使在法律情境中，他們也會選擇堅持不起誓。     另一種觀點認為，在法庭上按法律要求起誓並不違背《聖經》的教導，因為這是一種法律程序，旨在保證誠實和公正。這種情況下的起誓可以被視為對社會秩序和法律的尊重。 在一些法庭中，允許個人選擇不使用傳統的起誓形式，而是「宣誓」或「作證」來代替。例如，一些基督徒會選擇「我保證所述皆為事實」而不是起誓，以此來平衡信仰與法律要求。 這段經文的重點在於強調誠實和信守諾言，而不是依賴起誓來證明自己的誠信。在特定的法律情境中，基督徒可以根據自己的信仰和良心，選擇最適合的方式來表達自己的誠信。

約伯所遭受的苦難，按人看來是毫無理由的，而且來得十分突然又嚴重；但他的忍耐，卻在魔鬼面前為神作了美好的見證，證明地上確有人並不是因着神的賜福才愛祂，神也不是憑着給人物質的好處，才能得人的敬愛。而是因為祂本身就是大有慈悲、全然可愛的，因此約伯最終結局得着加倍的福份，顯明祂是“滿心憐憫、大有慈悲”的主，也同樣地必向我們顯明祂的慈悲與憐憫。 從7節到11節中每節都提到“主”字，表明我們一切忍耐都要以主為中心。信徒為主忍耐，預備見主，只需短時間的準備就能得着永遠的福樂與榮耀的，這樣，我們豈不更應當忍耐。 約伯在極端的苦難中如何保持信仰，並最終得到神的祝福。 1. 恢復與祝福：     - 在經歷巨大的痛苦和失落之後，神最終使約伯恢復了他的財產，並且給了他雙倍於先前的祝福。這顯示出神的慈悲，因為他並沒有讓約伯的苦難永無止境，而是給他豐盛的回報。   「耶和華使約伯從苦境轉回，並且耶和華賜給他的，比他從前所有的加倍.」 (伯42:10) 2. 子女的"重生"：     - 雖然約伯在地上失去了他的子女，但神後來又賜給他同樣數目的子女，（伯42:13 ：他也有七個兒子，三個女兒），而失去了的子女，只是暫時離別，也會在永恆中重遇。      3. 信仰靈性上的成長與認識： 約伯通過他的經歷，對神有了更深的認識和理解。他認識到神的智慧、主權和對萬物眾生的憐憫和維護，孕育承托著生命和推動宇宙的運行，認識神才是真正的永生！ 「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（伯42:5） 神允許約伯受苦是有更美的旨意： 1. 信仰的試煉與見證： 證明約伯的信仰是真實且堅定的，配得著神的獎賞和被稱為神的密友，也強調了信仰並不是基於所擁有的物質祝福，而是基於對神的忠誠和信任。 2. 展示神的主權與智慧： 神展示了他的主權和智慧，表明即使我們無法理解所有的苦難，神仍然有他更崇高的計劃和美善的目的，神的道路遠超過人類的理解。 3. 強化對神的依賴： 苦難常常使人更加依賴和尋求神，約伯在最黑暗的時刻依然選擇信靠神，並在這過程中強化了他的信仰。 雖然約伯的苦難是極其痛苦的，但他的故事顯示了最終神的憐憫和慈悲，以及信仰在面對苦難時的力量和希望，以致人能堅忍到底，最終成全完備、毫無缺欠，這展示了神的全面恩典。

“埋怨”原文是嘆息、呻吟、抱怨 是對他人或情況表達不滿、抱怨或指責。 “彼此埋怨”，是在肢體生活中沒有忍耐的記號，也是缺乏愛心的表現。埋怨人的，對別人和事情總是抱怨不夠好、不情心，就會失落感恩自足的心，常常要求他人遷就滿足自己或達到自己的標準，要求別人對自己有愛心，卻忘記了自己應該對別人有愛心；所以我們也要有愛心的忍耐，才能使我們與弟兄有和睦的生活。 　　“免得受審判”，可見彼此埋怨是要受神審判的罪。特別在教會受試煉時的彼此埋怨，更是只能增加彼此的痛苦，削減教會屬靈的能力。人很容易隨便把招致受苦或損失的責任歸罪於別人，其實背後是不敬畏神的心態，不察覺環境事物是神叫萬事在背後互相效力，要顯出我們是否真正愛神愛人以至最終得益，以色列人在曠野發怨言40年，結果難逃公義之神的審判的，全部與應許之地無分、倒斃曠野。 　　“看哪，審判的主站在門前了”，那要再來的是一位審判的主，祂既已站在門前，我們就不可彼此埋怨，而應存忍耐敬畏的心，度餘下的光陰，準備着一切的生活行事，在那日向主交帳 主也是審判萬人的主，祂必快來施行賞罰與報應（啟22:12），我們縱然暫受試煉，也該忍耐，因為再過一點時候，那要來的就來了。 埋怨雖然能宣洩負面的情緒外，但只會令人更失去信心和破壞和諧關係，不能帶來建設性的解決方案或正面的行動來改變現狀。 反之，信徒門落在百般試煉之中，要學習彼此包容和耐心，而不是因為面對的困難和挫折而互相抱怨。 埋怨： 1. 破壞和諧、加劇矛盾 破壞人際關係和社群的和諧。 2. 分散注意力：讓人專注於問題而不是解決方案，使得情況更難改變。 3. 影響心情：持續的埋怨會讓人陷入消極情緒，難以保持積極和正面的心態。 除了忍耐外，信徒應實際去理解抱怨背後的問題根源，學習： 1. 建設性表達：將不滿和困惑轉化為建設性的反饋，提出具體的改進建議。 2. 尋求支持：與信任的人分享感受，尋求理解和支持，而不是簡單地抱怨。 3. 正面思考：試著從積極的角度看待問題，尋找學習和成長的機會。 4. 禱告與默想：通過禱告或默想來尋求內心的平靜和神的引導。

富人的罪有四： 　1. 只知積財、吝嗇 2. 虧負工人 3. 嬌養己心、飲宴享樂 4. 枉殺義人 富人是當時大有權勢、有定人生死之權的大人物，看上下文在責備富人的罪，因此“義人”是指當時受逼害的基督徒，他們在職業上受富人的剝削，甚至無辜被殺。這些富人要這樣殺害“義人”的原因，按上文，可能是為了錢財的原故，“貪財是萬惡之根”（提前6:10） 雅各責備那些欺負人群的富人，藉以警告一切貪財不義的富人必不得倖免神的審判，結果是要面臨“苦難”，原文是多數的，意即災難、痛苦、暴虐等

不可批評和論斷弟兄，這裡的重點在於我們對待他人時的態度和動機。 這並不是說我們在任何情況下都不能對別人的行為提出建設性的意見和對事物、方法、制度的評論。聖經中也提到要彼此糾正和鼓勵，但這需要以愛心和謙卑的態度來進行. “倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。”（太18:15） -“弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來。”（加 6:1） “論斷”在這裡指的是帶有判斷性和批評性的態度，往往是出於自義和驕傲，而不是出於愛心和建設性的目標。這樣的行為實際上是冒犯了神的律法，因為我們將自己置於審判者的位置，但審判人是神的權柄。 “你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。”（太 7:1-2） 但另一方面基督徒是可以和應該提出建設性意見，但必須動機純正和存著謙卑和愛心的心態，確保我們的目的是幫助對方成長，而不是貶低或控制，更不是居高臨下或帶有指責性的語氣。 如可能，儘量在私下指出問題，糾正對方的錯處，避免在公眾面前讓對方難堪。 看聖經的教訓，我們應當以愛心說誠實話、謙卑交流意見和以建設性的方式來幫助和鼓勵弟兄姐妹，而不是以輕易批評和判斷的態度來對待他人。 彼此批評是引起教會紛爭的主要原因，常會使很小的誤會，擴大成為很大的爭執，並能使爭執延續下去無法解決，因此不可批評弟兄的理由是：若我們批評弟兄，就是批評論斷“律法”，不是遵行律法，乃是判斷人的。”（雅4:11）。其實弟兄的好壞，自有神顯明出來和施行審判，所以如果我們擅自站在法官的地位去批評論斷弟兄，就是輕視了神話語的權威，擅自作起執行律法的審判官。 “批評”，原文指含惡意的批評（speaketh evil against）。 “論斷”，原文是判斷或定罪的意思( judge) “那能救人也能滅人的”，這句話表明神對人的各方面，都有最高的權柄和能力，唯有這樣的神，能夠判斷人。反之，我們既無救人滅人的權能，則我們論斷人的結果，不能改變事情，也不能扭轉人的心意，豈不只是徒然使自己和別人都陷在罪中，增加教會的不和，給魔鬼留地步嗎？ “你是誰？竟敢論斷別人呢？”可見論斷人的主要原因是由於“不自量”，我們的注重點和對於任何人或事總不能有完全的認識，以致常常可能判斷得不正確，我們就當自...

“有罪的人哪，要潔淨你們的手，心懷二意的人哪，要清潔你們的心。你們要愁苦、悲哀、哭泣；將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。”（4:8-9） “有罪的人”，原文就是“罪人們”(sinners），因此這兩句話是特別對未悔改人說的，大概當時信徒之中有不少有名無實的教友（參雅2:3、6-7，5:1、6）。 “心懷二意”是指對罪的戀棧，不肯下決心。所有想親近神的人都必須有離棄罪惡的決心。 A. 要留心我們手中所作的事是否清潔。 B. 要留心我們的心是否專誠向神。 C. 要有除罪的決心。認識自己靈性的可憐，為自己靈性愁苦，並為自己貪圖屬世的歡樂而輕忽了神的旨意而悲哀 “愁苦、悲哀、哭泣”看起來與聖經中提倡的“常常喜樂”相矛盾，但實際上，這裡有更深層次的意涵。 雅各在這裡所說的，是針對那些陷入罪中的人所發出的警告和勸勉。他呼籲信徒對自己的罪有深刻的悔恨和痛悔，從而重新回到神面前。這段經文強調悔改的重要性——對自己罪行的悲傷、愧疚和痛悔的心態來面對是通往真正悔改和靈性更新的道路，面對罪時需要認真和誠實，才能真正體會到神赦免和恩典所帶來的深刻喜樂。 基督徒的“常常喜樂”是基於與神的親密關係和救恩的確據。然而，當我們犯罪時，喜樂也會被罪的重擔所取代。 “神所要的祭就是憂傷的靈。神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。”這表明，在神面前承認和痛悔罪過，是獲得神赦免和恢復喜樂的途徑。(詩51:17) 對罪的悔恨和痛苦是暫時的，最終帶來的是與神重新和好的喜樂。“一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。” （詩30:5）

神是十分願意跟我們親近的，正如父親願意和兒女親近一樣。神不是在這裏提出條件—必須我們先與祂親近，祂才肯親近我們；這裡乃是指出在神方面，神多麼渴望與我們建立親密的關係，祂隨時都願意立刻親近我們，神始終在等待我們的回應，祂不會強迫我們，但當我們尋求祂時，祂必定會回應。無論我們是什麼狀態，甚至成為污穢的浪子，只要我們有心肯和他親近，不遠離神。 如何手潔心清: 手潔和心清象徵著我們內心和行為上的純潔與正直、內心與行為一致，不假冒為善或戴上屬靈的假面具掩飾自己。 1. 悔改與認罪 若良心責備我們或聖靈光照我們隱而未見的罪行，和對人的虧負，我們便應向神承認自己的罪過，並求神潔淨我們的心,也要盡力以實際行動彌補對他人的虧欠。 “我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”（約壹1:9） 2. 追求聖潔的生活 逃避試探，遠離惡行和不道德的行為，努力過一個合神心意的生活 “因為經上記著說：‘你們要聖潔，因為我是聖潔的。’”（彼前1:16） 3. 硏讀和默想神的話語 以神的話語為我們生活的指引。“我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。”（詩119:11） 4. 禱告和敬拜  通過禱告和敬拜與神建立親密的關係，保持靈裡的潔淨和專一。 5. 愛人如己 以愛心對待他人，實踐耶穌的教導，這也能幫助我們保持心靈的純潔。 當我們努力手潔心清地親近神時，神會賜下恩典和力量，幫助我們過一個更加敬虔和聖潔的生活。

抵擋魔鬼是信徒需要不斷學習，大前提示先要揀選順服神，才能積極抵抗邪惡的影響。 抵擋魔鬼的方法： 1. 順服神 首先要全心全意地順服神的旨意，尋求神的引導和力量。這包括認真讀經、禱告、遵循神的教導和聽從聖靈的感動。 2. 穿起“神的全副軍裝”（弗6：11-18），包括真理的腰帶、公義的護心鏡、和平的福音鞋、信德的藤牌、救恩的頭盔和聖靈的寶劍（神的話）。 3. 禱告和禁食  定期的禱告和禁食可以幫助信徒近專心求問和信靠神，與神更親近。 “這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。”（太17:21） 4. 團契和教會生活  與其他信徒一起參加團契、禮拜和屬靈活動，可以提供屬靈支持和保護。 5. 拒絕和遠離試探 教導我們不要愛這個世界和其上的事，因為世上的事會引導我們遠離神。（約壹2:15-17） 不抵擋魔鬼的後果 1. 靈性衰退、信心變得軟弱，與神的關係也會受到損害。 2. 道德敗壞、導致在生活中做出不合神心意的決定和行為，偏離正路。 3. 喪失平安和喜樂 魔鬼常常通過試探和欺騙來使人感到焦慮、不安和痛苦，讓我們失去在基督裡的平安和喜樂。 勝過魔鬼不是依靠我們自己的力量，而是出於神的恩典，要謙卑地依靠神的力量和引導、常常警醒，尋求神的保護和帶領。 若驕傲就必定失敗；因為神阻擋驕傲人，謙卑才能享受神所賜予更大的恩典。 A. 必須抵擋魔鬼才能順服神。世上沒有不拒絕魔鬼的試探而可以順服神的事. B. 順服神就能抵擋魔鬼。當我們順服神的時候，魔鬼就會怕我們；一抵擋牠，牠就必逃跑。屬靈的權柄是從順服神來的，亞當順服神的時候，就有掌管萬有的權柄；反之，當他背叛神時就失去了這樣的權柄。 C. 魔鬼是已經失敗的仇敵，它已經被主耶穌所擊敗。所以信徒若抵擋魔鬼，魔鬼就必離開而逃跑。 不順服神，給魔鬼試探的機會 沒有信心支取基督已經勝過魔鬼的能力。 懼怕、不敢抵擋魔鬼，自暴自棄。 “抵擋魔鬼”，只是消極方面的勝過試探的方法；積極方面；卻是要親近神，若我們與神親近，自然就能勝過魔鬼。

“戀愛”，不僅是指男女戀愛，原文即“切慕”之意。 神的靈只會使我們切慕屬靈的事，絕不會叫我們去切慕屬世的事物，更不會使人因切慕某種事物以致嫉妒紛爭。所以不論我們為甚麼事物（包括屬靈方面的事物）而彼此嫉妒紛爭，都必然是出於肉體，而絕不會是出於神所賜的聖靈。 情慾的事都是顯而易見的（加5:19-21）。“戀愛至於嫉妒”，當然是屬肉體的事了，我們若給肉體留地步，不完全順從聖靈的引導，就會陷入紛爭嫉妒的情慾當中。 神希望我們全心全意地愛祂，不被其他事物所引誘。所以聖經有稱呼神為忌邪（jealous)的神, 他絕不能容忍信徒有偶像霸佔我們的心和取代他至高的地位。 在愛情和婚姻中，人們期望專一的忠誠和承諾，有第三者的出現難面產生嫉妒的感覺，然而，嫉妒需要被正確地管理，否則會導致不信任和衝突。適度的嫉妒可表現出對關係的珍惜，但過度的嫉妒可能破壞健康的關係。 聖經中對嫉妒的態度多為負面。 “心中安靜，是肉體的生命；嫉妒是骨中的朽爛。” (箴14:30) 嫉妒被列為“情慾的事”，提醒信徒遠離這些行為。(加5:19-21) 信徒如何處理嫉妒 1. 禱告和自省 向神祈求力量來管理和克服嫉妒。 2. 信任和溝通  在關係中建立信任，坦誠地溝通感受和界限。 3. 以愛心行事 愛是不嫉妒、不自誇、不張狂，（林前13:4-5） 總之，嫉妒作為情感的一部分，需要通過信仰和智慧來管理，確保它不破壞我們的關係和靈命成長。

“世俗”指的是那些與神的意志和教導相背離的價值觀、行為和文化，通常是指人自身的慾望、驕傲、貪婪和對物質的追求，這些都會使人遠離神,因此世俗和神對立，與世俗為友就是與神為敵。 1. 價值觀的衝突： 神的教導和世俗價值觀之間存在本質上的衝突。例如，聖經強調愛、謙卑、公義、分享和無私，而世俗往往推崇自我中心、物質主義、短暫的快樂、但求目的不擇手段、甚至可出賣良知、尊嚴和道德。 2. 靈命的影響 與世俗為友會削弱我們對神的依賴和信心，讓我們因為貪愛世界便偏離神的道路、失去起初愛慕神的熱心。 “不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。”（約壹2:15-16） 3. 專一的忠誠 神希望信徒專一地敬拜祂，不被世俗的事物所迷惑。 “一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。”（太6:24） 世俗化就是信徒變得與世人沒有分別，所思、所想、所行，並不顯出信徒是神揀選的子民和見證，聖經所以反對世俗化，是因為信徒沒有從世俗中分別為聖，歸神使用。 另一方面，這並不意味著我們應該與世俗為敵或遠離那些在世俗中的人，而是要保持一個分別為聖的心態,立場鮮明、不與世俗為友，妥協於朋輩的壓力。 “我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。” （約17:15-16） 我們需要活在這個世界上，但不屬於這個世界的價值觀。我們應該以愛和見證的方式與他人互動，而不是被世俗的影響所左右。

“妄求”，指他們只顧照自己的喜好而求 ，動機是自私的、貪圖享受的，或是與神的旨意不一致。 存着不純正的心和目的而求，所求的不是因為有這種需要，而是為着有可“浪費”和享樂以滿足私慾。 如果我們的祈求僅僅是為了滿足自己的私慾，並且無視神的旨意和他人的需要，那麼這種祈求不符合神的心意。 這並不意味著我們不能將我們的心願告訴神。事實上，聖經多處強調我們應當將一切的憂慮和需求帶到神面前： “應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。”(腓 4:6) “你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。”(太7:7) 祈求神的恩賜、機會和資源，並且祈求生活的喜樂本身並沒有錯。關鍵在於我們的動機和態度： 1. 先求神的國和神的義 應優先尋求神的旨意，願意接受祂的帶領。 2. 無論結果如何，都以感恩的心態來面對。 3. 祝福他人 我們的祈求不僅僅為自己，還應該考慮如何祝福和幫助他人，施比受更為有福！ 另一方面，神的心也是厚賜百物給我們的，但有時對我們更重要的是屬靈的素質之提升，所以他有時叫富人降卑、窮人高升，教我們學習怎樣處豐富、也怎樣處卑微，以致我們學會了不把自己的幸福和滿足與擁有什麼身外物掛鉤，因為以別代替耶和華他們的愁苦必然加增(詩16：4） 當我們的祈求是出於純正的動機、順從神的旨意時，神樂意傾聽並回應我們的禱告。這種心態有助於我們更好地理解和接受神在我們生活中的計劃和安排。

私慾原文是歡愉, 享受 （lust, pleasure）也很多時譯作宴樂（路8：14、多3：3雅、4：3） 私慾通常指本身就是目的的快樂，也就是說，以犧牲其他事物為代價來滿足身體慾望， 特別是感官上的愉悅；內心深處強烈的慾望、激情。所謂私慾，就是超越正當慾望的“自私慾望” 由於為著滿足慾望為最終目的，便會忽略了神的旨意和榮耀，追求滿足自己私慾的過程，會引導我們背離神的旨意。 私慾並不是神直接創造的。聖經教導說，神創造人是善良和美好的, 只是後來各人偏行己路，便污染了美好的人性，私慾的試探並不是罪，因為神造人有慾念，人才會有動力去提升自己、追求滿足和意義，神也是厚賜美物給求告他的人享受的（雅1：5、17） 但人若任由私慾牽引留戀在滿足私慾的意念，甚至產生自私的行動去不擇手段地滿足私慾為最終目的，罪就正式生出來了！因為那時刻滿足私慾取代了滿足上主,私慾成為我們的偶像了。 “但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。” （雅1:14-15） 如何勝過私慾: 1. 認識並承認自己的私慾和軟弱，離開了主我們什麼都不能作，不能靠自己的意志力勝過試探和私慾的引誘 2. 依靠聖靈的力量 “你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵。”（加5:16-17） 3. 以神的話語裝備自己 “我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。”（詩119:11） 4. 常常親近神、順服聖靈的感動，穿器神所賜的全副軍裝去抵擋魔鬼 “故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”（雅4:7） 5. 與信仰群體保持聯繫 彼此鼓勵和支持是非常重要的，“又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。”(來10:24-25) 6. 以神為樂，享受神無盡的恩典，正如詩人說： 除你以外，在天地我還有誰呢？ 住在他裏面,與他同行，每日瞻仰祂的榮美，早早飽足神的慈愛，自然就不會貪戀世物。 7. 事奉神，過充實有意義的人生。一個心靈和生活空空的人，便有機會容讓魔鬼乘虛而入，未後的景況更不好，所以不要閒懶不結果子，前進才是最好的防守！ 「污鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說，我要回到我所出來的屋裡去。到了，就看見裡面...

“不是從上頭來的”智慧： 　　A. “是屬地的”：是屬世界的，帶着世俗的作風和價值觀，沒有分別為聖的天國價值觀。 　　B. “屬情慾的”：是體貼肉體不體貼聖靈的，“情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類”。（加5：19-20） 　　C. “屬鬼魔的”：是撒但的邪靈所運行支配的，使人反抗神的。 　假智慧的性質：   A. 懷着苦毒的嫉妒：不只是嫉妒，且懷着惡毒的存心。若以這種心意所生出的屬世智慧，必然會不擇手段作出侵害和提害他人的行為。 　　B. 懷着苦毒的紛爭：假智慧是引起人紛爭，蓄意挑撥離間的、抹黑攻擊他人、散播虛假的消息、分門結黨。 　　C. 自誇：“懷着苦毒的嫉妒和紛爭”，無非由於不願意別人強過自己；假智慧必然是誇耀自己，高舉人而不高舉神的。 　　D. 說謊話抵擋真理：出於假智慧之行事，常常不合真理，並且製造謊言，以抗拒毀謗真理。上文的“自誇”，是把自己輕微的長處加以誇大；這裏的“說謊”，是把自己的短處加以掩飾，是出於“說謊之人的父”的智慧（約8:44）。 假智慧所結的果子，就是擾亂和各樣的壞事。注意本節兩次提到，“在何處有…就在何處有…”，這句話說明：（1）一個人心中懷着甚麼意念，就表現出甚麼樣的行事來。（2）一個以假智慧自誇的人無論到哪裏，都不會給人帶來好事，反倒帶來：“擾亂和各樣的壞事”。 《雅各書》中真智慧對基督徒生活的指引和影響是十分重要的。真智慧不僅僅是知識或理智上的理解，也不是世俗強調解決問題和獲取利益的能力手段方法，而是一種實踐中的道德和精神導向 1. 引導行為 真智慧能幫助基督徒做出符合神旨意的決定和行為。雅各強調行動的重要性，他認為信心必須伴隨著行為，這樣的行為應該是基於真智慧。 2. 和平與正義 真智慧帶來和平和正義，有助於在社群中建立和諧的關係 （雅3:17）。 3. 勝過試煉、克服試探 真智慧能幫助基督徒辨別和抵抗試探。若有缺乏智慧的，可以向神求，神會慷慨地賜予。這表明真智慧是應對人生挑戰試煉和誘惑的關鍵工具。(雅1:5)  4. 增強信心 真智慧讓人看到永恆的價值、受苦背後的意義和明白神的旨意，因此能進一步增強對神的信心，幫助基督徒在試煉中保持堅定、喜樂，試煉便能夠生忍耐，忍耐讓人變得完全，毫無缺欠。(雅1:2-4) 5. 見證信仰...

真智慧的來源是“上頭”，是從神而來的。 　　A. 清潔：沒有罪的成分，或詭詐惡毒存心的智慧，沒有一己的私慾和利益的計較，是單純全心愛神愛人的動機。 　　B. 和平：不是血氣用事、衝動、魯莽、引起紛爭的。 　　C. 溫良柔順：是滿有良善、溫和、毫不粗暴、謙卑，能夠和他人協作共融配搭，看別人比自己強 　　D. 滿有憐憫：憐憫是神的心腸。有神所賜智慧的人，必定滿有神的憐憫心腸，去關懷週遭有需要的人，體恤人的軟弱，決不會因自己的智慧而驕傲自大，輕忽別人。 　　E. 多結善果：多結果是豐盛之生命的表現，也是常在主內的自然結果,一個不常結果子的基督徒，肯定是沒有智慧的人。 　　F. 沒有偏見：不固執自己的意見，也沒有存惡意或私心，不以成見判斷任何人與事。 　　G. 沒有假冒：“無偽、沒有虛假”。 真智慧是完全真誠無偽、無掩飾裝假以逃避真理的譴責的。 H. “並且使人和平的，是用和平所栽種的義果”。 “和平”即平安、和睦或和平等意（參羅3:17；來7:2；徒12:20）。 “使人和平”，又可譯作“製造和平”。真智慧是製造和平、不製造擾亂，能結出使人和平果子的。