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2.7 於是領受他話的人就受了洗。那一天,門徒約添了三千人,都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。(徒 2:41-42) 初信主的門徒都著重恒心守使徒的教訓、交接(fellowship)、擘餅、祈禱因此良好教會的建立必須要:系統的查考聖經、掌握使徒的教訓團契生活、彼此相交分享、擘餅(守聖餐)、一起祈禱。為何這四方面的操練如此重要? 且必須平衡發展,缺一不可?

基督徒屬靈生命必須具備四樣重要的元素: (1)全面系統查考聖經: 掌握真理的規模,按著正義分解真理的道 聖靈是真理的靈,耶穌也是真理,我們敬拜神也是在聖靈和真理裏,錯誤認識真理便只能按我們自己的喜好去敬拜神,不得蒙悅納。 真理使我們得以自由和釋放,脫離律法的枷鎖和錯誤的觀念。 真理也使我們成聖,合乎主用,神的話也是全副軍裝之聖靈的寶劍,耶穌也是藉著神的話擊退魔鬼的試探,人活著必須有神的話。 神的話也是我們眼前的燈、路上的光,讓我們走在其上,道路正直,不偏離神的心意,不至迷失。 (2) 經常彼此交接,團契的生活 團契是一個共享的地方,不單接受他人的幫助和扶持,也要學習付出、犧牲和愛心的操練,也是我們智慧增長的地方,因為要面對不同的人,便需要靈巧和敏銳他人的需要,突破自己的性格,發揮自己的潛能和恩賜。 施比受更為有福,在團契裏應學習施予和服侍,幫助有需要的人,愛上帝所愛的群羊,才能更深明白耶穌的心腸,有耶穌的樣式, 在愛中建立自己,也造就他人。 神給我們各樣的屬靈恩賜,也是為著在團契生活中操練和挑旺,各盡其職,成全自己和他人。 (3) 擘餅(聖餐)記念主耶穌 擘餅有兩個主要意義: (A) 記念耶穌的死 人甘心情願背起十字架跟從主,必需要動機純正,不是為交換名利、地位和權勢,為主而活之先必須明白主先為我們而死,解決我們的罪和良心的虧欠,並使我們成為何等蒙恩的人,得以稱為神的兒女,時常記念主的死,就是和眾聖徒一同明白基督的愛是何等的長闊高深,以致一生被主愛激勵,而去回應主的愛。 (B)直等到他來 耶穌不再喝葡萄汁,直到神國的日子。所以擘餅的筵席不單記念耶穌的恩愛、救贖和犧牲,並且要慶祝耶穌已經復活了!勝過一切,升天坐寶座!很快要再凱旋歸來與我們在神國享受筵席。 人事需要有盼望的,又確實又穩妥,以致我們不至疲倦灰心,因為主內的勞苦必不徒然,將來有榮耀、生命、公義的冠冕和永不震動的國度並基業,為忠信的門徒而設 (4) 一起祈禱! 多禱告多得能力,小禱告小得能力,不禱告沒有能力! 地上有兩三個人奉主名求什麼,主必應允。 義人的祈禱是大有功效。 耶穌上十字架之前,也強調門徒總要儆醒禱告! 禱告才能明白神的心意,以致揮拳不是打空氣,奔跑不至冇定向。 禱告的重點從不在「搖動上帝的手」,而是因著向這位全知和全能的主禱告,祂的旨意和聖靈的感動能轉化我們,使得我們經歷祂為我們預備的計畫。

2.8 信的人都在一處,凡物公用,並且賣了田產、家業,照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切地在殿裏,且在家中擘餅,存着歡喜、誠實的心用飯,讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。(徒2:44-47)教會當初所有信徒變賣家產,凡物公用,為何今天我們不需要如此做?他們並且天天同心合意恒切在殿中、在家中聚會,為何現在我們又不需天天聚會?

這不是吩咐,也不是命令。只是當時的信徒這樣做,這是一時有需要而出現的現象,因為教會突然多了近一萬人,當中許多是遠方而來敬虔的猶太人,因為他們初信主,需要時間牧養和堅固信心,(彼得當日已用許多話勸勉他們),所以要留下來暫住,便有熱心的信徒集合資金供給飯食和提供地方,他們都不計較分享自己的物資,凡物公用。 很快,我們就看見信徒不是都住在一處﹕ 徒 8:1 從這日起,耶路撒冷的教會,大遭逼迫。除了使徒以外,門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。 我們也看見保羅沒有取用其他人的財產﹕ 徒 20:33 我未曾貪圖一個人的金,銀,衣服。 徒 20:34 我這兩隻手,常供給我和同人的需用,這是你們自己知道的。 當然,有需要的時候,他們是在財物上互相幫助的﹕ 羅 15:25 但現在我往耶路撒冷去,供給聖徒。 羅 15:26 因為馬其頓,和亞該亞人樂意湊出捐項,給耶路撒冷聖徒中的窮人。 初期他們都天天聚會,因為他們是很渴慕和熱心,想認識更多真道和神國的事,到後期,聖經只勸勉弟兄姊妹不可停止聚會,像哪些停止慣了的人(來10:25), 並沒有規定要多久才聚會一次。  

2.6 彼得說:「你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈;(徒2:38)彼得要求人悔改並且奉耶穌基督名受洗、叫人們的罪得赦,並且領受聖靈,是否受浸是得救和領受聖靈的必要條件?

使徒行傳第二章之後,門徒要求人們信主的重點都沒有一定包括受洗: 所以,你們當悔改歸正,使你們的罪得以塗抹, (徒 3:19) 這樣看來,神也賜恩給外邦人,叫他們悔改得生命了。(徒11:18) 又對猶太人和希臘人證明當向神悔改,信靠我主耶穌基督。 (徒 20:21) 勸勉他們應當悔改歸向神,行事與悔改的心相稱。 (徒26:20) 其後保羅的書信也沒有要求必須受洗才能得救, 你若口裏認耶穌為主,心裏信神叫他從死裏復活,就必得救。 因為,人心裏相信就可以稱義,口裏承認就可以得救。 (羅 10:9-10) 凡求告主名的就必得救」。(羅10:13) 你們得救是本乎恩,也因着信;這並不是出於自己,乃是神所賜的 (弗2:8) 至於“你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫(希臘語介詞"eis", ~英文"for") 你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈" (徒2:38) 原文eis 應該被譯為“由於”或“鑑於”,而不是“為了”。 他們將受洗,“由於”或“因為”他們已經信了,接受了對他們罪的寬恕。 較正確的翻譯是“你們為你們(複數)的罪得赦而悔改,而讓你們各自(單數)受洗(單數)” 或“你們都為叫你們的罪得赦而悔改,讓你們每個人都受洗。”

2.5 「故此,以色列全家當確實地知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立他為主,為基督了。」眾人聽見這話,覺得扎心,就對彼得和其餘的使徒說:「弟兄們,我們當怎樣行?」(徒2:36-37)彼得的講道有何特別?為何群眾會扎心,三千人同時悔改?

五旬節彼得的講道充滿著聖靈的大能,他們不再是膽小冇學問的小民,他們都同心合意,表達出勇敢、無畏、無愧。 聖靈給他話語,直接簡潔明瞭清晰、容易明白,有活力的論點,而又高聲迫切,訴諸人的理性、提供指引;訴諸人的內心、激發熱情;訴諸人的良知、宣告定罪;訴諸人的意志、引致決定,本於聽眾熟悉的背景內容,引用舊約經文權威,闡明都是按聖經預言而應驗,合乎聖經教訓。 彼得首先解釋群眾見到的情景是應驗了約珥書的末世預言,既然聖靈澆灌已經來了,那麼預言後半部的主大而可畏的日子(末世的審判)也將快臨到,唯有審判之前求告主名才能得救,脫離將來的忿怒。 神差遣的主基督救主已經來到,有許多的神蹟證明,彼得指控他們把耶穌釘十字架,拒絕神的救恩,但因著神的憐憫,一切已在神的定見之中。 耶穌已經復活了!有使徒們共同作見證,祂戰勝死亡和被神高舉坐在寶座上,將聖靈澆灌下來。他能夠將生命之道指示人們,得享滿足的喜樂和永遠的福樂。 因此福音的內容需要包括: 十字架的救贖 人的罪 將來的審判 和求告耶穌的名,尊祂為主為王的必然得救,並且可享有生命之道。 彼得的講道訴求是指向人的理性、內心、良知、感性和意志。 人們覺得扎心,因為竟然殺害了神差來的救主,犯了何等大的罪,也懼怕將來的審判,但神仍然為他們預備救恩,求告主名的便逃脫將來的忿怒和可享生命之道。 彼得宣講信息的中心:“耶穌 … 為主,為基督”。他不是傳講宗教或是信條,而是傳講永活神的兒子和祂為罪人成就的救恩,他傳講祂的道成肉身,講到這位“拿撒勒人耶穌”。祂是神而人,“被神特選委派”的那個人。 他傳講祂的被釘十架,從死裡復活,並有舊約預言支持,他也傳講祂的升天,被高舉。結尾是凱旋式的!

2.4 就預先看明這事,講論基督復活說:他的靈魂不撇在陰間;他的肉身也不見朽壞。(徒 2:31)耶穌死了、埋葬了,是否便下到陰間?如是,他在陰間做什麼?

聖經沒有明確地講耶穌在死後和復活之間做了什麼, 也沒有直接明確提到耶穌曾造訪地獄或陰間。使徒行傳記載耶穌不被撇在“陰間” (徒2:31),不等於耶穌必定到過陰間,唯一的依據是根據使徒信經接受耶穌死後下到陰間。 有些人根據以下經文支持耶穌曾去傳道給在監獄裏的靈聽,認為監獄就是陰間(經文有其他詮釋的可能): “因基督也曾一次為罪受苦,就是義的代替不義的,為要引我們到神面前。按著肉體說,他被治死;按著靈性說,他復活了。他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽。(彼前3:18-19) “傳道”,原文乃宣告(proclaim) 公報重要的消息, 是耶穌得勝和得著榮耀的消息,祂手裏拿著死亡和陰間的鑰匙。 上述“傳道”並非指傳福音給死了的人,因為人只有今生悔改的機會。(來9:27) “陰間”是人死後暫時存留的地方,等待復活。地獄則是受審判的人永久和最後的歸宿。 主臨死前把祂的靈交給了天父,祂死後也去了“樂園”(路16:20;23:43) 「陰間」(舊約為Sheol、新約為Hades),希伯來文出現有66次,指向死人之地,包括墓地所在(民16:30,33;詩16:10)。 新約「陰間」(Hades),基本意義與Sheol相同,指向肉身死亡後所暫時居留之所 根據教會的傳統,「陰間」就是「人人死後要去的地方」,直到復活和審判,「陰間」就如同乘機之候機室一樣。正因為耶穌確實經歷真正的肉身死亡,祂下至陰間,宣告復活的得勝及上主終極審判,親自把這地方更新變化。於是原先使人畏懼之「陰間」,因著「耶穌降至陰間」,征服死亡,釋放亡靈,於是「義人」就被安置於「樂園」 當教會宣認「耶穌降至陰間」,是重申:「陰間的權柄不能勝過祂」。基督徒能夠毋懼肉身死亡,因為主拿著死亡和陰間的鑰匙」(啟1:18)對耶穌而言,陰間並非禁區,祂有權進入,宣示主權,讓一切亡靈得聽見主復活得勝的福音。 耶穌在升上之先,「豈不是指他曾降到地底下嗎?」(弗4:9)「他為要充滿萬有」(弗4:10),任何場景與勢力,均不能攔阻基督之能力與恩典(羅8:31-39)。惟有我們充份宣認基督的主權,連生人勿近之陰間,祂都能以愛與恩典來轉化一切。 耶穌曾經下到陰間,這件事實所以重要,是因為我們可以面對死亡,我們在彌留時,並不孤單,耶穌已經先到達那裡,祂會一路帶領我渡過。當我人生落入至低點,我也知道,就是在那空間之內;耶穌的恩典也會臨在,以愛填滿;當...

2.3 到那時候,凡求告主名的,就必得救。(使徒行傳 2:21 和合本)什麼是求告主名?怎樣做才算是求告主名?

徒 4:12 除祂以外,別無拯救。因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救 凡求告主名的,就必得救。(羅10:12-13) 真正信靠是必須有行為表現的,必定求告主名的,才能得救,主的名字就是耶穌(意思是耶和華拯救)基督(即彌撒亞,意思是受膏者:君王、先知、祭司), 承認祂是我們的救主和君王,並要求祂把我們從罪惡裏拯救出來,用祂的寶血赦免洗淨我們一切的罪,並藉著祂的聖靈潔淨、重生和更新我們的心靈,使我們成為神的兒女,有力量勝過罪惡和成聖,在基督裏長大成人,以 一滿有基督長成的身量。(腓2:12. 弗4:13) 求告主名,首先始於以挪士(創4: 26),接著有約伯、亞伯拉罕、以撒、摩西和以色列人、參孫、撒母耳、大衛、詩人亞薩、和希幔、以 利亞、以賽亞、耶利米等貫穿了舊約,原文是『在… 上』和『呼叫』所組成(call upon…),並不只限於悔改信主的一刻,而是一生都要信靠祂,高舉尊崇祂的名。 神命令並願意祂的百姓呼求祂, 如同父親願意兒女們隨時 隨地呼叫阿爸、父一樣。(羅8: 15)

2.2 神說:在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的少年人要見異象;老年人要做異夢。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女,他們就要說預言。(徒 2:17-18)我現在是未後的日子嗎?為何很少見到神的兒女說預言、少年人見到異象或老年人做異夢的應驗?靈恩派的信徒就因此常常鼓勵人放膽挑旺並嘗試說預言的恩賜,祈禱時想像圖案“visualize”, 嘗試見到異象,對夢境嘗試作出解釋,這樣做對嗎?如不對,為何不對?

耶穌基督降世,便開始了末世 (來1:2),神把祂的靈澆灌在人身上, 為祂與子民開始了嶄新的關係,昔日只有少數特別的人才能經歷到的預言、異象和異夢,現在男女老少都可能會經歷到。 老年人也可做異夢,正如昔日約瑟和但以理發夢一樣,得以明白上主的心意。少年人也可以見異象、為主所用、甚至僕人和婢女這樣卑微的人也可以說預言, 這是強調神的恩賜不因人的年紀、男女和階級限制, 是因著聖靈已經降臨澆灌眾人. 新約時代,神也透過異夢、異象和預言指示他的僕人, (在夢中約瑟在被指示要娶瑪利亞、要逃往埃、要返回加利利,幾個博士不要回希律哪裏,彼拉多妻子得知耶穌是義人,但是由使徒行傳起便沒有記載異夢;新約初期神也藉著異象指示:祭司撒加利亞見會生一個兒子,在大馬色的路上向保羅顯現,亞拿尼亞蒙要去開保羅的眼睛,外邦人哥尼流去找彼得,彼得要向外邦人傳福音,保羅要去馬其頓異傳福音,在哥林多,保羅不要怕,只管傳道。但其後在教會的歷史,並不是很多人會看見異象; 新約也有先知預言:祭司撒加利亞、執事腓利四個女兒、保羅按手施洗約翰的門徒、他們便受聖靈和說預言、先知亞迦布預言保羅被捆綁 保羅在哥林多也會用預言講解 (林前 14:6) 預言也可以翻譯為講道. 作先知講道(說預言):人被聖靈感動,對別人說出造就/安慰/勸勉的話來。 保羅按手在他們頭上,聖靈便降在他們身上,他們就說方言,又說預言(或譯:又講道)。 (徒19:6) 現今新舊約聖經已經成書,為真理打好基礎,舊約也有許多假先知發虛假的預言,所以務要慎思明辨、彼得也強調預言是要說出神的話來 因為預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出神的話來。(彼後 1:21) 透過聖經,人已經可以藉著禱告、讀經、聖靈的感動和肢體彼此的印證明白神的旨意。 異象、異夢都是基於神的主權和自發的行動,神可以透過好多方法叫人知道他的心意,早期門徒的異象、異夢和預言都是涉及重大的事情,並不是人去追求便得到的。 並非有人自稱是先知作了夢甚至行了神蹟奇事,我們都要跟隨,因為必須以神的話來印證和鑑別是否合乎神的旨意。 “你們中間若有先知,或是作夢的起來,向你顯個神蹟奇事,對你說:‘我們去隨從你素來所不認識的別神,事奉它吧!’他所顯的神蹟奇事,雖有應驗,你也不可聽那先知或是作夢之人的話,因為這是耶和華你的上帝試驗你們,要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的上帝不是。你們要順從耶和華你們的...

2.1 還有人譏誚說:「他們無非是新酒灌滿了。」(徒 2:13) 使徒門明明用各人的鄉談講述神的作為,是有內容的講道,為何他們譏笑說他們是新酒飲醉了?

2.1 這聲音一響,各人聚集和聽見門徒用眾人的鄉談說話,就甚納悶 (confused),都驚訝和希奇, 即時他們知道不是平常的事,醉酒的人又怎能清楚講說神作為的道理呢?他們不明白為何會發生, 甚至有人不想明白,就牽強地譏誚門徒們無非是新酒灌滿了。 那些好譏誚的人不明白為何如此,覺得confused,但又不肯面對和去尋求明白,這卻是聖靈明顯的工作. 今天很多人與當時住在外邦的猶太人一樣,輕忽聖靈的工作,甚至任意批評聖靈的工作, 難怪耶穌曾說,就算有死人復活的見證,不信的人仍然可以硬心,编藉口,甚至誣告耶穌是貪食好酒,被鬼附和撒瑪利亞人。 就算是有神蹟發生在眼前(從天 有大響聲和大風並火焰般的舌頭出現,使徒們用各鄉談講說神的大作為,以前懼怕逃避的門徒現在公然站在人群中同心合意地高舉耶穌就是基督,已經復活了!)但是仍有人選擇不信。無論在那裡,總是會有人誤解神的工作,譏誚傳福音的信徒。

1.3 於是眾人為他們搖籤,搖出馬提亞來;他就和十一個使徒同列。門徒搖籤補補選使徒, 搖籤與占卜有何分別?是否迷信和違背了摩西嚴禁占卜的律法? (参申18: 9-14) 為何現今教會不會用搖籤決定重要的決策?

摩西嚴禁止占卜,都是與求問偶像、敬拜偶像連在一起的。《聖經》並不反對用占卜的 方法求問耶和華神」 「占卜」是企圖辨明將來發生的事;這些事因時空的阻隔而不可能用一般的方法確定。 搖籤求問耶和華神在舊約是被肯定的。 「掣籤能止息爭競,也能解散強勝的人」(箴18: 18);「籤放在懷裏,定事由耶和華」(箴16:33)。 亞倫進聖所的時候,要將決斷胸牌,就是刻著以色列兒子名字的,帶在 胸前,在耶和華面前常作記念。又要將烏陵和土明,放在決斷的胸牌裏。亞倫進到耶和華面前的時候,要帶在胸前,在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。」(出28:29-30) 烏陵和土明,與決斷事情有關. 他(約書亞)要站在祭司以利亞撒面前,以利亞撒要憑烏陵的判斷,在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾,都要尊以利亞撒的命出入。」(民27:19-21) 學者們猜想「烏陵」的希伯來文意與「咒詛」有關,代表「否」;「土明」則與「完全」 有關,可代表「可」,故能用以斷事。 搖籤只是一種形式,最重要是向誰求問,補選使徒後,緊接著就是五旬節聖靈的澆灌,門徒被聖靈充滿(徒2: 1-43)。 我要求父,父就另外賜你們一位保惠師,叫祂永遠與你們同在,就是真理的聖靈....但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,祂要將一切的事, 指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。 (約14:16-19、25-26) 聖靈降臨後信徒有聖靈永住心中,還有成文的《聖經》相伴,使人認識神的計畫、旨意, 是基督徒「腳前的燈」,「路上的光」(詩119: 105), 也有成熟的門徒彼此印證,一起藉著禱告求問神的心意, 所以一般新約的教會都不需再用搖籤的方式來決定。

1.2 "這些人同着幾個婦人和耶穌的母親馬利亞,並耶穌的弟兄,都同心合意地恆切禱告。"(徒1:14)耶穌共有至少六個弟妹:雅各、約西、猶太、西門和祂的妹妹們,這些弟兄原來都是不信的(約7:5,可3:21),為何到使徒行轉便記載他們有份於120個信徒祈禱等候聖靈,甚至耶穌的弟弟,雅各和猶大,也成為寫聖經的作者,雅各更成為教會的柱子,有什麼使他們由不信變為忠信的跟從者?

耶穌的弟妹和耶穌一起成長和生活,耶穌頭30年過著平常人的生活,一樣需要努力學習木匠的技能,照顧弟妹,協助料理家務,沒有行過一件神蹟,雖然神和人喜愛他的心都是每日加增,耶穌也顯出非凡的智慧和敬虔,但要弟妹們接受他是彌賽亞確實有些難度,因為他們都和其他猶太人一樣認為彌賽亞應該是大有榮耀和能力的,出生和成長應該是耶路撒冷或大都會,而不是和他們一起在窮鄉僻壤的小鎮長大,過著如此平凡的生活。 他們直到主從死裏復活以後,耶穌特別向祂的弟弟雅各顯現 (林前15:4-7),還有許多見過耶穌復活的見證人,他們才信了曾經死過而又復活的耶穌就是彌賽亞,並和其他信了耶穌復活的門徒一起祈禱等候聖靈的降臨(徒1:14) “又照聖經所說,第三天復活了,並且顯給磯法看,然後顯給十二使徒看;後來一時顯給五百多弟兄看,其中一大半到如今還在,卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看,再顯給眾使徒看,(林前15:4-7)

1.1 "但聖靈降臨在你們身上,你們就必得着能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。"(徒1:8)你有沒有經歷過聖靈的洗和得著聖靈降臨在你身上的能力?如沒有怎樣才可以得到?

使徒行傳中記錄了4次肉眼可以見到的聖靈的"降臨": 第二章,猶太人身上 第八章,撒瑪利亞人身上 第十章,外邦人身上 第十九章,施洗約翰的門徒身上。 後面的三件事是第二章五旬節聖靈降臨的延伸,標誌教會擴張、本質仍然是同一個教會。無論是猶太人、撒瑪利亞人、外邦人或施洗約翰的門徒,所有歸信的人,都是受了同一位聖靈臨在的的洗禮. 這四次是一個不可重複的救贖歷史過程, 就和基督的死、復活、升天一樣,是不會重覆發生的,也不可作為個別信徒經歷的一個典範,聖靈的洗是為了表明「身體只有一個、聖靈只有一個,正如你們蒙召同有一個指望。一主,一信,一洗,一神,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人之中, 也住在眾人之內。」(弗4:4-6), 不同種族、不同背景的人,都是 「借著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許。」(弗3:6),同為一個教會。 當這個真理已被顯明出來,這些具有啟示意義的事件現象,就沒有持續的必要了。 「我們不拘是猶太人,是希利尼人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一位聖靈。」(林前12:13),有分於這一位聖靈,與主聯合的,與主成為一靈 (林前6:17)。 「聖靈的洗」是每個基督徒(不論背景、文化、種族、男女、社會階層....)當悔改信主時都會經歷的,是耶穌用聖靈給我們施洗使我們成為基督的身體,並不一定需要有特異的經歷、說方言和感覺,但是一定之後可以看到聖靈結出的果子,就是生命的改變,表現在遵行神的話語上,聖靈用真理來光照我們,透過基督的愛感動我們,聖靈的能力幫助我們的軟弱,塑造我們的品格。 聖靈的洗禮(相當於重生)只需一次,但是聖靈充滿卻是信徒必須一生去追求的 (弗5:18-21;西3:15-17)。所謂讓聖靈充滿,就是讓聖靈掌管,順從聖靈而行事。 聖靈降下=聖靈的澆灌=聖靈的洗 至於聖靈的能力是特別關乎事奉主的能力和生命改變的能力。如何才可以經歷聖靈的能力: (1)聖靈的能力為著見證主,所以要見證主的人才能經歷聖靈的能力。 “但聖靈降臨在你們身上,你們就必得着能力,並要在 耶路撒冷 、 猶太 全地,和 撒馬利亞 ,直到地極,作我的見證。” (徒1:8) 信徒多傳福音便會經歷聖靈和你一同為耶穌基督作見證的能力。 (2) 聖靈的能力為著我們行出神的道,所以要順從神的人才能得到聖靈的能力。 “我們為這事作見證;神賜給順從之人的聖靈...

21.4 他們吃完了早飯,耶穌對西門‧彼得說:「約翰的兒子西門,你愛我比這些更深嗎?」彼得說:「主啊,是的,你知道我愛你。」耶穌對他說:「你餵養我的小羊。」耶穌第二次又對他說:「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」彼得說:「主啊,是的,你知道我愛你。」耶穌說:「你牧養我的羊。」第三次對他說:「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」,就憂愁,對耶穌說:「主啊,你是無所不知的;你知道我愛你。」耶穌說:「你餵養我的羊。(約 21:15-17) 為何耶穌要三次問彼得愛他嗎?彼得只是重複他的答案主啊!是的,你知道我愛你。主啊!你是無所不知的,你知道我愛你。但耶穌三次的回應有什麼不同?為何如此?你餵養我的小羊、你牧養我的羊、你餵養我的羊。

21.4 彼得曾三次不認主,耶穌在此三次問彼得愛他嗎?表示耶穌極緊張和珍重彼得對他的愛,並且有愛的託付,表達耶穌對他的信任和期望堅定不移。 “愛的渴求”: agapao指到“神聖的愛”,無條件堅定不移的愛 phileo指到”朋友的愛”,親密知己感情深厚的愛 (1)「約翰的兒子西門,你愛(原文:agapao)我比這些更深嗎?」 主希望彼得用最高神聖的愛去回應神對他的愛,愛神比一切更深。 「主啊,是的,你知道我愛原文:phileo)你。」 彼得現在不敢再自誇,自己能夠做到耶穌的期望,但他是真心說他以朋友真摯的愛去愛耶穌,因為他和耶穌建立了三年多的友情,一起經歷了這麼多,一起為天國打拼,一起生活傾談,互相有一定深厚的情宜。 「你餵養(feed)我的小羊(lamb)。」 耶穌便託付他去餵養屬於耶穌的小羊,即是去餵養、看顧那些初信耶穌的弟妹。就是耶穌把父賜給他,屬於他的人,祂所最寶貴的,交託給彼得去餵養和照顧。 (2)「約翰的兒子西門,你愛agapao我嗎?」 耶穌第二次同樣的問題問彼得,表明祂對我們的期望,並沒有因我們的失敗、軟弱而改變。 「主啊,是的,你知道我愛phileo你。」 彼得在主面前也真誠表達,無需隱藏或粉飾他的狀態,以他的「本相」來見主,他現在對主的愛只能夠停留在朋友間的情宜水平,並未能去到神聖的愛。 「你牧養(rule/feed)我的羊(sheep)。」 主第二次的託付要求高了,並不單限於照顧初信的小羊,而是去治理、牧養、供應神的群羊。 主將治理教會的重擔託付給彼得,顯示祂對他的信任和期望,責任進一步提升。 (3)「你愛phileo我嗎」 主第三次問彼得,就改用了被得的字眼phileo(朋友間的愛)去問彼得,是否用朋友的愛去愛他?耶穌俯就彼得的軟弱,盼望他一再堅定對主的愛,並且一步一步愛的更深。 「主啊,你是無所不知的;你知道我愛phileo你。」 彼得表示耶穌全然了解和知道他,包括他一切的軟弱和難處,他再次強調他是真心以朋友的愛phileo去愛耶穌 「你餵養feed我的羊sheep。」 最後耶穌要求彼得餵養主的群羊,羊已經長大了,為何仍要餵養?只要牧放他們,他們便應該自己能夠找草吃。這裏餵養羊如同餵養小羊一般,是代表哪些樣老弱傷殘,並不能自己照顧自己羊,需要牧羊人特別照顧和餵養。耶穌要求彼得去餵養照顧挽回幫助那些迷路、軟弱、受傷或病了的羊,愛在最有需要的羊...

21.3 耶穌對他們說:「把剛才打的魚拿幾條來。」(約21:10) 耶穌一清早已在岸邊預備好了炭火、餅和魚給飢寒交迫的門徒作早餐,為何他仍要要求門徒把剛才打的魚拿幾條來作早餐?

21.3 主知道門徒整夜勞力已經十分疲累,飢寒交迫,所以一早預備了早餐:炭火取暖、熱辣辣燒了的魚和餅可即時充飢,面對門徒的失敗、軟弱和退後,主並沒有責備和訓話或管教的杖,反而首先滿足服侍他們實際的需要,多麼體恤的主。 那為甚麼耶穌要從門徒剛才打的魚中拿幾條來煮呢?祂預備不夠嗎? 即使在早餐的預備上,主耶穌也願意門徒參與,叫門徒拿自己剛剛新鮮打的幾條大魚過來,這也象徵在福音的事工上門徒也可與祂同工。 豐富和新鮮的供應(剛剛打上來的153條大魚):「把剛才打的魚拿幾條來」。求主幫助我們經歷他豐富的預備和新鮮的供應。 不但賜下炭火、魚、餅,還有剛才打的「新鮮的魚」。我們不要為過去的供應自滿,要天天仰望主新鮮的供應。你今天有沒有「剛才打的魚」?

21.2 耶穌所愛的那門徒對彼得說:「是主!」那時西門‧彼得赤着身子,一聽見是主,就束上一件外衣,跳在海裏。(約21:7) 為何彼得一聽見是主就要束上一件外衣跳在海裏遊水急忙去主那裡,遊水怎麼會穿外衣?

21.2 一般人跳在海裏前都會先脫下外衣,但本來「赤著身子」的彼得卻是立即穿上外衣才跳進海裏,這明顯是由於彼得一方面很想第一時間與主耶穌相遇,另一方面不希望自己赤著身子來與他所尊敬的主耶穌會面,所以不惜全身弄濕,都要以最快的速度及合宜的衣著去面見耶穌。 當彼得得知岸上的人是主耶穌後,面對相同的神蹟(先前整夜辛勞無所穫,一聽從主話便滿載而歸)、熟悉的身影和聲音,正是彼得等候中的主,他沒等主的呼召他過去主面前,再沒理會漁獲,急不及待地游回岸,急切朝主走去。這次他要把握機會,第一時間見主,(穿了外衣才見主,是尊敬的表現) 那時彼得赤著身子:象徵在主面前一面是赤身露體的,無所隱藏;一面是一無所有,無善足誇。 耶穌就顯現,這時正是門徒不留意,忙於打魚,但甚麼也打不到的時候。他們軟弱和失敗,因為沒有聽主的話耐心等候,卻為了食物,離開主的話。我們常常也是一樣,為了肚腹,為了世界,離開了主。 彼得不想赤著身子見復活的主,便披上外衣,預表我們披上外袍(公義的袍子)見我們的主,免得因屬靈的赤身露體而羞恥。 將來我們見主面的時候,是不是赤身露體?還是有穿上公義的袍子(義行)?

21.1 西門‧彼得對他們說:「我打魚去。」他們說:「我們也和你同去。」他們就出去,上了船;那一夜並沒有打着甚麼。(約21:3) 為什麼彼得重操故業去打魚去?

21.1 這次是主第三次向門道顯現,在加利利海邊,先前兩次顯然是在耶路撒冷。自首兩次顯現,已相隔了一段日子主都沒有再顯現,只是約定門徒在加利利山相見。 彼得不能安靜白白等候,無所事事,因為他是行動型的人;另外耶穌不在身邊,他們要解決謀生的問題,所以彼得表示“我打魚去了”,重操故業。 耶穌呼召他的時候,要他得人如得魚一樣,不再作打魚的,彼得卻似乎已忘記了主的當初呼召。 ”除了生計外,彼得也可能覺得自己太大失敗,三次不認主,根本配不起主,也沒有能力跟得上,主的要求太高了,他辦不到。 如今他返回本鄉,可能已心灰意冷,對自己信心全失,信心跌到最低點,不敢去想主還會用他去得人魚得魚,他只想回到安舒區,做自己最擅長的本行-- 打魚了。 彼得感到與主有隔膜,不能再像以前坦然親近,倍感軟弱、無助和不配。面對生活的艱苦、各種難處,又不知其他門徒如何看他不認主的失敗,那時彼得的心情是很苦的,也有實際的生活問題,不打魚怎樣度日呢?然而,我們的主是知道的,也顧念體恤到他們的需要。當他們整夜勞力,一無所有時,主主動向他們顯現,也沒有責怪他們的軟弱和重操故業,只是溫柔地關心他們實際的需要。

20.3 你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了;你們留下誰的罪,誰的罪就留下了。」(約20:23)為我們到可以赦免人的罪?赦罪的權柄不是唯獨神可以的嗎?

20.3 你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了,你們留下誰的罪,誰的罪就留下了。」 根據上文,本節顯然是主對那些受了聖靈,被聖靈感動的眾門徒所說的,因他們受了聖靈,就有分辨的能力,能夠看出誰是真悔改,罪得赦免,蒙受主的贖罪福氣,誰是假悔改,罪得不著赦免,並且靠著聖靈的能力和引導,向一切的人傳悔改赦罪的道,相信的人,宣告他們的罪得了赦免了(徒2':38;路24:47;約壹2:12)。 給他們權柄宣判(約20:23)是受託管家之權,表示人有責任宣吿罪判,但只有神自己才有權執行,因為得救,罪的赦免,完全是根據於接受主耶穌的寶血。 這裡是說「你們」赦免誰,不是說「你」赦免誰。「你們」是公眾的,不是私人的;是教會的,不是個人的。「你們赦免誰的罪,」意思就是教會宣告說,這個人的罪是已經得赦免了,接納他可以受浸、擘餅,和其他的門徒一樣」 教會的赦免乃是根據於在神面前的赦免。教會不過是宣告神所已作的,教會斷定人得了赦免沒有,乃是靠著聖靈的能力和指教來斷定的,並不是照著個人的感覺來斷定的。

20.2 耶穌說:「不要摸我,因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裏去,告訴他們說,我要升上去見我的父,也是你們的父,見我的神,也是你們的神。」(約 20:17)就對多馬說:「伸過你的指頭來,摸(原文是看)我的手;伸出你的手來,探入我的肋旁。不要疑惑,總要信!」(約 20:27) 為何耶穌對抹大拉馬利亞說不要摸我,而向多馬說用指頭摸祂的手?

20.2 耶穌叫沒大拉的瑪利亞:「不要“摸”我」,“摸”原文是緊密碰觸  、握住、攀住的意思。 耶穌隨即也解釋背後的原因 --「因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裏去,告訴他們說,我要升上去見我的父,也是你們的父,見我的神,也是你們的神。」 馬利亞聽見熟悉耶穌呼喚他名字的聲音便轉身一看,喜極大叫「拉波尼」,隨即撲向前去,緊緊的抱住主的腳跟不放手,害怕他所愛的主又不見了。 但是在復活日,主也容許婦女抱祂的腳(太28:9),為何不許馬利亞如此行? (1)「摸」(haptou〕的原文是不斷式動詞,在此格式下,「摸」變成「纏繞不放」之意,馬利亞再遇見主,此次她不欲主離開她的身旁,這是愛心的「不放」。 ⑵ 主有一個使命交付她去辦,要她將主復活的消息吿訴其餘的信徒,故主不許她纏繞下去。 (3)説祂沒有升天,故馬利亞不用逗留、拖延、不肯離開。 其他婦女是此事之後才抱住耶穌的腳。 以後來耶穌要求多馬用指頭摸(原文作“看”)祂的傷痕,目的是要加強多馬的信心,而起初不許馬利亞纏繞地摸著祂,是因為馬利亞還要去報信及門徒,耶穌已復活了!

20.1 先到墳墓的那門徒也進去,看見就信了。(因為他們還不明白聖經的意思,就是耶穌必要從死裏復活。)(約20:8-9) 為可門徒信了,但卻不明白耶穌必要從死裏復活?

20.1 信了卻不明白有兩種可能的解釋: 門徒單單看見了表面客觀的情況,便相信抹大拉馬利亞所說耶穌的身體不見了的事實,卻仍不相信耶穌已從死裏復活,因為不明白聖經。 另一種解法是由作者用不同“看見”的字眼推論出的結果: (1) 只是表面匆匆看見,沒有全心注意。 馬利亞“看見”(原文blepo)石頭從墳墓挪開了 blepo乃察覺、望到(see/beware of) 的意思 (2) 專心觀察和謹慎看見的意思,以致掌握客觀的事實 耶穌愛的那門徒看見(原文parakupto) 細麻布還放在那裏。 parakupto乃 專心觀察, 謹慎地考慮之意思(take heed , behold) (3)觀察、注視、弄清楚的意思 彼得看見(原文theoreo)細麻布還放在那裏,又看見裹頭巾沒有和細麻布放在一處 。  theoreo 乃觀察, 注視, 發現, 弄清楚 的意思。(behold, consider) (4)注視、觀察、體驗、感受、認知,包括理性、感性、仔細思考的經歷 最後耶穌所愛的那門徒也進去看見(原文horao),就信了。 horao乃注意、 體驗、觀察、感受 、認知、謹慎, (take heed, behold ,perceive 夏文再出現都是表示“看見”了主! 抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說:「我已經"看見"了主。」 說了這話,就把手和肋旁指給他們看。門徒"看見"主,就喜樂了。 那些門徒就對他說:「我們已經"看見"主了。」多馬卻說:「我非"看見"他手上的釘痕,用指頭探入那釘痕,又用手探入他的肋旁,我總不信。」 就對多馬說:「伸過你的指頭來,摸(原文是"看")我的手 上述所有經節的“看見”就是horao。 信:原文pisteuo,乃相信、信賴、信靠的意思believe, commit unto, trust 先到墳墓的那門徒也進去,看見就信了。(因為“他們”還不明白聖經的意思,就是耶穌必要從死裏復活。) 原文沒有“他們”,只是補充因為還不明白聖經。 所以另一種說法是耶穌所愛的門徒因為horao看見(注意、 體驗、觀察、感受 、認知、謹慎), 因此相信耶穌已復活,但馬利亞起初匆匆看見沒有全心注事,彼得有觀察, 注視, 發現, 弄清楚,卻不明白,所以沒有相信。 這反應信仰歷程的...

19.3 馬可福音記載耶穌是在「巳初」(上午九時 )被釘十字架的(可15:25) ,而約翰福音節卻說在「午正」的時候(中午十二時)(約19:14-16)耶穌還在彼拉多面前。為何時間上似有矛盾?

19.3 耶穌時代的人,沒有時鐘來準確計時,一般人對時間的記錄都是較為粗略的。約翰在「午正」之前加上「約」字,表明那只是一個「約數」。因此是接近午正的意思,而馬可說在「巳初」(上午九時),應該是指從「巳初」開始的那段時間(即上午九時至十二時之間)。 因此可以推斷說:約翰記述在中午之前,耶穌在彼拉多面前受審,然後被拉出去釘十字架;而馬可說在上午九時之後,在接近中午的時分,耶穌被釘在十字架上。兩位福音書作者從不同角度切入,所記載的時間基本上是可以沒有矛盾的。

19.2 惟有一個兵拿槍扎他的肋旁,隨即有血和水流出來。(約19:34) 為什麼有血和水從耶穌的肋旁流出來,流血是正常的,為何有水?

19.2 扎耶穌的肋旁,結局就是有「血」和「水」流出來,而非流「血水」出來。 從生理結構來看,據愛爾蘭生理學家賀敦的說法,認為耶穌的這種反應是「肋膜炎、心囊炎和心臟破裂死亡之後」才可能有流出“血“和“水”的狀況。 從屬靈的角度,福音的重點不只是”血”,藉著死帶來救贖,還有“水”,在信徒心裏擁流,帶來生命和滿足的活力。 血”是逾越節羊羔的血所豫表的,(出12:7,22,啟12:11)“水”是從那被擊打的磐石流出的水所豫表的。(出17:6,林前10:4)血形成洗罪的泉源,(亞13:1)水成了生命的泉源。(詩36:9,啟21:6)

19.1 耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊,就對他母親說:「母親(原文是婦人),看,你的兒子!」又對那門徒說:「看,你的母親!」從此,那門徒就接她到自己家裏去了。(約19:26-27) 為什麼耶穌在十字架上稱呼他的母親為“婦人”,這婦人的稱呼與下文對門徒說:“看你的母親。” 是不一樣的字,下文要求那門徒看待馬利亞像兒子看待母親一樣,“母親”就是一般“母親”意思.

19.1 耶穌開始第一個神蹟之前,祂便稱呼馬利亞為“婦人”,因為在救贖大計中馬利亞扮演的角色不是與眾不同的母親,而是一個婦人,蒙神揀選作生養耶穌的婦人,乃受造者的角色。 「婦人,我與你有甚麼相干?我的時候還沒有到。」 (約2:4) 到耶穌在十字架上臨終之前,祂又再次稱呼馬利亞為“婦人”,提醒她雖然世界黑暗,在流無辜人的血,但造物主仍掌權,他就是女人(“婦人”)的後裔要打傷蛇的頭。 耶穌完全順服於父神的旨意,受洗承擔了彌賽亞的職事,祂和母親的關係已經不一樣了,祂不再只是馬利亞的兒子了! 如今他要完成祂的職事,建立全新的神的家,(凡遵天父旨意為,便是新家庭的成了員。)(太12:46-50)。 到了耶穌釘十字架時,馬利亞似乎快失去了一個兒子,耶穌卻在十字架賜給母親一個兒子(耶穌所愛的門徒約翰,也賜給約翰一個母親。十字架帶來全新的關係)。

18.3 彼拉多說:「真理是甚麼呢?」說了這話,又出來到猶太人那裏,對他們說:「我查不出他有甚麼罪來。(約18:38) 為何彼拉多說:「真理是什麼」?

18.3 彼拉多不是一個普通人,乃是當時羅馬帝國派駐統治巴勒斯坦的總督,是有學問、地位和權柄的人,這位權高位貴的巡撫大人竟然對耶穌特來為真理作見證大感迷惘和困擾,就問“真理是甚麼?” 真理不是因為學問,受過高深教育,有權有位就可以懂得的。 耶穌向彼拉多表示祂的國是在天上,祂來到世間為真理作見證,可惜彼拉多只想解決群眾鼓噪的問題,沒有心思與耶穌多談去認識真理。 雖然彼拉多三次向群眾宣告他查不出耶穌有甚麼罪來、想要釋放耶穌, 面對群眾的壓力,彼拉多或許為了保住官位和顏面,一再妥協。雖然明知道耶穌是被誣告的,他寧可選擇背棄道義、殺死無辜的人。 彼拉多先前領軍隊入耶路撒冷城,高舉了羅馬的圖像,觸犯了猶太人,險些釀成暴亂,另外他也動用了聖殿的捐獻來收築水利,也激起猶太人的反感,因為聖殿的捐獻是神聖的,不應用在世俗的地方,彼拉多出於政治的考慮,擔心不想為了一個平凡無權無勢的人而得罪了整個宗教體系和猶太人建制的勢力,所以他在群眾的壓力下妥協了。 他決定的事的準則只是根據利害關係,而不是根據公義和真理的事實,所以他感慨真理是什麼?是否值得他付上沉重的代價對抗整個猶太的宗教建制勢力?真理若不能幫他穩定政權和扶搖直上,那麼真理算得什麼呢? 宗教領袖不跟他達成協議、希律又不跟他達成協議、群眾也不跟他達成協議,即使血腥的鞭打後也不能滿足群眾達成協議;當沒有任何人願意跟彼拉多達成協議下,他跟他自己達成協議,他以明哲保身,下令把耶穌釘十字架,真理成為政治的犧牲品。 甚至彼拉多的妻子發夢,警告他不要插手這義人的事,加上他自己良知的控訴,還有面前的人竟然被稱為神的兒子,但最後都不能阻止彼拉多宣判耶穌死罪。 「真理是甚麼呢?」這明顯地是彼拉多一直在掙扎的問題,他早已經識破了那些宗教領袖的謊話,彼拉多問了「真理是甚麼呢?」這個問題,但他卻沒有留下來等待答案。因為「真理是甚麼呢?」這道問題的答案,就正正站在他面前了。耶穌就是真理!但最後被拉多拒絕真理,成為千古罪人。 只有願意為真理付出代價的人,才真正懂得真理是什麼。

18.2 耶穌說了這話,旁邊站着的一個差役用手掌打他,說:「你這樣回答大祭司嗎?」耶穌說:「我若說的不是,你可以指證那不是;我若說的是,你為甚麼打我呢?」(約18:22-23) 耶穌被人用手拿打,為何他不按祂在馬太福音第5章39節的教訓將另一面給人打呢?

18.2 其中一名差役狠狠的打了耶穌一個耳光。亞那不能找出耶穌的毛病,不公義的審判就轉而藉無理的暴力試圖讓耶穌的情緒激動。 整個過程中,如果耶穌是活在血氣中,祂就很容易失控,而留下罪證,但耶穌始終沒有犯罪。 面對這樣的暴虐,耶穌毫不退縮,沒有選擇不吭氣。不吭氣也會被認為是默認有罪,不敢吭氣。 面對不公平的審訊,耶穌繼續站在祂的立場和原則,祂不用血氣及不對的方式來還擊,耶穌便以理申訴:「你們給我一個理由,為什麼要這打我?」「你能指出我的錯嗎?」 他那時不轉臉任人打他另一面,反而選擇抗辯對質,因為面對的人和處境不同,馬頭福音第五章是希望透過道德的力量去感化無理的敵意和憤恨用,並用創意回應的方式使仇敵錯愕而更顯出對方的虧欠,希望對方悔改,因為暴力並不能使自己屈服和妥協也不能令自己犯罪已暴亦暴反而預備好了接受更進一步的暴力和羞辱。 在此處是法庭場景,應該是尋求公義和真理的,是找出事實的緣由和定罪的理據是否成立,所以耶穌選擇不是任人打臉,而是據理力爭,直接表明對方的虧欠和邪惡動機,希望使人之罪。

18.1 耶穌一說「我就是」,他們就退後倒在地上。(約18:6) 為何耶穌一回答:「我就是」,捉拿他的人就倒在地上?

18.1 猶大領了“一對兵” (band)當中有千夫長和祭司的差役(約18:12),一對兵的編制是300至600人,加上祭司的差役,人數幾百人,各拿火把、兵器,代表整個黑暗勢力捉捕耶穌,無論是彼拉多的政治力量、羅馬威權的軍事、建制腐敗龐大的宗教力量、猶大代表使人入魔的經濟力量,還有背後屬靈的黑暗權勢,整個邪惡的世界集結所有力量同時聯合攻擊耶穌,要除滅他。 在黑暗中火光紅紅,人聲嘈雜,耶穌竟然沒有退縮或者逃跑,反而站出來十分鎮定地問他們要找誰,表現出一切在他的預期和掌控之中。 耶穌回答:「我就是!」原文直譯是『我是』(“I AM”)。這是何等榮耀的宣告! 昔日耶和華神曾向摩西說:『我是那“我是”』,又叫他向以色列百姓說:『那“我是”打發我到你們這裏來』(參出3:14~15原文直譯)。可見主在這裏所說的『我就是』,乃是宣告祂就是耶和華神。 這位說話的就是神自己;當主耶穌一顯出祂就是神,何其威嚴,任何人在祂面前都站立不住。這樣的宣稱帶出一個屬靈的能力,黑暗的權勢便站立不住,捉拿他的人全都倒下來。

17.6 我已將你的名指示他們,還要指示他們,使你所愛我的愛在他們裏面,我也在他們裏面。」(約 17:26) “你的名”是指什麼的名,主說還要指示,直至到神愛耶穌的愛在他們裏面, 你認識這名字嗎?

17.6 主對門徒最重要啟示就是“父的名”,約翰福音耶穌共提到“父”99次,在第十七章禱告中,也6次提到父,也特別提到父是“聖潔的”和“公義的”,聖潔的表示父是無可比擬的,要存敬畏的心,不能得罪天父,因為神恨惡罪惡,祂也是公義的父,他最終必為耶穌主持正義的判決。 年老約翰也強調“你看!父賜給我們何等的慈愛,使我們得稱為神的兒女,我們也真是祂的兒女。”(約壹3:1)這是最大的恩情和禮物!何等的權柄,永遠為神最親、最疼愛的寵兒,能夠向受父懷裡獨生子的那份愛。 我們以前受“奴隸的心”影響,在功利社會薰陶下,常不夠認識什麼是白白的恩典、無條件的愛和慈父的心腸。所以信了主之後,主一直要不斷指示我們,還要指示我們關於“父的名”,讓我們學習活出一個兒子釋放的心,懂得在父面前歡呼、跳舞、作樂、唱歌和大大張口,父必垂聽我們的禱告,給我們大大充滿,福杯滿溢。 父啊,時候到了,願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你; 父啊,現在求你使我同你享榮耀 聖父啊,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一像我們一樣。 使他們都合而為一,正如你父在我裏面,我在你裏面,使他們也在我們裏面。 父啊,我在哪裏,願你所賜給我的人也同我在那裏。 公義的父啊,世人未曾認識你,我卻認識你。 認識你-獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。

17.5 我在他們裏面,你在我裏面,使他們完完全全地合而為一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。(約 17:23) 什麼叫完完全全地合而為一? 地上的教會有否完全全地合而為一嗎?如何才能夠活出完完全全的合以為一?

17.5 神的救贖是關乎一群蒙恩蒙召得救的人,並非只是個人靈魂得救 。 合一的基礎是“彼此相愛”,合一顯明了神的生命。我們能夠彼此相愛,是因為我們同出於神,而神就是愛,所以我們每個人的生命也是因為神的愛而在愛裡合一。 耶穌為那些因著門徒去傳福音而相信的人祈求,求「使他們都合而為一」,所有信主的人應該是合一的。         「使他們都合而為一。正如你父在我裏面,我在你裏面,使他們也在我們裏面,叫世人可以信你差了我來。」 「我在他們裏面,你在我裏面,使他們完完全全地合而為一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。」 合一不是統一,統一很整齊,統一是根據指令,跟個人沒有直接的關係,因為出於權柄,不管願不願意都要照做,只是聽從指令。 合一並不要求整齊,但是要和諧,好像交響樂的演奏,由許多不同的樂器一起合作演奏。 重要的關鍵,在於彼此是否聯合在一起,以基督的心為心,大家謙卑地歸服於主的名下。 合一是來見證耶穌,讓世人知道祂是父所差來的;在合一的當中我們要看見神的生命,神的榮耀能在我們身上彰顯出來。 「合一」在人看來,是非常不易的事。人希望以足夠的方法/權力來把所有東西統一起來,統一口徑,以為那就是合一,要更為合一便需:一起行動、一起安排,促進合一。 另外一些人有功能角度看,如果能夠大家彼此合作,便是合一,各司其職、合作無間、協同效應。 其實在神眼中,「合一」是一個內在生命的事實,是祂的門徒所經歷的救贖恩典而帶給他們的一個事實。「合一」是這一群門徒在耶穌基督裡面生命的本質。也就是說,你和我在基督裡面,我們是「合而為一」的,是不會被其他東西所摧毀和割斷的。 當耶穌說到基督門徒「合一」的時候,為到門徒合一禱告的時候,祂首先說明他們的身分,他們經歷了甚麼,而這種經歷,讓他們能夠進入與上帝的連繫當中,成為在基督裏屬於神的人。   我們已在基督裡面、藉神的道重生、在神的救恩裡面的融合,我們在主裡面合而為一的身分和事實。 合而為一是門徒生命的本質(17:1-10),「合一」是一個事實,並非人憑自己的努力去建立出來的一個狀況。 「合一」是非常不容易的事情。我們希望以足夠的方法/權力來把所有東西統一起來, 但耶穌所說的「合一」,是完全不同的。這個「合一」是一個事實,是一個內在生命的事實,是祂的門徒所經歷的救贖恩典而帶給他們的一個事...

17.4 求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。(約17:17) 什麼是成聖? 為什麼真理能叫我們成聖?

17.4 成聖:原文「為了特殊的目的分離」、「使神聖/成為聖潔的」,唯獨神可以使用,有神聖的用途和目的,不再是世俗的。 他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。 即是不在世界隨波逐流,不跟從世俗的價值觀,而是按真理跟從天國的價值觀,為神聖的旨意而奮鬥。真理使我們認識何為貴重的,何謂卑賤的。 要成為聖潔,合乎主使用,就必須認真追求,透過神的話語了解神的旨意,並且在生活中遵從神的道(彼得前書 1:15 ;希伯來書 12:14 )。  “你的道就是真理”, 遵守耶穌的教導,高舉耶穌、高舉真理,才能承接神的使命。 成聖是因為信徒們也像耶穌一樣被差派到世上,有神聖的使命,故而分離他們,不沾世俗。 “你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故,自己分別為聖,叫他們也因真理成聖”(約17: 18 - 19 ) 被差遣(承接使命)和成聖時不可分割的,因此信徒被稱為“聖徒”、成聖者。  “願賜平安的神親自使你們全然成聖。又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘。(帖前5:23) 成聖是過程,最終見主時我們就與罪永遠分離,完全成聖。 耶穌就是榜樣。祂本來已是聖潔的,祂為為我們的緣故要分別為聖,好「歸神使用」。 神的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行。…神召我們,本不是要我們沾染污穢,乃是要我們成為聖潔。(帖前4:3,7) 我們在日常的生活上也應歸於神;遠離淫行, 我是耶和華你們的神;所以你們要成為聖潔,因為我是聖潔的."(利11:44-45) 你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔;非聖潔沒有人能見主。(來12:14) 你們要成為聖,因為我是神聖的。(彼前1:16)

17.3 基於約翰福音第17章,列出耶穌向天父求什麼, 為什麼這樣求?

17.3 耶穌臨死前最緊張向天父的呼求: (1)同父享榮耀: 耶穌能夠徹底完成天父的旨意,使父的榮耀彰顯,並能進到榮耀裏去,與天父一同享受無窮無盡永遠的榮耀。 父啊,現在求你使我同你享榮耀,就是未有世界以先,我同你所有的榮耀。(約17:5) (2)父榮耀祂:耶穌不自誇、不依靠自己的能力完成神的使命,而是存心求天父榮耀他,因為一切榮耀唯獨從父而來的,將耶穌從最卑微的死地高舉祂,顯出耶穌真是神差派來的救世主,是神的兒子,以致世人看見祂的榮耀就歸信與他,最終便將最高的榮耀歸給父神。 耶穌說了這話,就舉目望天,說:父啊,時候到了,願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你; (約 17:1) (3)為屬他的人祈禱:耶穌深知我們一切的軟弱和無知、愚昧和遲鈍,他一直以來長遠活著為我們祈求,使我們有信心走完今生的路程,勝過惡者,不至跌倒,並因為真理而成聖、成為有用合神心意的人,也使信他的人合一相愛,彼此連結,最後永遠和主一起,認識祂無限的榮耀。 我為他們祈求,不為世人祈求,卻為你所賜給我的人祈求,因他們本是你的。 (約17:9) (A) 保守合一 從今以後,我不在世上,他們卻在世上;我往你那裏去。聖父啊,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一像我們一樣。 (約 17:11) (B) 脫離惡者 我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者。 (約 17:15) (C) 用真理是他們成聖 求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。 (約 17:17) (D) 和主一起同在,看見父賜給主的榮耀 父啊,我在哪裏,願你所賜給我的人也同我在那裏,叫他們看見你所賜給我的榮耀;因為創立世界以前,你已經愛我了。 (約 17:24)

17.2 基於約翰福音第17章,列出耶穌把什麼賜給我們, 為何要把這些賜給我們?

17.2 耶穌要離開門徒,往父哪裏去,祂要把最重要的賜給我們的,使我們也能效佛祂,同樣勝過那惡者、世界和一切逼迫苦難: (1)永生: 與神有最親密、不能隔絕的關係,認識全智、全豐、全能、全愛至聖獨一的神、經歷祂復活的大能、長闊高深的愛、享受祂測不透的豐富 正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的,叫他將永生賜給你所賜給他的人。 (約17:2 ) (2)神的道:有著神真道的亮光,在世上就不會迷失,就能夠走正義正直的道路。真理也是我們識破仇敵的詭計和一切的虛謊,幫助我們成聖,脫離卑賤的事,成為神貴重的器皿。 我已將你的道賜給他們。世界又恨他們;因為他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。 (約17:14) (3)主的榮耀:耶穌因為深愛我們,要和我們分享他一切的榮耀,就是他以人的身份從父神取得的一切榮耀和天國的王權與寶座,也轉化我們的生命和品格,因著親近主、認識主得而活出主的形象,有耶穌品格榮耀的美德。 你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。 (約17:22)

17.1 耶穌於17章的禱告,又被稱為大祭司的禱告,是祂把自己當作神的羔羊為熟全人類的罪而獻上之前的禱告,請列出天父把什麼賜給耶穌,以致耶穌能夠完成他的使命

17.1 耶穌釘十字架前,他的祈禱充滿著權柄和榮耀、他從父神所承受尊貴的名、父神賜給祂最能滿足祂的信徒和永恆不變的真道,以致耶穌有堅定的力量走上十字架。 天父賜給主耶穌: (1)權柄管理萬有 正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的,叫他將永生賜給你所賜給他的人。 (約17:2 ) (2)教會 你從世上賜給我的人,我已將你的名顯明與他們。他們本是你的,你將他們賜給我,他們也遵守了你的道。 (約17:6) 我為他們祈求,不為世人祈求,卻為你所賜給我的人祈求,因他們本是你的。 (約 17:9) (3)神的道 因為你所賜給我的道,我已經賜給他們,他們也領受了,又確實知道,我是從你出來的,並且信你差了我來。 (約17:8) (4)主的名 從今以後,我不在世上,他們卻在世上;我往你那裏去。聖父啊,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一像我們一樣。 (約 17:11) 我與他們同在的時候,因你所賜給我的名保守了他們,我也護衛了他們;其中除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的,好叫經上的話得應驗。 (約 17:12) 父啊,我在哪裏,願你所賜給我的人也同我在那裏,叫他們看見你所賜給我的榮耀;因為創立世界以前,你已經愛我了。 (約17:24) (5)主的榮耀 你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。 (約17:22) 父啊,我在哪裏,願你所賜給我的人也同我在那裏,叫他們看見你所賜給我的榮耀;因為創立世界以前,你已經愛我了。 (約17:24)

16.3 我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裏面有平安。在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約16:33) 我們如何才可以在主裏面有平安?

16.3 耶穌預告門徒在世上會有逼迫和苦難,並且祂要離開他們,門徒便變得憂愁起來,頓時失去了倚靠和目標,前路茫茫,也有可能同樣被迫害致死 耶穌因此就要留下“平安”和“不能奪去的喜樂”給他們: (1) 主應許門徒的憂愁要變為喜樂,這喜樂也沒有人能奪去。 主已去了,並差聖靈作我們的保惠師,主更要再見他們, 藉聖靈住在信徒心裏,我們便能將耶穌一樣於人生的風暴安然睡覺 (2)只要奉主名向天父祈求,天父必成就,一無所決,喜樂就可以滿足 你們若向父求甚麼,他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求甚麼,如今你們求,就必得着,叫你們的喜樂可以滿足。(約16:24) (3)享受天父對兒子的深恩厚愛,活在天父的眷顧下,便有平安 父自己愛你們;因為你們已經愛我,又信我是從父出來的。(約16:27) (4)主预知一切,凡事也依據他的旨意而進行,神預定我們效法他兒子從受苦進入榮耀,我們的結局早已預定,還害怕什麼過程中的逼迫和苦難? 原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裡去(來2:10) 我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裏面有平安。(約16:33) (5)主已經勝過了世界,祂也呼召我們和祂一起作得勝者,有全能的神並得著天上地下一切權柄的主幫助我們,我們還懼怕誰呢? 在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。(约16:33)

16.2 然而,我將真情告訴你們,我去是與你們有益的;我若不去,保惠師就不到你們這裏來;我若去,就差他來。(約16:7) 為何主離開我們,往天父哪裏去,是與我們有益的?

16.2 耶穌“去”, 是與你們有益的;我若不去,保惠師就不到你們這裏來;我若去,就差他來。(約16:7) “去”原文是“離開”,也可知道耶穌離世的死亡和去到天父哪裏,並得著榮耀和一切權柄. “有益”原文是更有益處,是比較耶穌肉身與門徒一起和離開後的情況,以後者更為有益, 有益是因為: (1)耶穌因著順服父的旨意,甚至於死,便從父領受了無限量的聖靈,因為神把聖靈賜給祂是沒有限量的(約3:34)祂得著無限量的聖靈,便差派聖靈永遠作屬於他的人之“保惠師” 『保惠師』的原文意思是“被呼喚到另一個人身旁的幫助者”:朋友(friend),中保(advocate),安慰者(comforter),說服者(persuader),輔導者(counselor),辯護者(legal helper),代求者(intercessor),堅固者(strengthener)等等。 (2)耶穌離開(死)是對門徒有益的。因為門徒必須藉著祂十字架救贖的死,才能蒙赦罪 (3)已往主耶穌與門徒同在時,是在身外的同在,受時間和空間的限制,所以祂必須死而復活,藉著聖靈住在信徒心裏,便可不斷地與門徒同在,不受時空的限制。 (4)耶穌去,原是為我們預備地方(約 14:2)預備好了,就回來提接教會,永遠團聚 (5)祂升上高天的時候,擄掠了仇敵(弗4:8) 耶穌以人的身份被父神高舉坐寶座, 祂為我們掌權統管萬有,叫萬事為愛祂的人而效力,並俘虜和制服一切仇敵,取回世人因犯罪而失落的權柄 (6)耶穌升上高天,將各樣的恩賜賞給人,(弗4:7,11,12;羅12:6-8)使我們成為在神國度有用的人 (7)耶穌在至大者寶座的右邊,長遠活著,為我們代求,叫我們不致失去信心,為要拯救我們到底 (來7:25)

16.1 為義,是因我往父那裏去,你們就不再見我;(約16:10) 這句說話何解?為義和主往父哪裏去有什麼關係?

16.1 “為義,是因主往父那裏去” 聖靈是要指控不信的人的不義,使人明白何為「義」,何為「不義」。 “往父那裏去”,就是指耶穌經過死而復活、升天的過程,成功了救贖。神使那無罪的,替我們成為罪;好叫我們在祂裏面成為神的義(林後5:21)。神的義,因信耶穌基督,加給一切相信的人(羅3:22)。耶穌被交給人,是為我們的過犯;祂復活,是為叫我們稱義(羅4:25)。 耶穌復活是為我們的義,神的義加在我們身上,神稱信耶穌的人為義(羅3:21-31)" 祂藉著聖靈住在我們裡面,使我們活出義的生活  因此“為義”指出世人不義的罪行,拒絕並釘死耶穌在十字架上,並者顯示信靠耶穌的人就有神的義加在身上,也能被神稱為義,並且藉聖靈活出義的生活 註:聖靈如在審判台前(法庭裡)扮演三個角色: (1)罪──主控官:入人於罪。 ⑵為義──律師:辯證人的罪行。 ⑶為審判──法官:宣判世人的罪。

15.6 這要應驗他們律法上所寫的話,說:『他們無故地恨我。』 (約 15:25) 為什麼主說他們無故恨他?

15.6 主在世雖廣行善工,宣揚真道,但世人卻無故地恨祂。 人們愛主有千萬理由,恨祂卻毫無理由。根據四福音書的形容,祂為人仁慈,滿有耐心,長久忍耐,溫柔,樂意寬恕,不願一人沉淪。祂被人稱為牧者、老師、兄長、黑暗中的真光、醫生、中保、使人和睦的。沒有人有任何理由去恨祂。 但主為何被人如此藐視?世人恨祂因為祂來是要拯救他們脫離黑暗。 「我是世界的光;跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。」(約8:12)  「凡作惡的便恨光,並不來就光,恐怕他們行為受責備。」(約3:20) 主的福音要求人悔改,離開罪惡,拯救人脫離黑暗捆鎖,過聖潔的生活,世人卻將之看為一種束縛。他們喜愛犯罪,無心脫離罪惡。 「世人若恨你們,你們知道恨你們以先,已經恨我了。你們若屬世界,世界必愛屬自己的,只因你們不屬世界;乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。」(約15:18-19) 這世界是已經墮落了罪惡的世界,充滿著歪曲勃謬的價值標準,貪念自私霸權暴力情慾主宰了人們的心思意念,黑暗卻不接受光,所以就憎恨光,抗拒悔改,喜歡任意妄為、以自己為神、為標準的生活

15.5 我若沒有來教訓他們,他們就沒有罪;但如今他們的罪無可推諉了。(約15:22) 我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事,他們就沒有罪;但如今連我與我的父,他們也看見也恨惡了。(約15:24) 世人不是都犯了罪嗎? 為什麼如果主沒有來教訓他們, 或主沒有在他們中間行過別人未曾行的事, 他們就沒有罪?

15.5 「我若沒有來教訓他們,他們就沒有罪,但如今他們的罪無可推諉。」 「無可推諉」原文藉口、托詞、假裝,亦指拿掉外面披的外衣,就是不能夠再掩蓋罪了,耶穌來到如真光照耀地教訓他們、並在他們中間行了權能神蹟, 猶太人已經有舊約聖經,主耶穌說祂降世為人,祂所傳的道、祂所行的事情,都是舊約聖經上預言和見證的。猶太人聽到耶穌的教訓,看見了耶穌所行的神蹟奇事,還是不信,還不接受祂,他們的罪便無可推諉和掩飾了. 耶穌指"我若沒有來教訓他們,他們就沒有罪", "我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事,他們就沒有罪" 這裏的罪是指人拒絕彌賽亞和神的救恩之罪惡,這是最大惡極!因為神的兒子降卑為人,甚至受苦犧牲了自己的性命,為代替他們的不義,他們竟然拒絕接受 所以原來自義的法利賽人,他們的罪似乎被敬虔的外表遮蓋住,沒有顯明,但耶穌來了所講的、所做的,從他們的反應,就知道他們的罪有多深。這些否定耶穌的人,外表顯得很敬虔、謙虛,不過當群眾跟從耶穌,他們驕傲妒忌的心便想除滅耶穌 他們本來就是有罪,只是這個罪先前好像被蒙蔽,並沒有顯明出來。

15.2 你們要常在我裏面,我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子;你們若不常在我裏面,也是這樣。(約15:4) 如何才能常在主裏面?主不是已經自我們信主一刻便永住我們裏面嗎?為何我們常在主裡面,主也常在我們裡面?

15.2 你們要常在我裏面,我也常在你們裏面。 人若不常在我裏面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裏燒了。 你們若常在我裏面,我的話也常在你們裏面 凡你們所願意的,祈求就給你們成就。 你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令,就常在我的愛裏,正如我遵守了我父的命令,常在他的愛裏。 (約15:4,6-7,9-10) 常“在”主裏面: “在”原文是“居住、停留、不離開”的意思, 意思是保守自己常常在主的同在裏面,生活、行為、思想不越過主的教訓和旨意. 主雖然住在每個信他的人心裏,但祂的特別臨在(藉著聖靈充滿和降在身上加能力)是有條件的,是要人願意常在他裏面,不離開主的旨意和教訓,否則離開主生命便枯乾不能結果子,一生所做的都是草木禾稭,都要被火燒去 如何常在主裏面: (1)主的話常在心裏: 將基督的道理豐豐富富藏在心裏面 (西3:16)晝夜思想 (2)信仰生活化,把心願藉著禱告交給主,作主的知己密友,在主前傾心吐意 (3)常在主的愛裏: 讓主的愛包圍及擁抱你的生命,溫暖、安慰、激勵、鼓舞,每天享受主新鮮的熱愛,享受父懷裏愛子同一份愛,活在天父的喜悅中,作他的寵兒,不是奴僕的心,乃是兒子的心,若要更深享受和經歷神的恩愛,就要立志遵行主一切的命令和吩咐

15.4 你們若遵守我的命令,就常在我的愛裏,正如我遵守了我父的命令,常在他的愛裏。(約15:10) 主不是永遠愛我們到底嗎? 為何要我們遵守主的命令, 才常在主的愛裡?

15.4 唯有愛和最深的關係,才能帶給人滿足的喜樂,活在愛裏,能夠被愛激勵繼續不灰心地活出神的旨意。 「我愛你們,正如父愛我一樣;你們要常在我的愛裏。」 我們愛、因為神先愛我們 (約壹4:19)神永遠是主動的,祂的愛也是冇保留和條件的,只要我們願意接受祂永恆不變的大愛,因為神就是愛 耶穌就是用父深愛祂的那份同一樣的愛來愛我們,但祂盼望我們要保守自己“常在主的愛裏”, “常在主的愛裏”是指到更深明白、經歷和享受主的愛 「你們若遵守我的命令,就常在我的愛裏,正如我遵守了我父的命令,常在他的愛裏。」 相愛自然就希望討對方的喜悅,不會叛逆頂撞對方的旨意,會盡力遵行對方的囑咐,並不會影響雙方的關係,雖然關係不變更,但是就不能充分享受到關係的實質. 主耶穌以祂和父的關係,來表明與我們的關係。祂教導我們要保持在祂裡面,要愛祂好像子愛父,父愛子。人若愛主就必遵守祂的命令,這份愛才是無私、不自我、為對方的, 所以主希望我們不要自欺,遵行主命令的才是祂的門徒,才是真正愛祂的. 不管碰到任何事情,我們知道神會給我們祂的愛,並且聖靈把神的愛澆灌在我們心中,讓我們明白,並且經驗什麼叫作神的愛。

15.3 我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做甚麼。(約15:5) 為什麼說離了主就什麼都不能做? 信徒雖然軟弱、失敗離開主, 但仍然能夠做許多事情,對嗎?

15.3 離了主就什麼都不能作 上文題到結果子,就是能存到永恆生命的果效,並非指到今生短瞬即消逝的成就、無人紀念,也不能帶給人持久的滿足. 法利賽人的問題就是自我為義,以為自己能靠自己的虔誠、堅毅、熱心能夠高人一等,成就神的義在自己身上,得自己的榮耀. 若保守自己常在主裏面,不離開主、生命與主連結,便得到主的供應和保護,自然有能力活出義果,甚至作比主更大的事. 聖經的教導是平衡的,另外也強調「靠著那加我力量的主,凡事都能作」(腓4:13)

15.1 凡屬我不結果子的枝子,他就剪去;凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。(約 15:2) 屬於主的人,若不結果子,也會被剪去,何謂被剪去?有什麼後果?如結果子的,就被修理乾淨,怎樣修理乾淨?

15.1 凡屬我不結果子的枝子,他就剪去;凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的道,已經乾淨了。(約15:2-3) 這裏的“剪去”,並不關乎“得救”的問題,因為枝子是“屬於主”的,只是他不結果子,便於神榮耀作為的計劃中被挪移開去,撇在一邊,不再需要他,因此他也沒份承受國度的權柄和榮耀,失落他的冠冕和獎賞,只能作過僅僅得救的義人. 若結果子,還需要修理乾淨,以致結更多果子,關鍵: (1)父是栽培人 父神旨意是要每個信住的人都結更多果子,悉心栽培每一個,供應結果子一切所需的養份,正如主來不單是要人得生命,並且要得的更豐盛 (2)藉著神的道(Word) 主透過祂的“道”使我們乾淨,只要我們謙卑地領受神的話,他的真道會修剪我們一切不合用的地方,不被不結果子的枝子攤薄我們的養份,所以認識神的話語是何等的重要,使我們知道真理,認識何為貴重的、何為卑賤的 (3) 常在主裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子 不離開主,常在祂裏面,由這人心裏充滿神的話,反映他是按真道住在主裏面,生活行為不越過主的教訓 (4)祈求就成就 (5) 多結果子為著榮耀父,而非驕傲、自義、誇自己的行為

14.5 你們聽見我對你們說了,我去還要到你們這裏來。你們若愛我,因我到父那裏去,就必喜樂,因為父是比我大的。(約14:28 ) 主與父不是同等同尊的嗎?為何主說父是比祂“大”的?

 14.5 耶穌説祂要往天父那裡去,但仍要回來(「主再來」)。又説,真愛主的人,因主回去天家又再回來便產生喜樂,信徒心中有喜樂是因父比祂更大。「父比祂更大」一言有兩個意義: ⑴指祂的人性。在此耶穌並非否認祂的神性或與神同等,否則便與約10:30「 他與父原為一」有所衝突,這乃是祂站在人性的地位所作的宣言。祂是完全的神,亦是完全的人,父比身為人的祂大,現在他回到父面前領受天上、地上、地底下一切的權柄,被至大的父神抬舉坐在父寶座的右邊,以致耶穌能把屬於祂的人也帶進榮耀裏去,和他一同作王。所以主為此高興。 ⑵ 指父是差遣者,主是被差者,「僕人不能大於主人,差人也不能大於差他的人」(約13:16)。耶穌在地上完成天父差祂到世上來的使命,現將回父家去。祂説「父比祂大」是指父是差遣者,祂是受差遣的,在這方面,父是比祂大。他因為父交付他的任務完成,所以就喜樂了。 這裏所謂的大小,是指主耶穌自己卑微,存心順服(參腓2:8),在職分和功用方面的比較說的;並不是指主和父之間本質的優劣、品格的高低、權能的大小和榮耀的多寡說的。

14.4 我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裏來。還有不多的時候,世人不再看見我,你們卻看見我;因為我活着,你們也要活着。(約14:18-19) 因我活着,你們也要活着,此話何解?主永遠活着但門徒最後也一個一個殉道。

14.4 「因為我活著,你們也要活著。」基督復活了,並且祂活在我們裡面,有復活的大能。主若沒有復活,我們亦會死在罪惡過犯中,但因主復活了,所有在主裏面的信徒也已經出死入生,並终必復活。 主賜給我們是永遠的生命,像他永遠活著。耶穌已死過一次,並戰勝死亡,死的權勢並不能轄制祂和屬於祂的人。 耶穌復活了,祂讓活著的信徒們分享祂的復活生命,他活著所以我們就能活著,也一樣因與主聯合了,便能戰勝死亡,從死裏復活。

14.3 我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師(或譯:訓慰師;下同),叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈 (約14:16-17) 為何主要求父賜下另一位保惠師?何謂保惠師?聖靈被差來永遠住在信徒心裡,聖靈有甚麼使命和工作在信徒身上?

14.3 主賜聖靈給我們,作我們永遠的保惠師,引導我們走義路,並且加力量、安慰、光照、感動和幫助.保惠師原文意思包括是安慰、辯護、代求者、中保、守護者和幫助者。 聖靈的工作: 1. 聖靈使人重生(多3:5、彼前1:23) 2. 聖靈同證我們是神的兒女(羅 8:16) 3. 既然信他,就受了所應許的聖靈為印記, 作得基業的憑據 (弗1:13-14) 4.聖靈叫信徒得釋放(羅 8:2) 5.聖靈與信徒同住,信徒為神的殿(林前 6:19) 6.使信徒剛強(弗3:16) 7.令信徒成聖(帖後2:13、彼前1:2) 8.作信徒的嚮導(羅 8:14) 9.訓誨信徒真理(約16:13) 10.聖靈幫信徒記憶,想起神的話(約14:26) 11.聖靈幫助信徒祈禱(弗6:18) 12.引導聖徒頌讚(弗5:18-20) 13.感動信徒敬拜(腓 3:3) 14.分派信徒工作得著職事(徒13:2-4) 15.向信徒啟示奧秘(林前2:10) 16.叫信徒活過來(羅8:11) 17.聖靈充滿聖徒(弗5:18) 18.賜信徒能力(林前 2:4) 19.幫助信徒結出果子(加5:22-23) 20.賜給信徒恩賜(林前12:7-11)

14.2 你們奉我的名無論求甚麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀。(約 14:13) 何谓「奉主名求」? 為甚麼主必成就?

14.2 在耶穌以前,沒有人能奉祂的名禱告,但現在祂在上十字架得榮耀,人可以藉著祂和靠著祂進到父面前向神祈求。 「奉主耶穌名求」不是咒語,而是宣告祈禱的人除了耶穌以外,別無其他倚靠,可以讓他直接到父前獻上禱告。 另外,當人高舉主的名字,呼叫主名的時候,就是請求主耶穌臨在,「無論在哪裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間。」(太18:20)所以祈禱時宣稱「奉主名」時,就是宣告主耶穌臨在當中。 最後,祈禱的人要明白,禱告的內容必須符合耶穌一生所言所行,一個人的名字代表著那個人本身。因此,「奉主耶穌名求」就表示禱告者是按著主耶穌的旨意和帶領向神祈求,不該受自己的私慾支配,或以滿足自己的欲望為目標。 禱告是否有效,是否蒙神悅納,在乎人是否誠心倚靠耶穌,遵守祂的命令,並以祂的所言所行來校正自己祈求的內容。這才符合奉主名禱告的原則,所以天父必定垂聽。

14.1 我實實在在地告訴你們,我所做的事,信我的人也要做,並且要做比這更大的事,因為我往父那裏去。(約 14:12) 何為做比主所做的更大之事?主咁偉大滿有權能,我們又怎能做比他所做的更大之事?

14.1 門徒許多都不明白主、多疑、小信、又信得遲頓、甚至不信,耶穌被捕後他們便四散逃命、十分驚慌,猶大出賣主,彼得也三次不認主,耶穌當然知道他們的軟弱,卻對他們說:「我實實在在的告訴你們, 我所作的事,信我的人也要作。並且要作比這更大的事。」 救恩不單可以拯救我們的生命,而且因主升天得榮耀,差聖靈內住在信徒心中。聖靈會改變和提升信靠祂的人之生命,讓我們成為有用的人,可作更大的事。 當耶穌復活後升天,那些過去一事無成的門徒,後來聖靈降臨後,彼得站出來宣講耶穌,就有三千人決志信主、受洗跟從主。主將得救的人,天天加給他們;後來彼得又一次過帶五千人信主,他奉主的名医好生來瘸腿的,「甚至有人將病人擡到街上,放在床上或褥子上,指望彼得過來的時候,或者得他的影兒照在什麼人身上。」(徒5:15)  教會歷史上也有許多傳道人帶領甚多人歸主,甚至百萬人計,例如葛培理一生領320萬人歸主,有22億人通過廣播和電視聽過葛培理的佈道。 比耶穌作更大的事,關鍵在乎神的旨意和門徒不斷加增的信心,不單有得救的信心,也要有得勝的信心和榮耀的信心。 「父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在。」所以我們可以作更大的事,不是依靠我們自己,乃是依靠住在我們裏面聖靈的能力。 「有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力,是出於神,不是出於我們。」 「我靠著那加給我力量的,凡事都能作。」 「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」

13.4 耶穌回答說:「我蘸一點餅給誰,就是誰。」耶穌就蘸了一點餅,遞給加略人西門的兒子猶大。(約13:26) 為何主如此做,其他門徒仍不知是猶大要出賣主?

13.4 其他們徒沒有察覺到是猶大會出賣主,可能因為猶大本身掩飾得很好,或門徒對他的評價很高,因此,除了彼得、約翰這些最核心的門徒,猶大都備受尊重。因為他是管錢的,應該看似是一個“可信靠”的人。 並且,向來耶穌應該都會吩咐猶大買東西,根本沒有人會懷疑他,當時沒有門徒明白發生什麼事,各自關注自身的利害和前途,心情也沉重憂愁。 那門徒便就勢靠着耶穌的胸膛,問他說:「主啊,是誰呢?」耶穌回答說:「我蘸一點餅給誰,就是誰。」耶穌就蘸了一點餅,遞給加略人西門的兒子猶大。 (約13:25-26) 問耶穌誰會賣主的是約翰,他能挨近主胸膛發問,應該是坐在主旁,主上述的回合也是向約翰說的,並不是向全體門徒說的,而主能蘸餅給猶大,證明猶大坐在主另一旁,所以猶大也聽到耶穌的回答,知道耶穌蘸餅給他的意義,已識破他要賣主的計謀。耶穌仍在對猶大的指點提醒之中,為他保留顏面,沒讓其他的門徒知道,希望盡最後的努力挽回猶大,但可惜猶大讓魔鬼入了他的心。 約翰應是門徒中較為年輕的一個,雖然他聽到耶穌的回答,也見耶穌蘸餅給猶大,但他一時也反應不過來,因為隨即主又叫他出去做事,所以他也很困惑。

13.3 我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣,叫你們照着我向你們所做的去做。(約13:14-15 ) 我們今天是否要照主的命令彼此洗腳?為佢都教會都沒有做?

13.3 「你們也當彼此洗腳」:主這個命令,是著重在『洗腳』所象徵的屬靈意義 (參10節註解)。因為洗脚才能有份享受主的豐盛,洗脚明顯是屬靈意思層面,不是實際層面,在教會中,我們若發現弟兄姊妹有沾染污穢之處,應當本著愛心,以謙卑温柔的態度挽回弟兄。 弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人,就當用溫柔的心,把他挽回過來,又當自己小心,恐怕也被引誘 (加六1)。 耶穌替門徒洗腳的動機是祂『愛到底』(參約13:1)的愛,洗腳的目的是叫別人恢復與主的正常關係(參約13:8)。『彼此洗腳』必須是『彼此相愛』的表現 (參約13;34~35)。 洗腳是關乎愛的命令。上文開頭是主愛世間屬自己的人就"愛到底"。下文最後也是講"彼此相愛"。 洗腳並不是衛生的問題,現代社會道路和鞋已改善,故不需要實際的洗脚,但屬靈洗脚的意義應继續持守,“彼此洗脚”,因這是更關乎聖潔和相愛的問題。

13.2 耶穌說:「凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了。你們是乾淨的,然而不都是乾淨的。」(約13:10) 為何當彼得要求耶穌連身和腳都洗,耶穌卻這樣回答他?

13.2 信徒如果犯罪失敗後,不需要不斷求耶穌赦免我們的罪,(好像彼得要求全身洗澡),因為神是信實的、是公義的,當我們真誠地悔改、認罪求赦免,決志信主時,我們"一切"的罪惡都被赦免 (全身已洗淨),洗淨我們一切的不義 (約壹1:9)。信徒的罪惡在重生時已被主的寶血所清洗,故『洗過澡的人』指因信主而蒙神赦罪的人,亦即已經得救蒙重生的人。 若信主後犯罪,只需要浪子回頭,回到主前,認罪為可惡,誠心悔改,求主加力量和智慧去勝過試探,(好像洗去腳污,讓心靈更新)。 門徒已經因為決跟從主便已經乾淨(已洗澡),然而猶大例外,他並未全然誠心悔改離罪歸向主,尚未潔淨。

13.1 彼得說:「你永不可洗我的腳!」耶穌說:「我若不洗你,你就與我無分了。」(約13:8) 為何耶穌若不洗門徒的腳,他們就與主無分了?

13.1 「我若不洗你,你就與我無分了。」 「凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了。你們是乾淨的,然而不都是乾淨的。」(約13:8,10) 耶穌年代街上充滿著泥土沙塵,所以回家後必須洗去腳上的污穢,這裏的洗腳很明顯不是著重實際洗淨雙腳,因為實際的洗脚並不能使人與神有份,所以洗腳應是按靈意預表解釋。 全身洗澡是代表重生、罪得赦免。 洗腳除去腳上的污穢,是代表信徒走天路時腳不慎被沾污,但耶穌在天上仍然為我們代求,叫我們不致失去信心,弟兄姊妹也應該彼此洗腳,因著愛和謙卑的服侍挽回失腳的弟兄姊妹,使他們悔改,重新在走天路。 耶穌若不為門徒洗腳,門徒便與主無分,這裏冇份不是指到救恩,而是冇份於主的豐盛,腳的污穢未被洗淨,即信徒未曾徹底悔改離開罪惡,所以影響到享受主的豐盛。 我們能否享用主,全在乎讓不讓主來潔淨我們生活上的污點;因為那些污點若得不到潔淨,就會阻塞我們與主之間的溝通,信徒的難處常在於我們的『腳』──我們常照著世人的樣子行(參林前3:3),所以我們理應被主『洗腳』──照主所行的去行(參約壹2:6)。

12.5 我也知道他的命令就是永生。故此,我所講的話正是照着父對我所說的。(約12:50) 神的命令就是永生,何解?何謂永生?這與神的命令有什麼關係?

12.5 "他的命令就是永生"這句話的意思就是:上帝的命令、上帝的話語,會帶來永恆的生命,接受神的命令,就有永生;拒絕神的命令,就是滅亡。 神的命令就是主耶穌對我們所說、所講的話,祂的話,就是生命 (約6:63),所以接受祂話的人,就有永生 那聽我話、又信差我來者的,就有永生;不至於定罪,是已經出死入生了。 (約5:24) 永生就是與神有永恆親密的關係,認識祂、經歷祂、作祂的知己。 認識你-獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。 (約17:3) 關係必要的條件是“信任”和“相愛” 信的人有永生 (約3:15, 16,36, 6:40,47) 信任耶穌,依靠祂才能經歷祂,看見祂的榮耀。 吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他復活。 (約6:54) "吃我肉、喝我血"是指到享受主,讓主成為我們的生命和供應,是持續性的,正如每天都需要吃喝一樣。 命令的總歸就是愛! 遵守神的命令才會常住在神裏面和愛中,神才會向他顯現,並蒙神垂聽他一切所求,因為這個人是愛神和尊重神,看重祂一切的命令,這樣的永生才甘甜和親密。 不單神與人的關係和諧、親密,遵行神的命令使到人與人之間的關係也復和連結,合一相愛。 有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的;愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。 (約14:21) 你們若遵守我的命令,就常在我的愛裏,正如我遵守了我父的命令,常在他的愛裏。(約 15:10) 你們要彼此相愛,像我愛你們一樣;這就是我的命令。 (約 15:12) 但命令的總歸就是愛;這愛是從清潔的心和無虧的良心,無偽的信心生出來的。 (提前1:5) 並且我們一切所求的,就從他得着;因為我們遵守他的命令,行他所喜悅的事。 (約壹3:22) 遵守神命令的,就住在神裏面,神也住在他裏面。(約壹 3:24)

12.4 以賽亞因為看見他的榮耀,就指着他說這話。(約12:41) 為何以賽亞說這話?這和神的榮耀有什麼關係?

12.4 昔日以賽亞雖然沒有看見神跡,卻看見高坐宝座上神的榮耀,神差遣他去告訴百姓悔改,但同時指出百姓聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。 若作工看果效、事奉看成果,便不必要去傳遞任何消息,在宣揚神的訊息過程中,一定會沮喪、甚至絕望,但以賽亞忠心堅持去傳講,只因一開始便看見神的榮耀。 但他仍心裏悲嘆呼叫:“主啊,我們所傳的有誰信呢?誰能認出主的膀臂呢?” 我們的服事是基於看見神的榮耀,還是看見做工的果效? 以賽亞因為看見他的榮耀,就指着他說這話。(約12:41) 經文的“他”是指到主耶穌,以賽亞的傳道的經歷,只不過是預表耶穌。以賽亞因為看見耶穌的榮耀,才說上述的經文。 耶穌的榮耀是什麼? 不僅是彰顯於祂神蹟的權能,更是祂豐盛的慈愛和憐憫,雖然明知百姓頑梗、不悔改,仍然整天伸手向他們召手,他堅定不移的誠實,向人守約, 只人回轉、祂便接納和醫治,他豈非世人,祂在悦納拯救的日子,恩待那些忘恩和作惡的,等待浪子回轉,這就是神的榮耀! 是祂不死的愛,尋找拯救失喪的人,忠心順服天父的旨意,走遍各城各鄉,不灰心、不喪膽! (無論人群的反應和遇到多大的險阻)。這就是祂的榮美,祂不用強權勢力征服人的心,而是以祂溫柔的愛征服全世界,這就是耶穌的榮耀! 他不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦,他不折斷; 將殘的燈火,他不吹滅。他憑真實將公理傳開。他不灰心,也不喪膽,直到他在地上設立公理;海島都等候他的訓誨。(賽 42:2-4) “雖然如此,官長中確有好些信祂的” 這是在絕望中的盼望,是神信實可靠的彰顯,是印證保羅所說的,主內勞苦,決不徒然。

12.3 主叫他們瞎了眼,硬了心,免得他們眼睛看見,心裏明白,回轉過來,我就醫治他們。(約12:40) 為什麼主要叫人瞎了眼、硬了心?

12.3 上文論到耶穌雖然在猶太人面前行了許多神蹟,他們還是決定不信祂(they will not believe) 下文便引述以賽亞的話表示他們不能信 (they can not believe) 他們所以不能信,首先是因為他們雖然目睹這麼多的神蹟,仍然選擇決定不要信,後面是神對他選擇的回應,也就是審判,需要承受後果,就是會更加地剛硬. 他們首先是【不肯】相信,然後便【不能】相信”,因為神任憑他們心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷, 如同祂任憑法老王硬著心一樣。 面對真理的光照,接受就有出路,能從黑暗進到光明,但若不接受,神不需要做什麼,因為你的不接受已經作了審判。 人剛硬到一個程度,就算神蹟奇事出來,人還是選擇不信! 雖然審判的時候還未到,但因著每次的拒絕,便更捆綁在不信的黑暗裡面,好像作繭自縛,到最後想出來都出不來. 一個人若不願意明白,不信,就是不要,不回轉,也不會有行動,他不要改變,神因此也不能夠醫治他。

12.2 愛惜自己生命的,就失喪生命;在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。(約 12:25 ) 為什麼要恨惡自己的生命?

12.2 「恨惡自己生命的」:意即輕看自己肉體的享受和滿足。『愛惜』與『恨惡』是相對比較的說法,並沒有貶低可貴生命的意思,只是相對於得著永生和愛神,就用“恨惡”這字眼作強烈的對比.  凡愛自己過於愛神的,就會失喪了永遠的生命;凡愛神過於愛自己的,就是“恨惡”自己的生命,相對於神賜予永遠的生命,今生短暫肉體的生命就算不得什麼。 “愛惜自己生命的”指的就是我們可以盡情任意地飲酒作樂,到處尋歡,但當你死時便一無所有,失去一切 ("失喪生命”)。 “在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。”如果你不為這個世界或物質而活,你就會保守生命到永生。

12.1 那時,上來過節禮拜的人中,有幾個希臘人。他們來見加利利、伯賽大的腓力,求他說:「先生,我們願意見耶穌。」(約 12:20-21)為什麼約翰要題到有幾個希臘人想見耶穌?

12.1 耶穌當時進入聖殿,所以這幾個希臘人無法進去找主耶穌。腓力是希臘名字,可能會說希臘話,也許這就是他們來找 腓力的原因。希臘人想要見耶穌,因為他們聽過祂的神蹟,很可能包括叫拉撒路從死裡復活。主耶穌把希臘人的注意力由神蹟轉到十字架的救恩. 耶穌將會吸引萬人歸他,祂是世界的光,不單是以色列人的光,當希臘人來找耶穌,代表無論是猶太人或是外邦人,都需要耶穌的救恩。 希臘人,也可能泛指當日在希臘文化影響下的外邦人;他們也上耶路撒冷來『過節禮拜』,故顯然是信奉真神的外邦人(參徒10:22) 耶穌降生時,有外邦人特來拜祂(太2:1-12);在祂臨上十字架之前,又有外邦人來求見,這顯明祂是全人類的救主。

11.5 也不但替這一國死,並要將神四散的子民都聚集歸一。(約 11:52)將神四散的子民都聚集歸一是什麼意思?

11.5 也不但替這一國死,並要將神四散的子民都聚集歸一。(約 11:52) “子民”,原文是孩子children。 耶穌要替神國的子民死, 並且把本來分散天下各處的人都領到這神的國裏,不但是神的子民,更是兒女,神的國超越以色列國,因為他是全地的主。 神不想祂的子民被罪的權勢轄制招致死亡和刑罰,神渴望子民匯聚成一國,屬神的國,不再在地上分散,神的子民也合而為一,再不分開南國北國、猶太人、外邦人、不分男女老少、自主的、為奴的....,讓全人類都有份進入救恩和這國裡,藉著耶穌的死廢掉冤仇和拆毀中間隔斷的牆。

11.4 耶穌看見她哭,並看見與她同來的猶太人也哭,就心裏悲歎,又甚憂愁,(約 11:33)耶穌哭了。(約11:35 )為什麼耶穌心裏悲歡又甚憂愁?耶穌為什麼哭?

11.4 祂看到馬利亞經歷至親死亡的痛哭(原文是哀動的痛哭 )及她同伴的哀傷,所以,祂第一個反應是「心裡悲歎」(原文愤而嗤之以鼻,憤慨、憤怒)。 群眾亂成一片,耶穌當時所憤慨的,就是死亡的邪惡和捆綁。死亡是人犯罪的結果,使人在死亡面前變得心碎、軟弱、無奈和絕望。 第二個是「又甚憂愁」(原文就是被攪擾、困擾 trouble) 看到馬利亞和一群人哭,看到罪給人類帶來這麼大的悲哀和痛苦,死亡所帶出的破壞,耶穌心裏面激動起來。 最後耶穌哭了,祂流下的眼淚表達了祂內心自然的情感,馬利亞和其他哀悼的朋友的哭是大聲的哭,而耶穌哭了,是「默默地流淚」。 我們都活在這混亂的世界中,目睹罪惡的權勢,容易生氣、激動,並且罪所帶出的困難和痛苦會攪擾、影響我們。但只要能信,不放棄、不灰心、不喪膽,最終必定看見神的榮耀。

11.3 耶穌對她說:「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活;凡活着信我的人必永遠不死。你信這話嗎?」(約11:25-26)為什麼耶穌說:凡活著信我的人必永遠不死?許多基督徒不是已經死了嗎?

11.3「你要相信,信我的人雖然死了,必定要復活。」 「活著信我的人,必永遠不死。」 這兩句話其實表面有點矛盾:假如「活著還信耶穌,就永遠不死」這句話是對的話,那怎麼會有「信我的人雖然死,會復活」呢? 既然信了就不會死,那麼信的人怎麼會死,死了以後會復活呢? 這裡講的是兩個不同的主題:不同的死也,是不同的復活。 前面講「信我的人雖然死了」,這是肉體的死。 第二句話「活著信我的人」,還活著,已經信了,他就必定不死,並非指到指肉體不死,而是指他的靈性必定不死,重生的屬靈生命一定不會失去。

11.2 多馬,又稱為低土馬,就對那同作門徒的說:「我們也去和他同死吧。」(約11:16)為什麼多馬說:我們也去和他同死吧?

11.2 之前耶穌在加利利遊行, 不願在猶太遊行,因為猶太人想要殺他(約7:1)。最近在耶路撒冷,猶太人認為耶穌說僭妄的話,將自己當作神,因此拿起石頭來要打祂(約10:31),而且還要捉拿祂(約10:39)。 但現在耶穌卻執意要往猶太去,結果可能被殺害。「拉比,猶太人近來要拿石頭打祢, 祢還往那裡去嗎?」(約11:8)。門徒都很擔心因為形勢很緊張,很有可能有生命的危險,因此多馬的信心也動搖,他認為跟隨耶穌很可能會死,便消極地向其他門徒說:也去和他同死罷。「他」是指耶穌。因為耶穌表明拉撒路已死了。這也是諷刺的表達手法,很無奈地要跟著耶穌前往險地。 門徒跟隨耶穌,同樣也有機會死亡。

11.1 聽見拉撒路病了,就在所居之地仍住了兩天。(約11:6)為什麼耶穌聽見拉撒路病重,還要延遲兩日才起程?

11.1 耶穌到拉撒路村莊時,他已死了四天,減去他故意停留兩天,單程路程需要一天時間(去報信用一天,耶穌去村莊又需一天),即是報信人剛離開不久,拉撒路便死了。 耶穌先前曾叫拿因城寡婦兒子復活,又叫管會堂的睚魯女兒復活,但都是剛去世不久,面對拉撒路病重快要死的消息,耶穌故意延遲多兩天,以致祂去到時,拉撒路已死了四天,連馬大都說他身體已經腐敗發臭,這才能更顯出神的榮耀和大能,並耶穌擁有生命的主權。 一般猶太人相信,人死後靈魂會停留在身體附近三天,故三天之內,還有靈魂還殼復蘇的希望;到了第四天,靈魂遠離,身體開始腐壞,復活無望。耶穌就要增加難度和考驗門徒的信心,知道祂就是復活,祂就是生命,生命在他裏頭,就算死了四天,在生命的主權能之下,也必復生,將來未日義人復活的時候,所有信耶穌的人也都要一同復活。

10.4 耶穌說:「你們的律法上豈不是寫着『我曾說你們是神』嗎?經上的話是不能廢的;若那些承受神道的人尚且稱為神,(約10:34-35) 為什麼人可以稱為神?人可以成神嗎?

10.4 我曾說﹕你們是神。(詩82:6) 上述經文中的「神」原文的意思是「諸審判官」(與出21:6節的「審判官」是同一個字)。 這些被稱為"神"的人是指以色列一些承受神道的審判官,他們按照上帝的道審理以色列人的案件,擁有生殺之權,故被以色列人尊稱為"神", 審判的權柄是屬於神。所有審判官是領受神的命令,替神成全祂的旨意而已。連那些地上的審判官也能稱作“神”,乃神的兒子,猶太人都還能接受這樣的說法。那麼真正是神,是父懷裏的獨生子,自稱是「神的兒子」,他們反而認為是「僭妄」,這是很不合理的。

10.3 我與父原為一 (約10:30) ,這話是什麼意思?何謂“一”?

10.3 耶穌與父「原為一」, 一指到“完完全全地合一”,他們本是合而為一的,不是分開的,祂和天父是一體的,同時又是兩個不同的位格 "person",不可能把耶穌和天父分割開來;祂們的使命也是相同的。他們的目標、標準和價值觀都完全一致. 子憑著自己不能做什麼,惟有看見父所做的,子才能做;父所做的事,子也照樣做。(約5:19;14:10;17:8) 耶穌與天父親密無間,在各方面完全一致,但他們是兩個不同的個體(person),各有其獨特的品格和特質。耶穌有他自己的感覺、思想、經歷和自由意志,他自願順服上帝,凡事按上帝的意思去做 神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡面。(西2:9)  除了父,沒有人知道子是誰;除了子...,沒有人知道父是誰。 (路 10:22)  基督是道、是神的形象,是不能看見之神唯一的發言人。除了基督以外,沒有人能認識神 人看見了我,就是看見了父 (約14:9)

10.2 在耶路撒冷有修殿節,是冬天的時候。(約10:22) 為何有修殿節?是紀念什麼?

10.2 猶太人受希臘統治的時候,Antiochus Epiphanes王於 BC168-165 佔據了耶路撒冷,把寅斯偶像放在聖殿中,獻不潔的豬污穢祭壇,強制推行「希臘化」,宣佈猶太教非法,並採取各種嚴厲措施消滅猶太教,強迫猶太人食豬肉。 因此祭司馬加比率領猶太人起義反抗族的領導下,從希臘塞琉古帝國國王安條克四世手上奪回耶路撒冷,並重新將耶路撒冷第二聖殿獻給上主。 修復耶路撒冷城,並打敗他,並潔淨了聖殿和祭壇,重新點燃聖殿裏的燈台。 自BC160 起,每年12月守這修殿節8天。猶太人挨家挨戶都掛燈點蠋慶祝,因此又稱為「光明節」。 8天的節期與兩個傳說有關: (1) 士兵因戰鬥而無法慶祝為期八天的住棚節,故以此作為補償。 (2) 潔淨聖殿後,要點燃聖殿中的「七枝燈台」,人們只找到了一小罐專門用於聖殿的燈油,(須從橄欖中提煉,並由大祭司經過一番潔淨禮儀後才能使用,但製作合格的燈油要8天時間。然而,這一小罐原本只能燃用一天的燈油竟然神蹟地一直燃燒了八天。

10.1 我就是門;凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃。盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或譯:人)得生命,並且得的更豐盛。(約10:9-10) 藉著主,我們不單得救、得著生命、得草吃、並且得更豐盛的生命。耶穌在此指出信徒不要停留在得生命、要追求更豐盛的生命。如何才可得更豐盛的生命?

10.1 如何是生命更加豐盛: (1)必須藉著基督進入羊圈,基督就是門: 必然得救 賜給他們永生,永不滅亡 (2) 主的旨意 主強烈渴慕轉化提升我們的生命,甚至為我們捨命 我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛....並且我為羊捨命 (3)誰是你的主? 跟從主 要認得及聽到牧羊人的聲音,羊跟着走在前頭的牧羊人 他按着名叫自己的羊,把羊領出來....,出入得草吃 讓耶穌做你的牧者,一生跟從他的帶領,他按名認識我們,了解我們一切的需要和軟弱,他要牧養我們一生,青草地、溪水旁、不知缺乏。 (4) 認識主 我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我,正如父認識我,我也認識父一樣 “認識”原文有親暱、深入的熟悉,不是頭腦知識,而是經歷和體驗,每天經歷復活的主與我們同行 (5) 合成一群 不離群做獨行俠,不可停止聚會,要活在弟兄姊妹中間,互相照顧扶持,學習及實踐合一相愛。 要活在羊圈內(教會),受保護和看顧 我另外有羊,不是這圈裏的;我必須領他們來,他們也要聽我的聲音,並且要合成一羣,歸一個牧人了。  (6) 小心魔鬼的作為  試探、控告、離間嫉妒紛爭、壓制、攻擊、肉體情慾、世界吸引、今生憂慮、錢財迷惑、迷惑、驕傲自大.... 儆醒提防賊,就是強盜,盜賊要偷竊,殺害,毀壞;要逃跑不跟陌生人。 不讓仇敵偷去你的時間、精力、金錢,搶走你的機會和事奉主的冠冕,毒害癱瘓你的屬靈生命,破壞你為主作的工作,要逃避試探,儆醒禱告,免得入了迷惑。 (7) 耶穌和天父的保守 誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裏把他們奪去。 那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主-獨一的神,(猶 1:24 )

9.4 試比較生來瞎眼被醫好的瞎子與卧病38年畢士打池子的病人,他們同樣蒙神兒子的憐憫得醫治,但結果他們的分別是什麼?為何有如此大的分別?

9.4 相似之處: (1) 兩者都是無藥可医,病了很長的時間,生活在苦难中 (2) 同樣在耶路撒冷,在安息日得医治 (3) 是耶穌动了慈心,主動去醫治他們,他們並沒有祈求得醫治 (4) 得醫治後,耶穌主動找他們二人,希望幫助他們的心靈 不同之處: (1)38年病人是因自己犯罪而病倒了,所以後來耶稣在殿里遇见他就警誡他以後不要再犯罪 瞎子生來盲眼非因人的罪,而是要显出神的作为来 (2) 耶稣用话語医治38年病人, 吩咐他起來拿褥子走。 耶稣和泥开瞎子的眼睛, 並吩咐他去西罗亚池子洗 (3) 警誡38年病人不要再犯罪,卻向重見光明的瞎子啟示他神兒子的身份 (4) 38年病人得醫治後,竟然不知道醫治他的是耶穌,毫無感恩的心,而重見光明的瞎子就牢牢記住耶穌恩人的名字 (5)38年病人得医治後,恩將仇報, 向法例賽人舉報耶穌在安息日醫治了他,並要求他拿褥子走,使病人和醫治者在宗教家眼中都犯了安息日。 重見光明的瞎子卻勇敢為耶穌作見證,指出祂是先知,是由神哪裏而來,不怕逼迫和被逐出會堂的代價。 (6) 38年得醫治的病人仍然活在罪中,未後的光景更差,重見光明的瞎子看見神的兒子,並且拜他,成為耶穌忠信的門徒。

9.3 耶穌對他們說:「你們若瞎了眼,就沒有罪了;但如今你們說『我們能看見』,所以你們的罪還在。」(約9:41) 為何耶穌說猶太人若瞎了眼就沒有罪? 猶太人的罪在哪裏?

9.3 文士與法利賽人很熟悉聖經,但竟在創世以來從未有的神蹟下(生來瞎眼得看見),卻像瞎了眼一樣看不見耶穌就是彌賽亞,拒絕承認耶穌的神蹟是證明祂是神所差來的。 人常以為看見,實際上完全看不見自己生命實況,用了自己的觀點、想法、感覺去判断,因驕傲而變得頑固。 耶穌醫好瞎子後,知道他被人遂出會堂,便主動找他,向他啟示自己是神兒子的身份。祂不是說「我就是」,祂是說:「你現在看見的就是。」耶穌願意由瞎子眼中看見做出發點,使他和神的兒子發生關係。 這個瞎子一直被人忽視,連名字都沒有記載,心靈非常孤獨,當神的兒子找到他,他的回應非常強烈:「我信啊!」並即時拜耶穌,證明他不單肉身看見,心靈也清楚看見神的兒子了。 瞎眼的能看見,是因為能謙卑地到神面前來,面對自己的缺乏和罪惡,不看自己,單仰望基督,就能看見。 同樣的神蹟卻對文土和法利賽人成為審判的證據:證明那明明可以看見的,卻是心地昏昧剛硬,落在靈性的盲目裡,不願意承認自己瞎了眼,不肯謙卑地接受光照,認罪悔改,仍然嘴硬堅稱自己能看見,拒絕真理的光照,故仍在罪中,不能領受赦免的恩典。

9.2 他們回答說:「你全然生在罪孽中,還要教訓我們嗎?」於是把他趕出去了。(約9:34) 什麼是生在罪孽中?為何猶太人要這樣定重見光明瞎子的罪?

9.2 猶太人的傳統觀念,生來眼盲者必定是罪大惡極,或背負家族罪的刑罰,所以說他全然生在罪孽中,並且他竟然承認犯了安息日的耶穌為由神哪裏而來的先知,所以定他的罪。 他們依據傳統思考總認為「事出必有因」,神既然這麼愛我們,樂意賜福我們,人若遭災,必定因為得罪神的關係。耶穌的門徒也有這樣的看法,但耶穌卻不認為這樣,一切際遇都為著顯出神榮耀的作為,耶穌看見這眼盲者內心的痛苦、疑惑和無奈,生命充滿黑暗和恐懼;祂滿了悲憐去主動親近和醫治他。 另外詩篇也有類似的記載: 我是在罪孽裏生的,在我母親懷胎的時候就有了罪。(詩 51:5) (按原文直譯:看哪,我是在罪孽裏被生出來的,並且我的母親在罪中懷了我的胎。Behold, in iniquity I was brought forth, and in sin my mother conceived me.)(詩51:5) 這節聖經並不是指嬰孩有"原罪",聖經從來沒有"原罪"的字眼,這只是其中一派神學的說法。 孩童的动作是清洁,是正直,都显明他的本性。(箴20:11) 我所找到的只有一件,就是神造人原是正直,但他们尋出许多巧计。(傳7:29) 因此人性是本善良正直的,只不過出生後偏行己路,成了迷途羔羊,罪的奴隸。 大衛這節聖經是指他生在一個罪惡的環境中,母親懷他的胎時,母親就有了罪,因此大衛一出生就深受上一輩和罪惡環境的影響,所以求神饒恕和憐憫他的罪行。

9.1 耶穌說了這話,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,對他說:「你往西羅亞池子裏去洗。」(西羅亞翻出來就是「奉差遣」。)他去一洗,回頭就看見了。(約 9:6-7)耶穌為什麼要這麼複雜去醫治瞎子?吐唾沫在地,之後和泥、又要抹在瞎子眼上,最後還叫他往西羅亞池去洗才得看見。

9.1 耶穌醫治這生來瞎眼的方法與醫治其他瞎子不同,生來便瞎眼是天生的缺憾,好像"創造"得不完美,人原是泥土造的,加上耶和華口中呼出的“氣”(原文也可翻譯為“靈”),便成了有生命的活人。 唾沫乃是從主『口裏所出』的,象徵祂的“話” (就是靈,就是生命。約6:63),加上泥和在一起,就好像當初神創造亞當的動作,代表神能重新創造我們所缺乏的,反映耶穌就是造物主,抹在瞎子的眼睛便好像重新用泥“創造”新的眼睛給瞎子。 但只是瞎子尚未看見什麼或有任何變化,他還要跌跌碰碰、摸索如何由聖殿走去西羅亞池子。 聖殿與西羅亞池子相距約600米,對一個從來冇見過光的盲眼人要一路摸索、一路問人如何去,途中還會遇到道路起伏、障礙和梯級,跌跌撞撞,這是對瞎子信心和決心的考驗,西羅亞原文意思是“奉差遣”,約翰福音強調“奉差遣”的是誰?就是耶穌基督奉父的差遣,所以耶穌要求他去西羅亞就是表明他要到耶穌面前, 因為耶穌就是世界的光,跟從祂意思行的就不在黑暗裏走,必要得著生命的光,並且瞎眼的人得醫治,也同樣領受奉差遣的使命,去為耶穌作見證,歸榮耀給神,才能在光明中行走。 猶太人認為那天是安息日,瞎子來回走的路超過了法利賽人規定安息日可以走的距離(2000肘,~914 米),耶穌在安息日作醫治的工作也干犯了律法。

8.7 你們是行你們父所行的事。他們說:「我們不是從淫亂生的;我們只有一位父,就是神。」(約 8:41) 舊約的人也能稱神為父,與我們新約的人有什麼分別?

舊約聖徒稱神為父,是一個集體民族的概念 大衛在會眾面前稱頌耶和華說:「耶和華-我們的父,以色列的神是應當稱頌,直到永永遠遠的! (代上 29:10) 亞伯拉罕雖然不認識我們,以色列也不承認我們,你卻是我們的父。耶和華啊,你是我們的父;從萬古以來,你名稱為「我們的救贖主」(賽63:16) 耶和華啊,現在你仍是我們的父!我們是泥,你是窰匠;我們都是你手的工作。(賽64:8) 他們啓示的亮光,還未認識神也是我們個人的父. 舊約和新約的聖徒同樣是神的兒女,將來在天國裏面我們也和亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知一同坐席,亞伯拉罕同我們有一樣的盼望: 他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。(來11:16) 舊約聖徒也是教會的一份子,新天新地中新耶路撒冷城(預表教會)的城門是12顆珍珠,其上寫著以色列12支派的名字 「你到這裏來,我要將新婦,就是羔羊的妻,指給你看。」我被聖靈感動,天使就帶我到一座高大的山,將那由神那裏、從天而降的聖城耶路撒冷指示我。(啟 21:9-10) 有高大的牆,有十二個門,門上有十二位天使,門上又寫着以色列十二個支派的名字。(啟21:12) 大家都是藉著基督而得救,都是藉著祂進到天父面前,信同一位神、有一位天父,同飲於一位聖靈,同享天國的基業和榮耀。 神是不偏對人的,不會因為人生存在不同的時代便有不同的待遇,賞賜的原則都是一樣 (信而順服、愛的犧牲捨己服侍、生命是否像耶穌)。新舊約聖徒唯一的分別,便是啟示的亮光程度,因為啟示是漸進性的,讓人能逐步了解並深入明白,正如人要由幼稚園、小學、中學一路升班到大學及研究生,我們今日新約的亮光,也是建造在舊約的亮光之上,兩者互相輝映和呼應,並無衝突。

8.6 耶穌對信他的猶太人說:「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約8:31-32) 為何真理可以叫人得自由?在哪方面我們是不自由的,卻因為曉得真理便可以自由?

8.6 我實實在在地告訴你們,所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裏;兒子是永遠住在家裏。所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。(約8:34-36) 奴隸就是不自由、不屬於自己、單單屬於主人及聽命於主人. 耶穌說真理必叫人自由!人之前因揀選犯罪而失去了不犯罪的自由,成為罪的奴隸,被罪惡捆綁 什麼是真理?約翰福音中真理並不是頭腦上的哲學、邏輯思維、永恆不變的道理、或是客觀的事實,耶穌說他就是道路、真理、生命(約14:6),耶穌基督本身就是真理,祂是天父的兒子,藉著祂,人認識真理,懂得分別何為貴重、卑賤,短暫、永恆,情慾與真正的滿足. 真理也發出亮光,使人明白救恩,知道如何到天父哪裏及寶貴的應許:接受耶穌便有權柄作神的兒女,永遠住在天父的家中,享受真正的自由,勝過罪惡和敗壞.

8.5 耶穌說這話的時候,就有許多人信他。(約8:30) 為何耶穌說這話,便有許多人信他?

8.5 耶穌說這話的時候,就有許多人信祂。 上文是「你們舉起人子以後,必知道我是基督,並且知道我沒有一件事是憑着自己做的。我說這些話乃是“照着父所教訓我的”。那差我來的是與我同在;他沒有撇下我獨自在這裏,因為“我常做他所喜悅的事”。」(約 8:28-29) 眾人就想起耶穌所行許多的神蹟,並祂一切有權能的教訓 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候,有許多人看見他所行的神蹟,就信了他的名。 (約2:23) 但眾人中間有好些信他的,說:「基督來的時候,他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎?」(約7:31) 有許多人信祂,但從下文可知,這些人中大多數只在表面上接納祂的話,但似乎無意遵守祂的話(約8:31),後來心裏容不下祂的話(約8:37),甚至想要殺祂(約8:37,40),因為不明白、也不能聽祂的話(約8:43);可見他們的『信』正像撒種在土淺地的比喻(太13:20~21),並不是真正的信心。 亦有解經家說本節的『信』字原文時式,表示『才開始進行』之意,故可譯作『開始信』,即信得不完全,因此主向他們解釋真信的定義與效果(約8:31~36)

8.4 他們就問他說:「你是誰?」耶穌對他們說:「就是我從起初所告訴你們的。(約8:25) 耶穌之前告訴他們祂是誰?

8.4 耶穌從起初便宣告了他是誰,只是宗教家不接受: (1)從天而降“生命的糧”,使人永遠活著 我是從天上降下來生命的糧;人若吃這糧,就必永遠活着。我所要賜的糧就是我的肉,為世人之生命所賜的。(約6:51) (2)“世界的光”, 使人得著生命的光 我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裏走,必要得着生命的光 (約 8:12) (3)耶穌宣稱自己為“我是” I AM.   正表示祂就是舊約自有永有的耶和華  “I am that I am” 所以我對你們說,你們要死在罪中。你們若不信我是(原文沒有“基督”),必要死在罪中。 (約 8:24) 你們舉起人子以後,必知道我是(原文沒有“基督”),並且知道我沒有一件事是憑着自己做的。我說這些話乃是照着父所教訓我的。 (約 8:28) (4)撒瑪利亞人信耶穌是救世主 現在我們信,不是因為你的話,是我們親自聽見了,知道這真是救世主。(約 4:42) (5)永生的賜予者: 聽耶穌的話,信差他來者的,信的人,就有永生 我實實在在地告訴你們,那聽我話、又信差我來者的,就有永生;不至於定罪,是已經出死入生了。 (約 5:24) 我實實在在地告訴你們,信的人有永生。 (約翰福音 6:47) (6)門徒承認耶穌是神的聖者 我們已經信了,又知道你是神的聖者。 (約6:69) (7)信耶穌的人可領受聖靈 信我的人就如經上所說:『從他腹中要流出活水的江河來。』 (約 7:38)

8.3 你們是以外貌(原文是憑肉身)判斷人,我卻不判斷人。就是判斷人,我的判斷也是真的;因為不是我獨自在這裏,還有差我來的父與我同在。(約8:15-16) 為什麼耶穌不判斷人? 祂指責宗教家憑外貌判斷人,祂的判斷又是憑什麼? 下文卻說: “我有許多事講論你們,判斷你們;但那差我來的是真的,我在他那裏所聽見的,我就傳給世人。” (約8:26) 耶穌有好多事要判斷人們,是否有衝突?

8.3 耶穌第一次到世間來,不是要審判,而是要拯救. 因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪(“定罪”原文是“審判”),乃是要叫世人因他得救。(約 3:17 ) 你們是以外貌判斷人,我卻不判斷 (“判断“原文是“審判”) 人。 就是判斷人,我的判斷也是真的;因為不是我獨自在這裏,還有差我來的父與我同在。 (約8:15-16) 主審判的依據: 主怎樣聽到父的指示,就怎樣審判 「我憑着自己不能做甚麼,我怎麼聽見就怎麼審判。我的審判也是公平的;因為我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。」(約 5:30) 在末日,主的道要來審判世人,因為世人拒絕他的道: 若有人聽見我的話不遵守,我不審判他。我來本不是要審判世界,乃是要拯救世界。 棄絕我、不領受我話的人,有審判他的-就是我所講的道在末日要審判他。 (約12:47-48) 主是真光來到世間照耀吸引人歸向天父,世人難免按著他們接受或是拒絕被審判,拒絕真光的就落在黑暗裏,眼便瞎了,接受真光的,自然蒙光照以致能夠看見. 「我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼。」 (約9:39) 主來是要叫人得生命,拯救人,拒絕拯救的人,便最終因自己的罪惡被審判而落在滅亡中. 主知道萬人的心,萬物都不能隱瞞,終要按著事實被審判,就算背後講人閒話,句句都要供出. 我有許多事講論你們,判斷你們;但那差我來的是真的,我在他那裏所聽見的,我就傳給世人。(約 8:26)

8.2 他們還是不住地問他,耶穌就直起腰來,對他們說:「你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她。」(約 8:7) 耶穌這原則應該怎樣應用?世人都犯了罪,沒有一個例外,那麼誰人有資格可以執行律法的判決? 如何平衡公義和憐憫?

8.2 只要你行公義,好憐憫, 存謙卑的心與你的神同行。(彌6:8) 公義和憐憫缺一不可,如何取得平衡?這並沒有一定的公式、要按實際的處境、需要和問題的核心以決定,所以人要存謙卑的心與神同行,不要被過往的經驗或群體的壓力和自以為聰明影響決定,要讓聖靈帶領你作智慧合適的判斷 敬虔的生命意味着平衡。內外之間也有平衡。「行公義,好憐憫」是外在的行動,「存謙卑的心與神同行」是內在的平安。外在的行動和內在的平安之間有平衡。 教會中也有紀律的定規,藉以保護所有的會眾和維持教會的聖潔,不能因任何人都有錯而忽略了紀律的執行,也不是一言堂,要依據太18:15-17之程序,最後由成熟的牧師長執們經仔細多方查證核實後,一起禱告、商議決定是否執行紀律及如何執行 教會是一個以愛相繫,互相接納的團契,也是一個聖潔和公義的群體, 面對弟兄姊妹犯罪,觸犯社會刑法或嚴重違反道德,教會有責任作出教導、守望和輔導,並且必要時紀律處分,以挽回和醫治犯罪肢體,使他們悔罪,重新過聖潔生活,生命得以重整和被教會接納。(太18:15-16;21-22;林前5:11-13;6:6-8;加6:1;帖後3:14-15;提前1:20;提後4:11;雅5:16;19-20) 教會執行紀律之範圍 1. 在信仰上犯罪: 拜偶像、占卜、交鬼或傳講異端邪說 2. 在社會刑法上犯罪: 殺人、強姦、非禮、搶劫、勒索、偷盜、販毒、吸毒、貪污、暴力傷人或參與黑社會等。 3. 在性關係上犯罪: 婚外或婚前性行為、同居、嫖妓、沉溺色情物品、淫褻或同性戀等。 4. 在婚姻家庭上犯罪: 重婚、亂倫、墮胎、或虐待配偶、兒女或父母、酗酒 5. 在錢財上犯罪: 賄賂、虧空、貪污、偷竊、詐騙、賭博等 教牧同工帶領其認罪悔改、勸誡、定期約見,安排輔導或轉介,向所虧負者道歉及設法補償,並暫停其一切事奉及領主餐,直到見到他持久悔罪的行為. 如未能徹底悔改罪者,教牧同工按照事件的輕重及影響,且按當事人在教會中責任之輕重而決定需否公開處理,嚴重的罪行,甚至革除其會籍,把未悔改的罪人「交給撒旦,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」,直到日後審核其確實徹底悔改後,在適當時可按情況恢復其會籍。(帖前5:12-14;帖後3:11) 一點面酵能使全團發起來(林前5:6-7) 你們應當把那惡人從你們中間趕出去(林前5:5) 除牽涉他人或教會重大利害外,事情處中必須...

8.1 他們說這話,乃試探耶穌,要得着告他的把柄。耶穌卻彎着腰,用指頭在地上畫字。(約8:6) 耶穌為何彎著腰在地上畫字?他在畫什麼字?

8.1 耶穌以靜默回應人群洶湧的質問,只彎著腰用指頭在地上畫字。聖經中曾記在神三次用指頭寫字: 1) 十誡法版(出31:18) 2) 巴比倫伯沙撒王用神殿中的器皿飲酒並讚美假神,神就用指頭在牆上寫上審判的句子(但5:25): 「彌尼,彌尼,提客勒,烏法珥新」 返出來意思:“神已經數算你國的年日到此完畢!” 3)耶穌此次在地上寫字 因此推斷耶穌很可能在地上是寫十誡或是關乎對罪惡審判的字句 十誡是神用指頭寫出來的,耶穌在此也同樣寫字,因此在暗示著「我就是神」 十誡也在挑戰在場所有人:有否淫亂意念、貪心、不誠實、不孝敬父母....?除非自己是完全的人,沒有可責之處,不然豈可隨便指責、定罪、批評、論斷他人,耶穌指出沒有犯罪的就有權力可丟第一塊石頭,耶穌藉此提醒各人需省察自己的罪。愛的學習必須要認識自己與那被審的人並無分別,這才能多一點諒解,少一點自義。 眾人由老到少逐個離去,耶穌也表示不定淫婦的罪。只要求他從此不要再犯罪,不定罪不代表縱容罪,把有罪當成無罪。罪是一定要處理,照律法來講是要用石頭打死,耶穌先指出罪的嚴重性來,但是祂卻是用恩典的方法來處理。耶穌向一個飽受恐嚇、羞恥、內疚的婦人表達愛,他並沒有加入指控的行列。 一個人能夠饒恕別人,是因為他知道自己也是一個罪人,而神的饒恕是白白的. 律法要求男女行淫要被男女方都要處死的,現在法利賽人卻只抓著淫婦女來見耶穌,為的就是要是設下陷阱控告耶穌

7.5 他們回答說:「你也是出於加利利嗎?你且去查考,就可知道加利利沒有出過先知。」是否加利利沒有出過先知?為何祭司們會如此說?

7.5 約拿先知是加利利的迦特西弗人(王下14:25)。 拿鴻是伊勒哥斯人(鴻一1),據學者Jerome和一些考古家的證明,其地在加利利的一個小村,靠近迦伯農,「迦百農」原文是“迦百那鴻”, 意為“那鴻之村”,可能就是那鴻先知的老家,所以拿鴻也是出自加利利的先知。 以利亞是在基列寄居的提斯比人,也是在北方, 有猶太歷史家認為是在基列地區之內或拿弗他利境,即耶穌時代的加利利境內。  以利沙是北國的「亞伯米何拉」人,該地在約但河西,近伯善地區(王上4:12,19:16)  以利亞也是北國的先知,有些學者以為他是加利利人 何西亞也可能是出於加利利,因為他是北國的先知,在他的著作中對於加利利地區的古代城市均甚熟悉 祭司長和法利賽人住在權力宗教中心的耶路撒冷,均輕看加利利 (外邦人混集的地方,也不比耶路撒冷富裕),所以說:「加利利沒有出過先知。」實為自欺欺人呢!

7.4 耶穌這話是指着信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來,因為耶穌尚未得着榮耀。眾人聽見這話,有的說:「這真是那先知。」有的說:「這是基督。」但也有的說:「基督豈是從加利利出來的嗎?為何眾人聽到耶穌的話,便承認祂真是那先知或基督?

7.4 眾人都希奇耶穌的教訓,甚至祭司長和法利賽人差去的人都抗命沒有捉拿耶穌.  他的話不單充滿權柄和能力,更給人無限的盼望,上文題到耶穌應許的活水江河,不斷擁流、永不止息,這令人聯想到摩西在曠野這麼荒涼乾旱的環境,擊打盤石後竟有有活水江河湧流出來,滿足以色列人,所以有人以他為先知,因為神曾經應許有一位像摩西的先知會來,甚至有人以祂為基督彌賽亞,就是神應許要拯救和復興以色列國的哪位.

7.3 節期的末日,就是最大之日,耶穌站着高聲說:「人若渴了,可以到我這裏來喝。信我的人就如經上所說:從他腹中要流出活水的江河來。這節期是什麼節期,最大之日又是什麼?為什麼耶穌要在此時高聲說信的人腹中會流出活水的江河?活水的江河有指什麼?

7.3 當時猶太人的住棚節近了。(約7:2) 所以節期的末日是指住棚節的最後一日。 律法規定所有男人都上耶路撒冷過節,住在以樹枝臨時搭蓋的棚內(尼8:14-17),記念四十年飄流曠野時住在帳棚內的經歷,並神供應了他們40年的需要, 一無所缺, 他們同樣要感謝神賜一年豐收榖和酒。 (利23:34,39-43;申16:13-15)。住棚節就是連續七天慶祝收成,人們飽享美酒佳餚,唱歌跳舞,又名叫“收藏節”,,被稱為「耶和華的節期」. 摩西在每個第七年的住棚節教導以色列人聚集閱讀律法書,所羅門在住棚節奉獻耶路撒冷聖殿。住棚節也是以色列人從巴比倫被擄歸回耶路撒冷後首次恢復獻祭的時機。 根據猶太學者、考古及天文的綜合研究,有些人認為耶穌應是在住棚節時期出生的, 正符合耶穌道成肉身,住在人中間的觀念(“住”原文就是支搭帳棚), 神的愛子原本在極榮耀至高之處,卻願意來到塵世,棲身在簡易的棚子肉身中. 住棚節是一年中最後一個節期,表明今世是在地上作客。 第七天是最大之日,禮拜者要以祈禱、詩歌、感恩繞行聖所7圈, 但同時卻是末日散去的一天,正如人生一切的遭遇,都有未日和盡頭的時刻。在節期的末日(歡樂並享受過後,人的心靈仍覺乾渴時,耶穌就邀請凡口渴的到祂哪裏來,不單得享活水泉解渴,並從腹中有活水江河湧流出來。 活水江河使人聯想到昔日以色列人在曠野時,摩西敲打磐石,便有活水湧流出來,供應百萬計百姓的需要,活水的江河 (flow rivers of living water) 代表水是新鮮的、是活的、不斷的,不是一灘死水,它也代表著能力,每天領受這活水,自然而然就有能力和滿足。 耶穌這話是指着信他之人要受聖靈說的。(約7:39) 所以“活水江河”是指到信靠主的人領受聖靈的臨在和能力說的, 不單自己不渴,並且從心裏有活力、生命力、湧流出來,成為他人的祝福. 耶穌來到地上,是神在我們當中(God with us),但聖靈現今是住在信徒裡面 (God within us),祂是真理的靈,讓我們不僅明白真理,也把我們引進真理裡面, 活在聖靈的帶領. 一個人遇見及接受主以後,必須要被聖靈不断更新、被聖靈充滿,生命才有真正的滿足和活力.

7.2 人若在安息日受割禮,免得違背摩西的律法,我在安息日叫一個人全然好了,你們就向我生氣嗎?(約7:23)安息日叫人全然好了,和安息日受割禮有什麼關係?為何耶穌要如此舉例去支持他在安息日醫病

7.2 猶太人是自從耶穌在安息日治病就對祂起了殺機(約5:18)。耶穌在此重提應否在安息日治病,法利賽人將律法對安息日「不可做任何的工」(出20:10)的要求制定了一些具體規矩。雖然割禮的程序會與不可做工的規矩起衝突,但猶太人因律法重視割禮(利12:3)而接受特例,容許人在安息日行割禮。 耶穌便指出既然猶太人因「免得違背摩西的律法」而調整守安息日的規矩,怎麼當耶穌拯救生命的行動,「叫一個人全然好了」,反而會遭到猶太人的反對?律法的精意豈不是要愛人、祝福人、幫助人、使生命更加美善嗎?攔阻人安息日治病,豈不是也一樣違法律法嗎? 不要單憑「外貌斷定是非」,不心存偏見,不問是非曲直,他們應「按公平」,就是對真理的正確理解,在瞭解事件背後的真相後作出公正的判斷是非,而不是根據古人的遺傳和傳統規條。

7.1 人若立志遵着他的旨意行,就必曉得這教訓或是出於神,或是我憑着自己說的。(約7:17)要明白神的教訓,為什麼要首先先立志按著神的話去遵行神的旨意? 當有這樣的決心才會經歷這教訓是出於神,而非人意。

7.1 許多人常抱怨不能明白神的旨意,除了聖經中記載主的命令之外、還有哪些事是神的旨意呢?我要怎麼樣才能明白主的旨意?    "立志遵行":就是立下志向來、主無論向我們啟示什麼,我們就立刻去盡力做。 神當然希望人明白祂的旨意,祂樂意啟示祂的兒子在我們心中 (加1:16)。但是如果那人明白了之後卻只是說:「我知道神的旨意只用作參考」,這是何等不尊重神, 既不認真、也不真誠,因此神不願意把祂的旨意告訴那些願意明白,但卻不願意遵行的人。 人若已有自己的心意喜好, 只不過是要神認同他的定意,就算如何求問神也是多餘的,神決不會將他的旨意向他們顯明。 下文題到:人憑自己喜好說話,為求自己的榮耀,唯有那求差祂來者的榮耀,這人是真的。 耶穌就是決心遵行那差祂來世間的旨意,藉著執行神的旨意榮耀神,不求自己的意思,所以耶穌滿心知道神的旨意,並且表裏一致地真誠活出神兒子順服的生命,神也會與祂同在,證明祂的教訓是出於神的。

6.10 從此,他門徒中多有退去的,不再和他同行。 (約6:66)為什麼耶穌的門徒中多有退去的,不再和他同行?

6.10 「祂的門徒中有好些人聽見了,就說:這話甚難,誰能聽呢?」「甚難」原文是「甚討厭」。 好多人退去不跟祂,因為: 一、 注重肉體的滿足 「你們找我、並不是因見了神蹟、乃是因喫餅得飽。」 (6:26) 既可以看神蹟,又可以解決肉身的問題!他們只知道為肉体謀算,卻不知道:「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。」(6:63), 只顧肉体的需要,就自然的對屬靈的追求感到乏味。 二、不明白、又不學習神的道理: 「這話甚難,誰能聽呢?」(6:60)  不明白、也不容易接受 「我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的」、「天上的糧」、「生命的追求」、「復活」、「永生」.... 當接觸到不能觸摸、比較深一點道理,與肉体及現實生活需要無關,就覺得乏味了。注重馬上解決肉体的需要。 一切太屬靈的話不切實際,聽起來「甚難」,只有那些聽了天父的教訓肯學習的人,才會到祂這裡來跟從主。 三、覺得要求太高,跟不下去 「吃人子的肉,喝人子的血」,就是要與主在生命上結連,與祂同行:主付代價,我們就學祂付代價; 主順服父神旨意,我們也學祂順服;主在世間分別為聖,我們也就要像祂分別為聖;主愛人,我們就要學祂去愛,學祂愛可愛和不可愛的人。 四、從肉眼外表的角度看事情 「我們當行甚麼、才算作神的工呢?」人的想法都是靠自己的功勞去賺取永生 「你行甚麼神蹟、叫我們看見就信你。你到底作麼事呢?」 耶穌你可以行神蹟,好讓我們信你。 人們把信心建立在肉眼看得見的神蹟上,只相信合自己心意所看見的東西,不接受不合自己意思的東西。只想要神蹟,完全看不見神蹟背後屬靈的意義,更不想要行神蹟的主。 他們的眼光裡,能每天給我們吃,不用勞力地吃得飽,而且長期地給我們吃,才是神蹟。因此,沒有用屬靈的眼光去看這些剛發生偉大的神蹟,只用肉眼來看,慢慢跟從耶穌就會覺得沒有東西看了。只注重今生今世,只顧地上的事, 不願意去注意天上的和永恆的事.

6.9 叫人活着的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。 (約6:63)為什麼耶穌說肉體是無益的?什麼是肉體?

6.9 叫人活著的乃是“靈”. 這裏的靈是指是生命的聖靈,能叫你得生命、活著,只有聖靈。“肉體”就是一切憑血氣、情慾和人意發動的思想和行為, 「肉體是無益的」, 即肉體不能做甚麼提供你利益/效益,不能產生永遠的生命,言下之意只有聖靈才可使人得永生。

6.8 耶穌說:「我實實在在地告訴你們,你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裏面。 吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他復活。 我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。 吃我肉、喝我血的人常在我裏面,我也常在他裏面。 永活的父怎樣差我來,我又因父活着;照樣,吃我肉的人也要因我活着。 (約6:53-57)如何才算吃主的肉?為什麼主的肉是可吃的?這裏題到的“主的肉”和“主的血”和聖餐的餅和葡萄汁所代表的耶穌的肉和血有沒有分別?

6.8 猶太人憑外表去認識耶穌,因此沒有辦法明白「永生」和「復活」的事,更不能明白耶穌就是彌賽亞。 他們看見了神蹟(神蹟原文是記號),但他們沒有看見神蹟後面「記號」的意義。 「若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裏來的。」 「他們都要蒙神的教訓。」 「凡聽見父之教訓又學習的,就到我這裏來。」 因此,人需要聽了“真道的教訓”,並且去“學習”,才能到主面前遇見主。 叫人活著的乃是靈,肉體是無益的;我對你們所說的話,就是靈,就是生命」(約6:63)因此這裏說“主的肉”和“主的血”是需要按靈意解釋的。 舊約律法嚴禁以人去獻祭,因此把人的肉拿來作食物是絕對不能行的;血也是不能吃的 (申12:23),血只為獻祭贖罪用。 猶太人卻拘泥在律法的字句,按字面解釋,忽略屬靈的意思,不領會律法的精意,所以不明白怎可“吃主的肉”和“喝主的血”,也證實了他們沒有好好學習聖經。 獻祭的人承認自己在神面前是有罪該死的,藉著獻祭牲去代替他的死,而使獻祭的人得以活,預表耶穌就是「神的羔羊」,為贖罪祭牲,流血贖罪。 我們必須吃祂的肉、喝祂的血 ,意即身體和血分開代表主為世人的罪代死(約19:34),信的人才能得永生。 使人得到永生,只因悔改、相信並接受耶穌為人的罪死而復活,並非遵守聖餐,因此這裏肉和血,不是指到聖餐的餅和杯。 吃了食物,吸收其中的營養,成為了生命的一部分,食物才能養活我們的身體,以此作比喻基督是我們的生命(西3:4) 耶穌說:「我就是生命的糧,到我這裡來的,必定不餓,信我的,永遠不渴。」(6:35),耶穌在此所強調的,就是人到祂那裡來,相信祂,與祂建立密切的關係,與祂連結,充滿生命力量。 父神是源頭,是永遠的生命,若不藉著子,沒有人能到父那裏去(約14:6)。主耶穌就是道路、生命、真理。人有了神的兒子就有生命;沒有神的兒子就沒有生命(約壹5:11-12)。祂是生命之糧(約6:48),我們喫祂,喝祂,與祂有生機的聯結。

6.7 耶穌回答說:「信神所差來的,這就是做神的工。」 (約 6:29)為何信神所差來的,就是作神的工? 信是否只是一種信念和態度, 作工是要付出行動,投入資源和努力堅持,這和信有什麼關係? 何謂信?

6.7 神的工就是救世大功,成就祂起初永遠的旨意,祂要再創造一個嶄新的新天新地,有義居在其中,神人合一相愛,天地和諧,萬物歸服在主基督名下,成就永遠不震動的天國在人間。 信神差來的耶穌基督,就是相信雖然眾人徹底失敗了,但神差來成為人的耶穌基督,就是全世界的救贖主,他能夠以人的身份完全滿足神的公義要求,以仁愛、慈悲、公義、智慧、權能治理大地蒼生。人只需誠心悔改接受恩典,尊耶穌為主為王,就是配合神的救世大功。 但信不停留於悔改和信任的態度,聖經強調「本於信,以至於信」(羅1:17),是一個真心信仰到底的旅程,並有行為與悔改的心相稱,已不是靠自己的努力和義行換取救恩,相信耶穌住在你心裏就能給你恩典和力量改變你,使你的心裏力量剛強起來,成就你的義行和成聖之旅,合乎神使用,由始至終全是恩典,但是恩典是幫助我們自己去靠主運用意志、決心、努力行出來,不惜犧牲和付出代價也要堅持到底,這個才是真實的信仰,信仰若不是你的生命,就不是最核心的價值。

6.6 眾人問他說:「我們當行甚麼才算做神的工呢?」 (約6:28) 眾人為什麼突然問當行什麼才算做神的工? 他們真的希望做神的工嗎?還是有什麼目的?

6.6 耶穌說「勞力」,他們就聯想「做工」。於是他們就問:「當行甚麼才算做神的工呢?」但他們的心仍然只專注於地上可吃的食物,我做什麼工來交換,甚至可以永遠有得吃長期永生的飯票。 耶穌說:「信神所差來的,這就是做神的工。」 人的思想是「做」,主的思想是「信」。永生是「信」來的,不是「做」來的;人想「行善」、「做好」得永生,主要我們誠心信祂、接待祂就得永生。 (昔日那些天天看神蹟、吃嗎哪的人都存不信的惡心死了)。  耶穌:我由天上道成肉身來世上,就是最大神蹟。生命糧是父神賜的,但人只需要接受恩典: 1.「到」主這裡來 2.「信靠」主  

6.5 不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力,就是人子要賜給你們的,因為人子是父神所印證的。 (約6:27) 什麼是存到永生的食物?如何為永生的食物勞力? 為何要勞力才能得到?

6.5 永生不朽的食物,就是耶穌祂自己。祂是從天上降下來賜生命給世人的。祂不單是第四章的活水泉源,更是第六章生命的糧食,生命在祂裏頭,祂要賜生命給世界,使人再次活在神的面前。 "神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。“ (6:33) “我就是生命的糧。到我這裏來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。” (6:35) “我就是生命的糧。” (6:48) “我是從天上降下來生命的糧;人若吃這糧,就必永遠活着。我所要賜的糧就是我的肉,為世人之生命所賜的。“ (6:51)  "必壞的食物"是看得見、短暫會朽壞的食物,而「勞力」不只是指肉身方面的勞苦作工,也包含著心志上面的努力和竭力追求。 耶穌是要求群眾不要付上所有時間和精力只為糊口,他們翻山越嶺、下船渡海找耶穌,只是為必壞的食物,而不是為永生的食物。正如今天許多人用盡時間精力在今生的事上,甚至每天抽不出半小時為永生的食物"勞力"。 看下文,勞力也不是律法主義地每日作工以換取神的恩賜,而是願意用時間親近神,把難處和需要帶到耶穌面前,信靠耶穌,接受耶穌的恩典和預備,以致心靈有安寧的飽足。

6.4 門徒就喜歡接他上船,船立時到了他們所要去的地方。(約 6:21)耶穌上了船之後立時到了他們要一的彼岸,但耶穌上船時,他們正在狂風大浪的海中,為何可立時就到目的地?

6.4 聖經裡腓力向太監傳福音,又為他施洗。神就把腓力給接走,他也是立時就不見了。當門徒在風浪的危機中,沒想到耶穌走過來,耶穌一上船風就止住了(可6:51),並且他們“立時”就到了對岸。 神不但是供應一切所需的神,祂也是保守我們的那一位。五餅二魚是一個豐盛恩典供應的神蹟,耶穌在風浪上走,並宣告“是我”("I am",古時耶和華的宣稱 I am that I am ,我是只有永有的原文意思)! 全能永在的神成為我們的保護者,因此不用害怕,在舊約聖經也指出唯有耶和華行在風浪之上,因此困難險阻是要他們認識耶穌就是耶和華,他能踏浪而來,在洪水氾濫時,祂坐著為王! 他獨自鋪張蒼天,步行在海浪之上。(伯9:8) 當耶穌上船,他們立刻進到安全的地方,門徒齊心努力划船幾個小時都到不了彼岸,竟然因為耶穌上了這船,船就立時到了目的地!這是另一個神蹟! 祂的同在使我們不怕風浪和困難,順利達標!

6.3 門徒搖櫓,約行了十里多路,看見耶穌在海面上走,漸漸近了船,他們就害怕。 (約6:19)門徒在狂風大浪中搖櫓乘船行了十里多路,而耶穌不在他們當中,他們有什麼感覺?為何之後見到耶穌又害怕起來?

6.3 天已經黑,忽然狂風大作,海就翻騰起來。(約6:18) 因風不順,被浪遙撼(太14:24,26) 門徒當時應該很困惑和害怕,因為是耶穌吩咐,甚至是催逼他們先渡到那邊,他們雖然不情願也遵命而行,但經過好幾個小時搖櫓的努力,在狂風大浪中,船只能夠行十里路(~5 km),去到彼岸半途中,門徒剛剛整個黃昏負責派餅餵飽五千人和收拾12籃子零碎,已經耗盡好多精力,到船上又要幾個小時和風浪搏鬥,筋疲力盡,灰心乏力,船隻在海中完全沒有進展,不斷被海浪衝擊搖晃不定,也為自己的生命擔心起來,因為今次耶穌不在船上。 門徒害怕是因為在四更天(3-6am),天還黑,在風雨蒙糊中看見耶穌在海面上行,從來沒有人能在海上行走,他們便以為是黑暗中鬼怪前來要害他們,(當時古近東人相信海是邪惡的),加上大風大浪,他們很有機會命喪於此。

6.2 耶穌既知道眾人要來強逼他作王,就獨自又退到山上去了。(約6:15) 群眾為什麼要強迫耶穌作王?耶穌又為什麼要遠離熱情的支持者而獨自退到山上?又為什麼門徒不與耶穌一同同行,而要先乘船離開?

6.2 群眾擁戴耶穌作王,因為他既能用五餅二魚就餵飽5000男人,便可徹底永遠解決他們貧窮和飢餓的問題,甚至有機會幫他們推翻羅馬帝國,復興以色列國。 眾人看見耶穌所行的神蹟,就說:「這真是那要到世間來的先知!」 (約6:14) 他們以為耶穌是神差來世間的先知,因為他們將耶穌與摩西比較,在摩西昔日時代,百姓每天都白白享受天降的嗎哪,40年之久百萬計的人不飢餓。難道耶穌就是神所應許有一位像摩西的先知,正如摩西帶領色列人脫離法老的奴役,他們也希望耶穌會來復興以色列國,脫離羅馬的枷鎖奴役。 耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我,你們要聽從他。(申18:15) 群眾是很現實的利益追隨者,他們主要目的不是尋求認識行神蹟者所傳揚的訊息,而是希望不用付錢便吃得飽,為那必壞的食物而努力。 耶穌回答說:「我實實在在地告訴你們,你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽。 (約 6:26-27) 門徒先乘船離開,是因為耶穌吩咐並催他們離開,因為他們也很陶醉於群眾熱烈的擁戴,以為有這麼大群眾的基礎支持,耶穌得國的日子快到了。 所以耶穌要催他們先離開,讓耶穌解散群眾,並且之後上山祈禱,(可6:45-46)以面對前面更大的挑戰。

6.1 腓力回答說:「就是二十兩銀子的餅,叫他們各人吃一點也是不夠的。」 (約 6:7)面對五千群眾飢餓的需要,耶穌問腓力要從哪裏買餅給他們吃,是要試驗他,腓力這樣回答,顯示他是個怎樣的人?耶穌今天是否也要試驗你將難題missing impossible 交給你,你會怎樣回應耶穌的考驗呢?

6.1 腓力是伯賽大人(約1:44),就是耶穌用五餅二魚餵飽多人之野地附件的鄉鎮,所以熟悉附近人口及資源有限,很了解要餵飽群眾的挑戰。 耶穌想要往加利利去,遇見(原文“找著”)腓力,就對他說:「來跟從我吧。」 (約 1:43) 他也是個虔誠的人,等候彌賽亞的,曾聽聞約翰的見證,他便回應耶穌的呼召毅然跟從他。 腓力找着拿但業,對他說:「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」 (約 1:45) 他會主動影響身邊的人,為耶穌作見證傳福音,他會緊張自己同伴的救恩。 他們(按上文是指幾個希臘人)來見加利利伯賽大的腓力,求他說:「先生,我們願意見耶穌。」腓力去告訴安得烈,安得烈同腓力去告訴耶穌。 (約12:21-22) 腓力應該是外向型,陌生的希臘人也先來找他要見耶穌,但他有團隊的精神,先去找著安德烈商量,才一起去告訴耶穌。 他會進一步尋求,弄清楚耶穌講的父是如何的。 腓力對他說:「求主將父顯給我們看,我們就知足了。」 (約 14:8) 當耶穌問腓力怎樣給群眾吃餅,他立刻就算出所需要的餅之數量和價錢,因此,安得烈所提供的五個小餅,在腓力來說,簡直少得荒謬。 所以,q他是個理性的人,善於探討、計算和查究,並且他的性格是主動外向的,也是實事求是的人。 但這樣的人,並不足夠。耶穌要試煉他、提升他的信心和解決問題的能力,並不是遇到問題就束手無策,著眼於實際啲困難和目前的資源與能力,最重要是知道“主原知道應當怎樣行”。(約6:6),這是祂的渴求(在野地餵飽五千群眾),因此祂就會供應一切資源和所需,不要被純理性或客觀環境限制自己信心的跳躍,要找出身邊能動用的資源,那怕只是五餅二魚,盡自己的本份,交在主手中讓主作工,便可蒙福完成神的心意。

5.8 你們互相受榮耀,卻不求從獨一之神來的榮耀,怎能信我呢? (約 5:44) 為什麼求獨一之神來的榮耀就能信耶穌?

5.8 人的稱讚往往包含著虛偽、奉承或者一些利用控制的動機,即便是最真誠的稱讚,也可能是出自於無知。 當時許多拉比都彼此沿用對方的話,如『甲拉比引用乙拉比所引用的丙拉比的話』,來作為自己權威的依據,這就是彼此受榮耀,但這榮耀是不真實的,是虛浮的,是人自己加上去的。他們整個心思意念,就是要比別人顯得優勝和有權威,為要得人來的榮耀和稱讚。 耶穌並不引證別人的說辭來提高自己講論的權威,那些奉自己或他人之名來的人,就是互相抬舉、互相榮耀的人,卻不懂得謙卑下來,高舉神並彰顯神的榮耀。 耶穌單單求榮耀神,也領受從神而來的榮耀。不求神的榮耀,只求人的榮耀,就不能明白耶穌,就不能信耶穌,因為耶穌自己就是甘被降卑為人,特別看重貧富階層、被欺壓、被忽略、被排斥和嫌棄的少數民族和邊緣人士, 全心服事人的彌賽亞,與他們與宗教家心目中的偉大和榮耀,相差甚遠,所以宗教家又怎能明白耶穌和相信耶穌呢? 宗教家僅是在字句中打轉,卻無法透過舊約認識神所差來的那一位。他們不明白舊約,卻又以舊約為誇口,以他們的宗教為誇口,使得他們不能認識耶穌,因為他們自以為知道,自己以自己為權威,以尋求人的尊崇和榮耀。 若不認識,就不能相信,不信就得不著生命。

5.7 你們查考聖經(或譯:應當查考聖經),因你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經。 (約 5:39) 查考聖經是否何得永生?聖經內中有沒有永生?

5.7 猶太人非常看重聖經,視之為神聖啟示的經典,他們十分嚴謹地查考研究聖經,所以產生許多文士,和許多熱心的法利賽人,他們依據字面嚴謹遵行,甚至加上許多古人的遺傳,釋經擴大的條例(口傳律法),唯恐做小、做漏、做偏差,成為難擔的擔子,定罪的控訴。 「你們查考聖經,因你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經。 然而,你們不肯到我這裏來得生命。」(約5:39-40) 聖經只是路牌、標記,本身並無生命,但卻有亮光和真理,指引人到耶穌面前,承認自己的不足、虧欠、自私和罪惡, 達不到律法的要求, 便謙卑地尋求神的憐憫和拯救,不再靠自己的血氣、力量、自我為義。 唯有到耶穌面前,才得到真正的生命,因為祂就是道路、真理、生命,藉著祂就可以到天父哪裏,回到生命的源頭。

5.6 耶穌指出有什麼或誰正在為他作見證?

5.6 耶穌指出自己是神的兒子,是賜予生命者和審判者(五19~29),在這裏,耶穌提出了五個見證來:   1. 施洗約翰的見證(33~35):(參1:19~36,3:27~36),他是「明燈」,指引人認識基督。   2. 天父的見證(32、37):父是「差我來的父」。當耶穌在約旦河受洗時,有聖靈彷彿鴿子從天降下,住在祂的身上(參1:32),天父有聲音從天來: 這是我的愛子。   3. 基督工作的見證(36):他作光照亮一切生在黑暗中的人,透過神蹟、權能的教導、醫病、趕鬼、死人復活證明他是彌賽亞   4. 聖經的見證(39~44): 猶太人重視聖經就是一切,以為得到聖經就得到永生,經上有指著基督為彌賽亞的事。   5. 摩西的見證(45~47):「摩西五經」有訓誨、教導和律法之意,故此也被稱為「律法書」,目的是要叫人順服神,遵守誡命,過聖潔和合乎神旨意的生活,它的目的也是引領人認識基督。然而猶太人並不明白律法的真諦,甚至拒絕了基督。

5.5 我實實在在地告訴你們,那聽我話、又信差我來者的,就有永生;不至於定罪,是已經出死入生了。 (約5:24) 這裏得著永生的條件是什麼?是從哪時開始得到永生?永生又是什麼?

5.5 我實實在在地告訴你們,那聽我話、又信差我來者的,就有永生;不至於定罪,是已經出死入生了。 永生的先決條件是 (1)聽到主的話 (2)信差遣耶穌來的天父 即是信神差遣耶穌作世人的救主: 人需要認罪悔改、求赦免、受救恩 並與天父連結,承認他是神、是我們的父 「行善的,復活得生;作惡的,復活定罪。」 信心並不停留於決志的那一刻,反而因堅持到底的信,生命要改變,去行善,行為與悔改的心相稱,復活才得生 「然而,你們不肯到我這裏來得生命。」 屬於主的人,必聽主的聲音,並會起來跟從主,就祂而來得生命 「你們若不信他的書,怎能信我的話呢?」 要相信為耶穌作見證的聖經,不懷疑神的應許。 「認識你-獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生」。 (約17:3) 聖經中的永生並不是永遠生存,而是「永遠的生命」,人在信主的一刻已可以開始享受。 生命在神裏頭,所以永生就是住在天神裏面,與三一神最深聯合(完完全全的合而為一),認識、經歷、體驗祂的真善美,認識神那測不透的豐富,與神有親密的關係,這才是永生。

5.4 耶穌對他們說:「我實實在在地告訴你們,子憑着自己不能做甚麼,惟有看見父所做的,子才能做;父所做的事,子也照樣做。 (約 5:19) 神的愛子不是全能的嗎?為何唯有看見父所做的,子才能做?因為父怎樣在自己有生命,就賜給他兒子也照樣在自己有生命, (約5:26)神的兒子不是本身就是生命之道?生命在他裏頭,為什麼耶穌說要天父賜給他,才可照樣在自己有生命,何解?「我憑着自己不能做甚麼,我怎麼聽見就怎麼審判。我的審判也是公平的;因為我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。」(約5:30)為何耶穌是全能的神,但竟說憑著自己不能做什麼?神不是隨己以行作萬事的神嗎?(弗1:11)

5.4 「惟有看見父所做的,子才能做;父所做的事,子也照樣做。」祂這個意思是說—祂不是來以自己為中心的,祂做的都是父神告訴祂的,都是看見父神做,祂才去做。 耶穌給我們作榜樣,如何在地上過神兒子的生活模式,乃是以祂的父親為中心,祂不是憑著祂自己想要做什麼就做什麼。祂是先看見這是神祂要做的才做;祂聽見了,祂才說.   「子憑著自己不能作甚麼」:"憑"原文是『出乎』(out from)。這裏是說明子絕不是任何事情的源頭:看見父作,子才作;父說,子才說。 神的兒子是全能的有絕對的權柄,但他現今選擇降世為人,站在卑微地位在受限制的原則中. 另一方面,「父所作的事,子也照樣作」:說出祂仍舊有無限的權柄. 「父怎樣在自己有生命」:神是生命的源頭,生命乃屬乎神,是祂所賞賜的禮物(參申33:20;伯10:12;33:4;詩16:11;27:1;36:9) 「就賜給祂兒子也照樣在自己有生命」,這不是說『賜給祂兒子生命』,乃是說『賜給祂兒子照樣同等的神性』,就是『在自己有生命』;所以在基督裏面的生命並不是“賦予”的生命,乃是“自有永有”的生命。 「我憑著自己不能作甚麼」,並不是說祂沒有能力單靠自己作事,而是說祂決不會離開神而獨立行事。

5.3 耶穌就對他們說:「我父做事直到如今,我也做事。」 (約 5:17)完成了創世大功後,神看著一切都甚好,便歇了他一切的工,安息了。(創2:2)為何現在耶穌有說「我父作事直到如今」,主也作事,三一神正在共同作什麼事?

5.3    天父雖然已完成了“創造之工”,但仍要使萬有在他的權能護理之下,有條不紊地進行。此外,因為人犯罪破壞了創造的完美, 他還要完成“救贖之工”,恢復秩序,驅走虛空、混沌和黑暗,打敗撒旦的權勢、除淨罪惡 (參來13,路19:10) 父從創世以來,無論是否在安息日,祂是常用權柄作工,統管萬有,使萬物繁衍生長,直到如今,神還要完成救贖之工,因此耶穌在安息日行善事是可以的,如此顯明祂是與父同等同工,祂所行的善事,是不受安息日,時間,或其他任何限制的,何況祂也是安息日主呢? “創造之工”和“救贖之工”是父、子、靈三一神共同完成的,因此主耶穌說:我父作事直到如今,我也作事。

5.2 後來耶穌在殿裏遇見他,對他說:「你已經痊癒了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加利害。」 (約 5:14)那病人不認識醫好他的人就是耶穌,但耶穌在殿裏主動“找到”他 ,並警告他不要再犯罪否則遭遇更慘。你覺得這個病人的為人如何?他有什麼問題,值得我們引以為戒?

5.2 這個病人除了5.1說他存心抱怨、苦毒、投訴之外,他的問題是: (1)沒有感恩的心,連医好他的大恩人叫什麼名字也不知道 (2)推卸責任:猶太人指責他在安息日拿起褥子走犯了安息日,他便即刻推卸責任,說問題在於醫治他的人要求他這樣做 (3)當他知道耶穌就是醫治他的人,他竟然向猶太人打小報告,告發耶穌,恩將仇報 (4)耶穌主動找他,警誡他不要再犯罪,可想而知他之前的病和他犯罪的生命有直接的因果關係,他忽視耶穌的警告,依然故我,自我,保護自己,只顧自己的利害 就算生命中遇到耶穌,嚐過天恩的滋味和莫大的恩典,若不珍惜悔改的機會,洗心夾面徹底離開罪惡,將來必陷入更慘的境界

5.1 病人回答說:「先生,水動的時候,沒有人把我放在池子裏;我正去的時候,就有別人比我先下去。」 (約5:7) 上文耶穌問病人要痊癒嗎,為何病人會如此作答,這反應他的內心有何感受?

5.1 這個病人等了38年仍未得醫治,應該病情十分嚴重,他不單失去了健康,浪費了醫治的金錢,還白白等待耗盡了38年的青春和光陰,但他仍然每天在畢士池等待水動,並渴慕有人憐憫他,肯幫他先下水,他所有的希望就寄託在: (1) 古人的傳說:當天使搞動池子,誰先下水便得醫治 (2)靠自己的努力或別人的幫助,能勝過所有在場其他的競爭對手,首先下水 每次期待得醫治和努力,換來的都是失望和遺憾,因為他是癱瘓者,自身條件不足,在場的各人都只顧自己,爭先恐後於水動時首先下池,冇人有憐憫之心 。 他的回答顯示他在發怨言,控訴這個世界冷酷無情,沒有人幫助他: 「沒有人把我放在池子裏」 他這麼多年有努力過,但靠自己根本不能勝過其他競爭者 「就有別人比我先下去」 畢士打為「憐憫之家」的意思,但卻是最殘酷的地方,弱肉殘食,若是按資排輩,等了38年,也應該輪到他了。但是日復一日、年復一年的等待,他的人生都在無奈和等待中消磨了,前面等待的就只有帶著軟弱、無奈、怨恨的心情步向死亡 他的生命感到很無奈和冇力,被社會遺棄、遺忘在畢士打的角落,生命殘缺,剩餘的價值就是在這裏無止景地等和乞討他人的施捨,但內心卻充滿著苦毒、抱怨、投訴及不平。

4.9 耶穌又到了加利利的迦拿,就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣,他的兒子在迦百農患病。 ……那大臣說:「先生,求你趁着我的孩子還沒有死就下去。」 耶穌對他說:「回去吧,你的兒子活了!」那人信耶穌所說的話就回去了。 (約 4:46,49-50) 迦拿和迦農距離多遠,行程需多少時間?耶穌為什麼拒絕那人的要求,不和他下去迦百農?反而要求那人回去,那人信心的難度是什麼?

迦拿距離迦百農約30-40公里,以一般平路行速計每小時行3公里,都要10小時以上才到達,何況還要有水平高低接攀升和下降,路程至少需要一天的行程,這可以從大臣見完耶穌趕路回到家時,得知兒子在昨天下午一點已經好了可證。 大臣的兒子病重,幾乎快要死,大臣有錢、地位和權勢,但一切醫藥無效,他聽聞耶穌由猶大回到迦拿,他要作一個決定,留下來陪伴心愛的兒子直到最後,還是要花兩天來回的時間去找耶穌一同返回迦有農去幫忙,但兒子可能隨時會死。 大臣心存一絲的盼望,最後決定付上極大的代價,跑去找耶穌。耶穌讓他回去,他就回去了。他這個信心非常重要,他長途跋涉辛苦趕來,本來應該抓住耶穌不放,但只憑耶穌的一句話,他就以信心的行動回應,離開耶穌回去了(空手而歸?)。 試想這麼一趟辛苦的路程,一個心急如焚的父親親自來訪,詎料耶穌只一句話便叫他回去?卻沒有一同前往!當時也沒有先例可隔空醫治,換成任何人恐怕都難以接受。大臣若非出於信心,真的很難順服。 耶穌拒絕大臣的要求,就是要提升他的信心,不要建築在眼見的事物身上,而是單單依據神的話和應許。 耶穌就對他說:「若不看見神蹟奇事,你們總是不信。」 (約 4:48) 耶穌在世尋找的,就是尚未看見,但仍然堅定相信的人。

4.8 耶穌說:我的食物就是遵行差我來者的旨意,做成他的工。 (約4:34) 耶穌的食物是什麼?為什麼用食物來形容遵行天父的旨意和作成天父的工?

4.8 耶穌說「我有食物吃,是你們不知道的。」門徒覺得希奇,因為門徒只想到物質的食物。 主的食物就是遵行差祂來者的旨意,並作成他的工。 食物是每一天都需要才能活下去和有力量。我們的靈性每天也需要屬靈的食物才能有生命力和屬靈的能力。 遵行天父的旨意猶如食物不可缺少,比一切更重要,一切都要按照神的旨意,沒有自己的意思。 神的工作,不是人的工作或自己喜歡的工作。神的工作就是神喜悅要成就的工作。 「作成祂的工」,「作成」是要去盡上一切完成神要我們作的工作: (1) 要看主要我們看的 (約4:35) 你們豈不說『到收割的時候還有四個月』嗎?我告訴你們,舉目向田觀看,莊稼已經熟了(原文作發白),可以收割了。 主要我們看到神最關心的是甚麼。神差遣耶穌到地上來就是要尋找拯救失喪的人。 「你們豈不說,到收割的時候,還有四個月麼。」這是當時的一句俚語,表示時間還沒有到,或者是不必太過著急,時間還多著呢! 猶太地收割的時間是4月開始,四個月便是冬天,田裡還沒有出產。但是耶穌對門徒說「舉目向田觀看,莊稼已經熟了;可以收割了。」因此並非指實際的莊稼,“發白”可以是特別指到撒瑪利亞人,因為撒瑪利亞人穿著都是白色的,他們的頭巾是白的,身上的長衣也是白的(除了他們當中的拉比)。 「舉目向田觀看」不是「舉目向錢觀看」,你知道天父真正關心的是什麼呢? (2) 要得永存的賞賜 (約4:36) 「收割的人得工價,積蓄五穀到永生,叫撒種的和收割的一同快樂。」遵行神的旨意就能得永存的賞賜。當我們明白神的心,照著衪的意思去傳講天國的福音,叫人的生命得拯救,這個收成要存到永遠。 (3)要作快樂的福音使者 (約4:37-38) 「俗語說:『那人撒種,這人收割』,這話可見是真的。我差你們去收你們所沒有勞苦的;別人勞苦,你們享受他們所勞苦的。」 叫撒種的和收割的一同快樂。

4.7 時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。神是個靈,所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。 (約 4:23-24) 如何才算用心靈和誠實敬拜父?心靈和誠實是什麼意思?

4.7 新漢語譯本: 但時候將到,現在就是了,真誠敬拜的人要以"靈"以"真理"敬拜父,因為父正尋找這樣敬拜他的人。(約4:23) 英文是"in spirit and in truth" (原文"spirit"冇大細草之分別) 按約項福音所有用到"靈"的字眼, 均指到是「聖靈」,而非人的心靈,人必須在聖靈裡才能進到神面前。按原文,"誠實"並非指人心靈的真誠,而是「真理」,更可能是指主耶穌基督哪位「道路、真理、生命」的本身(約14:6)。 由於神是靈,所以敬拜的人必須藉著聖靈和透過真理靈來敬拜。即是要按著神的旨意和聖靈的感動和帶領去敬拜、事奉、親近神,而非按著人意的猜想和喜好,或傳統宗教儀文。 憑著聖靈和真理,我們就可以認識那位「充充滿滿地有恩典有真理」的主,才會從敬拜中得著真正的滿足和喜樂。同樣,亦只有那些人能取悅這位配受敬拜的神。

4.6 我們的祖宗在這山上禮拜,你們倒說,應當禮拜的地方是在耶路撒冷。 (約4:20) 為何撒馬利亞人認為應該在他們的地方之山上去禮拜而猶太人卻堅持當禮拜的地方是在耶路撒冷?

4.6 摩西將耶和華神的話吩咐以色列百姓,要將祝福的話陳明在基利心山上(申11:29-30)。在這山上,以色列人曾經舉行過嚴肅會宣佈祝福,而在對面以巴路山宣佈詛咒(申27:11-13),所以,基利心山被稱為「祝福的山」。士師時期,基甸的兒子約坦曾經在這裏向示劍人演說(士9:7)、 據撒瑪利亞人的傳統,基利心山就是摩利亞山(創22:2),它就是神揀選為立祂名的地方(申12:5)。因此,撒瑪利亞人在波斯王的批准下,於主前四世紀在基利心他們視為聖山上建造了撒瑪利亞人的聖殿,他們世世代代「在這山上敬拜」(約4:20),登山守逾越節、五旬節和住棚節。 猶太人則認為在示羅之後,大衛之城耶路撒冷成為神的選擇為他立名的居所,耶路撒冷是崇拜中心,每年三個主要節期,所有男丁必到那裡崇拜。他們面向耶路撒冷禱告,也相信這樣的禱告必蒙垂聽(代下6:20、21、40;詩5:7;參:但6:10)

4.5 你已經有五個丈夫,你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。 (約4:18) 從這說話,顯示撒瑪利亞的婦人是一個怎樣的人?

4.5 這個婦人竟然人結過五次婚,相信全都不是丈夫早死了才改嫁,她這個人也有一定的魅力和手段,才讓先前五個男人會娶她,她現在有的也不是他的丈夫,是她人家的丈夫或是不願正式娶她的男人,耶穌指出他與人同居行淫和在情慾中被捆綁,但這是世界的水永遠不會讓她滿足。 這讓在情慾糾葛中的婦人何等難堪! 她最初還本能地迴避說「我沒有丈夫」。但無論如何隱藏,耶穌知道一切:「你說沒有丈夫是不錯的。你已經有五個丈夫,你現在有的並不是你的丈夫。 這婦人不堪的感情生活和婚姻遭遇使她羞愧地不和其他人一起去雅各井打水,反到在正午烈日當空最辛苦時去打水,如今他只能承認耶穌是先知,(所說的話都真實,間接認罪了)。 她不但不再刻意迴避自己「素來所行的一切事,定向城中各人做見證遇見基督。

4.4 耶穌說:「你去叫你丈夫也到這裏來。」 (約4:16) 為何耶穌要求撒瑪利亞婦人去叫他的丈夫來?

4.4 耶穌叫撒瑪利亞婦人帶他丈夫來,是要測試她,知道她是否真的準備好來接受活水?耶穌指出她已經有了五個丈夫,現在有的不是她的丈夫,目的是要先對付纏繞她大半身的罪惡,讓他認罪悔改,才能有潔淨的空間接受活水。 姑且不算當時非常保守的時代, 主耶穌從來不容許任何廉價的恩典。他不可能倒活水給她喝,卻不向她挑戰脫離罪惡的決心,因為祂來就是要把自己的百姓從「罪惡裡救出來」。

4.3 人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源,直湧到永生。 (約4:14) 耶穌所說的“水”是什麼?為何喝了就可永遠不渴?你渴過耶穌所賜的水嗎?你現在及日後是否已經不渴?你經歷過裏頭有泉源,直湧到永生嗎?

4.3 水是必需的要素維持生命,這裏耶穌賜的"活水",是指維持靈性活著並滿足不可缺的,"活水"不是指祂的恩賜,而是他自己就是"活水的泉源"。 因為我的百姓做了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。(耶2:13) 這個世界上的水是暫時的,它短暫地讓你解渴,得到情慾上的滿足,但不久後,你馬上要再去打一次的水,不斷重複無止境的追逐,但仍然得不到永遠的滿足。 祂不只是給我們一杯的水、或是一桶水,或是一個井,乃是讓他自己在我們裏面成為活水的源頭,不斷地湧流著,在他的活水裏,你不會再渴。重要的事不要讓我們的沙石(憂慮、重擔、罪惡、不信、冷漠、偶像.....)塞住了活水泉源的湧流。 只要你的人生最終只是要追求耶穌,活水便不斷湧流著。如果你只是藉著 耶穌成為你的手段,希望耶穌幫助去得著世界上的水,你仍舊會不滿足,心靈仍會饑渴。 雅各井水象徵著世上所有的事物,有一百多公尺深,人每次取水都非常吃力,也必須不斷重複取水的動作,不是滿足,反而成了勞役。 以色列的祖宗雅各非常有能力、手段,更懂得賺錢和計謀。但人若傳賺得全世界,生命也不會滿足。 一直以來,撒瑪利亞婦人對情慾的愛感到口渴,但即使重覆地換畫,她的靈魂仍然好像黑洞那樣,怎樣也無法填滿。 雅各一生追求名譽、地位、美麗的妻子和財富,最終他擁有了這一切,卻說自己平生的年日又少又苦(創47:9)。所羅門擁有極多的財富、一千個妃嬪,無人能比的智慧,他卻歎息說:「我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功,誰知都是虛空,都是捕風,在日光之下毫無益處。」(傳2:11) 人是按照神的形像被創造,因此惟有 神才感滿他人,但人若愛肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲過於 神,遠離神的愛和、神的說話時,人便好像離開了葡萄樹的枝子一樣迅速地枯乾,又如同破裂的池子一樣,即使用世上的物質、成功和享樂,也不能填滿人的靈魂。惟有神才是活水的泉源,神的愛和說話,祂的同在才能真正滿足人的靈魂。

4.2 我們的祖宗雅各將這井留給我們,他自己和兒子並牲畜也都喝這井裏的水,難道你比他還大嗎?(約4:12) 撒瑪利亞人和猶太人有什麼分別?為什麼他們不相往來?他們都是同一個祖宗「雅各」,並且也都盼望彌賽亞的來臨。

4.2 除了4.1講的歷史原因,令到撒瑪利亞人不擁有純正的猶太人血統,被猶太人藐視,在尼希米時代他們已被拒絕和猶太人一起重建城牆,另外還有宗教的原因,因為撒瑪利亞人只信摩西五經,而猶太人尊整部舊約全書為神聖經典,撒瑪利亞人更在基利心山興建聖殿供百姓朝拜,而不上耶路撒冷聖殿山敬拜,所以宗教上他們的立場是撕裂的.

4.1 必須經過撒馬利亞 (約 4:4)在地理上加利利和猶大的往來,不是必須經過撒瑪利亞,實際上許多猶太人都特登繞道不經過撒瑪利亞以防沾染不潔,為何聖經說必須經過撒馬利亞。

4.1 從猶太到加利利最快的路程是經過撒瑪利亞,三日內可以到達。另一條路線就是過約但河,上河的東岸避開撒瑪利亞,到撒瑪利亞北方時再過約但河進入加利。利這條路的長度兩倍於原來的路線。所以如果耶穌要選擇一條最短的路,他必須經由撒瑪利亞到加利利去。 但實際上,猶太人會嫌棄撒瑪利亞人是北國以色列亡國後與其他亞述帝國遷徙入撒馬利亞的人通婚之後裔(即沒有純正猶太人血緣的雜種),所以與撒瑪利亞人不相往來。 因此,絕對沒有「必須經過撒瑪利亞」這回事,應該是「必須繞過撒瑪利亞」才對。 對耶穌來說,卻沒有這隔閡;祂必需打破地理和民族的隔閡,所以要經撒瑪利亞到加利利去.