俯瞰式讀經

“或者神給他們悔改的心，可以明白真道” 溫柔勸戒那抵擋人的目的是盼望他有悔改的心，明白真道 雖然是抵擋我們的人走錯了路, 我們還存着良善的心意，盼望他能悔改、可以明白真道。 用溫柔勸戒的目的，是讓神在他心中動工、使他受感動。血氣激烈辯論的言語並不能使神的靈有機會在他心中作工。人所以抵擋真道，乃是因為不明白真道，沒有一個願意悔改的心。所說的抵擋的人，可能不是指着那些傳異端的假師傅，而是那些受他們迷惑的人。因為下文26節說：“他們已經被魔鬼任意擄去的，落入牠的網羅”。被魔鬼詭計欺騙 "神給他們一顆悔改的心"，其實是因為他們經過溫柔的勸解是可以有機會醒悟過來。明白真道，從而產生悔改的心,脫離網羅的。聖靈來也是叫人為罪、為義、為審判自己責備自己，以致人能真心悔改歸向神，沒有聖靈的感動和光照，人是不會悔改的，所以也可以說是神給人悔改的心. 神的僕人對走錯路抵擋的人溫柔勸戒，但對他們錯誤的教訓卻絕不寬容妥協,要盡快準確地指出他們教訓的錯誤，還當用溫和的態度把真道解明出來，盼望其中有人因此悔改。我們反駁異端的目的並不是要跟人爭競，而是要使真理的亮光被宣揚出去，不被人混亂、誤解，存着一個希望任何人能得救的心意。

主的僕人之特徵和要求： （1） 作基督耶穌的精兵：不將世務纏身，能忍受苦難 （2）凡事存心忍耐, 使人可以得着那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀。 　　“存心忍耐”，表示我們忍耐是要用心志的，立志靠主忍耐；而不是聽其自然地能忍耐就忍耐，乃是要存心忍耐，以應付所臨到我們的事。忍耐背後是代表信心的等待。知道神的熱心到了時候必成就他的事工。 我們所受的攻擊既是多方面的，所以就要用忍耐的態度，來應付臨到的一切事情,相信到了時候神會開出路，並且一切善功，到了時候便有收成。 （3）不為言語爭辯,不可爭競 主的僕人（原文是奴隸)，還有甚麼資格與人爭競呢？有主為我們的主，判斷我們的唯獨是主, 不需要憑自己的力量跟人爭甚麼。所有的尊榮地位，都是主所賜的，我們只不過是瓦器，住在我裏面的耶穌基督才是個 寶貝。我們顯明所作、所說、所行的，不是出於我們，乃是出於神（林後4:7）。既是主的奴僕，就不敢也不用與人爭競了。因為時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來判斷人，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；那時各人要從神那裏得着稱讚”（林前4:5） （4） 竭力得神的喜悅 （5） 無愧 （6） 按着正意分解真理的道。 （7） 自潔，脫離卑賤的事，逃避少年的私慾 （8） 成為聖潔，作貴重合用的器皿， （9） 行善事 (10) 同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平 （11） 溫溫和和,溫柔勸戒 慈祥、寬厚、溫柔的態度對待眾人。好像慈父對待兒女，覺得每一個都是可愛的，以慈愛寬厚的心對待他們,柔和地勸勉、安慰、鼓勵他們。 （12） 善於教導 善於教導是我們應有的才能,表達的技巧、熱情的傳講、深刻活潑的例子、如何把信仰應用於生活中。最重要是教導的內容合符聖經的要義和主旨. 要不斷追求自己在教導人的恩賜上更長進，更被挑旺，重要是有足夠時間安靜等候在神面前才有當講造就人的話語，使那些聽道的人明白真道、靈性有長進、生命有改變。

要清心追求主，首先要逃避少年人的私慾(放縱肉體的事)，靠著聖靈有節制的能力, 不是要去接近試探，故意去遇到試探，而是要藉著“逃避”試探，預先防備避免陷入試探，在不能逃避而受到魔鬼試探時，我們就要加以抵擋（雅4:7）。 　　“同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平”。所謂“清心禱告主的人”就是不體貼肉體、不順從私慾而活的人；是愛主屬靈的人，要跟這樣的人在一起生活、學習、團契交流、去共同追求屬靈品德的長進。 濫交朋友自取敗壞，要注意是否與世俗只顧吃喝玩樂的朋友過多相處，被他們影響，而忽略了靈性的追求和更新。 與有屬靈愛主熱心事主的肢體結伴，虛心學習他們的榜樣、對主的認識、事奉的態度和如何待人接物。 我們要選擇能夠同心和熱心愛慕認識主的人： 一起禱告 一起追求 一起事奉 一起儆醒看守 　“公義”:待人處事完全公平正義，不徇私情。 　　“信德": 在日常生活上的信心追求。在信心上仍要追求長進。聖經告訴我們：“使我們勝了世界的，就是我們的信心”（約壹5:4）。信心是基於對神的認識和經歷，仰望恩典，學習謙卑地信靠。 　　“仁愛”原文指神聖那種愛。保羅在他書信中常將愛心和信心連在一起（加5:6；林前13:13；約壹5:1）神就是愛（約壹4:8）；愛人的就完全了律法（羅13:8-10）；愛又是聯絡全德的（西3:14）；能遮掩許多的罪（彼前4:8）；彼得後書提到信徒靈程的八個階級的時候，最後提到的是愛心，他說：“有了虔敬，又要加上愛弟兄的心，有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心”（彼後1:7）。信徒應該在愛心上不停地追求，愛得緊廣闊、更深入、更無私。 　　“和平”也就是“平安”的意思。跟弟兄和睦同居，這是一種屬靈的理想生活，耶穌在八福中也提到使人和睦的有福。當我們與別人和睦的時候，內心就有平安。原則上，我們是要與人和平，並非要無故樹立仇敵的。我們為福音的真道可以有許多仇敵，但是我們不能為個人的軟弱、因放縱自己的情緒，而樹立仇敵。

保羅提到大戶人家有各種不同的器皿，有貴重的、有卑賤的、有金的、有瓦的，因此神的家(大戶人家)有各種不同價值的器皿，我們要渴慕作貴重的器皿，不作卑賤的器皿, 因為只有貴重的器皿才可以與“大戶”之家相稱 “自潔”：清除洗淨的意思。自潔表示仔細地除盡一切的罪惡，好像以色列人在除酵節的時候，要把一切的酵都除盡一樣。怎樣才算是除盡一切的罪惡呢？下文說“脫離卑賤的事”。不單是一些明顯的罪惡，更是一些和信徒身分、體統和蒙召的恩典不相稱、不光明、暗昧的事。 在神的家中，你如果把自己作了金器的用處，就成為金器；你如果把自己作為瓦器的用處，你就成為瓦器；如果你不脫離卑賤的事，你就是卑賤的器皿；如果脫離卑賤的事而作貴重的事，你就成為貴重的器皿。 　　合用的器皿需具備的條件： （1） 脫離卑賤的事,逃避少年人的私慾 （2） 自潔、離棄絕一切罪惡和與蒙召的身份恩典不相稱的東西 （3） 成為聖潔：分別為聖，單單唯獨歸主使用 （4）合乎主用： 甘願被主修剪，才能結更多果子，除掉生命中一切的枯萎、不合用的性情、性格、偏見、固、狹窄、要學懂柔和謙卑，聆聽聖靈的聲音和帶領 （5） 成為貴重的本質：本質是“金或銀”，經過火的試煉、匠人的打造、合符器皿創造的原意，貴重表示沒有其他雜質。精金代表神聖和似上主的性情。 (6) 與清心禱告主的人一齊追求、一切事奉、彼此學習扶持，團結配搭恩賜。 主所要用的是聖潔的器皿，聖潔的器皿也就是貴重的器皿、合乎主用的器皿。人既然願意除盡他心中一切的罪惡和一切卑賤的事，心中才有容量讓主來充滿的，這樣就能成為合用的器皿。盛載上主的豐富和榮耀，合乎“大戶人家”用的器皿就是貴重的器皿。 　　“預備行各樣的善事”，成為合用的器皿，神才能用我們行各樣的善事。我們必須先被主潔淨，除去罪惡、卑賤的事、肉體的愛好、自己的意思；這樣才會專一的順服主的旨意，行神所要我們行的善事。沒有被主潔淨就想行善事，所行的善只不過像污穢的衣服，不能得神的喜悅。神家中的貴重器皿是要被使用的，用以預備行善事，而不是用作裝飾擺設的。 　　“各樣的善事”包括被人看為是卑微的或是尊榮的，卑微不一定是卑賤，卑微的事在人看來可能微小，但在神的眼光中可能是尊榮的。我們先要作貴重的器皿，然後才能行各樣的善事。 合用的程度，是可以不斷進步的，隨著靈性更加成熟，恩賜更加被發揮和挑旺，性情性格更加被磨練，多餘枯乾的枝子被修剪，小事上...

“毒瘡”是指一種腐蝕性的毒瘡，非常疼痛，會擴張到四周圍，使周圍的肉長出壞疽，變成腐爛；這異端的教訓，弱不及早處理，就好像愈爛愈大的毒瘡，影響其他信徒。 提摩太前書第一章已指出許米乃和亞力山大丟棄良心，也在真道上如同船破壞了一般，並喜歡謗瀆。 保羅已經把他們交給撒但，使他們受責罰，到提摩太後書，似乎許米乃再聯同腓理徒自立門戶，變本加厲，傳講“世俗的虛談”，喜歡“愚拙無學問的辯論”、“起爭競”，更加否定基督基本的信仰:不信復活的道理，敗壞人的信心。他們不信身體復活，雖然不直接反對耶穌復活，只說復活的事已過、已經應驗了；正如今日許多新派的神學說：靈意強解聖經,宣稱復活就是信主重生的經驗，信主得救就是主復活在信徒心裏了,他們不信將來有超自然真實的肉身復活之神蹟。 復活的真理是福音的基石，保羅說如沒有復活，我們的信便歸於徒然，比未信主的人更加可憐，他們的歪理敗壞許多人的信心。復活的事是主耶穌和使徒們所親自教訓人的，也有許多人作見證，他們不是不承認復活的事，只是這些已經過去了.

無愧的工人應有求神喜悅的心，“竭力”就是願意付上一切代價，盡自己所能的要在神面前蒙喜悅。貪圖茍安的人，跟異端妥協、迎合潮流、只求人喜悅的，用不著竭力。 在神面前得蒙喜悅都得準備為真理的見證打美好的仗，不怕人的逼迫和譏笑，甘心付出應付的代價。 　　“無愧的工人”所注重的是工作:按着正意分解真理的道。“按正意分解”原文 是“很正直地把它割開"。我們要完全真實公正、毫無自己意思地來分解真理的道，要達到這地步，必須竭力追求得神的喜悅。在神面前領受什麼說話的亮光，就勇敢說出來，不是群眾市場導向，而是要清楚明白傳出神的旨意和要求。 "要按著正意分解真理的道"，就要首先在神的話語規模上下功夫，當認真研讀聖經，有需要便查考原文和釋經書，不明白就勇於發問、尋根究底、也要將神的話牢記在心中，晝夜思想，要多聽不同著名的講道人員之講道，特別要涉及自己不熟悉方面的題目，參加專題查經班，看屬靈書籍，日子有功，只要不斷追求，身邊也要有一班屬靈同伴一起清心追求主的真道，更不可少的是一起禱告求問主，謙卑求聖靈開心竅，並且忠於聖經的亮光和提醒，認真靠主的恩典遵行出來，最後聖經應許“施比受更為有福“，“好施散必有增添”，所以多和其他人分享你的聖經得著、主就會給予你更多亮光。

這裏所說的“忍耐”，是指上文對苦難的忍耐。忍耐為福音所受的逼迫，甚至為主殉道。 為福音的緣故忍耐受逼迫，這是作王的條件；主為成就福音，也在十字架上忍受了慘無人道的苦難和痛楚，所以祂是萬王之王，因為他是曾被殺的羔羊. 今天我們所受的痛苦，都是訓練我們如何忍耐，以致將來配和主一同坐在寶座上,神允許我們遇到百般的試煉，就是要操練我們的生命，持久的忍耐生老練，老練生盼望,(羅 5:4 )就是盼望來不朽的冠冕和不震動的國 “我們若不認祂，祂也必不認我們" 　"人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他”。(太10:32-33) 馬太福音論述的"凡在人前不認主的”是指不信之意；但這裏的認與不認，不是關係信徒的得救問題，而是關乎得榮耀的問題。 若以為這“不認”是關乎信徒得救的問題，那麼“我們若不認他”，意思就是不接受祂作我們的救主，不信祂，祂也必定不認我們。如果這樣解釋，那麼不信耶穌，不接受祂作救主的人，祂當然是不認他們；但這裏保羅說，“我們”若不認祂，而把他自己也包括在裏面, 所以這裏應該是信徒在受試煉、在人面前為信仰爭戰時，不認耶穌。彼得在那使女面前，曾經不認耶穌，這是在試煉當中失敗了. 如果我們不認祂，祂也不認我們，祂的不認我們，不是不認我們作祂的兒女，而是不認我們是祂忠心的僕人。祂不認那一切不敢在人面前承認祂的，不認主的人、不見證主名，便不配和祂一同作王，因為上文論到信徒如何為基督受苦，便可與祂一同作王。 下文：“我們縱然失信，祂仍是可信的”；是補充說明上文的“不認”。不是關乎得救與滅亡的“不認”，而是關係到信徒失敗和榮耀的“不認”。我們失敗了，對祂失信了，不敢在人的面前承認祂，但祂還是可信的。彼得雖然曾不認耶穌，但耶穌仍是可信的；祂轉過臉來看他，且在復活的時候特別向他顯現，使他重新得到復興，後來成為神所重用的僕人。彼得的不認主和猶大的不認主是大不一樣的。猶大的不認主是真正的不認；雖然他表面上承認耶穌、跟耶穌親嘴，可是他心裏不相信，根本就不認耶穌。彼得雖然在人面前不認耶穌，但他到底是真正承認耶穌的；他的不認是失敗的不認，不是不信耶穌作救主的不認，乃是關係到將來得榮耀那一方面的不認。所以在彼得這樣失敗以後，耶穌基督還是顯出祂是可信的，叫他重新得到復興。 　　“因為祂不能背乎自己”這句話解釋，為...

當兵的人是不將世務纏身的，即是沒有俗事的牽掛。 　　“世務”原文 “養身的”、“今生的”、“財物', 不外指着今生的衣、食、住、及各種養生所需。 做精兵的，並不是不需要這些養生的財物, 乃是他不應當被這些事“纏身”(原文是交織, 糾結)，因為這樣纏身，會增加憂慮，消磨他的信心和令他分心，這裏是指不應該專心“經營”這一類的事,而是先做好蒙召作精兵的本分，專一事奉主，放下世務牽掛，不被那些屬世的、今生暫時的事務纏累，因為萬軍之主必供應所需的“軍糧” 我們在世上是客旅、是寄居的，只要足夠,便應該知足了,無需和他人比較、貪戀錢財。穿衣服不是要炫耀自己、引人注意，只要與自己的身份相稱便可；許多世人的吃、住、玩樂是為享福、也為體面，但基督精兵生活舒適、健康、足夠便可。只要先求神的國和神的義，一切所需的必加給我們。 作傳道工夫的人更是要專心以禱告傳道為念，但有時環境所逼，為生計和同工的需要，保羅也曾經短暫地在哥林多織帳棚,因為主要他學習懂得處豐富和卑賤。 專心當兵的目的是甚麼？是要叫那招他當兵的喜悅，求國家的利益，不辜負國家的盼望，保護國家的利益。 “人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。” 希臘人常常舉行全國性的比武競賽大會，優勝的人，可得花冠冕戴在頭上為獎賞。參加比武的人，必須嚴格地遵守規矩，在練習的時候就要嚴格地遵守，不然，就被取消資格、不能得獎。 基督精兵得勝的條件，也是要按規矩。我們的規矩就是: 凡事照真理而行，與罪惡的權勢爭戰，與世界各種壞風俗，悖逆神的力量來“比武”,屬靈的摔跤，我們不能用屬血氣的手段、屬肉體的拳頭，也不能仗着地上的勢力、金錢或人的聰明，我們只能倚靠聖靈的能力，照着真理來行,倚靠那位看不見神的幫助。 比武的人，不但要按規矩才能得冠冕，也必定用盡他的力量、取勝的技能，以和對方博鬥。所有在場上比武的，只有一個目的，就是要勝利。在服事主的工作上，我們也必須盡一切身心才智爭取勝利。

提摩太跟從保羅已久，聽過保羅多年的教訓，對於福音的真道十分明瞭，應該可忠心地固守了。 　　“也要交託那忠心能教導別人的人”。不單自己能固守福音的真道，也要教導那些忠心能教導別人的人，和他一樣地遵守這些真道。不是交託那些跟自己有深厚感情和關係的人、或是為自己培植更大的勢力，也不是在對方的學問、才幹上來培植他，而是需揀選需具備以下條件的傳承接班人： （1） 忠心： 不但在所託大事上忠心、認真、負責任，就算在小事上也不馬虎苟且，attend to details注重細節，心細手快、盡量確保不失誤，也預計會遇到什麼的困難，能彈性應變。簡單講，盡自己的心思、計劃、籌備、與人協作、跟進、應變、盡力完成所託，不計較個人的犧牲、代價或利益。 (2) 能教導別人: 首先要是個謙卑認真不斷追求學習的人，能夠掌握所學的全備道理，並且有系統地與他人分享、甚至能夠清楚公開教導，讓受眾明白掌握所學的道理。 （3）這人要有受教的對象，以致真理由使徒保羅傳給提摩太、再不失真地傳給這人，再由他傳給受眾。 這樣的要求可確保保羅領受的真道能夠一脈相傳，（連他自己共有四代在傳承中)，以致全備的真道繼續薪火相傳地被傳揚開去，讓更多忠心的人一同來遵守。 可見保羅很注重栽培後輩，也要提摩太留心栽培他以後興起來的工人(不斷有接班人)。雖然提摩太還是年輕，但他應同時看重在教會能夠培養更多像自己一樣忠心的人來作主工。 “忠心”的意思，不但要自己謹遵主道，還要為教會後代的需要設想，常以培育真理見證的“接班人”為念，不是只求自己偉大，乃求神的家有更多比自己偉大的傳道人興起。 交託傳承代表信任，相信主會興起許多別的人被主使用。這樣，他才會把他的工作、職責、權限、真理亮光，交託別人；這樣工作便不會受到那有限的自己所限制。我們如果不能使別的信徒成為可以信託的人，這不能算是成功的傳道人；保羅不但訓練提摩太成為可信託的人，而且使提摩太也訓練更多可信託的人，這是福音快速廣傳、教會被建立的秘訣。

阿尼色弗意思是帶利益，是以弗所教會信徒，極愛保羅，因他在以弗所時，多多服事保羅，屢次使保羅暢快，不以保羅的鎖鍊為恥，此次保羅在羅馬被捕入獄時，眾人都因懼怕而去，惟獨他長途跋涉，自以弗所至羅馬，慇懃探訪，幾經周折，冒生命之危險，才找到了保羅。 阿尼色弗雖然遠赴羅馬，其家人仍是留在以弗所。保羅在預備離世，最後的問安語中，尚念念不忘向阿尼色弗的一家人問安，並為他們禱告祝福(提後4：19，22)，其親切之感情足以流露出來，他們之間的愛心關係，至為密切。 最厲害的的逼迫下、阿尼色弗都很大機會和保羅一同殉道、(或者已經殉道)、所以保羅特別紀念他真誠不懼生死的愛心的服侍和陪伴、願意他家人得到主的憐憫、因為阿尼色佛未必再能夠再回到他們家中團聚

亞西亞是個很大的區域，保羅第二次、第三次遊行佈道時，曾經過這個地方，這區域包括亞西亞、弗呂家、呂底亞、迦利亞這四個地區，合起來相當廣大。為何保羅身囚禁 在羅馬，亞西亞的人會離棄他呢？這可能有兩個原因： 　　A. 火的試煉、 尼祿（AD 54-68）為第一個大規模迫害基督徒的羅馬皇帝  AD64羅馬大火，羅馬謠傳尼祿發瘋放火，尼祿將罪推到基督徒身上，並用殘忍的方法懲治他們。在競技場，基督徒被迫穿上獸皮，然後放出獵犬，將他們撕裂咬死。其餘的把他們與乾草捆在一起，製成火把排在花園中，夜 晚燃燒時，照亮尼祿整個花園....亞西亞的人因為保羅被捉拿而離棄保羅，恐怕自己被牽連。有許多信者，否認基督之名，以冀保全身家性命 　　B. 保羅被捕後、他或是提摩太有請一些亞西亞的人到羅馬去替保羅作證。 但是這些人看見當時的情勢非常惡劣，逼迫非常殘暴，就膽怯起來，恐怕自己受牽累，所以臨陣退縮，離棄了保羅。 如果採用B 講法，就不是指所有亞西亞的信徒都離棄保羅，乃是指那些本來要為保羅作見證的，臨時看見情形不利，就不敢為他作見證人。 苦難叫神的僕人和信徒受試驗，也能試驗出真傳道和假傳道、真信徒和假信徒；不但試驗信徒的信心，也試驗信徒的愛心。 有些人為求自保、近主動起來批鬥攻擊神的僕人，實在是賣主賣友的，在試煉還沒有來到的時候，已急於投向權勢的懷抱. “其中有腓吉路和黑摩其尼。” 　這兩個人可能是以弗所教會的信徒，他們曾經聽過保羅講道，甚至和保羅同工、在這班亞西亞的人當中作領袖、或者有影響力的；但當保羅第二次在羅馬被囚時，他們卻離棄保羅，因為害怕受到誅連、受酷刑、甚至性命、家產難保、可能他們對保羅的態度，比其他的人更壞，特別提起以作為警戒。讓信徒們知道，那些退後膽怯、不肯為真道作見證的，神會記錄在案

“規模”原文有“模範”、“榜樣”、“模樣”、“模型”或“模式”的意思。 聖經記載的純正道理和教訓是一種模範、標準，可用以衡量其他的道理，斷定甚麼是異端，甚麼是不合純正信仰的標準邪道。 提摩太要怎樣守住保羅所傳給他的話語呢？就是要用在耶穌基督裏的信心和愛心來守住。“信心”，能和我們所聽的道調和，真的信心就要把所學的道理行出來，使真道在我們生命發揮功效轉化影響我們，“愛心”，使我們的動機正確，為着愛神愛人，我們遵守主的話就不覺得困難、因為愛心就會產生勞苦和忍耐、情願犧牲付出代價為他人利益著想, 遵行主道的、才是真正愛神的 “從前所交託你的善道，你要靠着那住在我們裏面的聖靈牢牢的守着。”（1:14） 　“從前所交託你的善道”和13節的純正道理對應。不單是普遍聽到聖經的教訓，更是一種交託給提摩太的責任、使命去守衛純整的信仰, 靠著聖靈持守這善道的託付。聖靈引導我們去信靠神，也把基督的愛澆灌在我們心裏。 話語的的規模主要包括： （1） 全備救恩的道理 （2） 神的屬性： 絕對的主權、全能、全知、全豐、大愛、憐憫、公義、聖潔、榮耀、無限超完成、造物創造主、救贖主、天父美麗的心、耶穌的神人二性、基督的奧秘、聖靈的工作、三而一偉大的神.... （3） 神的旨意： A. 個人：赦罪因信稱義與神和好成為聖潔、生命中作王、作得勝者、進入榮耀、得神的國度 B. 教會：教會是什麼？神恩愛的傑作、標本、像神豐盛的榮耀和權能、教會的建造、合一相愛、永世和主作王、作主的新婦！ C. 終極新天新地、神的國降臨、神的帳幕和同在於人間、一切都更新、成了、全宇宙所有被造之物永遠和諧、幸福、充滿豐盛、愛和認識耶和華的知識,全地事奉敬拜、尊耶和華為聖、在基督裏同歸於一 （4） 對人和教會的呼召，託付,萬世屬靈的爭戰 （5） 人性、人算什麼what is man? 罪是什麼？ 人與神的關係、在神面前的身份和地位 (6) 魔鬼的詭計、網羅、攻擊及如何對付魔鬼 （7） 神聖的啟示、聖經的權威、各卷中心要義、神歷史上的作為和手段 保羅深知所信的是誰，和神的託付、純正的信仰、得榮耀的道路

“膽怯”常是我們不能充分運用恩賜的基本原因，神已經賜給我們的，不是膽怯的心，乃是剛強…的心。 神所給我們的是剛強、仁愛、謹守的心，可見軟弱、灰心、沮喪都不是從神而來的，而是從魔鬼來的。我們應該拒絕丟棄這些負面的意念 “剛強”就是有能力的、不容易打倒的、很勇敢的守住當守的立場，向著目標不畏艱辛堅定不移地前進，抵擋魔鬼的攻擊。 如果保羅殉道，提摩太將需獨自應付所遇的困難、逼害和假教師。 “仁愛”原文就是“愛”，人的剛強和勇敢常會表現得沒有憐恤和同情的心。但若憑著匹夫之勇、剛強不屈，卻缺少俯就去愛身邊快要跟不上的肢體、提醒扶持他們起來，也不是主喜悅的 在屬靈爭戰的戰場上，一方面要學習勇敢剛強，另一方面又要滿有神的愛心，這種愛心向罪惡絕不示弱，也不向錯誤妥協, 愛是一切工作的價值(林前13章)，是激勵我們為主生活、為主工作的能力（林後5:14-15）。沒有這愛心的人可說不是從神生的。約翰說“在愛裏沒有懼怕”，可見真正的愛心是和剛強連在一起的。當我們專愛主，又照神的旨意愛人的時候，就沒有甚麼可懼怕的了。憑愛心行在神的旨意中，就不必懼怕魔鬼的攻擊 　　“謹守”表示，我們不輕易放棄自己在神前該盡的責任和本分，而且需要非常小心在自己的崗位上盡責。“剛強”和“謹守”連在一起，如同俗語所說的“膽大心細”，作基督真理的戰士不但需膽大心細，還要有愛心。 神所給我們的是剛強的靈，叫我們有能力為真理爭戰；也是仁愛的靈，叫我們可以實行神的愛心來愛神愛人；又是謹守的靈，使我們謙卑，常常倚靠神來盡我們的責任。

“為此”應指上文第5節的理由：提摩太的外祖母羅以和他母親友尼基影響提摩太無偽之信心，保羅藉着提摩太過去三代經歷“神的恩典”來激發提摩太長進。他的長輩經歷的這位信實神可靠的恩典，也成了他的神。 　　“提醒”是保羅使提摩太挑旺恩賜的方法，神的可信可靠，是他從小就已知道的，但在他灰心沮喪的時候，對神那些奇妙的作為、信實的應許，在觀念上可能已模糊了，所以保羅就用這些話來提醒他。 我們常需要別人的提醒，因為我們的記憶力有限，他人也一樣需要我們的提醒，免得沉睡灰心,連保羅得力的助手提摩太也不例外。 接受他人的提醒是謙虛的表現 提醒人的人也不輕看那被提醒人的軟弱，他只是一時的軟弱而有的打盹情形。 被提醒的人，如同人在暗中摸索時，雖然提醒他的人只能給他給他一點微弱亮光，但卻足以照亮他的腳步，使他可以走在正路上，所以不要輕按主會用自己愛心的提醒去幫助他人從生得力走正路。 　　“提醒”亦含有使他回想的意思，當我們回想神在我們身上說不盡的恩惠，並祂所給我們的種種能力和恩賜，自然我們的心就會火熱，更有能力，更有膽量去奔跑我們當跑的路，作我們該作的工作 　　“使你將神藉我按手所給你的恩賜”。要挑旺恩賜，也要確信神已經把教會需用恩賜賞給你 　　“再如火挑旺起來”，這裏保羅用火的漸漸不旺盛作比喻，表示信徒所領受的恩賜，常因靈性的消沉而不能很好的應用，當炭火燒得很旺的時候，很容易在其上有一層薄薄的灰，將火遮蓋，所以當炭火燃燒了相當時間之後，需要用鐵條把它挑旺起來，使外面的灰脫落，火得到新鮮空氣的供應，就可以燒得更旺。因此我們不但應該把所有才幹能力都放在神的祭壇上，讓祂焚燒，而且應該讓聖靈在我們心中常常挑旺我們，挑動我們的心，叫我們一切的才幹，都能讓聖靈很活潑很自由地來使用，另外恩賜也必須常常運用，否則也會隨時間熄滅。 　　“挑旺”正如上文的“提醒”，並不是說他原來沒有這恩賜，乃是已經有的；使它運用得更好，這就是“挑旺”的意思。 因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的,也要奪去. (可4:25) “挑旺”並不是“加炭”，求神在原有恩賜基礎上再打潻，而是首先“挑旺”神已賜給你的恩賜，在其上忠心、盡力、盡職，讓自己的才幹、資源、時間在服侍主的祭壇上“燃燒”得更旺盛。許多時候我們並不是沒有能力應付我們的工作，乃是被魔鬼的詭計所欺騙，叫我們灰心喪志、悲觀，冇自信、膽怯....以致不能很勇敢地、有信心地運用我...

溫柔原文是謙和、溫和、柔順、仁慈、mildness, gentleness, meekness, kindness 溫柔的人: (1) 耐心和情緒穩定：不輕易表現出急躁或不安的情緒,  充滿耐心。 (2) 是一種“自制力”、可以控制自己的脾氣、情緒，不輕易發怒，好比喻作是經過訓練和順服的野馬，可供主人騎上使用。 (3) 言行舒服：溫柔的人的言行讓人感到舒服。他們用溫和的方式與人交流， 是真的想要幫助對方。 (4) 同理心：溫柔的人能夠理解他人的處境，並用對方聽得懂的話語與之溝通。他們顧及他人的感受。 (5)  溫柔的人是謙虛的，並非不堅持自己的立場，而是不堅持自己的權益為先，不渣拿緊握自己所擁有的，有高度的可朔性和彈性。 總之，溫柔不是懦弱，也不是是非不分的承受，而是以智慧和良善說出真理。溫柔的人用溫和的方式糾正他人，同時也能成為對他人的造就和勸勉。 溫柔是 得體、有節制，表現出力量和矜持（溫柔）的正確結合。 （「溫柔中的力量」），避免不必要的嚴厲，但又不會妥協或太慢而無法使用必要的勇力。 溫柔是聖靈的果子（加5:23），也就是說，它從來都不是人能自我栽培出來的，必須被聖靈感動和加力量、智慧， 才可以活出溫柔的生命。

“世俗”的原文是沒有重點, 沒有價值屬世的（profane) “虛談”：原文是空洞的評論, 在無價值和無意義的事上的討論（vain babblings） “似是而非的”：原文是錯誤稱呼的, 錯誤具名的 （falsely so called）、表面聲稱與實際不符 第一章開始時保羅已經囑咐提摩太避免“世俗的虛談”和謊渺無憑的家譜”，到最後也再提醒提摩太躲避那“敵真道似是而非的學問”。每個時代都有當代的人所特別佩服的學問，人以為很深奧的人生哲學、幸福之道。其實許多都是“以人為本”、“局限於今生”的成功之道，是世俗的道理，使人看錯了，走偏差了，許多基督徒用許多時間追求屬世的學問，卻忽略、輕看主真道的認識和追求，很容易受到世俗的影響，影響分辦貴重和卑賤的能力。 “已經有人自稱有這學問，就偏離了真道” 當時有人自以為在世上是有學問的，炫耀自己的學問，就偏離了真道， 如果我們單追求世上的學問，而沒有被主使用的心，便離棄純正的道理。 神的話比世上一切的學問更加準確、更加高超，以別的學問代替神的話，就很容易陷入迷惘和偏離神揀選我們的心意和召命。 如何分辦世俗的虛談和似是而非的道理，客觀地需要對神的真道全備話語的規模、有相當的認識，也需要和成熟的肢體彼此多角度討論，已防備世俗的哲理滲入教會，使教會世俗化、商業化，更重要是要多禱告求問聖靈的光照，時刻保持一顆敏銳、儆醒、敬虔的心，為真道打美好的仗！

保羅先提醒提摩太蒙召的使命，就是要為真道打那美好的仗。“真道”原文是“信仰”，乃是指神救贖我們的信仰，要為此打屬靈的仗，捍衛純正的信仰。 有許多基督徒是不打仗的，也有些只打一下遇到困難和犧牲的代價便轉背跑了，也勝不過貪愛世界罪的誘惑。 神救我們，選召我們，用真道栽培我們，在真理、生活、靈性各方面造就訓練我們，就是要我們做基督的精兵，為真理打仗。 之後才表示持定永生，“持定永生”也就是上文所說的“真道”（信仰）。保羅並不是要提摩太持定他所得的救恩，乃是堅持他的信仰（因信稱義、唯獨基督、福音信仰的真理）。許多人不信永生的真道和得永生的方法，所以冇要在異端邪說和似是而非的學問中持定純正的信仰 ”神的命令就是永生”（約12:50），“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生”（約17:3）。 許多人不肯相信神的命令就是永生，不照着神的命令去信奉祂所差來的基督就能得着永生，我們卻應該為着堅持這個信仰而爭戰。

聖經並不是說“那些富有的”，乃是說“那些想要發財的”，就是不以現在所擁有的物質財富為滿足的，對錢財存有貪慕之心，“想要”：  不斷的圖謀。 “想要”愈多，結果就會陷在迷惑裏，落在罪惡的網羅與各樣的痛苦當中。 因貪心，就容易不擇手段，甚至不合法、不道德地取得錢財，行各樣的詭計、謊言和陰險的計謀，甚至強暴兇殺, 所以就陷在迷惑、罪惡網羅和痛苦裏面，落在許多有害無益的私慾裏，走向滅亡的道路。這等人完全不以神的事為念，更敬畏神的心、懼怕將來的審判。 “貪財是萬惡之根；有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。” “貪財”的結果亦會叫人更加自私，更加放縱情慾，更加自高自大、傷害自己的健康、家庭幸福和人際關係，因為放縱情慾， 被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了”。可見錢財雖給人暫時的快樂，但結果反增加許多的愁苦。貪財常攔阻人接受真道，甚至叫人離開、放棄他所知道的真道。 少年的官求永生，結果就因為貪戀錢財而不起來跟蹤耶穌,  因為攔阻這他得到永生的，就是他的錢財，他所事奉的瑪門，結果卻是憂憂愁愁的離開了、與永生無分，結局就是沉淪和滅亡,因為他一生所揀選的，是他所貪戀的錢財，而不是救主的恩典。 “一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個；你們不能又事奉神，又事奉瑪門”。（太6：24）

假師傅是以敬虔為得利的門徑，可是真正的敬虔根本不會貪圖利益，反倒加上知足的心。 “知足”在此是指對屬世物質慾望方面的知足，因為下文第7至8節：“因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去；只要有衣有食，就當知足”。可見這“知足”並不是指靈性追求更豐盛的生命方面的自以為足，乃是指對物質方面有知足的心。 敬虔的生活加上對屬世的物質知足的心，“這便是大利”。那些假師傅所貪圖的今世利益，其實都不過是短暫微小利益， 得不到神的喜悅 那些真正敬畏神的人存知足的心，就可以得神的喜悅，得到屬靈的祝福，而神也會實際供應他們物質上所需用的。 知足原文是認為所擁有的已經充足、勝任( sufficiency, contentment), 生命就不需要憂慮吃什麼喝什麼穿什麼，並且懷著感恩的心，因為在神裏面，感覺沒有缺乏,能夠懷著感恩喜樂的心過每一天，正如保羅他已得了秘訣，曉得怎樣處豐富、怎樣處卑賤。 上進、努力和積累更多財富、學識、技能是非物質的層面，如果動機是為著發展上帝賜予我們的潛能、給予我們的機會、作美好的見證，擁有財富學識技能後更好服侍上帝和鄰舍，成為有用的人，反而是榮耀神的努力

罪有兩種，有的罪是顯露的，有的罪是隱藏的。所謂“顯露的”不過是先到審判案前, 很容易被察看和查證，所謂“隱藏的”也不過是後來才被顯明，但是被有關人仕藏得很深。 其實在神的面前，並沒有一樣是隱藏的，因為萬物在神面前都是赤露敞開的。 上文第22節的“不要在別人的罪上有分”，意思是要提摩太謹慎地判斷是非，考慮人的各種建議，不要憑着成見、感覺或初步表面的證據很快就決定事情，或贊助別人所作的事 　“有些人的罪是隨後跟了去的”，這“隨後跟了去"是隨後被顯明的意思。(相對25節說到善行有明顯的，那不明顯的也不能隱藏)，由於有一些罪是在人面前隱藏得很周到，暫時沒有顯露，有些假冒為善的人很有技巧，曉得如何來遮掩罪，甚至利用行善的名義來作壞事。傳道人常常不容易看出這種人的詭計，以致落在他們的圈套中。但以後仍會跟到審判台前，被顯明出來。就算在今世沒有被人知道，但在天上也要被神所知道。因為隱藏的事沒有不顯露出來的(路8：17） 保羅是要提醒提摩太，不但要防備顯露的罪，也更要小心防備隱藏的罪。

“呈子”原文是“控訴” accusation，教會收到控告長老的呈子(如果能最好是書面的證供，心需由兩三個誠實的見證人確認事情)必需設立一個特別委員會、由一班沒有利益衝突的其他管理層和成熟的肢體負責共同處理，涉及私人的情況、委員會必需保密，直到查明真相和有判決。 教會是全會眾一同看守的，不能有獨裁專權者擁有絕對的決定權和控制權，若有不忠心、不稱職和道德問題的領導受人的控告，必要由合適的委員會去查証、去研究和裁決。証人需有兩三個人的見證（申17:6）。 主教訓門徒若與弟兄不和睦時，也要憑兩個人的見證句句都要定準去指出一方的錯，才可以作實。（太18:16） 若果調查證實有刑事成分，就必須交政府有關機構去處理，不能知情不報，讓犯罪的人承受有關的後果，其他非刑事責任查證後屬實，也需公開調查的結果和理據(盡量減低披露他人的私隱和保障受害人)，嚴重的罪行，需要公開指責，並擺免有關職務，因為犯罪的人已經不能作好榜樣，不符合入職監督的條件，以保持教會的聖潔。 有關犯罪的人不能以私人私隱的緣故而拒絕委員會的聆訊和向會眾公開事情的判決和理據，因為他是領袖，有聖職在身，是public figure 公眾人物，要求自然比其他信徒更加嚴格。 犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。(提前5:20) 長老既然是教會的領袖，因此犯罪時就要當眾受責備，使其他人懼怕。因為甚至像長老—教會的主要領袖，犯罪尚且要受責備，那麼其餘的信徒就當引以為戒。作榜樣的人既然受眾人尊敬，作絆腳石的也應該讓眾人以為鑑戒。

長老在舊約中就是全城最德高望重、資深、有智慧和管理能力的人士，負責全城的決策、仲裁和管理。長老是指有這樣特質的人，和保羅所指到監督是同一人，監督是一個office職任，著重職責的重點，負責監督、作管家、監督全群、善於教導，確保教會在正確的真理方向成長和發展，長老剛著重監督作為管理者的素質。歷史演變下來主任牧師和牧師就是監督只職責，因為牧師的職責也是保護群羊脫離兇險、異端、錯誤的道理、也在青草地溪水旁牧養他們、是信徒在神的恩愛真理中成長，羊聽他的聲音，他也走在前頭。他認識羊和羊有緊密關係。而行政的工作就加給執事團處理意志傳道人能專心以禱告傳道為念。 今天一般神學院畢業經過實習的的神出來便是傳道人，傳道人經過日子年日的試驗、有事奉的果子和相應的品格，對真理神話語的規模有相當的掌握，滿足監督的要求,才被按立公認為牧師. “善於管理教會的長老”，可見長老是負責管理教會的。 當日所謂“管理”是包括行政和靈性兩方面的帶領(全群監督之職責)。因此長老不但要比較年長、成熟、有經驗和智慧，同時在靈性上、性情上也能凡事作信徒的榜樣，對真理知識又相當掌握，善於教導、並且有仲裁、處事和解決問題的能力。 現今大多數宗派，教會的資源和財政決策權是掌握於長老和執事團手中，重大的事情便由長執團交會員投票。長老執事團公開招聘傳道人或牧師作為監督之職責。 一般說來，今天的牧師是做着當日長老所做的工作，而今天的長老執事團掌握經濟與行政方面權力的人，甚至和傳道人的關係變則為僱主僱員的關係，許多都需要每年appraisal，每月提交工作報告，和開會紀錄, 漸漸使傳道人受許多限制和時間花精力處理行政和文書的工作，確實不大理想(正如許多教書也被繁重的行政、開會、文書的工作影響他投入服侍學生的時間和精力) “敬奉”原文是尊敬、 尊榮、酬金,、補償 ，管理教會的職責是勞心勞力、全心投入、投入大量的精神和時間、一點也不輕鬆和簡單，估應該有合適的補償, 按下文18節不能勒住牛的嘴，要讓他吃飽，因此“敬奉”應指金錢上的報酬(但並不應看作工價) 那些“善於”管理的應看作是配受"加倍的敬奉"，對為主工作的人及善於管理教會的長老，在經濟上供給的態度應該認為他們"配受"，且是加倍“配受”的。 　緊接下句　“那勞苦傳道教導人的，更當如此”，可見長老不但管理教會，同時也可是勞苦的傳道教導人的。...

“所以我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務，不給敵人辱罵的把柄。” 在哥林多書信中，保羅提到寡婦如果不再嫁當然最好，但保羅在此處指出他更加願意年輕的寡婦再嫁，但不能一概而論，這全在乎神給各人的恩賜和帶領如何。 保羅願意年輕的寡婦再嫁，生兒養女，治理家務，是因為可以生活安定，有她自己當盡的本分照顧家庭，就不會給仇敵有毀謗的機會了(否則很容易有上述“習慣懶惰，挨家閒遊, 說長道短，好管閒事，說些不當說的話”。當時的婦女，並不像現今那麼容易找到合宜的職業。 聖經並沒有勉強任何人過禁慾的生活，除非主給他這種恩賜。聖經不反對我們順着自然的規律，及身體各種慾望的正當要求來生活。反之，如果我們只是為着虛榮，以為寡婦如果再嫁就不名譽，因而勉強自己不再嫁，說願意守節，但結果又站立不住，使得主的名反倒更加受到羞辱 神如果沒有給我們過獨身生活的恩賜，我們不可憑自己的意思，或一時情感的衝動，輕易立誓過獨身的生活，一切全在乎神的帶領和感動。

當時有一些年輕的寡婦去申請在教會登記，希望得到教會的救濟 　　“至於年輕寡婦，就可以辭他” 保羅教導提摩太不要徇情面，要拒絕他們，確保教會資源不被浪費。 "當她們情慾發動的時候，就想要嫁人"。 “情慾發動”原文是受制於強烈的生理慾望 下句“違背基督的時候”，不是指着普通的改嫁，而是指她們很可能陷入不正當的男女關係。 　　“她們被定罪，是因廢棄了當初所許的願” 保羅是指一些年輕寡婦可能起初許了願不再嫁人，願意終身為丈夫守寡，可是許了願之後卻又不能遵守。 　　“並且她們又習慣懶惰，挨家閒遊；不但是懶惰，又說長道短，好管閒事，說些不當說的話”。 當時教會中有這樣的寡婦，品行不好，習慣懶惰。她們要求救濟的原因並不是她不能工作，乃是不想工作，要靠救濟。

“這些事”乃是指: 你若將"這些事"提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事 這些事，你要吩咐人，也要教導人。 這些事你要殷勤去做，並要在此專心，使眾人看出你的長進來。(提前4:6,11,15) （1）提醒肢體去防備末世鬼魔的道理 （2） 棄絕世俗、謊渺無憑，操練敬虔 （3） 作榜樣，以宣讀、勸勉、教導為念,顯出長進 “恩賜”要怎樣才能長進呢？ 　　A. “要殷勤去作”。在宣讀、勸勉、教導"這些事"上要殷勤去作，許多傳道人並不是沒有恩賜，乃是不長進；也不是神沒有給他工作所需要的才幹，乃是他沒有好好地運用神所給他的機會，以致漸漸退後。許多人的工作沒有果效不是神不賜恩，乃是他自己懶惰。 　　B. “要在此專心”。所謂“專心”是“整個人放在這些事上”/“心在其中”，不但要在這些事上殷勤去作，且要把這些事放在心上和整個思想如何做得更加好，活着也就是為“這些事”。 　　C. “使眾人看出你的長進來”，是大多數眾人都能夠看出你的長進。 我們是否進步、停留、還是倒退都在人的面前顯露出來，所以事奉主的人要要求自己不斷成長充實和進步，以致服侍得更加好，並且要站出來服侍，讓眾人看見你的長進。

保羅曾在眾長老面前給提摩太按手，並且藉着預言為他求恩賜的赐下。 根據上文13節可知，提摩太得的恩賜應該和“宣讀、勸勉、教導”有關，這些都是傳道人牧者需要妥善服侍教會的恩賜，所以下文才說“你不可輕忽所得的恩賜”。 提摩太是有牧養教會的恩賜的，雖然他是年輕的，但卻是神所揀選的一個牧者, 眾長老按手在他身上，就代表著認同接納他在教會的事奉崗位,承認他的職分。保羅要提摩太不要輕忽，這不一定是說他“看輕”他的恩賜，這話也包括他“不可”不善用他所得的恩賜。他不該以為他所得的恩賜不夠大，不能作甚麼大事，乃應看重神所給他的一切恩賜，藉着信心來運用他的恩賜, "照着神所分給各人信心的大小，看得合乎中道”。 “不要看自己過於所當看的呢？”當然我們看自己太大、太有本事，就是過於所當看的。但有些人是看他自己不及所當看的，因為神給了他恩賜，他卻有點輕忽，或是沒有重看神所交託給他的，以為神所託付他的是很小的事，是不會起甚麼作用的，因此沒有好好地運用恩賜。所以保羅要信徒按着信心的大小，把自己看得合乎中道，看清楚自己能在信心中怎樣運用恩賜. 恩賜乃是聖靈隨着自己的意思給信主人的（林前12:8），並不一定要承受教牧職分被教會領袖按手才開始有恩赐，這是特別的公開按牧公開禮儀，所以神會賜下額外特別的恩賜，因為作為牧者的責任重大，直接影響群羊。其他信徒當領受特別的職分(例如被差傳作海外宣教士)也可接受教會領袖公開的按手和為他求宣教特別的恩賜。 其他信徒信主是聖靈已經取紀意給予恩賜，有些是五千両、有些是二千両、有些是一千両，並不一定需要等到教會領袖為他按手祈求才開始有恩賜去服侍，因為教會來許多服侍都是暗中和支援性的，並不是站在如傳道人牧者宣教士領導的位置。

“敬虔”在提摩太前樓後書了11次，是新約中用得最多的。舊約常提到“敬畏”，有了敬畏的心，才會有敬虔的生活。操練敬虔就是要我們學習過敬畏神的生活。 　　“操練”表示將自己現時的“敬虔生活和心態”再練習運用，叫我們可以更純熟、敬虔的元素成為我們生命的一部分、操練敬虔、不斷長進，好像操練身體使他健壯一樣 操練敬虔，就不過着世俗的生活。 “敬虔”godly就是似神的意思、今天我們若要過一個敬虔的生活，就是讓基督在我們身上彰顯他的榮美 　　“操練身體，益處還少；唯獨敬虔，凡事都有益處”。 “操練敬虔”不是主張禁慾，而是不去放縱情慾、也不是主張克苦修行、建立自己的功德、而是指操練親近神的生活、研讀聖經的生活、祈禱的生活、與神同行、像知己密友般傾心吐意、以神的話語和聖靈的感動去帶領主導自己的生命 保羅並不否認操練身體是有益處的，只是說“益處還少”，因這益處只關乎這幾十年的肉身而已。在此保羅指出信徒操練敬虔之益處、因有祝福的應許、“唯獨敬虔，凡事都有益處”、“凡事”包括自己的靈性、身心的安康、與人和神的關係、事奉主的力量.... “今生和來生的應許” （1） 聖靈 這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得着所應許的聖靈。(加 3:14) (2) 救主   從這人的後裔中，神已經照着所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。 (徒 13:23) （3） 聖潔可靠的恩典 論到神叫他從死裏復活，不再歸於朽壞，就這樣說：我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。(徒13:34) （4） 福音 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的， (羅 1:2) （5） 承受世界 因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。 (羅4:13) （6）成為亞伯拉罕的後裔 所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。 (羅4:16) （7） 成為全能天父的兒女 我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。(林後 6:18) （8）承受永遠的產業 為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得着所應許永遠的產業。 (來 9:15) （9） 應許的福分 但聖經把眾人都圈在罪裏，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。(加3:22) （10） 永生 盼望那...

世俗的原文是全然屬世的, 沒有重點/價值的 ( permitted to be trodden, by implication unhallowed/common, profane because of improper entrance, refers to people unfit to access (know) God, because they approach Him apart from faith, godless person 允許被踐踏，暗示不神聖/普通，因不當進入而褻瀆，指的是不適合接近（認識）上帝的人，因沒有信心，不敬虔的人) “世俗的言語”就是與世人無異的話語，例如惡毒、咒罵、下流的話、鄙視人、是非、尖酸刻薄、挑釁、說謊、詭詐、傲慢、侮辱、輕浮、淫詞妄語、污穢、諂媚.... 事奉主的人更要潔淨我們的嘴唇，以顯出我們與世俗的人有別。 聖經又去多教導如何說話，只要說造就人的好話，與人有益，建設性而非破壞性，言語和氣、欣賞感謝、積極正面、柔和、安慰、誠實'.... 「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裏」(箴25:11) “謊渺無憑的話”：原文是故事, 傳奇, 神話(fable) 有些年老的婦人，喜歡談一些荒渺怪誕的事情、傳說異教的邪術和坊間編造的奇怪故事、常帶着迷信的成分、敗壞一些人的敬虔和信心。 總言之,說話要有依據fact check, 不要人雲亦雲、並要學習成聖、說話造就人、榮神益人  

表面上永生上帝immortal God 不可能是必死的人mortal man，因為上帝是無限的、生命的創造主，也永不改變。因此，死亡並不是祂本性的一部分。 另一方面，道成肉身的耶穌仍然只有一個位格person，一個意志，但有兩種不同的本質(神性與人性及相關的屬性)。祂是完全的神、也是完全的人。成為人之後並沒有減少dilute祂永恒不變的神性，祂並不倒空祂的神性，在人性方面，耶稣才有可能為我們死，死亡只與耶穌的人性有關。 從永遠到永遠祂是神！道成肉身的神子並沒有放棄祂的神性而變成凡人，反而在神性之上增加了人性（腓2:6-8）取了人的樣式（腓2:6-8），用血肉之軀遮蓋神性的光榮。 參以下經文表示耶穌是神也作為人  神子與聖父、聖靈同等神性、同尊同榮、合而為一。作為聖父的形象和準確的反映，祂也是完全的神（西1:15；來1:3）。 基督作為神子，具有上帝一切的完美和屬性（西2:9）。祂統治萬有，受敬拜，參與一切聖工（詩110:1；弗1:22；腓2:9-11；西1:15-17；啟5:11-12）。 道成肉身是神子透過聖靈從聖父差來（約1:1-2，14，18）。 永遠與聖父、聖靈密不可分（約5:19-30；可1:12；路4:1-21）。  祂是完全無罪的（太3:15；約8:46；來7:26）。 祂既是完全的神，又是完全的人，才能為我們的救贖死在十字架上，作神與人中間的中保, 祂被崇拜（太 2:2, 11, 14:33）, 祂敬拜天父（約 17:1-26）, 人們向他祈禱（徒 7:59）, 他向天父祈禱（約 17:1-26）, 祂是無罪的（彼前 2:22，來 4:15）, 他受試探（太 4:1）, 祂知道一切（約21:17）, 祂的智慧漸漸增長（路2:52）, 祂賜永生（約10:28）, 他死了（羅 5:8）,神性一切的豐盛都住在他裡面（西 2:9）, 他有骨有肉的身體（路24:39）他餓渴，無論門徒去哪裡，他都會與他們同在（太28:19-20），他住在他們裡面（約14:23）。 神性是不朽的屬性，不會也不能死亡。另一方面，在“本體聯合”（基督的兩個本性）的教義中，我們可以看到上帝與人性在耶穌這個單一的人身上聯合在一起，因此可死在十字架上。 最後聖經說永恆的道成了肉身，這是“大哉的奧秘”，耶穌如何從聖靈透過童女懷孕出生到世間, 也是一個科學樓解釋的奧秘。 最重...

教會是神的家，應表現出神家的溫暖。家是安息的所在，是充滿愛與自由的，輕鬆而不放縱，有各種和諧與幸福。教會的使命在使人感到神家的溫暖，將天上父親的愛表現出來,活出至親手足兄弟姊妹的情宜. 另一方面，教會也是真理的柱石和根基，由於耶穌基督就是真理，也是教會的磐石基石(corner stone)、祂所買贖的教會自然稱為真理的柱石和根基（原文是依靠“ground”)。教會的使命就是真理的見證、傳揚和維持（uphold)，柱石不單用作承受建築物的重量、壓力、還用作張貼通告、公告（notice) 根基ground和柱石是不能改動的。照樣，教會有責任維護真理之純全，堅決和穩立不動。 正如宗教改革家馬丁路德面對天主教威權領袖和群眾之審判的壓力、甚至危及其自由和性命下仍然堅守因信稱義之福音真理 Here I stand! 路德被要求放棄其信仰，否則將面臨逐出天主大公教會、甚至死亡。路德面對審判者說：「我不能也不會放棄任何事情，因為違背良心既不正確也不安全。"我站在這裡"Here I stand!"，我別無選擇，所以請上帝幫助我。

“固守真道的奧秘”，這“奧秘”主要就是福音的奧秘(弗3：3-6)，能辨別異端、捍衛真理、抗衡假教師和律法主義、不被世俗的哲理思潮影響福音。 聖經還有其他奧秘，作為執事也應該有一定的認識和掌握，明白神的奧秘和心意計劃才能協助教會進行神的旨意、看守教會、保守教會的純正和聖潔。 （參羅16:25；林前2:7；西1:26-27）。 在真道上的主要責任就是把這“奧秘”顯明出來, 指出恩典救贖的路，唯獨耶穌是中保，不是靠人的功德和行為。 執事並非只辦理教會事務，亦當有固守真道之責任。因為教會既然是真理的柱石和根基，故凡教會中擔任聖職的人員，理當有護衛真理之責任，不容教會受任何異端或錯誤見解損害。一個作執事的應當像守望者一般，一看見有這錯誤的事，就應當趕緊更正，使教會經常保持真道的純正。 對真理的態度不能馬虎、為福音打美好的仗。所以作執事的不但品德方面要良好，在信仰方面也要有認真的態度。 “固守”亦表示這等人在真道上已有相當根基，是不輕易被人推動的；不但能守住，且能“固守”。 　　“這等人也要先受試驗”，換言之，應先經過一個試驗的階段，使其在未正式擔任教會聖職之前，不管是在品德、信仰或道理上都受過試驗，以證明他在這些方面都是向神忠心可靠的，然後才可擔任執事之職。

"好名聲”是別人因看見你的好行為，對你發生信任敬服的心，如此就形成一種“好名聲”。“監督也必須在教外有好名聲”，表示其品德不但受教內人的敬重，也受教外人的敬重。可見這人生活言行表現得敬虔端正，足為信徒的模範，在不信的教外人中，有美好的見證，而為外人所敬佩。 　　“恐怕被人毀謗…”監督若沒有好名聲，自然就有把柄被人毀謗了。為甚麼被人毀謗就會落在魔鬼的網羅裏？這“網羅”大概是指在被毀謗之後魔鬼所施的詭計。例如使他自暴自棄、灰心喪志，或憑血氣的手段對毀謗他的人而作惡毒的報復，凡此結果都將使神的道和教會的見證大受虧損 監督若在教外沒有好名聲，則在受人毀謗時必定不易得人同情，且其所受的誣賴、或冤屈、或逼害，將更難以申辯，此時如靈命不夠剛強，就可能受不起這種打擊，甚至跌倒失敗，連教會也受牽累。 　 作監督和執事的切勿以為，可以僱用一位牧師或傳道代替他們牧養教會，而自己卻變成牧師傳道的“僱主團”。若有這種觀念，則不但忽視了監督本身的職責，而且誤用了職權。 神的僕人只是管家，代管神兒女們共同的奉獻，他們可從中用薪酬招聘合適的傳道人，以供他們生計，但不應把受薪酬的神僕看作手下職員 “那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此”（提前5:17）

初信主的不可以作監督因為他缺乏足夠的屬靈經歷和對真道的認識，也尚未經過時間的考驗，證明是站立得穩，能分辨異端、有屬靈的果子、善於教導的恩賜並管理的能力。 監督的職位是值得羨慕的，若果其靈性上沒有紮實的根基，便容易陷在自高自大的試探上。 初信時愛主的心十分真誠，熱心奉獻和服務，但教會的負責人若給予過分的讚美，太急於讓他們承擔教會監督重要的職位，過於他們屬靈生命程度所能承擔的。結果，他們很快就自高自大，停止長進了。 　　“就在魔鬼所受的刑罰裏”，這意思不應當被解作就像魔鬼那樣地滅亡了。不是一定要不犯自高自大的罪才能保持所得的永生，得救不是憑我們自己的謙卑虔誠，乃是憑主的恩典代贖。 “刑罰”的原文可翻譯為 condemnation（定罪） damnation（毀滅）， judgement（判斷)  不可讓新進教的做監督，免得他蒙於傲氣，而掉在魔鬼所受的定罪裏。(提前3:6 呂振中) not a novice, that he may not, being inflated, fall into the fault of the devil. （1 Timothy 3:6） 自高自大的結果便落在魔鬼被定為罪的驕傲之惡。魔鬼所以成為魔鬼，就是因他自高自大，不過神未給魔鬼預備救恩，所以魔鬼必然要擔當他罪惡的刑罰；基督徒落在自高自大的罪中時也同樣被判定為有罪，不過神為我們預備救恩，因基督的寶血得蒙赦免救贖。

神為人類設立之家庭原本就是要作為神的大家庭—教會—之模型，因此這“小家庭”之設立目的是為表彰那大家庭之樣式。所以在教會中作監督的應知道如何在自己家中作一個好的家長，善於管理自己的家。因為治理這屬肉身的家庭和治理屬天大家庭有相同的原則，就是愛和真理。家不是一個政府或一個機構，因此不需用政治手段，而是需要父母的心腸（帖前2:7、11；林前4:15）。所以作監督的必須很會作父親，然後才能在教會治理神的家，這樣的人才會深切領悟如何用父母的愛、耐心、以真理循循善誘去引領、無微不至去看顧主的群羊。 家庭的生活是最實際的。你可以在教會中表現得很熱心愛主，但在家裏你卻無法偽裝，因為家人完全知道你的一切脾氣性情和缺點，所以在家庭中作家人的模範，乃是最好的學習。 　　“使兒女凡事端莊順服”，可見作監督的不但品德高尚，也要使兒女端莊順服。這“端莊順服”應包括態度、舉止、品行，尊重以及屬靈方面,使兒女有美好的品行 “使”是表示兒女是否順服，責任在於監督。 使兒女“端莊順服”, 這就證明監督確有上文所說“善於教導”的才能。但今日基督徒的家庭，許多作父母的不但不知道如何使兒女順服自己，卻反而儘是“順服”兒女的要求。作監督的也太專注教會的事務，因而缺少時間了解兒女的需要，和他們同行，影響他們的生命, 結果兒女誤入歧途， 使主的名受虧損。 另外婚姻是彰顯基督和教會的預料，所以作為監督的，除非是涉及淫亂的問題，若果離婚其實是很壞的榜樣，不遵守婚姻祭壇前的盟誓：致死方休，不能彰顯愛是永不止息（love never fails)的真諦, 與世俗無異。 所以教會的監督若不能好好管理自己的家、忠於轉一愛自己的伴侶、好好使兒女走正路，又怎能好好地管理神的家呢？他的榜樣和名聲也不理想，所以不應該再佔教會最高的領導地位。

「只作一個婦人的丈夫」：也可譯作「一個女人的男人」（one-woman man), 指專一地愛自己的妻子，忠於婚姻，絕不見異思遷, 表明作監督的必更關注道義的純潔，愛情的專一，他的婚姻和作爲丈夫他可以成為肢體們效法的榜樣嗎？而不是指婚姻狀態，只要是忠誠的人，不被情慾所驅使，就算單身(或妻子已離世)，如滿足其他條件仍可以作監督。 另外也要區別一個男人離異和再婚是在信主之前還是信主之後也很重要。如果一個男人其它方面都合格，那麼他在信主之前的行為不應當成為排除他作教會領袖的理由，但也要同時考慮他在社區和群體中的名聲，是否令人信服和接受他作為教會的監督。 即使一個人不適合當長老/執事/牧師，他仍然是基督肢體中有價值的一員。每個基督徒都有屬靈恩賜（林前12：4-7），要用這恩賜叫他人得益（林前12：7）。

夏娃犯罪後，女人在肉身方面所受之懲罰是“…我必多多加增妳懷胎的苦楚，妳生產兒女必多受苦楚；妳必戀慕妳丈夫，妳丈夫必管轄妳”（創3:16）。 “然而”，基督徒婦女若在信心愛心上長進聖潔，便可以在生產兒女的事上得救。所以這“得救”應直接指生育兒女這件事，這應許對於當時醫療設施教落後的婦女信徒來說則更覺寶貴。 女人如何在生產上得救？ 女人雖先墮落(提前2：14)，卻不等於她失落一切；若她在信心、愛心、聖潔信守上有美好的見證，她必能在生產上得救。 「在生產上得救」主要有以下詮釋： (1) 生產拯救靈魂説──此説認為女人在生產的事上促使靈魂 得救(全世界的母親都是得救的人)，甚至假若她難產而死，靈魂也會自動到天堂(這是天主教的立場，此說較荒謬牽強)。 (2) 生產過程蒙保守 女人在生產的痛苦過程中有特別的保守，必順利生下嬰兒，沒有生命危險，但此說與現實不符，甚多敬畏神的婦女在產兒事上死去。 (3) 誕生耶穌救主説 「生產」這字是單數，指上文的夏娃；而「女人」是眾數，泛指教會其他的婦女，因 生產是指夏娃，而耶穌是從她而來(參創3：15) (4) 在家天職説 女人基本的天職是 「在家」(料理家務，以「生養兒女」，(參提前5 ： 14)。以治理家務為重，表示女人若能彰顯信心、愛心、聖潔、自守，她地位是崇高的； 這樣的見證因生產養育下一代而她會得到主的保守和拯救(並不是指肉身生產安然無恙，而是指心靈的信心得到保守、拯救和堅固，是指到得勝方面的祝福) 我再詳細解釋我對2.6問題的看法： 然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。(提前2:15) 生產原文是“生兒育女”、不單止是生產嬰孩的過程而是包括養育兒女的過程. 女人若果持守著信心、愛心和聖潔，便成為兒女的好榜樣，能夠孕育出敬虔的後代，在生兒育女方面得救，並不是指生產必定母子平安順利，而是指到婦女因著對神的信心和對人的愛心、和存著一顆聖潔的動機(引領兒女歸向事奉主)，便在生兒育女的苦難中得到拯救的力量，能勝過生兒育女的挑戰和考驗。

當時的男權社會裡，普遍女人的地位較低，很小受正式教育，男人到會堂去學習，而女人只是旁聽；只有男人可以擔任讀經員，但在以弗所教會，有一群富裕的婦女，她們不單特意以編髮、黃金和貴重的衣服為妝飾炫耀、並在聚會(由外邦和猶太人的信徒組成)中提問、甚至發表他們的意見，所以保羅強調要求以弗所的姊妹們要先沉靜地學道，存謙卑的心聆聽、若有問題可以留在家問丈夫、就不會“打差”聚會的進行（因為當時以弗所教會的部分婦女受到假教師的謬論與誘惑，所以保羅不許女人“講道”（又稱為“教導 teach”)。 這一群有經濟實力的婦女，想參與教會管理的權力，在聚會中教導。保羅深怕她們受了假教師之影響教導錯誤，所以他不許女人講道，他並不是打壓婦女在教會的服事，而是受到當時特殊的背景影響。 保羅對婦女的事奉採取開放的態度，他書信中提及「非比」為堅革哩教會的執事（參羅16：1〜2），「百基拉」與其丈夫亞居拉都曾教導過亞波羅（參徒18：24〜26）。 "凡女人禱告或講道....." (林前11:5). 這裏明顯保羅是容許女人講道、他也曾說人人都可以一個一個地做先知講道、叫眾人學道理。(林前14:31 ) 舊約也有女先知代表神傳話給神的百姓  「婦女在會中要閉口不言」(林前14:34)，上文是論及說方言的恩賜和聚會中的秩序，而下文40 節：「凡事都要規規矩矩地按著次序行」。可見這裡所說的婦女在會中閉口，仍是注重聚會的秩序方面而言。  「她們若要學甚麼，可以在家裡問自己的丈夫。」暗示上文所說 的「閉口不言」和「不准她們說話」是指不准在聚會中發問。 聖經有當時的特殊背景和針對受信者的需要，否則沒有丈夫的姊妹豈非無法學道？ 「不許女人講道」原文是「不許女人施教/教訓」，這話的上文：「女人要沉靜學道，一味的順服。」和下文「也不許他瞎管男人，只要沉默。」 可見這裡的注重點仍是不許女人站在轄管男人的地位上教訓男人的意思。  為甚麼聖經不許女人轄管男人？難道男人就可以轄制女人麼？事實上聖經在這裡只不過禁止那些想轄制男人的女人，不許她們轄制男人，要她們一味順服，卻沒有叫男人們去「使」女人一味順服自己的，也沒有叫男人們去轄制女人。 「作先知講道」是聖靈隨己意所給人的恩賜 (林前12:4，11 和14:1)  這種聖靈的恩賜是爲全教會的。（參弗 4:11，16）另一方面我們不能否認有些妹妹確有...

社會的習俗和生活方式會因時代和環境的變遷而改變 在此保羅所提婦女的衣飾、舉止，都與當時的社會習慣有關。時代的改變，社會的規範(norm)和人們對人的合而服飾、舉止的觀念亦會隨之改變 從前保守的中國社會女性的衣著長短皆有規定，袒胸露背的衣服更被看為不正經的女子、但時至今日，婦女衣飾服裝，千奇百怪，隨著時代和生活式，在不斷的改變。 現在教會婦女的時髦化粧，穿著各色各樣的服裝，習慣而然，只要落落大方得體，大家也不感到不合體統/不正派/不道德。 故此只要不太暴露、現今我們難以定規某種樣式的服裝作為正派的標準，只要社會標準是較為正派、端裝(符合社交的環境)便可以了、最要緊的是婦女信徒「常有善行」(提前2：10)，以「裏面存著長久溫柔安靜的心為妝飾」(彼前3：4)，以「聖潔的妝飾為衣，敬拜耶和華」(詩110：3；29：2；96：9) 當時在以弗所教會，有一群相當富裕的婦女，她們會特意裝扮他們的外表，以編髮、黃金和貴重的衣服為妝飾，以此炫耀他們的財富，所以保羅警告以弗所的姊妹們，不要學習這種浮誇的作風、互相爭妍鬥麗、彼此比較和以服飾誇耀、保羅命令的語氣就是要針對性地盡快制止這些歪風 　　“又願女人廉恥自守”意即女人的舉止要有禮、莊重、切勿輕浮、隨意“放電”、或說放蕩的言語 “只要有善行，這才與自稱是敬神的女人相宜”。內心與品德是另一種的“妝飾”(內在美)，這遠勝於外表的華麗。 我們在能力許可下應當穿着端正(貧窮的弟兄姊妹雖然衣衫襤褸，信徒也不應憑外表的衣飾看待他人或以貴價裝飾博取他人的尊敬和羨慕的眼光)，更重要的是憑着美好的品德來取得人的敬重，這才是能榮耀神的“妝飾”、“與敬神的女人相宜”.

敬拜舉手是很自由的，心中有感動，你當然可以舉手，舉到手痠了，你當然可以放下你的手，重要的是你跟神之間的關係不是虛假的、完全同他人沒有關係、當然舉手不表示更加敬虔、也不是藉此神會更加聽禱告、神看人是看內心、由於性格、文化等問題, 有些人會較為困難在聚會當中舉手祈禱、聖經也有不少舉手祈禱的例子、信徒可被鼓勵由一個人親近神的時候開始嘗試向神舉手祈禱、用心靈感受一下、也是對靈性有幫助的 舉手祈禱是伸開雙手高舉向著天上的神、特別在以下的情況、信徒可按心中的感動向上帝舉手： （1） 面臨重大爭戰 摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝。 (出 17:11) （2）為他人祝福 亞倫向百姓舉手，為他們祝福。 (利9:22) 耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。 (路 24:50 ) （3）在苦難中 你的民以色列，或是眾人，或是一人，自覺災禍甚苦，向這殿舉手，無論祈求甚麼，禱告甚麼， (代下 6:29) 我的眼睛因困苦而乾癟。耶和華啊，我天天求告你，向你舉手。(詩篇 88:9) （4）在敬拜稱頌中 我還活的時候要這樣稱頌你；我要奉你的名舉手。(詩63:4) （5） 在恆常的禱告生活中 願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！(詩 141:2) （6）渴慕神、求告主 我向你舉手；我的心渴想你，如乾旱之地盼雨一樣。（細拉） (詩143:6) （7）性命攸關時 夜間，每逢交更的時候要起來呼喊，在主面前傾心如水。你的孩童在各市口上受餓發昏；你要為他們的性命向主舉手禱告。(哀2:19) 基督徒以舉手去禱告呼求和敬拜是很好的操練、幫助心靈轉向注視天上的神、但若一個人的屬靈生活變成一種禮儀、習慣，沒有從心裡面產生對神敬畏的時候，舉手就很容易變成虛有其表 保羅鼓勵信徒隨處祈禱、這也是一個與神同行的操練方法、隨時隨地有需要、有感恩、有頌讚、便可以靠著我們的中保向父神祈求 “舉起聖潔的手隨處禱告”，禱告最重要的是能“聖潔的手”而不是在於是否有聖潔的地方（聖殿/會堂)、只要你的“手”聖潔，常存無虧的良心，隨處禱告都是一樣有功效的。 所以祈禱不一定要在安靜的宗教場所、不是為著在公眾地方要人看到的心態、也不一定要長篇大論、時常簡短的祈禱也十分有幫助、最緊要是心靈轉向上帝、和神建立親密溝通的關係

“中保”意思是“仲裁者”, “調停者”(mediator)、扮演中間人的角色達致所代表雙方的和諧美好結局 保羅強調只有耶穌基督滿足作為神和人中間的中保，人可以靠著這位中保進到神面前 罪人不能靠近聖潔公義的神、但神的兒子甘願降世為人去代表人受罪的刑罰、免去神對信靠接受主的救恩的人之憤怒 並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。(來 12:24) 新約是耶穌用祂的寶血設立的、祂就是新約的中保、使罪人可以稱義、並靠著祂到神面前得寬恕和產業 為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得着所應許永遠的產業。 (來 9:15) 若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。 (約壹2:1) 祂一方面在天上，另一方面又降世為人，才有資格作神和人中間的中保。要作神和人中間的中保，一方面必須是神，另一方面也必須在地上做人、所以只有降世為人並升天的耶穌基督才能夠成為我們的中保。

第一章保羅強調指斥異教的荒渺無憑，並勸勉提摩太要為真理爭戰。為真理而戰首先要看重祈禱，特別是為萬人代禱。 　　A. “懇求”：可譯作“呼籲”，感到自己缺乏而祈求的意思。在中文文理聖經。 　　B. “禱告”：人向神稟告祈求。 　　C. “代求”：是替別人祈求，別人的事當自己的事 信徒有祭司的職分，其中的工作就是為他人代求祝福。 　　D. “祝謝”：感謝的意思( thanksgiving)。祈禱不是專注於祈求自己的需要，現時同時懷著感恩的心數算主的恩典。 　“第一”就是在所有的事上是第一要緊的。祈禱切忌自我中心，要學習心胸廣闊，為萬人和君王政權來懇求、禱告、代求、祝謝, 因為這就是天父的心腸，愛世上每一個人和列國萬邦。也更不可小的就是為君王、掌權的祈禱 當信徒如此操練祈禱的生活，上帝便應許我們就可以“敬虔端正、平安無事的度日。”（2:2） “君王”按當時來說是指羅馬皇帝，是猶太人的敵人，是殘暴極權的獨裁者。但是保羅要求為他們禱告, 就是承認那真正掌握國家權柄的是我們的神，而不是這地上的政府。 王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉」（箴21：1） 禱告政權的決策能產生穩定的社會環境、並讓福音能無難阻地廣傳、就算有任何對信仰有壓迫、迫害、都最終轉為神的榮耀、正如昔日神利用剛硬的法老、獻出他可畏的作為 平安無事、敬虔端正的生活是神所喜悅的，因為神並不喜歡我們天天遇見苦難。所以我們必須求神在我們所生活的環境中管理一切，使我們有平安的日子來為祂作見證，把握福音門大開的時候廣傳福音。 　“敬虔”（godliness)在提摩太前後書共有十次,可見其重要性、就是活出一個能將顯神形象的生活 　　“端正”原文是“莊重”、"令人尊重"、 "有尊嚴"、“認真” (gravity, seriousness, dignity) 　　“平安無事的度日”，不單是外面的太平、特別是指到內心的安寧。當時的猶太人很盼望脫離羅馬政權，時常作亂, 過了幾年，耶路撒冷便被毀滅。 在神我們救主面前蒙悅納就應該忠心穩定地為萬人禱告

保羅指出許米乃利亞歷山大兩個人為鑑戒，他們因丟棄良心，明知真道而拒絕，喪盡天良，所以信心的種子無法在他們心中生長。就如在破壞了的船上一樣，只有等候沉淪。 　　“許米乃”在提後2：17也有提及、他與腓理徒二人，妄稱復活的事已過，就敗壞了許多人的信心。由此可見他們曾聽聞復活的道，但卻不肯信，反說復活的事已過，混亂保羅所傳的真道。 　　“亞歷山大”也在提後4：14提及“銅匠亞歷山大”，他曾多多苦害保羅。按保羅從前在以是弗所工作時，就曾有過銀匠底米丟與保羅為敵的事。大概當時的銀匠，銅匠，多半以製造偶像或偶像用品為主要買賣，保羅所傳的福音，使他們的生意大受虧損，因而與保羅為敵。 聖經沒有記載他們兩個人是已經得救的基督徒，他們應當就是保羅要提摩太禁止傳異教的那幾個人（提前1：3、提後4：17-18）。保羅要用使徒屬靈的權柄，把他們交給撒但。保羅亦對犯嚴重罪惡不肯悔改的信徒講過類似的話（林前5：5），可見使徒有這種特權，就是可將犯罪或敵擋真道的人交給撒但，讓他們在肉身受痛苦，如同保羅曾用權柄懲罰行法術的以呂馬，使他瞎了，而彼得亦曾用權柄懲罰了亞拿尼亞和撒非喇（參徒5章、13章）。 “交給撒但…”就是讓神容許撒旦攻擊這些敵對真道的人的肉身（並不是把他們的靈魂交給撒旦以致滅亡) 那些明知真道故意敵擋的人既“不領受愛真理的心，使他們得救”（帖後2:10），神自然也就賦予使徒有那種特權，把他們交給撒但，任由撒但作弄他們、苦害他們。

保羅在按立提摩太作傳道工作時，曾在眾長老之前為提摩太按手，並給他恩賜，（提前4：14） 保羅提醒提摩太既蒙神所揀選，又被眾長老所公認為基督的僕人，就當忠心地作傳道的工夫。按下文看來，保羅是在命令提摩太為真道打美好的仗，以對付那些傳異教的假師傅，故“從前指着他所說的預言“，諒必與這方面的使命有關，因提摩太從小明白聖經，對異端自必有辨明真道之恩賜、能承擔持聖靈的寶劍護衛真道的使命, 為真道打美好的仗，攻擊異端的錯誤。 保羅對提摩提命令的語氣是當作美好的福分，和難得的機會，可以為真道打那美好的仗. 提摩太若要忠心遵從保羅所交托的命令，禁止那幾個人傳異教，其結果便不能不準備“爭戰”。而那幾個人也會用各種方法反對提摩太，甚至誣告毀謗他，又假裝謙卑、虔誠，用手段籠絡信徒，以挑剔提摩太的不是，引誘信徒跟從他們，結黨紛爭。這就是提摩太所要打的仗，他不但應當打，且要打得“美好”。

無虧的良心就是全賴主的寶血洗淨一切不義，與神完全和好復和了。人的良心若常蒙主血洗淨，就如保羅強調“對神對人常存無虧的良心”（徒24:16）。 無虧原文是“好的”，不只是消極方面的“無虧”，而且在積極方面更是“良好”的意思。良心就像一具精細的儀器，良心的作用良好的，面對罪和義的判別敏銳和正確。 　　A. 指性質美好。 例如主耶穌說“好樹都結好果子”，那“好”字與此同，是指性質的美好（太7:17）。 　　B. 指福分的好，有益。如：主耶穌稱讚馬利亞揀選了上好的福分，那“好”字亦與此“無虧”同字（路10:42）。 　　C. 指一個人的品格或道德方面的“好”。如那少年的官稱主耶穌為“良善"的夫子 　　D. 指物質的美好。 如馬利亞受聖靈感動時，宣稱主是“叫飢餓的得飽美食”（路1:53），“美”亦與“無虧”同字 “在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人”。(加6：6）“需用”之原文就是“好”東西的意思 良心蒙主救贖恢復了正常功能，被神的真理和聖靈的感動調教，便發生良好的分辨作用，才能最終生出真正的“愛”來, 因為愛是不虧欠人的。 你們對任何人都不要虧欠什麼；唯有在彼此相愛的事上，要常以為虧欠。(羅13：8） 假如信徒犯罪，良心便會覺得有虧，如果對人有虧欠人，就要盡量補償，對神則要悔改、並信靠神的力量離開罪惡，才能繼續保持無虧的良心。 　　B. 信徒有時存著虛假的信心，是因為過於依憑情感和感覺的作用，熱切地想得着神為他們成就他們的心願，就勉強自己用情感去信，並公開宣稱靠著耶穌的名，成就他的祈禱，直到感覺自我良好，這種信心是虛假的，是不能實現的。 像這種虛假的信，並不是神賜的信心，而是“有偽”的信。因此雖勉強自己相信神的大能和憐憫會按著自己的心願成就自己的祈求，但結果都會落空。 神所賜的信心，是十分自然且毫不勉強的，使你相信祂能隨祂的喜悅成全人所不能的事，信心永遠是建基在神旨意和應許之上。 一廂情願的信會毀壞靈性的基礎，就像房屋建造在沙土上，很容易就倒塌了。 有了信心才會有愛心，因為愛心是從信心這根基上建立起來的。 “基督因我們的信，住在我們心裏”，然後我們的愛心才“有根有基”。(弗3：17） 基督怎會住在我們心中，作我們愛心的根基？是因“信”的緣故。所以說信心若是虛假的，基督就不 “安住”(dwell)在心裏，不能用基督在心裏發揮影響感染力，當然也就不會生出真愛心...

“荒渺無憑”原文是"編造故事"、"虛誕之詞"、“捏造的虛言”。既說假師傅故意編造荒渺無憑的神奇故事迷惑信徒，既無聖經根據，又不合使徒教訓。 可能捏造一些假見證，自稱有奇異的經驗，以支持他們所傳虛假的道理。亦可能是在福音書以外，講說耶穌生平的外傳，或其先祖的故事傳說，卻是牽強附會，毫無根據。 猶太人十分注重詳細的家譜。每隔數年必清理一次家譜，將家譜抄謄二本，一本存在本區的首領那裏，另一本則存在耶路撒冷。如是祭司體系，若沒有名字在族譜裏，便算為不潔，不得作祭司（拉2:26）。但以色列人曾亡國被擄分散，又經過亞述、巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬等強國幾百年的統治，家譜難免有失落或不全備之處。如此這些假師傅可能就以此來作為辯論的題目，所以聖經稱它為“無窮的家譜”。 因其無可根據，亦無法有一個正確的結論，這等辯論對於信徒在靈性及信德方面，毫無建樹。 靈性之長進並不倚靠家譜、祖宗之敬虔、或是先祖之中有無屬靈偉人的出現；乃在於我們自己在神前有否謙卑、並信賴神的恩典。所以這等辯論，徒然使人自高自大，是有害無益的。 就算家譜中有被神使用過的信心偉人，如士師、先知、君王、祭司等，不需以此為誇口，彼此辯論比較，高舉人多過敬畏神。 猶太人相信在摩西五經之外還有神的啟示，藉著歷代族長口傳下來（“口傳律法”）。 當時，希臘思想智慧派之異端亦已萌芽，違反聖經和使徒的教訓，但個渲染為天使的啟示，卻毫無根據，討論這些傳說和哲學虛耗時光、敗壞信德，當然是“無窮”的辯論。 　　“並不發明神在信上所立的章程”。章程原文“管理”、“安排”、 “計劃”、“管家”、“經管”、“職分” 對於這等編造荒渺無憑的話語，及無窮家譜之辯論，對神對信徒在信仰方面的計劃和安排上，並不能有甚麼啟發和亮光，它不會幫助信徒更加信服神，或是認識神而在靈性上更加長進。 不要注重今世之學問與哲理過於聖經的核心真理，而對聖經中未明確展現的某些屬靈的奧秘事，不要作無意義之辯論。聖經的中心就是耶穌基督及其救贖。凡與這主題沒有關聯的奧秘事，神並沒有要我們完全明瞭。不需為此產生無休止的爭論,也不應有過分主觀的爭持。 我們應當承認那些懸疑的問題，聖經本無意要我們作過分的推論，免得陷於憑人的智力來勉強創作超越聖經本意之解釋。 信徒應單純地對神話語的愛慕，抱著敬虔謹慎的態度閱讀聖經，憑信心仰望聖靈的光照和啟示。 所...

在大爭戰大患難中，信徒們要： （1）認識自己的身份： 被神所愛，從起初揀選了你們，蒙揀選的 你們都是光明之子，都是白晝之子... 所以，我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。 (2) 聖靈赐喜樂 你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂 (3) 榮耀的盼望: 盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。  等候他兒子從天降臨，就是他從死裏復活的－那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。 已經在耶穌裏睡了的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。 神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉着我們主耶穌基督得救。 主降臨, 要在他聖徒的身上得榮耀、又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。 但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神， 安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。 因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。  (4) 領受神的道, 堅固內心 這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。 受了我們的教訓，知道該怎樣行可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的更加勉勵。 要站立得穩，堅守所領受的教訓 （5）神呼召他們的目的： 叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的神 叫你們可算配得神的國；你們就是為這國受苦 那召你們的本是信實的，他必成就這事 願我們的神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。 神藉我們所傳的福音召你們到這地步，好得着我們主耶穌基督的榮光。  （6） 保羅和同工常祈禱懇求，差派提摩太去堅固他們的信心. 我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。 （7） 保羅當初以為父、為母的心心腸牧養他們 存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。 愛你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。  勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣。 (8) 受患難是命定的,一切背後有至高神的美意和計劃，讓我們學習凡事謝恩，求主保持喜樂感恩不發怨言的心 你們自己知道，我們受患難原是命定的。 (9) 全能的神能堅固保守我們到底，勝過一切苦難和兇惡，信實的主必堅固保守拯救賜平安 主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者 願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙...

濫交朋友的，自取敗壞； 但有一朋友比弟兄更親密。 (箴18:24) 你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。 (西4:5) 聖經有許多交友的指引，使我們得著生命的智慧，也免受不必要的虧損，聖經更列明下列的人若不悔改變不可與他相交，尤其在教會群體中，要保守住教會的聖潔(教會要分別為聖，作萬國禱告的聖殿)： （1） 往來傳舌的，洩漏密事； 大張嘴的，不可與他結交。 (箴20:19) (2) 好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往； (箴 22:24) (3) 好飲酒的，好吃肉的， 不要與他們來往； 因為好酒貪食的，必致貧窮； 好睡覺的，必穿破爛衣服。 (箴 23:20-21) (4) 我兒，你要敬畏耶和華與君王，不要與反覆無常的人結交， (箴 24:21) (5) 愛慕智慧的，使父親喜樂； 與妓女結交的，卻浪費錢財。 (箴29:3) (6) 但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。(林前5:11) (7) 因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，甚麼工都不做，反倒專管閒事。我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要安靜做工，吃自己的飯。....若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。(帖後3:11-12, 14) (8) 凡越過基督的教訓不常守着的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裏，不是傳這教訓，不要接他到家裏，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。 (約貳1:9-11) 聖經提示我們上述的人是“損友”、不可以他們相交，要保持距離，但另一方面，仍然可以展現基督徒生命美好的見證，盼望他們也可以得救，不要以他為仇人，要勸他如弟兄。(帖後 3:15) 在與難相處的人交往中，耶穌從來沒有表現出強硬的優越感 ； 相反，他顯示出控制之中的權柄 。 在必要的時候他 使用責備 ( 約 8 : 47) ， 但有時他也保持沉默 ( 約 8 : 6) ， 提出 問題 ( 可11 : 28-29) ， 引導他們看經文 ( 可 10 : 2-3) ， 以及講故事 ( 路7 : 40-42）

“惡人”在聖經中指忘記神的人（詩9:17）、滅亡的人（詩1:6）。主耶穌所“不認識”的人，要丟在火爐裏的人（太13:41-42），是屬於毒蛇種類的人（太12:34-35）。 “無理之惡人”指不可理喻，強蠻兇惡的人，特別是那些不信的猶太人。 保羅在帖撒羅尼迦傳道時，就遇到類似的惡人，他們招聚市井匪類，闖進耶孫的家，強要將保羅帶走。他們找不着保羅，“就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裏，喊叫說，那攪亂天下的，也到這裏來了”（徒17:5-6）。 “因為人不都是有信心”，可有兩個意思： （1） 指哪些惡人對神存著不信的惡心，變成不可理喻的，結果就信從虛謊、“生發錯誤”（帖後2:11）。 （2） 指其他尚未信主或初信在信仰的道上根基不穩的人，保羅擔心他們面對這麼大由惡人而來的的迫害，未必有足夠的信心應付，在真道上未必能站立不穩 保羅請求信徒為他代禱，叫他們可以脫離這些惡人的手，以致神的道快快冇難阻地被傳開。 “人未必有信心”，接著下文就指出“主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者.  所以保羅是更加關心帖撒羅尼迦信徒能夠堅固和蒙神拯救離那惡者藉著惡人迫害的手。

上文指出他們本心是喜愛虚謊，不喜愛真理 “因他們不領受愛真理的心，使他們得救” “不領受愛真理的心”原文是“不接受真理的愛”。 　　“使他們得救”，說明上句的“真理的愛”，實際上就是指福音的真理，也就是神的大愛為人所預備的救恩。這奇妙的救恩, 但人拒絕真理的愛，就沒法得救了。 “故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊” （2:11） 　　“故此”是表明神以下的措施是根據上文的原因。他們既拒絕了神真理的愛，然後神才任憑他們得着一個生發錯誤的心。 　　“…神就給…叫他們信從虛謊”，神絕不會叫人信從虛謊，"叫"他們信從虛謊的是因為他們先喜愛不義、拒絕真理的心 在人拒絕神所給的機會或恩典之後，神就任憑人硬心偏行己路，就算是神“使”他們，或“給”他們剛硬的心。例如： 1. 神使法老的心剛硬 “但我要使他的心剛硬”（“使”或作“任憑”）(出4：21）。實際上是法老的心剛硬在先，然後因神藉摩西一而再、再而三地顯出神蹟，他卻還是不信服神，結果神藉摩西所顯的作為也就“使”他更剛硬了。 2. 神差遣以賽亞去“使”百姓的心剛硬 “你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治”（賽6:9-10）。 以賽亞接受差遺的使命就是要“去告訴百姓…”，而所謂“要使這百姓耳朵發沉，心蒙脂油…”，實在就是儘管他們聽如不聞，視如不見，還是要繼續地對他們講說。但以賽亞一再地傳講，而他們卻一再地不理會，結果就是“使”他們耳朵發沉。 3. 以色列人窺探迦南 　 以色列人先要求摩西打發人窺探迦南。(申2：21-24) 神藉摩西允許了他們的要求，所以民數記就說是神吩咐摩西，“叫”以色列人打發探子去窺探迦南。（民13：1、2) 4. 大衛數點百姓 “撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們”。　（代上21：1） “耶和華…激發大衛使他吩咐人去數點以色列人和猶太人”。（撒下24：1） 大衛數點以色列人後，自認是“大有罪了”（撒下24:10） 當然不會是神激動他去犯罪，而是撒但激動他犯罪。但一切受造物都在神的權下，撒旦激動大衛去犯罪，必先取得神的批準(正如撒旦攻擊約伯，也要先取得神的同意) 大衛既接受了撒但的試探，也算是“神容讓撒旦去激動大衛” 照樣“故此神就給他們一個生發錯誤的心...

在末世，地上許多的政權，都成為“不法”的集團，都是敵擋神的。這種情形會愈變愈嚴重，直到那“不法的人”完全顯露為止。 "隱意”原文就是奧秘(mystery)的意思。 　　“那不法的隱意已經發動”，指敵基督者的某些屬靈界隱秘的意圖已經發動。雖然那“不法的人”還不能顯露，但牠各種“不法”的圖謀，敵擋神的隱秘工作已經在暗中運行。 歷代以來敵神勢力不斷增加，各種異端、個人的主義膨脹、蔑視傳統道德、肉慾的放縱、各種令人迷失方向的宗教和各種間接或直接打壓福音的傳播的勢力，都在不斷增長中。不論個人品德、男女關係、家庭親屬、商業活動、教育學府、政治機構等愈來愈多“不法”的行徑和手段滲入和影響。 雖然表面看來是時代潮流、政治局勢、或社會風氣、文化、哲理思想演變的緣故，其實是在不可見的靈界之中，那“不法的隱意”工作運行的結果；並且這些情形會繼續到大罪人顯露的時候，那時地上的“不法”也就到了頂點了。 耶穌也曾預言末世時不法的事增多（太24：12）

從海中上來的獸要誘惑“凡住在地上…的人”（啟13:8、14-17）。這樣，那“攔阻”牠顯露的，也該具有普世性而且是超時代性的屬靈能力。 昔日有天使長米迦列與波斯魔軍交戰。 但波斯國的魔君攔阻我21日。忽然天使長中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裏。 ……他就說：「你知道我為何來見你嗎？現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後，希臘的魔君必來。 但我要將那錄在真確書上的事告訴你。除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。」(但 10:13,20-21) 那攔阻敵基督的勢力顯現出來和牽制不法的隱意之發動、應該是靈界的爭戰、讓魔君和敵基督不能在來到神指定之時候之前發難、正如昔日但以理祈禱時遇到波斯摩君和希臘魔君的靈界交战 “等到”那攔阻的被移去、就是“神的時候”到了“不再需要天軍對抗魔君的不法的隱意和撒旦的運動、客讓世人被黑暗的勢力勞役攻擊、在七年大災難中受苦、希望當中有人因此誠心悔改可以歸向真神。 另外有解經家相信那“攔阻”牠顯露的，能壓倒的力量去使這不法者的顯露。所以估是住在教會中的聖靈才有力量攔阻敵基督的顯露，教會被提後，地上開始七年災難，聖靈也隨教會被提離開地上，因此那“攔阻的”就被除了。但背後是根據某種神學的詮釋(災前教會被提)，並不是絕對的真理(因為有其他詮釋的可能性)

敵基督不單高抬自己要人尊崇、　　“甚至坐在神的殿裏自稱為神”，超過一切假神，或人間所塑造出來的崇拜對象 那大罪人要佔奪獨一真神的地位，坐在神的殿中自稱為神，褻瀆至高神，榮耀自己。先知以賽亞曾稱巴比倫王為“明亮之星”，暗喻撒但要“升到天上…與至上者同等”（賽14:12-15）；先知以西結也用推羅王作象徵，暗指撒但因心裏高傲自稱為神而墮落（結28:1-2、11-19）。 所以重建聖殿也是敵基督的一種手段、以迷惑神的選民、用他的權術、詭詐和透過背後不法的隱意的力量、不斷擴大他的勝利和勢力、建立盟友、毀滅一切反對勢力、簽訂和約、以致聖殿山能重建聖殿

這“沉淪之子”，也就是下文的“不法的人”（2:8-9）、又稱為“那行毀壞憎的” (可13：14） 、使徒約翰叫牠做“那敵基督者”（約壹2:18），與舊約但以理所說的“小角”（但7:8），啟十三章“海中上來的獸”，都是將來在大災難時要出現的“敵基督” 敵基督的特徵： （1）上文說用盡法子誘惑人離道反教、敵基督就是冒充基督救世主姿態出現(就是啟示錄羔羊揭開七印中第一印帶出的騎著白馬手拿弓的，牠在地上得勝奪權 我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿着弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。(啟 6:2) 敵基督就是在七大災難開始時出現 (2) 敵基督冒基督的名來、模仿、效法基督、以致外表看來像先知說話、像基督、嘗試能迷惑眾人、最終接受人敬拜 （3）牠是抵擋主，高擡自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裏，自稱是神。 妄自尊大的人 （4）在末世、敵基督善用權術、詭計、相關的詭語、說謊、欺騙人、說誇大褻瀆的話(啟13：5） 不單奪權、更能與列國簽定和約，帶來表面的中東和平，還速成猶太人能在聖殿山上重建聖殿，以便日後牠進入聖殿自稱為神, 迷惑選民， 要受人敬拜. 「一七之內、他必與許多人堅定盟約」 (但九：26) 末世將有猶太人的節期、祭祀與供獻要恢復(參但9：27） （5） 那時這不法(lawless)的人必顯露出來。這不法的人漠視已有的遊戲規則和法規、顛覆原有秩序的體系、任意而行、行各樣出於不義的詭詐 下文不法的隱意撒旦的運動就是為帶出這不法的人(敵基督) （6）這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事 （7）控制經濟、強迫人要受666獸的印記才能買賣(啟13：16-17）

主耶穌降臨的那日，祂要被眾聖徒所榮耀；又被一切信的人所希奇. 基督回來要做三件事： 　　A. 那些苦害信徒的人：他們要受患難，受刑罰，永遠沉淪。 　　B. 那些為主受苦的信徒：他們要跟一切忠心的神僕同享平安 　C. 那位按公義施報應的主：要在聖徒身上得榮耀被顯為希奇。 　主耶穌要在眾聖徒身上得榮耀，或叫他們大感希奇。也是說：主奇妙的救贖，怎樣把敗壞的罪人，拯救到成為聖潔無瑕，有分於神的性情；從前遠離神、背叛神的人現今卻甘心樂意地全心盡力愛神愛人，這救恩的榮耀是何等的權能，罪人中的罪魁也可被抬舉為王子，與基督同坐寶作王。祂要在“教會”中得著榮耀直到世世代代、永永遠遠（弗3：21） 這裏描述的是整體教會是主耶穌得榮耀的情況，因為教會就是羔羊之妻，基督的新婦，到主再來提接教會時，教會已是“裝飾整齊”等候新郎提接到永遠的家，並非只個別單一的聖徒。緊緊得救不結果子的信徒見主是當然他會羞愧，因為無所呈獻回應上主的救恩和情愛。 祂的救恩為我們所預備的榮耀和福分美好到是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的（林前2:9）；祂顯現出王者的威嚴和大能，君臨天下！祂和天使、眾聖徒的陣容是可等奇妙；世上的國終於成為我主我王的國！主制服一切仇敵，死亡也被吞滅了！並要除淨罪惡、引入新天新地，都是叫一切信祂的人到那日大感驚奇的！完全出乎我們意料之外。

神一定會刑罰罪惡，沒有立即刑罰, 是先給人預備了救恩，等待人從罪中回轉。祂不輕易發怒，卻也斷不以有罪的為無罪（出34:6-7）。 “永遠的沉淪”，就是永遠“滅亡”。那些不認識神和不聽從主耶穌福音的人，要永遠滅亡（即是永遠“離開主的面和祂的榮光”、“有墨黑的幽暗為他們永遠存留”（猶13）。 耶穌所成就的救恩叫我們有機會選擇榮耀的永遠，因信靠祂救贖的恩典而永遠在祂面前事奉祂。但那些不接受祂的救恩，只好因他們的罪惡在地獄受刑。 地獄的痛苦，不只是“不滅的火和不死的蟲”，更是永遠離開主的面。基督在十字架上被神“離棄”的痛苦，就是地獄的痛苦、義的代替不義，祂為我們飲盡咒詛的苦杯。 地獄是受懲罰的地方、本為魔鬼和他邪惡的使者所預備的 (太25:41), 不是為人所預備的, 但人如果堅持拒絕耶穌基督的救恩, 那麼他們便陪同他們所順從的撒但一起受罰。  「神不願一人沉淪乃願人人悔改。」（彼後3：9）神的救恩為世上所有人而設, 但可惜的是人並不願意認識祂和接受他的救恩, 拒絕真光、便只有落在無盡的黑暗。 首先死後審判不悔改的罪人必須落在火湖地獄裏受痛苦和刑罰(第二次的死) 死亡和陰間也被扔在火湖裡；這火湖就是"第二次的死"。 若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在"火湖"裡。 (啟20:14 - 15) 倘若你一隻眼叫你跌倒，就把他剜出來丟掉。你只有一隻眼進入永生，強如有兩隻眼被丟在"地獄的火"裡。(太18:9) 丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。(太13:50) 死亡和陰間也要滅絕(被扔在火湖裡, 這火湖就是第二次的死 - 啟20:14) 死後刑罰有以下兩個理論： A. 永遠刑罰 (eternal punishment) 基於字面解釋永遠的刑罰(不滅的火、不死的蟲、晝夜受痛苦、哀哭切牙齒) 這些人要往"永刑"裡去；那些義人要往"永生"裡去。(太25:46) 睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得"永生"的，有受羞辱"永遠被憎惡"的 (但12:2) 他受痛苦的煙往上冒，直到"永永遠遠"。那些拜獸和獸像，受他名之印記的，"晝夜"不得安寧。(啟14:11) 那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地...

本節之“公義”是論到帖撒羅尼迦信徒為神受苦的結果，顯出他們是配為神的國受苦的。他們因在苦難中仍舊存信心、忍耐、盼望等，使他們的見證宣揚於各教會；他們因受苦而獲得這種美好的結果，正是神所給他們“公義的判斷”。神雖然給他們苦難，卻藉苦難給他們屬靈的祝福，顯明祂是公義的。 我們常在受苦時以為神不公義、偏待人，所以讓我們受苦比別人更多, 忍受更多無法申雪冤屈的苦楚, 保羅要更正這種觀念，認為這正是神的公義, 因為這樣，才可顯明我們配得神的國，是神賞賜我們為他受苦的依據，顯明神判斷我們可以有分於祂的國度與榮耀是公義的。 “我們進入神的國，必須經歷許多艱難”。（徒14：22）這並不是說，他們可以憑受苦進入神的國；而是說神容許我們受苦難和試練，使我們那已有的神子民的本質顯明出來，證明我們確是屬神國的子民，所以神使我們承受祂的國是公義的。正如亞伯拉罕受試煉而將以撒獻上，證明他們當初因信而被神算為義的信心是真實的，是配得着神之應許的。 “叫”，顯示神允許他們受逼迫，就是要藉患難證明他們所領受的是真實的，是配得神國的；反之，神將那些逼迫苦害他們的人，摒棄在神國以外，也同樣證明神是公義的。因他們既然加苦難在信徒身上，就證明他們拒絕了神恩惠的福音，所以他們無分於神的國，神對他們的判斷也是公義的。 “你們就是為這國受苦” 在啟示錄，使徒約翰自稱為和鐘眾聖徒"在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分的”。 帖撒羅尼迦信徒既然是神國的子民，為這國的福音擴展工作而受苦，並且看成是他們的榮耀和安慰。我們就應當也省察自己，是為甚麼緣故受苦？是為屬血氣的行事、貪圖罪中之樂、為滿足自己的私慾而受苦？還是為神的國受苦？

在我們人生的路途中，有些事的本身是令人喜樂的，有些事卻是令人憂愁和悲傷的。怎能“常常喜樂”？  如果我們必須要看臨到我們的事是否可喜才喜樂，那我們必定不能常常喜樂，倒會常常憂愁了。但我們要因為在凡事上信靠那位拯救、看顧我們的主而喜樂 “因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂”（彼前1:8） 這樣，我們的喜樂才不至因環境的改變而失去。 　　“要常常喜樂”，也就是說要常以神為樂。馬利亞說：“我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂”（路1:46-47），今世的一切事物，既變幻無常，我們若以今世的事物為樂，我們的喜樂也必變幻無常；但我們若以神和神的事為樂，就必能常常喜樂了。 　　“要常常喜樂”這等於說要常常把一切的憂慮卸給神（彼前5:7） “應當一無掛慮，只要凡事藉着禱告、祈求、和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。”(腓4：6-7） 　　“要常常喜樂”，也等於說“一天的難處一天當”（太6:34）。主給我們一天的恩典，總是夠擔當一天的難處的。但許多時候，我們把無數天未來的難處，都放在一天之中來擔當，當然會覺得擔當不起，滿心憂愁而沒有喜樂了。 “不住的禱告，”（5:17） 　　這是我們能常常喜樂的重要原因。不住的禱告，就是不住地把我們的難處交託給神，又不住地從禱告中經歷神的作為、魔鬼常常抓住機會不住地在試探我們，我們也必須不住地禱告。 “不住禱告”實際上就是指我們在心意和心態上不斷的仰賴神，與神同行（“靈性的wifi”常開“ 接收從上帝來的信息、以下文說不要消滅聖靈的感動)。 　　“不住的禱告”，告訴我們基督徒的禱告是可以在任何場合中進行的, 不用形式的，在心靈中默默向天上的神禱告也可、或簡單向神發出的一生的嘆息或呼求主的名、不住把我們的心思帶回神那裏，與神保持不斷交通的方法。 “凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。”（5:18） 　　“要…凡事謝恩”，就等於是要凡事知足，凡事以神的安排為美。不論貧窮富足，順境逆境，都承認是出於神的恩典。 當一連串的災禍一時之間臨到約伯時，他就“伏在地上下拜，說：我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。”（伯1:20-21）。他承認自己一無所有，他受禍或受福都是應當的，神“賞賜”或“收取”也都是合理的。他稱讚神在他身上所作的都是美好...

教會會有“不守規矩的人”。圖謀某種利利，或因無知與自大生事擾亂，不順從真理和教會合理的安排(例如不作工不准吃飯 - 帖後3：10-12) 這些人需要及早予以警戒，否則信徒之間便會有不和睦的事發生。 “我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人”，這“弟兄們”若跟上文12節的“弟兄們”對照，就知道是指一般信徒(並非一定是教會負責人)，警戒“不守規矩的人”，不只是那些“在主裏面治理”者的責任，更是全體信徒共同的責任。當負責“治理”教會的人在警戒“不守規矩的人”之時，全體信徒有責任支持主的僕人，以保持教會的純淨。他們不應當袖手旁觀任讓那些“不守規矩的人”困擾主僕的工作，更不應當蔑視這種警戒的重要性。 “勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。”（5:14下） 　灰心的人或會自暴自棄，怨天尤人、都是退後跌倒的預兆。所以不論因遭受挫折患難而灰心，或受人批評心靈受傷而灰心，對這樣的人都要勉勵他們。不要輕看灰心的人，要給他們新的盼望，挑旺他們的熱心，免得陷在魔鬼的網羅裏面。 灰心的人暫時軟弱；但軟弱的人卻是根本上就不夠強壯，靈命上還幼弱的人，受不起太嚴厲的責備，或太高的要求，他們需要人的“扶助”。像幼嫩的枝條，要先扶着他漸漸長大，才能擔承重量。 　　神允許教會中的肢體有軟弱的，有剛強的，有富足的，有貧窮的，有靈命成熟的，也有靈性幼稚的，為要叫我們互相勉勵，因為彼此都有需要別人的時候。 在教會裏面有各種不同的人，我們不該只限定向某種人忍耐，應該學習向眾人忍耐。

教會負責者對信徒的本（5:12） 　　A. “勞苦”：站在服事人的地位上殷勤作工。 “你們中間誰願為大，就必作你們的用人”（太20:26） 這“勞苦”的意思，不只是勞力，也包括勞心。 　　B. “治理”：表明教會負責者應適當的運用主所給的權柄和恩賜管理教會，保守教會的聖潔，維特教會的秩序。 治理是用權，卻不是弄權。 一方面是勞苦地服事人，另一方面又是“在主裏面治理”人；既卑亦尊，既小亦大。 　　C. “勸戒”：對信徒的過失負有勸導的責任，又要有忍耐的心。 信徒對教會負責者的本（5:12-13） 1. 　　“敬重那在你們中間勞苦的人” “敬重”原文是“知道、 認識、經歷、尊敬”的意思。“知道”含有體諒神僕的勞苦和艱難之意。牧養教會的工作絕不輕省；要看重傳道人工作的價值，充分與傳道人同心合作。 "又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們。" (帖前5:13) 這裏的“尊重”,原文是"思想, 考量, 認為、敬重、好評、 尊敬count, think, esteem） 2. 愛心 　　“又因他們所作的工，用愛心格外尊重他們”。 要因他們所作的是聖工，以愛心格外尊重他們。 信徒對待主的僕人，不是因他們有出色的工作和名聲，或淵博的學問，才尊重他們；乃是因為他們是為事奉主而勞苦的，便應當用愛心格外尊重他們。 值得我們敬重是為主勞苦又有品德的人。 3. 　“也要彼此和睦” 不但因為彼此是弟兄姊妹，所以應當彼此和睦，也因為體諒主僕的勞苦，所以應當彼此和睦。信徒間彼此不和睦，傳道人便很難工作；所以“彼此和睦”也是善待主僕的一種方式。

全節重點只是要指明神對我們的美善的意念，這美善的心意就是：我們的得救，不是出於神偶然的憐恤，像對路邊乞丐施捨那樣；我們的得救，是早在神計劃中的一件預定的大事。神是專誠打發主耶穌來救我們，不是順便地把我們救起來。 雖然接受神救恩的"手續'是十分輕省的，但神救恩的完成卻經過長期的計劃和繁重的準備，付出了極大的代價才成功。我們不可因這救恩是那麼容易就可得着的，便輕忽了神在祂永遠計劃中“預定我們藉着我們主耶穌基督得救”的心意。我們蒙恩得救的人不能“睡”，也不能“醉”；要用“信和愛”當作護心鏡遮胸，用“得救的盼望”當作頭盔戴上，等候基督的再臨。 神願意萬人得救明白真道，不願一人沉淪，這裏的預定是強調“在基督裏”的預定，神只預定得救的方法：就是凡信耶穌的人，就得永生。 沒有得救的人，是因為他們的自由意志沒有接受神所預定得救的方法，揀選不在基督裏蒙恩以致得拯救(好像神預備了救生艇，世人卻仍在罪惡的苦海中沉溺，不肯離罪上救生艇，又怎能推卸責任說神不救他呢？)

主的日子”與舊約中“耶和華的日子”，多指主再來時的那一段時間。從信徒空中被提與主相遇，到主降到地上審判列國的一段時間，都是主的日子。但本節的“主的日子”，特別指到提接信徒方面，因為上文正討論復活與被提的題目，為安慰勉勵信徒。 “好像夜間的賊一樣”，(參太24:43,路12:39-40,帖前5:2，彼後3:10,啟3:3;16:15) 共五次提到主來像賊 A. 不要因今世的“平安穩妥”而懈於準備（帖前5:2-3），因為“人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到…”。 B. 應趁主寬容人的時候悔改歸主（彼後3:9-10）。審判的日子也必像賊一樣來到。 C. 要儆醒遵守所領受的道 “…我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的…若不儆醒，我必臨到你那裏如同賊一樣…”（啟3:1-3）。所謂儆醒，就是不作有名無實的信徒，而作個靈性活潑的活信徒。 D. 要“看守衣服”—聖潔的行為（啟19:8）。 “看哪，我來像賊一樣；那儆醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了”（啟16:15）。 有聖潔的生活行事，遇見主持就必不至羞愧。 E. 要有堅固的屬靈工程 “家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋，這是你們所知道的”（太24:43）。 基督徒的生活和工作，就像建造屬靈的工程，要“堅固”經得起審判。 "好像夜間的賊一樣”是形空主來的時日是無法預測的，卻不是形容主的品德方面像賊。這比喻只取意“夜間的賊”來的時候難以預測，並且是在人們最容易沉睡的時候；主來的日子也是在罪惡深重，黑夜深沉的時候，是世人在靈魂的事上最容易沉睡的時候。但那正表示主來的時候快到了。

所謂“以後”不是相隔了一段時間，只不過是次序的先後罷了。因為跟着說“必和他們一同被提到雲裏”。既說“一同…”也就是發生在同一事件中的意思。這先後只是同時所發生事中的先後，時間上的差別很少。 　　“我們…也必和他們”，這些“我們”和“他們”都是泛指一切已死或還活着的信徒，所以“被提”是一切信徒(無論是已死或仍然活著的)有分的恩典。身體得贖是基督救贖的一部分(羅8：23，林前15：51節，腓3：21，約壹3：2-3）。 　　“在空中與主相遇”，主再來時，主由寶座降到“空中”與信徒相遇的；馬太所記的是主由空中降到“地上”招聚萬國的情形 （太24：30-31，25：31-32）合併起來看，就知道主再來時是先降到空中，提接信徒，在空中還有信徒的審判，和羔羊的婚主筵（啟19:7-10），然後才從空中降到地上，審判列國。 所以“被提”不是主第二次再來，因為只停留在空中，第二主再來是特別指到主第二次在來到“地上”審判列國. 聖經中的復活： “復活”是指死而復活之後不再死. (舊約以利亞和以利沙也曾經使死人復活，耶穌在世也使睚魯的女兒、拿因城寡婦的兒子和拉撒路復活，但他們其後都死了) 復活是多次的，是有次序的。  (1)首先從死裏復活的是耶穌，祂成了初熟的果子 林前15:20-25「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等　神把一切仇敵都放在他的腳下。」 (2) 以後那些屬基督的要復活(分兩個階段) A).第一個階段：基督在七年大災難的前一天來到空中，教會被提。 已睡的聖徒要先被提、復活。 接著，被提當日活著、得救的聖徒，要活生生的被提、復活。他們都有復活榮耀的身體 B) 第二個階段：基督在七年大災難的最後一天復臨地上，帶來千禧年國度。那時在七年大災難中信主並殉道被殺者，要復活與基督一起作王一千年。 (3) 最後、末期到了，所有惡人和不信之人都要復活受審。這是指白色大寶座的審判。(約5:29,徒24:15)；到了有形質的宇宙都要毀滅的這一天，無論善惡都要復活，行善的復活得生，作惡的復活定罪。 ...

主降臨有四點要注意： 　　A. 主是親自降臨。 　　B. 主降臨是“必”然應驗的應許，絕不會失信（啟22:20）。 　　C. 主再降臨是榮耀的降臨。“從天降臨”，不是卑微的或漸漸的出現，而是公開的，神奇的出現，是地上的萬族所共見的（啟1:7）。 　　D. 主再臨時有特殊的聲音： （1）呼叫的聲音； （2）天使長的聲音； （3）神的號筒。(參林前十五章52節“號筒末次吹響”所指“末次”就是這三種聲音的末次) 當號筒吹響時，信徒都要復活而被提。 呼叫的聲音確保全世界還有氣息都聽見主降臨“作王了”！主來提接教會應該是神發命令“差派”他來提接祂的教會、因為這時候是父的美意所命定的 天使為承受救恩的聖徒之僕人，由他們的天使長首領頭發出宣告的聲音，因為耶穌和他的千萬聖徒(教會)是主角，所以有僕人之首領天使長發聲音宣告主和祂千萬的聖者榮耀的再來！ 神的號筒吹響，舊約吹號筒代表勝利、召集會眾、有重大事情宣告和君王登基的儀式均要吹響號筒，這是神的號筒，宣告神創世之前命定的計劃成就了! 所以他召聚他的教會來與祂永在一起、死的權勢也廢去，聖徒復活了、基督和教會得勝了！ 　　

“端正”原文合宜, 端莊正直 ,規規矩矩， 正確地honestly，  decently  “叫你們可以向外人行事端正，自己也就沒有甚麼缺乏了。”（4:12） 　　“叫你們可以…”表示上節的“親手作工”，就是使信徒可以向外人行事端正，又叫“自己也就沒有甚麼缺乏”的原因。怎能向外人行事端正？怎能沒甚麼缺乏？“親手作工”，養成憑神所賜給我們的力量來擔當自己責任的心志，就可以不至在人面前虧欠主的榮耀了。 　　“基督徒若能在生活上自力更生，就不用向外人求助，也不用仰人鼻息。這樣就可以光明正直的做人，不用自慚形穢，或曲意阿諛，求人的歡心了。 　　行事端正，循規蹈矩的人，在這彎曲的世代中，似乎很吃虧。但最終必定贏得人的信任，又為主作了美好的見證。神給這種人的應許是“自己也沒有甚麼缺乏”。投機取巧的人，雖然表面上似乎合算，結果卻難免到處求助，得不到人的尊重。神只幫助殷勤作工的人，不幫助取巧偷懶的人。

“安靜”原文休息、 停止活動 、安祥、不受打擾、 靜默不語 “立志作安靜人”不是不作聲的意思，而是不要去累着別人，常常“嚷著”要他人幫助自己，反而應自力更生、信徒在彼此相愛的生活中，不要藉着“彼此相愛”，而閒懶失責，仰賴別人的愛心而生活。信徒雖然應當彼此相愛，卻不是互相等待別人救濟；乃是各人盡力作個有力量幫助別人的人，不要作個等候別人幫助的人。 　　“親手作工”解釋了上句“辦自己的事”的意思：不是只管自己不顧別人，乃是不要存心倚賴別人。凡自己能作的事，都應當盡力親為；更不可自己不作工，而仰賴弟兄姊妹愛心的照顧。 許多人對相愛的真理所注重的，只是別人應當怎樣愛我，而不是我應當怎樣愛人。甚至只顧怨責別人沒有愛心，不省察自己有否殷勤作工。相愛的真理，不是給我們藉此可以不“辦自己的事”、不“親手作工”、閒懶而取巧的。 一些信徒養成了一種喜歡叫人替他做事的習慣，明明自己能夠做的，也要託別人去做。但神的話乃是要我們“辦自己的事，親手作工”。

行淫 (sexual immorality)泛指任何不在夫妻關係中進行的性行為 支持認定對方是終生伴侶的婚前性行為，主要”原因”： (A) “不想等待結婚"的性關係 (B) "隨意的性愛"（所謂情到“濃”時） (C) 禁慾不合理。性慾也是主給人的本能，當你和你所愛的人享受這個禮物，有甚麼不對？ (D) 不應一夜情、太快發生性關係，或同時有幾個性伴侶；但如果二人認識多年，感情穩固，只忠於自己的伴侶、彼此為成年人、在沒有強迫、你情我願和沒有背叛的情況下、性關係是兩個人的事、沒有傷害任何人、為甚麼不可？ 這怎算「姦淫」？ (E) 婚前試婚同居、性是婚姻中很重要的一部份，為何不可在婚前先試一下看看是否合適長期一起生活和試驗性生活是否協調. 普遍受社會風氣和道德標準影響: (A) “性解放”是上世紀潮流、過去大家”保守”重視貞潔、現時卻變得隨便、合則來不合則去、甚至一夜情、視性交如握手 (B) 隨意的性行為, 美其名“食、色性也”、各取所需 傳統基督教反對的原因: (1) 性解放分子多是： (a) 不敬畏神，以自己為中心和標準、"follow own heart & desire" (b) 性生活放蕩 (2) 婚前性行為對人的傷害: (a) 一旦有了性關係後，被拋棄的一方受傷害深得多；傷痕烙在心裡, 容易瞧不起自己，自暴自棄, 覺得自己骯髒，有被欺騙和背叛的感覺 (b) 婚禮時再不能把貞潔獻給終身伴侶。配偶雖然起初說不在乎；但難免影響對他的尊重與信任。 (c) 在母腹中被殺無辜的生命，嬰孩被棄為孤兒, 未婚媽媽的孩子缺乏父母愛護和管教，社會成本處理防治性病傳播…. (d) 給女方造成的心理壓力如恐懼、自卑、衝突等接踵而來。(怕懷孕，激情過後懊悔，怕敗壞名譽,怕墮胎手術，手術後遺並發症….)有些女方為了不讓別人知道，做完手術後立刻去上班/學習，影響健康恢復，損傷生殖器官，身心均受摧殘, 性冷淡、不孕，再次流產、炎症、甚至引起宮頸癌等。 (3) 「兩個人已經認識多年，感情穩固」，還不結婚是否尚有保留？若感情仍有保留，為何把自己的身體無保留地交給對方，將來如結婚對象不是對方，豈不失去童貞獻給妳終身的伴侶? (4) 統計證實，婚前同居的人，離婚率更高。有些東西不先購買就無法嘗試，例如內衣褲, 因為過於...

“求”與“勸”兩字原文都有求與勸的意思，但“求”偏重"要求"方面,也譯作“問”/“請”. “勸”原文有懇求、請求、籲請的意, 求/央求，“勸告”或“安慰” 保羅勸勉帖撒羅尼迦信徒的第一個態度，是站在“弟兄”的地位上勸告他們。不是以師傅自居，活像教法師的態度，而是把信徒看作是自己的弟兄。 許多人在勸告別人的時候，總把受勸告的人看作是比不上自己的人，因而不知不覺地站在比他剛強得多、優越得多的地位上來勸告。保羅雖是個大使徒、主所重用的僕人，卻稱信徒為弟兄，他所以能勸告他們，是“靠着主耶穌”的恩典勸告的。 “求”了又要再“勸”。這種態度正表現出他的誠懇。他站在“求”的地位來幫助、勸勉。像是對至親骨肉說心腹話一樣。 他雖然有恩賜、有才幹，對真理十分通達，但他不倚靠自己的恩賜、才幹、經驗等等，而是戰戰兢兢地靠主勸告信徒。他很了解，只有靠着主，才能叫別人接受勸告。憑他自己並不能改變任何人。 他們照現在所行的“更加勉勵”。他那樣懇切、謙的“求”、“勸”信徒，

保羅身體力行，成為模範。信徒應該如何彼此相愛？如何愛眾人？愛心怎樣才能長大充足？只要看保羅所留下的榜樣就明白了。他的教訓絕不抽象，而且現身說法。 有了實在的愛心才可以“好使”你們當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候，在我們父神面前心裏堅固，成為聖潔，無可責備。” （3:13） 上文“彼此相愛的心，並愛眾人的心增長充足”，是頭一步的基礎；使主耶穌能堅固我們的心，成為聖潔，無可責備。 愛心有美好根基，靈命才能繼續增長。一個自私、自我的人，毫不似主，必不能得上主的祝福。 豐富而超越的愛心是教會等候迎接基督的裝飾（啟19:7，21:2）。在這不法的事日漸增多 的世代中，許多人的愛心漸漸冷淡，教會卻要更加儆醒預備主的再來。 這下半節最主要的意思，是要我們留意主再來的時候，我們不需要注意主來的準確日子，而是要注意主來時我們的心靈狀態是否聖潔遠離卑賤的事，成為有用事奉主、愛他人和造就人的人，有罪就盡快悔改以致無可指摘。 信徒必須活在警醒等候準備迎接主的再來，盼望主的國度、獎賞和榮耀，才能放棄卑賤世上的罪中之樂，和都要盡會過去消逝的的情慾、因而 　“心裏堅固”，“堅固”原文"堅定、堅固"不被世上一切苦難逼迫所搖動。 　　“成為聖潔，無可指摘”，所有信徒在主裏都是已經成為聖潔，恩主的寶血潔淨所有罪惡而被神看為無可指摘的，所以本句是偏重信徒在人前生活之聖潔與無可指摘。不但指消極的不犯罪，更是指積極的遵行神的旨意。

雖然上文保羅曾一再稱讚帖撒羅尼迦信徒的信心（1:3、8；3:6）, 但這裏保羅卻又說要補滿他們信心的不足。表面似乎前後矛盾。 信徒雖然在信心上有相當好的見證，卻不是說已經到了十全十美的地步。信心需要不断地長進和充足、看出自己的缺少，而彼此勉勵更加進步。就像一個作父親的，既為自己的孩子進步歡喜，又覺得他們還不夠成熟，在稱許之後又要求他們更進一步。 保羅跟他們在一起的時間太短，他們仍未能在所信的真理上有足夠的認識(如下文顯示他們對於主的再來和復活有好些誤解), 在信心的經歷上，當然也還有許多不夠老練的地方。 增加信心的途徑： (1) 與愛主事奉主的人相交 保羅很想再見他們幫助他們的信心，見面相交可分享彼此的經歷、主的恩典及作為，並神的真道造就彼此的信心。 (2) 信心要根據領受正確的教導上主的聖言和認識真理、因此保羅要透過勸勉、安慰、囑咐各人，好像父親的愛心待自己的兒女一樣 (帖前 2:11) (3) 不住恒常的禱告 “我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。” (4)如奴隸一般順服、服事， 事奉（“serve ”, “be in bondage”）又真又活的神，不在風聞有神，而是親眼見到祂，在支取神豐足恩典的應許下，實際地經歷祂的信實、憐憫、大愛、權能、保守和豐盛，信心和屬靈的眼界才會增加，信心的大前題是信靠的對象正確：即承認耶穌是我們生命的主人，有權主宰我們的一切，我們是他的奴隸,唯命是從。

保羅洋溢着為帖撒羅尼迦信徒能夠勝過逼害、持定信仰真道的喜樂和感恩。原本保羅為他們在大患難中憂心，現甚是喜樂是因為他們： （1） 靠主仍然站立得穩而甚（2） 效法了保羅的信心 （3） 勝過苦難並且成為其他教會的榜樣 （4）主的道繼續藉他們傳揚開去 （5） 他們徹底離棄偶像歸向真神、並且起來事奉神 （6）在大爭戰中、他們不單顧自己的事、而是彼此相愛互相勸勉支持 保羅視他們為他在艱難中生的屬靈的親孩子、看到自己的兒子能夠勝過苦難、經得起考驗而不動搖、在信仰上堅固、保羅甚是喜樂 　　“何等的感恩”，表明保羅未能找到更強烈的字眼形容他心中對神的感激之情、是神在人心裏動了善功、帖撒羅尼加信主是也是在乎聖靈的權能和話語並賜給保羅充足的信心顯明保羅所信的是又真又活的神、也是神經堅固保守了他們的信心、光照他們使他們知道主再來和復活的盼望、使他們人忍耐到底、一切全是神的作為！ 本書四次提到“感謝”，告訴我們感恩的四方面： 　　A. 常常感謝（1:2）：時刻注意到神的恩典臨到、恆常一貫地感謝表示內心真誠以致常常說出來。 　　B. 不住的感謝（2:13）：不論是環境順利還是困境、平安或是災害仍然不停止感恩、凡有氣息的都要稱稱謝神！ 　　C. 何等感謝（3:9）：指程度或方法方面（何等也可以譯作“怎麼能”即是想盡辦法和努力去在各方面都表達最高的感恩。 　　D. 凡事謝恩（5:18）：指感恩的範圍方面。無論甚麼時候，感受主恩到甚麼程度，蒙恩的事是大是小，我們都該感謝神。 感恩程度： （1）只對於神所賜關乎物質方面的恩典有所感覺； （2）對於神所賜屬靈方面的好處也有蒙恩的感覺； （3）對一切事奉主的機會，甚至為主遭受的患難損失，也都會有蒙恩的感覺； （4）因他人對神有信心而感恩, 保羅因所服侍的弟兄姊妹在困難中仍有堅定的信心而感覺到是他自己蒙了神極大的恩典。 神恩待了他所愛的群羊，就是恩待了他自己，視同身受，因而說“可用何等的感謝為你們報答神呢？” 保羅對於神的恩典極為敏銳、並有深刻的感受。 　　“報答神”，報答原文 “報答”/“償還”/“回應”。 　　基督徒要怎樣報答神？ 　　A. 要照所蒙的恩報答神（代下32:25；弗4:1；腓1:27）。 　　B. 要舉起救恩的杯報答神（詩116:12-13；林後5:14-15）。 　　C. 要常感恩報答神（帖前3:9；來13:15；詩50:23）。

保羅宣告他的盼望、喜樂和榮耀，就是當主耶穌再來的時候，信徒可以在主面前站立得住，持守所信的道，得起考驗。 　　“因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂”。類似的話也曾對腓立比教會說過（腓4:1）。 把信徒看作是他們的喜樂和冠冕，意思就是： （1）他們把全部的希望都寄託在信徒身上，全心的愛顧他們，才會以信徒為他們的喜樂。就像父母以兒女為喜樂那樣，是因為愛他們，關心他們，在他們身上滿懷着期望。 （2）能夠培養出像帖撒羅尼迦教會這麼剛強和長進的信徒，是保羅的喜樂，引以為榮，就像有成就的好學生，使老師的臉上也大有光彩。 喜樂和冠冕不是關乎今世的收穫或增益，或個人權利地位的高升；而完全是關乎主的群羊的長進，主的教會被建立。 　基督徒的冠冕有以下幾種： 　　A. 喜樂的冠冕（帖前2:19） 　　B. 生命的冠冕（雅1:12；啟2:10） 　　C. 公義的冠冕（提後4:8） 　　D. 永不衰殘的冠冕（彼前5:4） 　　E. 不能壞的冠冕（林前9:25） 　　這些不同名稱的冠冕，代表不同方面的榮耀。也有不同的條件才可以承受，唯有得勝的才有冠冕和獎賞，因為在場上賽跑的都不能全部得冠冕。 豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。(林前9：24-26）

天父像父親一樣對每一個兒女殷切的盼望（2:12）是　“要叫你們行事對得起那召你們進祂國得祂榮耀的神” 所以天父就是栽培的人，就像父母對兒女一切教養和管教，都是存着一種美好的盼望，保羅因此也“勸勉…安慰…囑咐”那些信徒，也盼望他們有美好的屬靈前途。 　“那召你們進祂國得祂榮耀的神” （1）那召他們的是神，是神的美麗的心要他們來進祂國得祂榮耀，因此我們千萬不可辜負這樣的恩典。總要對得起他的呼召和期望。 （2）進祂的國和得祂的榮耀是兩種福分。 A. 進祂國是重生的經歷（約3:5） B. 得祂榮耀卻是在祂的國裏享受祂的榮耀。 人可以靠主的寶血進他的國，但可只是僅僅得救的義人 若要豐豐富富進神的國，就是必須信靠主去遵守神的誡命：盡心盡性盡意盡力去愛神和愛人，神依據人對祂的洪恩和呼召回應之程度，结出多少仁義的果子，生命有多似主，而賞賜祂的兒女榮耀和獎賞。 　“好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道神”（西1:10） “你們既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱”（弗4:1）。 行事應該和我們所進入的那個榮耀的國度相稱, 才對得起主。任何一個滿身骯髒，衣衫襤褸，舉止粗野的人進入高尚尊貴的場所，都會叫人覺得不相稱。 神並沒有強迫、威嚇我們去行善，卻將祂的榮耀和國度擺在我們面前，讓我們自己思量要怎樣去行事才配得過進祂的國，得祂的榮耀。

“存心溫柔”牧養。 “溫柔”不是任人踐踏、女性化，軟弱無力的意思。原文不單是友善、可親、柔和、溫順謙和，更表示一股受控制的力量和勇氣的表現，是聖靈所結果子其中特質。 （1） 溫柔約束的力量： 溫柔原文背景是指一頭野獸，充滿破壞力量，但經過了訓練馴服；破壞力量變成有用的力量，有用的禽畜。 溫柔的人是能夠約束自己，又可以曉得如何去尊重別人的人。 (2) 溫柔的力量： 已柔制剛的力量折服人心，具凝聚力化解怒氣，容易整合團隊，團結力量。溫柔的勸勉多半比嚴厲的指責更易叫人回心轉意。 “恆常忍耐，可以勸動君王；柔和的舌頭，能折斷骨頭”（箴25:15） (2) 溫柔像綿羊 綿羊山羊審判比喻，綿羊溫柔的表現是仔細地留意到弟兄的需要，並有行動去滿足 “你既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我的身上了。” （3）溫柔的人，是倚靠神隨遇而安的人 不堅持揸拿自己的權利，充份信任神的安排和時間。 （4）溫柔的人之生命富有彈性而能屈能伸。 主好像羊羔牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。（賽53：7）。祂是羔羊，到末日審判，祂便會像獅子出現。 　“然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真道”（提後2:24-25）。 (5) 母親乳養孩子是很細心和小心的，唯恐孩子受到傷害。 　　A. 許多思考、籌算和體貼，儆醒守護兒女，如何乳養供應所需、洗澡衛生，適合學習和睡床，照顧週到。 　　B. 犧牲，溫柔的人可以改變自己，不固執地堅持己見，可重塑自己的性情，改變自己的習慣愛好，各方面有長進，以致能更好牧養群羊 　　C. 一切都為孩子，孩子是母親的心上人、掌上明珠，母親斷不會忘記她自己的孩子,總是仔細地記念他們的需要。 “婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子，即或有忘記的，我卻不忘記你”（賽49:15） 我們也要有這樣的愛心來看顧主的羊群，常常記念他們的需要，把他們放在心上 D. 真純的愛，自然的流露。 不會有虛假的成分，也不是為得人的稱讚 　　E. "如同母親乳養自己的孩子” “自己”原文 是“她自己的” 主所交付我們的羊群不單是主的，也是我們的。 我們總是會溫柔細心地保養顧惜我們貴重的資產，我們牧養的羊群，特別是在嬌嫩幼小的時候是很容易受傷害，因此必須用溫柔的心耐性地引導他們不至遭害。 他們是我們屬靈產...

“驗中”原文是考驗或試驗而證明是合格的，就像黃金經過火驗證明是夠分量的那樣（have been approved） 保羅是經得起考驗，完成了神的託付的人。 受重託任務，責任的承擔是重要的(不輕易放棄)，所得的尊榮也大；所受委託的事愈重要，所得的榮耀也愈大。 神把榮耀的福音託付給他。這福音可以拯救無數的靈魂、這“福音”是多麼貴重—關係無數人的永生永死、一個人的靈魂比全世界更寶貴！ “人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢”， 因此神這樣委託保羅，是他無上的榮耀。 神驗中人是要看人的內心、並不是他的外表和才幹 耶和華不像人看人；人是看外貌，耶和華是看內心。（撒上16：7） 保羅的內心是： 　　（1）“我們就照樣講，不是要討人的喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡”， 保羅傳講福音只忠心地照着從神所領受的託付講、不怕得罪人、也不為討好人說諂媚的話, 按神的旨意認真做好工作，不敷衍塞責，不為應付人、討好人。 （2）只為著神的榮耀（把握機會高舉神、見證主)、而不是為着個人的利害或榮辱而“事奉”，内心不藏着貪心。 (3) 生活聖潔 人若自潔，脫離卑賤的事，就必做貴重的器皿，成為聖潔. (提後2:21)  “我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀。”（2:6） 但從真誠的內心必然結出果子，彰顯於生命的品德，叫人尊重(顯出神僕人的見証 -- 屬靈的品德、愛心、榜樣)，不求人的榮耀，不藏貪心，不諂媚人，不用詭詐，謙卑而不驕傲，自重自潔，無可指摘。 （4）能為主受苦、不計犧牲、經不起大爭戰、大患難 他為福音受盡各種苦難逼迫，還是把它們看成是神驗中了他的歷練之必須過程，是神給他極大的恩典，是神看得起他和抬舉了他、領受這託付是極大的光榮—被神驗中 神不但將福音託付給保羅，也託把這往地極去的大使命託付給所有立志作主門徒的人。（太28：19-21）我們是否把它看作是神的恩典、忠於神的託付？

工作的目標是要使人： （1）離棄偶像；歸向真神 神造人只有一個面、即時人只能夠面向一個方向前進、如果要面向神，就要背向偶像；我們如果要面向偶像。一定會背向神。一個人不能事奉兩個主、一時面向神、一時卻面向偶像，必然弄得目眩眼花，站立不住。 神是忌邪的神（jealous God),所有心懷二意的人為他所恨、十誡首誡命便是“除祂以外、不可有別的神”、跟住便是“不可做任何像與他相比”、因為神是至聖無可比擬的、拜偶像是嚴重downgrade神的形象、以受造之物取代造物主！ 以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。他們所澆奠的血我不獻上 (詩16:4) 耶和華說到祂的百姓：『我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。（耶2：13） 神是我們的天父、賜生命和慈愛給我們的哪位獨一者、我們卻傷祂的心、使祂擔憂、遠離神、甚至忘記祂、所有拜偶像的人愁苦必然加增！是惡事和苦事！ 這樣心懷二意的基督徒不能得到屬靈的福氣，帖撒羅尼迦信徒怎能在大逼迫中堅定站穩呢？因為他們已徹底離棄偶像，專一歸向神。 （2）服事真神； 離棄偶像，歸向真神，這是信。服事那又真又活的神卻是愛。這裏所說“服事那又真又活的神”的人，並不是指保羅和他的同工，而是指帖撒羅尼迦剛信主的人、初信主便應該開服事真神、被主使用。 神是又真又活的，不是又假又死的偶像，被“人”隨意擺佈作弄，任憑“人”的要求處置。“偶像”要照拜它的人的意思來保佑人，拜它的人成了它的主人，這只不過是人自欺的假敬拜而已！這又真又活的“神”卻是要“人”照祂的意思，等候祂的旨意來服事祂。 許多基督徒把又真又活的神當作又偶像來事奉。他們常在那裏“吩咐”、“差遣”這位真神，要祂來成就他所要的。他們禱告祈求，並不是要等候神的旨意，而是要成就自己心中的慾望和需求。 （3）等候神兒子從天降臨 不單“信”主、“愛”主,還有“盼望”主. 我們所等候的這位主耶穌曾經從天上降世為人，為我們死而復活，已升到天上的主、祂必定要再來救我們脫離將來的憤怒，和得勝的門徒作王直到永遠、這是基督徒的盼望。 他們在大患難之中，生命的安全受到威脅，受敵人這樣無理的逼害，難免心中憤懣不平。但保羅提醒他們，主是死而復活的主，又是救我們脫離將來憤怒之審判的主，現在為福音招惹人的憤怒並不可怕，那些逼迫信徒的人，招惹神的憤怒才真正可怕。所以，我們要持定可以免受將來憤怒...

我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。 (帖前2:2) 並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主； (帖前1:6) 免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。 (帖前3:3) 甚至我們在神的各教會裏為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。 (帖後1:4) 因保羅在腓立比遭受厲害的逼迫、他們便下到帖撒羅尼迦連續3個安息日傳道，有些「猶太人」，「並許多虔敬的希臘人」，也有不少「尊貴的婦女」信了。 那不信的猶太人心裏嫉妒，招聚成羣市井匪類，煽動合城的人敵擋和捉拿保羅、但猶太人人起來保羅，也有人誣捏保羅（徒17：5）、可能說保羅只是個宗教騙徒，連自己祖宗的信仰也離棄了, 傳揚他的新教、猶太人稱呼保羅為“那攪亂天下”的人、違背凱撒的命令 在帖撒羅尼迦约3個星期保羅需為生計而工作，免得叫帖撒羅尼迦人受累（2：9）腓立比信徒更曾兩次打發人供給他的需用, 保羅在他們中間時，帖撒羅尼迦教會跟保羅一同為福音爭戰；就算保羅離開他們後，他們仍跟從主的引導，照樣為福音爭戰、在大患難之中顯出信愛望美好的見證，成為眾教會的榜樣。（1:7） 他們仍要面對保羅所面對的逼迫、大爭戰和諸般患難, 受本地人的苦害,  因此保羅鼓勵他們站穩（二13-16） 帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅又在庇哩亞傳神的道，也就往那裏去，聳動攪擾眾人。 (徒13)、可見迫害保羅的猶太人多麼熱心、甚至要跑到其他城市繼續逼迫保羅

1. 言語 “言語”指所傳揚“真理的道”、不是高舉自己或世人的哲理知識、而是聖經的真理 能把主的道傳得完備、清晰、易明、深刻、能引起聽眾共鳴和反思的言語表達。 除了有聲音的言語外，還有一種沒有聲音的言語，那就是聖靈的膏抹和生活的見證。許多時候，我們傳道只僅用口頭的言語，保羅強調不獨在乎言語，因為他在他們當中有美好的見證。 2. 權能 主在世界上講道叫聽的人覺得祂跟文士們不一樣，因為祂的話裏面帶着權柄。因祂的話就是絕對充滿亮光啟發性的真理，叫人心裏懾服無可辯駁的權威。 宣講真理的人需在生活上順服神的真理，他所講的真理才有叫人從心裏敬懼而佩服神的權能。 所以言語的“權能”是從我們順服神的權能而來的；亦即講道的權能是從在生活上順服神的權能而來的。 　萬有本來是交給人管理的，都在人的權柄之下；但是，人類犯罪以後，亞當就失去萬物都順服他管理的權柄，因為他違背了神的命令。所以，我們要得到屬靈的權能，在乎我們自己是否順服神的權能而生活。 3. 聖靈 事奉能力在乎聖靈的同工。人可以撒種、澆灌、栽培, 但若是沒有聖靈同工，就不會發芽、成長、結果. 我們必須在神的旨意裏、沒有不純正的動機或榮耀和利己的心，順服神的旨意才有聖靈的同在與能力。 4. 信心 信心要充足(眾多或大量，或者長期時間和“許久”)。 保羅經過許多逼迫試煉中還有充足的信心，因他對所信的神有深切的認識，對自己所傳揚的福音有絕對的把握（加1:1；弗3:4），從經歷中知道神的信實，就產生出充足的信心。

A. 因信心所作的工夫： 　真有信心就必定有“工夫”，不是靜止的，它必定要行動起來去作工。 “信神所差來的，這就是作神的工”（約6:29），因此信心最要緊的“工夫”就是信靠和接受神所差來的救主。這是信心一切工夫的起點。 帖撒羅尼迦人初信時便經歷大患難和爭戰(屬靈生的嬰孩)，但他們卻有生命的信心，在信仰上顯出勇敢，作美好的見證。 因信心而作的工夫，不是憑着人的才幹、知識、擁有的資源和奮鬥而作。我們雖然有恩賜、有才幹，乃是全心的信靠。 “我憑着所賜我的恩，對你們各人說，不要看自己過於所當看的，要照着神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。”（羅12：3） 真的信心要看得“合乎中道”，不要驕傲自以為是，要看你有多少信心來運用神所賜恩賜和才幹。帖撒羅尼迦信徒的工作，是因信主的愛和救贖，祂能力的保守、神信實的應許、並將來榮耀的獎賞。 B. 因愛心所受的勞苦" labour of love（愛的勞苦） 　“勞苦”原文除了“勞苦 ”labour、“煩勞” trouble、"煩擾“、”難為”、“勞碌”、“勤勞” 帖撒羅尼迦的信徒為“愛心”而勞苦，也就是為愛主、愛失喪的靈魂、愛教會而勞苦。這樣的勞苦是神所記念的。愛就是去滿足他人需要、為他人利益而犧牲、無條件的付出,就像父母般任勞任怨勤勞地服侍兒女,不是受人催逼，而是出於自發愛的催逼,毫不勉強虛偽。 啟示錄第二章中以弗所教會是為主勞苦的教會，但主責備她失了起初的愛心。雖然勞苦，卻不是愛心的勞苦。既不是因愛心而勞苦，那便是為着職業、生活、人前的榮耀、責任、野心成就感....而不得不勞苦，這等“勞苦”正像草木禾秸的工程，經不起考驗；只有愛心所受的勞苦才蒙神記念。 保羅情願為加拉太教會再受"生產的苦"，這種“苦”，是保羅自己要為他們能繼續成長而受的。 　　C. 因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐： 　　有許多人能夠勞苦，卻不能忍耐。他們可以勞苦一時，卻不能堅持下去。因為他們忽略了盼望，他們為愛心所受的一切勞苦，都不會落空，都是存在天上的。我們有盼望才能忍耐。病人如果知道自己的病一定會痊癒，就算是重病也能忍耐，因為他有盼望。但病人若知道他的病是不會好的，那他對於疾病所帶給他的痛苦就無法忍耐。 盼望主將來所要帶給我們的一切福分、榮耀和恩典和因主必再來便和主永遠同而存的忍耐。 存著這美好的盼望，帖撒羅尼迦信徒堅強...