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16.1 她們就出來,從墳墓那裏逃跑,又發抖又驚奇,甚麼也不告訴人,因為她們害怕。(可16:8)有許多可靠早期的抄本並沒有馬可福音16章9至20節,後面那部分是後期的抄本加上去的,似乎是依據馬太、路加、約翰福音之結尾補充加上去馬可福音加大部分之結尾,令到馬可福音完結得看似較為正面和完備,不至於停留於第八節以“逃跑“、“發抖”、驚奇”、“害怕”、“什麼也不告訴人”完結者榮耀的福音書.但原作者為什麼要如此完結於第八節?有何目的?想達到什麼效果?

結局帶出盼望 , 思考門徒角色 馬可寫福音書主要用意未必是敍述復活細節 開首(1:44-45)耶穌潔淨了痳瘋病人,叮嚀他不要告訴任何人,結果那人卻四出傳揚。結尾(16:7-8)穿白袍的少年叫婦女告訴門徒前往加利利,但她們因害怕而沒有告訴他人。婦女跟痳瘋病人一樣都不服從神,這個看似絕望的結局,最終耶穌的復活仍傳揚開去,帶出盼望,同時透過記述婦女無做的事,反思我們應怎樣做耶穌的門徒, 是否逃避、懼怕、不敢作見證? 馬可福音沒有記載家譜、道成肉身見證及馬利亞的故事,沒後也沒有記載耶穌去向:升了天坐神寶座右邊. 耶穌似乎是沒有開始和終結,人世間的生死不能束縛衪,馬可福音提供了一個開放式結尾,似乎停留在一群聽到他人說耶穌已復活的婦女、驚慌不已、逃跑,結局懸疑,但透過白袍少年又清楚指出耶穌已經復活,並要往加利利(可14:28)。 馬可正是透過此開放的結果,提醒讀者思考如何回應衪的故事, 引導門徒反思對衪的相信究竟有多徹底. 即使耶穌復活以後,門徒仍會有許多不明確的事,祭司、權貴、宗教家、政權的迫害,甚至有性命危險,心裏徬徨迷惘,不知如何解決危機,因耶穌沒有像以前跟他們同在,或向他們說些安慰的話。 耶穌的復活並不是故事的結束,而是開始而已。我們應如何結束這個故事呢? 耶穌的復活啓動了一個新的故事,這個故事還未圓滿結束, 直到被揀選的人從地極被召集回來,這個故事才會完結(13:27)。故事下一步的發展,就取決於我們如何參與延續這個福音故事? 第一世紀這麼軟弱懼怕的門徒,他們也榮耀地完成了他們那一棒,一路由歷代聖徒接棒,雖然經過教會中世紀黑暗時期,神興起他的僕人推行改革運動,就算現時,在非洲、中東伊斯蘭教、鐵幕國家、中國、南美甚至落後地區如柬埔寨也開始復興之火,在這動盪不明朗的世代,你又如何回應福音的故事?能否順利接棒奔跑完美好的路程?

15.3 試列出主受審和釘十架所需忍受各種的苦難。

15.3 耶穌釘十字架的痛苦: (1)客西馬尼園孤單地祈禱、汗如血點下滴、憂傷幾乎要死、極其驚恐 (2) 被心愛的門徒猶大出賣、彼得三次又不認主、門徒四散、孤單地面對沉重的十字架 (3)被捕捆綁、整夜不眠、受五次不公義的審判 (大祭司該亞法的岳夫亞那、大祭司該亞法、彼拉多、希律、彼拉多 (4 )被冤屈、被凌辱、唾沫、拳打、掌傷、全營兵丁戲弄、經過的人、祭司長、文士、長老、同釘的強盗都譏笑耶穌、官府嗤笑耶穌 (5)鞭打皮開肉爛、背部如牛耕過田一樣 (6)紫色的袍除開時,再一次撕開皮肉之痛,    (7) 荊棘冠冕、葦子打頭加心傷痕.              (8) 百姓喊除掉他、釘他十字架!寧願要殺人作亂的巴拉巴、也不要耶穌 (9)赤身露體掛十架上、受盡羞辱    (10) 辱罵傷破他的心,默然不語、孤單忍受屈辱、被藐視厭棄 (11)肉身忍受十字架的痛苦 (請參看以下由醫生角度描寫十字架的痛苦: https://jesusvsscience.wordpress.com/2007/08/12/%e5%be%9e%e9%86%ab%e5%ad%b8%e7%9a%84%e8%a7%80%e9%bb%9e%e4%be%86%e7%90%86%e8%a7%a3%e8%80%b6%e7%a9%8c%e6%ad%bb%e4%ba%a1%e9%82%a3%e6%97%a5%e6%89%80%e9%81%ad%e9%81%87%e7%9a%84%e7%97%9b%e8%8b%a6/ 骨頭都脫了節;骨頭都能數到、 心在裏面如蠟鎔化。 精力枯乾,如同瓦片; 舌頭貼在我牙牀上。 口渴至極 最後心臟破裂而死 (12) 被人、被神離棄、十字架上懸於半空,代表天地不容,這人是可咒可詛的,他飲盡那盛滿上帝烈怒的苦杯、擔當全人類的罪債、天父親手壓傷刑罰愛子 (13)魔鬼如巴珊大力的公牛、野牛的角、好像抓撕吼叫的獅子,不斷衝擊耶穌、試探耶穌 (詩22:12)

15.2 彼拉多詫異耶穌已經死了,便叫百夫長來,問他耶穌死了久不久。(可15:44) 為何被拉多會詫異耶穌已經死了?

15.2 釘十字架的人不會當天就死,通常需要兩三天的痛苦掙扎,慢慢斷氣而死,因此其間要灌酒,灌醋,使之麻醉。耶穌,33歲的壯年,卻不到半天這麼快就身亡,身旁兩個強盜都不是那麼快斷氣,所以才會令彼拉多詫異。 釘十架的犯人通常不會當天死亡,否則,猶太人也不會因為耶穌釘十架的那天是安息日的預備日,怕屍首留在十架上,就要彼拉多差兵丁去打斷犯人的腿,讓他們早點死亡(約19:31-33)

15.1 以色列的王基督,現在可以從十字架上下來,叫我們看見,就信了。那和他同釘的人也是譏誚他。那和他同釘的人是眾數,即是兩個身旁的強盜也一起幾誚耶穌,為何後來其中一人悔改,求主得國時記念他,以致他當日就能和主在樂園裏?(可15:32)

15.1 同釘的其中一個強盗為何信主? 各各他把世上最美麗與最醜陋的列在一起;也把最良善的與最邪惡的排在一起;光明的與黑暗的,成功與失敗,智慧與愚昧,能力與軟弱在此同時顯現 強盜是年輕而健壯的,渾身是勁力, 專門打劫甚至殺死路過的旅客,但一切都要結束了,他不甘願死,卻一定要死;當他看到自己的血流下來,也想到他曾經流無辜人的血,為自己的罪懊悔不已 被釘在十字架上,血一滴滴的流下來,心臟越跳越快,身體慢慢麻痺甚至抽筋,強盜在最痛苦、最懊悔的時候完全無助無望,掙扎反而使他的痛苦加深,傷口更大。 一般釘十架的人會怨天咒人,當他在痛苦時,心中必定非常氣憤,口出惡言咒詛他人 耶穌卻有不同的反應、不同的感受、不同的表現。當強盜在咒詛、呼喊、掙扎的時候,耶穌在木架上卻靜默無聲忍受眾人的譏嘲、戲弄。「他如羊被牽到宰殺之地,卻閉口不言」,他沒有用威嚇的話來對付仇敵。他的心靈安靜,面貌溫柔,表現另一個世界所帶給人類的盼望。 今天的世界充滿著黑暗、罪惡、憂傷、無情的戰鬥、不公義以及罪的喧嚷聲,耶穌的生命卻像從另一個世界帶來希望聖潔的光,在最可怕的環境中表現極度的安穩。 他沒有為自己說過一句話伸冤,放棄為自己辯護,甘願放棄行神蹟審判的權利 耶穌抬頭望天說:「父啊!赦免他們,因為他們所作的,他們不曉得。 」強盗犯罪,還享受罪中之樂,一邊抵擋神,一邊還沾沾自喜, 強盜在大聲詛咒掙扎,耶穌則安靜替眾人求赦免時,其中一個強盗轉頭,看見耶穌充滿慈愛的面容,充滿聖潔無罪的榮光,充滿偉大救贖的能力,便靜下心來思想這樣強烈的對比,突然他接受聖靈的感動,內心領悟:這才是光,這才是愛,這才是智慧,這才是能力, 他駁斥不知悔改的囚犯對耶穌的侮辱,說:「你既是一樣受刑的,還不怕神嗎?我們是應該的,因我們所受的與我們所做的相稱,但這個人沒有做過一件不好的事。」便求耶穌得國降臨的時候記念他 (路23:40-42) 無惡不作的強盗聽到耶穌無條件的赦免和接納,他的眼淚必定會流下來,他一生的失敗在那日都挽回過來了。

14.3 耶穌對他們說:是十二個門徒中同我蘸手在盤子裏的那個人 (可14:20)耶穌回答說:我蘸一點餅給誰,就是誰。耶穌就蘸了一點餅,遞給加略人西門的兒子猶大。(約13:26) 馬太、馬可記載出賣耶穌之人是「手同耶穌放在蘸盤裡」和約翰記載的「耶穌蘸餅給了猶大」有否出入?究竟是與猶大一起蘸手在盤子裡呢還是耶穌蘸餅 遞給猶大呢?

14.3 可能是席上耶穌、猶大都正好伸手要蘸餅,猶大退讓給老師耶穌先用,而耶穌蘸餅之後卻又遞給猶大,這樣經文記載的兩種狀況就都合理了, 但其他門徒似乎認不出是猶大會出賣主,可能當時席上耶穌也有同其他人蘸餅,並且他們都是幾個人用一個醬汁蘸餅的

14.2 有一個少年人,赤身披着一塊麻布,跟隨耶穌,眾人就捉拿他。他卻丟了麻布,赤身逃走了(可14:51-52)這個少年人是誰?為何會赤身披著一塊麻布跟從耶穌?

14.2 那少年人應是馬可,耶穌最後晚餐是在馬可家的樓閣吃的,可能是猶大在最後晚餐時中途離開去找官兵到馬可家捉拿耶穌,但耶穌已和門徒離開去客西馬尼園祈禱,因此官兵弄醒了牀上的馬可,馬可應該急忙披著一塊麻布希望去通知耶穌逃走,但已來不及,反而險些被人捉拿

14.1 何謂迷惑?為什麼基督徒會被迷惑?我們許多時都心靈願意,但肉體軟弱是實在的,夜深門徒恰眼瞓也是正常的,但耶穌對門徒似乎有些失望,為何?如何才可克服肉體的軟弱去在關鍵時刻儆醒禱告?你人生面臨關鍵的時刻,是否會儆醒禱告,並多次呼求神的幫助?耶穌回來,見他們睡着了,就對彼得說:「西門,你睡覺嗎?不能警醒片時嗎?總要警醒禱告,免得入了迷惑。你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。」(可14:37-38)

14.1 “迷惑”原文是“試探”、“試煉”,與主教人祈禱“不叫我們遇見試探”之“試探”同字 耶穌指出如想脫離迷惑和試探,就要儆醒禱告,警覺魔鬼會用盡一切辦法試探我們,使我們遠離上主的旨意. 要忍受試探,便最終得到生命的冠冕.(雅1:12) 主知道搭救敬虔人脫離試探 (彼後2:9) 務要至死忠心(啟2:10) 我們常面臨無數的試探、誘惑:在信與不信、服從與不服從之間選擇。所以要察覺試探的真實和危險,避免陷入當中以致不能自拔,求神阻止我們踏入誘惑中、帶領我們脫離試探,不容讓私慾懷胎和給魔鬼留地步,忍受試探的苦也同時看見將來天上獎賞的生命冠冕. 耶穌已凡事受過試探,並且勝過沒有犯罪,今日我們作他的門徒也應效法他的腳踪. 問題在於我們是否體貼肉體還是體貼上主的意思,當你認真察覺到那是關鍵時刻,你就能靠主加力量克服睡覺疲勞的試探. 常存敬虔和忠心的心. 耶穌對門徒失望是因為他對他們有期望,三年之久的友情和師生情義也不能讓他們為耶穌警醒片時,也掛心他們面臨前面的衝擊和逼迫、諸般的試探能否站立得住.

13.4 這事正如一個人離開本家,寄居外邦,把權柄交給僕人,分派各人當做的工,又吩咐看門的警醒。 (可13:34)主升天尚未再來時,有甚麼當做的工已分派給你?主又賜了甚麼的權柄以助你完成你所領受的工作?你有沒運用主已賜給你的權柄?

13.4 耶穌給門徒權柄: (1)  作神的兒女的權柄 (約1:12) (2)到生命樹,從門進城 (啓22:14) (3)制伏、趕逐一切的鬼,醫治各樣的病 (太10:1、可6:7、路 9:1) (4) 踐踏蛇和蠍子,勝過仇敵一切的能力,斷沒有甚麼能害你們 (路10:19)    (5) 靠福音吃喝 (林前9:4) "遵行神的旨意,做成他的工"是我們的食物 (約4:34)。信徒不事奉主,則缺屬靈食物,難以成長。 上述權柄使我們知道我們是以神的兒女身份向天父祈禱,仇敵只能殺身體不能殺靈魂,我們必享永生福樂,並且事奉神必有神蹟跟隨我們,我們也可有權柄踐踏仇敵,勝過他們一切的能力,若專心全時間傳道,便有權柄靠福音吃喝。 主分派的工作要我們忠心完成: (1) 收割,宣傳福音 收他的莊稼 (太9:38) 雇人進他的葡萄園做工 (太20:1) 到處宣傳福音 (可16:20) 做傳道的工夫 (提後4:5) (2) 宣教佈道建立教會: 分派巴拿巴和掃羅,去做我召他們所做的工。 (徒13:2) (3) 栽種的和澆灌:使信徒成長 (林前3:8) (4) 行善:我們原是他的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的 (弗2:10) (5) 為肢体益處:成就我工夫的果子 (腓1:22) (6) 伺候聖徒:因為神並非不公義,竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心,就是先前伺候聖徒,如今還是伺候  (來6:10) (7) 宣揚真理:為真理做工 (約參1:8) 神要每個信徒都務要“常常竭力多做主工;因為知道,你們的勞苦在主裏面不是徒然的" (林前15:58)

13.3 我實在告訴你們,這世代還沒有過去,這些事都要成就。(可13:30)這世代是指甚麼時候?這些事都要成就又是指到甚麼事?

13.3 因耶穌說這話時是在回答門徒問祂:「你降臨和世界的末了有什麼預兆?」(太24:3) 所以「這世代」不是指主耶穌在世時那一代。當中提及的預言也沒有在耶穌在世時應验。 “這世代”指的是末日的事情成就時的那一代。“這世代還沒有過去”,耶穌是在強調末日的事情一旦開始,它們將會很快成就。 耶穌是在談他降臨和世界末了的事, 當這些事成就時的這一代人是耶穌所說的還沒過去、直到他來的那代人。 「這些事」是指耶穌所論及的一切預言的災難和現象。 「成就」:完成、完結或發生, 變成 (改變進入新的狀況)的意思 耶穌第一次來到世上就開始了末世 (林前10:11;來1:1;雅4:3;彼前1:20;約壹2:18)  因此,耶穌所說「這世代還沒有過去」就是指末世還沒有過去,祂所預言的一切就必應驗。

13.2 你們看見那行毀壞可憎的,站在不當站的地方。那時,在猶太的,應當逃到山上(可 13:14)誰是那行毀壞可憎的?不當站的地方是在那裡?為何那時要逃走?

13.2 "那行毀壞可憎的"是指敵基督 (但9:27) 他所行可憎的事是「他必興兵,這兵必褻瀆聖地,就是保障,除掉常獻的燔祭...作惡違背聖約」(但11:31)   "不當站"的地方是指聖殿,因為聖殿不是人人可以進去的。敵基督卻站在聖殿中自稱為神,要人敬拜。(帖後2:4, 啟13:1-10)他更造出會說話的獸像強迫人敬拜(啟13:14) 「那行毀壞可憎的如飛而來」,繼之便是一片荒涼毀壞(但9:27) 耶路撒冷的聖殿中必有那可憎之物設立其間(但11:31)這褻瀆聖殿的災難要延續1,290日之久(但12:11) 一七之內,他必與許多人堅定盟約;一七之半,他必使祭祀與供獻止息。(但9:27) (參:西元前167年,希臘王在耶路撒冷聖殿為宙斯設壇,献豬為祭,又在聖殿行淫,此事被猶太人稱為毀壞可憎之行。敵基督之後在聖殿所行的將會更加可增) 你們看見耶路撒冷被兵圍困,就可知道它成荒場的日子近了 (路 21:20) 當那些日子,懷孕的和奶孩子的有禍了!因為將有大災難降在這地方,也有震怒臨到這百姓。 他們要倒在刀下,又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏,直到外邦人的日期滿了 (路 21:23-25) 敵基督會迅速如飛帶來戰亂和毀壞,所以要趕忙逃命。

13.1 請簡潔列出主再來的預兆。

13.1 主再來預兆: (1)假基督的出現 (2)打仗和打仗的風聲 (3)民要攻打民 (4)多處饑荒 (5)地震 (6)逼迫 (7)福音傳遍天下 (8)愛心冷淡 (太24:12) (9)不法事增多 (太24:12) (10)日頭變黑/月亮無光/眾星墜落 (11)敵基督統領七頭十角聯合帝國 (“那行毀壞可憎的”/"不法之人"/"大罪人”/"沉淪之子")(啟13:1-8) (12) 高抬自己超過一切稱為神的, 坐在神的殿裏 , 自稱是神 (帖後 2 : 1-4)   (13) 專顧自己 , 貪愛錢財 , 自誇 , 狂傲 , 謗讟 , 違背父母 , 忘恩負義 , 心不聖潔 , 無親情 , 不解怨 , 好說讒言 , 不能自約 , 性情兇暴 , 不愛良善 , 賣主賣友 , 任意妄為 , 自高自大 , 愛宴樂 , 不愛神 , 有敬虔的外貌 , 卻背了敬虔的實意 (提後 3 : 1-5) (14)離道反教, 宗教大淫婦(帖後2:3,啟17:1-6) (15)像挪亞的日子,人吃喝嫁娶(路17:27) (16) 像羅得的日子,“又吃、又喝、又買、又賣、又耕種、又蓋造”(路17:28) (17)多人來往奔跑、知識就必增長。(但12:4) (18)控制買賣系統:除了那受印記,有了獸名,或獸名數目的,都不得作買賣。在這裡有智慧。凡有聰明的,可以計算獸的數目,因為這是人的數目,他的數目是666。(啟13:17-18) (19) 瘟疫 (路21:11) (20) 地上邦國困苦(路21:25) (21)海中波浪的響聲,就慌慌不定 (路21:25) (22)以色列复国,敵基督與多人堅定盟約、聖殿被重建、恢復祭祀。其後敵基督使祭祀止息,站在聖殿、自稱為神 (但9:27,帖後2:3-4) 一七之內,他必與許多人堅定盟約;一七之半,他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的(或譯:使地荒涼的)如飛而來,並且有忿怒傾在那行毀壞的身上(或譯:傾在

12.3 耶穌為何稱讚窮寡婦的奉獻?對你來說什麼才是蒙悦納的奉獻?為何耶穌在此要強調奉獻?窮寡婦往裏投了兩個小錢,就是一個大錢。耶穌叫門徒來,說:「我實在告訴你們,這窮寡婦投入庫裏的,比眾人所投的更多。(可12:42-43)

12.3 耶穌稱讚窮寡婦奉獻的兩個小錢。福音書記載耶穌只有五次公開稱讚人,窮寡婦是其中一個。 「窮」原文乞討、軟弱、可憐、無能的。 女人在當時男權社會,地位已是較低,加上他是寡婦,沒有丈夫的依靠,沒有身財工具、也沒有積蓄,是社會低下階層的女子。 「把她一切養生的都投上了」,因而在上主的眼中,她比那些只把有餘的奉獻投入的更多(much more)。  在耶穌的稱許中,帶來了具顛覆性的價值觀。 富裕與貧窮,並不是由人所擁有的東西來衡量的,而是在於他付出了甚麼。 這段奉獻的記載放在耶穌責備法利賽人希律黨殺都該人和文士經學家(有權勢的假冒為善者) 之後,以及預言耶路撒冷聖殿被毀的經文之前,襯托在黑暗偽善罪惡的世界中,寡婦兩個小錢就如明燈照耀,透過奉獻一切而活生生真實地示範什麼才是真正的盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的神! 貧窮無靠的人也可以奉獻,表明他以神的國度為先,在神的天國裏蒙稱讚和記念。 寡婦原有兩個小錢,是他養生的物,原本可選擇奉獻只一個小錢,那已是他一半的金錢,已經實屬不易,但他選擇全部無保留地奉獻,奉獻若不是有犧牲和肉痛而你又捨得的感覺,這個奉獻可能是你多餘的,還是出自對上主大愛和洪恩的回應? 耶穌強調奉獻因為人的財寶在哪裏,心也是在哪裏,蒙悦納的奉獻就是回應上文:“盡心、盡性、盡意、盡力”去愛神和“愛鄰舍如己”,這個窮寡婦做到了!

12.2. "並且盡心、盡智、盡力愛他,又愛人如己,就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。" (可12:33)文士用"盡智"取代了"盡性和盡意",耶穌说他回答得有智慧,為何有智慧?文士之字眼是否與耶穌的一樣意思或有甚麼不同?

12.2 文士很快贊同耶穌的回答準確,他原本是來要試探耶穌,(太22:34-40,路10:25-28), 他回應說「盡智」,取代了耶穌所說的「盡性」和「盡意」,因為他是律法師, 喜歡鑽研思考律法,所以強調「智」:領悟力,智力,聰明,敏銳,洞察,理解,和耶穌「意」字眼意義是相似的,但耶穌的「意」字應該更加廣闊,包含一切的意念和思想。文士也未能強調「盡性」,因為是指到人最寶貴獨一的生命,他似乎很愛自己、自己的智慧和對律法的理解。 耶穌稱讚他回答得有智慧,是因為他下文指出盡心、盡智、盡力愛獨一的神,勝過一切祭物,他明白神憐憫的心腸,看重人的內心是否單單盡一切去愛他,而不是看重要求人獻祭物給祂。 但可惜耶穌最後總結是文士離的神的國不遠,即是他還沒有進到神的國,他心中仍是對神有所保留,仍有自己別的最愛。

12.1 你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主-你的神。』其次就是說:『要愛人如己。 』再沒有比這兩條誡命更大的了。(可12:30-31)何謂盡心?何謂盡性?何謂盡意?何謂盡力?又要達到什麼標準才算“愛人如己”?

12.1 最大誡命引自申命記: 「以色列啊,你要聽!耶和華-我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華-你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上,也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裏,行在路上,躺下,起來,都要談論(申 6:4-7) 「盡」:整全、完整、所有、徹底的意思, 包括任何及每一件事物。 「心」: 內在的自我, 為身、靈、智的中心,操縱思想、意志、意願、喜好、慾念、情感、心思、悟性、理解力、良心的中樞,指意志與決定、道德上的決定、勇氣之所在。 「性」:靈、魂和生命、氣息、生命的本質,靈、魂、情緒和熱情所在,慾望、渴望、心智、本性。 「力」:力量、能力、力氣、才幹、 極度地、非常地、大量的活力。 耶穌比申命記highlight 補充強調了「盡意」,(包含在心和性上) 「意」:理解、了解、心志、心意,為一種思想、意念、 思考、明白、推論、理解力、聰智、運籌、 頭腦。 最大的誡命,首先是要「聽」,留心聽、了解、聽從,要聽清楚上主的吩咐和心意,不要隨己意和私慾偏行己路。 也要決定愛的對象是誰?神是你唯一的主人(master)和所至愛的嗎?愛的對象是獨一的神,除他以外,不可以有別的! 耶和華:昔在、今在、永在的存在者Being,,他有豐富的感情、人民牲畜他都顧念, 野地的花草他也裝飾,他會因人的罪惡、浪子的遠離而深度地悲痛、難過,他又會為一個罪人悔改,歡喜若狂。他全心盡意去愛我們,不單白白賜整個美麗的宇宙給我們作家園,甚至為我們犧牲他獨一的愛子,他先盡一切來愛我們,我們也應該以愛還愛,傾盡所有回應他,讓他喜悅和滿足,這就是最大誡命的精神! 「獨一」: 唯一、第一 遵守誡命是為著使人敬畏神、得福、日子長久、人數增多。 這最大的誡命還包括下文:誡命並不停留於自身與耶和華的關係,還包括家人、後代和路上的他者。因此教訓家人並和他者談論,  我今日所吩咐你的話都要記在心上,也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裏,行在路上,躺下,起來,都要談論。(申6:6-7) 愛人如己取自利未記,原文是愛鄰近的人如同自己,即時任何在你旁邊、你能接觸到的人你都要去關愛他們「。 不可心裏恨你的弟兄;總要指摘你的鄰舍,免得因他擔罪。不可報仇,也不可埋怨你本國的子民,卻要愛人如己。我是耶和華。(利19:17-18) 愛鄰舍如己,是先要看重人際關係!和弟兄鄰舍間不應有恨、仇和怨,要盡早處理,保持...

11.3 上文耶穌講完信心之重要性:移山投海及因信祈求便得著。接著耶穌為甚麼要有以下的補充?你們站着禱告的時候,若想起有人得罪你們,就當饒恕他,好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯。(可11:25)

11.3 禱告的大前提是當順服神!而人最大的罪惡,就是不順服愛的誡命 這裡特別提到『站著』禱告的時候,因為站著通常是臨時想要禱告,沒有預備要長時間禱告或是選好場所,可能是臨時有感動,或者有一件事或一個人在心裡放不下,這時耶穌強調就當採取行動,趕快饒恕,這樣就必得饒恕,也是信心的回應. 禱告全視我們與神人是否有美好和諧的關係。愛神與愛人是不可分開的,心中若不能像天父搬饒恕人,所發出的禱告都不能有功效。信心與愛心彼此不可或分。 耶穌不單要除去人外在虛假的敬虔,也要除去人內心為私慾謀利和不饒恕人的障礙,也要堅定我們的信心,義人的禱告是但有能力的,以致我們的禱告能上達天父,蒙祂垂聽。

11.2 上文:被主咒詛的無花果樹連根枯乾接著,耶穌回答說:「你們當信服神。我實在告訴你們,無論何人對這座山說:『你挪開此地,投在海裏!』他若心裏不疑惑,只信他所說的必成,就必給他成了。所以我告訴你們,凡你們禱告祈求的,無論是甚麼,只要信是得着的,就必得着。(可11:22-24)信心和無花果受咒詛有何關係?是否只要信得著就必得著?何謂真正的信心?

11.2 耶穌潔淨聖殿之後便提到咒詛無花果樹,審判咒詛不結果子並只有虛假冒善茂盛的葉子外表,神棄絕徒有莊嚴外表而沒有義果的聖殿. 門徒驚訝那棵無花果樹在耶穌的命令後枯乾時, 耶穌便說:「你們當信服神。」之後才更進一步說信心可移山投海裏。 因為若對神疑惑和失去信心,不接受耶穌為彌賽亞,就失去結果子的能力。耶穌教導祂的門徒要對祂有信心,在信心的基礎上結果子,只要有信心,任何阻攔實現神國的「大山」都會被拋入大海, 克服阻擋屬靈生命成長中的“大山”,克服對教會發展的障礙, 真正有信心的禱告,必然會結出果子. 這棵樹枯萎後,門徒應會問耶穌說為什麼要咒詛它,但他們卻問祂說怎麼做到的,耶穌便回答說:「你們若有信心,不疑惑」便可移山投海!(太21:20) 耶穌並沒有說信心能移動“任何一座山”, 而是特定地指到信心能移動“這座山”。耶穌正在往耶路撒冷的途中,祂看到的就是聖殿山。 那座山必須被移動,不是在實體上,而是在屬靈的意義上。那被死氣沉沉的宗教給占滿的山,只有信心能夠移動。耶穌詛咒了一棵無花果樹,這棵樹代表了以色列人這座沒有實質內容的聖殿。門徒若憑著信心禱告,就可以把這個根深蒂固、死寂、假冒為善的宗教勢力扔進海裡。 所以門徒應當憑著信心禱告,求上主挪去那個沒有生命力的宗教障礙, 教會才得以成長. 單純相信不疑惑已經得著了,就會成為那樣? 這裏並不是說人可憑信心吩咐神作任何事情,神都要成就,而是看上下文,是要相信神的旨意必定成就,一切大山般的障礙也要挪開,使教會成為萬國禱告的聖殿,神的榮耀再次臨在!

11.1 便教訓他們說:經上不是記着說:我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎?你們倒使它成為賊窩了。(可11:17)為什麼耶穌說聖殿已成為賊窩?今天教會用幾多時間來祈禱?為何祈禱會會這麼少人參加?這是否主要建立教會的模式嗎?耶穌沒有稱他的聖殿為傳講道理的殿、扶貧的殿、高舉社會公義的殿,祂在此只強調聖殿最重要的功能就是讓人有一個地方可以一起誠心禱告神,因為禱告才能與神connect、才能改變困境、才能empower人們,使人有力量,才能在上主的光中見到真光,才能移開大山、對付仇敌的作為。教會今天真正轉弱無能甚至成為賊王的原因是缺少什麼呢?

11.1 萬國禱告的殿是什麼呢? 看合神心意的大衛之祈禱:“有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求:就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰他的榮美,在他的殿裡求問。”(詩27:4) 聖殿就是要讓人能尋求神,向神祈禱,在他的面前專注凝視他的榮美,存著敬畏的心求問神一生當行何事為美。 大衛設立利未人在耶和華前事奉,頌揚,稱謝,讚美 (代上16:1-37) 我必領他們到我的聖山,使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭和平安祭,在我壇上必蒙悅納,因我的殿必稱為萬民禱告的殿。(賽56:7) 這裏的“他們”是指與耶和華聯合的外邦人,要事奉他,要愛耶和華的名, 要作他的僕人(賽56:6) 外邦人原沒有資格進入聖殿,只能在聖殿外院求神接受他們獻上的祭和禱告。但是宗教家卻濫用職權托上帝之名再聖殿謀利。把專門預留給外邦人禱告的外院用作買賣的市集,不顧百姓靈命的需要,更讓外邦人沒有清靜的外院求告神的名。 耶穌進了神的殿,趕出殿里一切作買賣的, 並強調聖殿是用作禱告的,"我的殿必稱為禱告的殿",並指責宗教家倒使它成為賊窩。 聖殿不是做買賣牟利或社交聯誼的平台,更不是讓惡人窩藏罪惡的地方。 聖殿正預表教會,教會存在的目的是什麼?信徒為什麼要常常聚集?聚集的目的又是什麼? 教會的使命就是要建立成為萬國禱告的殿!使外邦人、孤兒、寡婦、寄居的、窮人、弱勢社群、小子裏的一個、各方各族萬邦萬民,都能夠歸向式神並事奉他,得到教會的幫助。 參:“在殿裡有瞎子、瘸子到耶穌跟前,他就治好了他們。” (太21:14) 教會是聖地,朝見的是聖潔的神。大家要效法大衛愛慕神的心,不要像以色列人把這殿當作「賊窩」來匿藏,掩飾自己的罪惡。

10.4 因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。(可10:45)其實主只需要來到世上捨身流血贖罪便可以成就救恩,為何在此他也要強調服侍的重要性呢?服侍在你人生中有幾重要的位置呢?何謂服侍?是否局限於四埲牆內會堂裏的事奉呢?你人生服侍的生涯,有幾似耶穌?可以為耶穌去到幾盡?去到幾遠去?去到多久?

10.4 上文說到門徒爭大、這個是競爭的世界,無論是由起跑線到終點、無時無刻都是比拼:才幹、美貌、身材、智慧、手段、網絡、資源、結党...世人最大問題之一就是要”爭“第一!爭先、爭權、爭寵、爭奪、最終甚至不適暴力戰爭、不擇手段、完全黑化,耶穌要對付的就是人內心的自大、驕傲、控制他人、奴役他人、要受人的服侍之心態,耶穌從至高的寶座七重降卑,成為最貧困的勞動階層,一生都是服侍他者,就是要展現不一樣的生命,使人明白服侍生命中的喜樂和意義,充滿著感染力,服侍人反而能征服人心,使人謙卑下來、不再自我中心! “服侍”: 原文:聽使喚、履行義務、幫助、照料、侍候,耶穌捨命前便是終身服侍,奉獻一切並致力於幫助他人過更美好的生活,達到更高的標準, 以他人的利益作為首要任務, 藉著服侍進到人群的需要提供切實幫助人的難處、救急扶危、主的憐憫不停留於字句、祂总是捨身忘己、廢枕忘餐、走遍各成各鄉、不辭勞苦、不怕艱險、勇於面對權貴、不怕壓力也要服侍人、甚至在最後晚餐時也洗門徒腳,包括出賣主的猶大. 一個只顧自己利益安輸和享受的人, 對週遭水深火熱的世界毫無感觸、也不付出行動、金錢、時間、精力、代禱去服侍他人,一個從未服侍過他人的人不配進天國!

10.3 他們行路上耶路撒冷去。耶穌在前頭走,門徒就希奇,跟從的人也害怕。耶穌又叫過十二個門徒來,把自己將要遭遇的事告訴他們說(可10:32)這些事門徒一樣也不懂得,意思乃是隱藏的;他們不曉得所說的是甚麼。(路18:34)為何門徒希奇和害怕?耶穌去耶路撒冷路上感覺和心態又怎樣?

10.3 經文記載耶穌上耶路撒冷時,門徒稀奇、害怕和不懂! 耶穌意思第三次告訴門徒他要上耶路撒冷要被凌辱羞恥、受害、被殺,沒有一個門徒接受得來,因為跟他們對彌賽亞的期望有太大的落差。 但他們為什麼害怕?就是因為知道耶路撒冷的權貴和宗教領袖一直都不滿耶穌、妒忌耶穌、甚至想除掉祂,所以猶大才有機會向他們已30両銀子出買耶穌),他們稀奇是因為耶穌就在前頭,(以前應該是有門徒先行為主開路,耶穌就在中間),祂從來沒有如此這般的堅決和嚴肅邁向耶路撒冷,他們也害怕和擔心宗教家和權貴可能的迫害,害怕有未知不好的事會發生。 耶穌走在前頭,代表他堅毅的決心,去承擔天父的使命,行到盡頭,不惜流血受苦受死都要成就天父的義!耶穌的心情又是沉重和矛盾的,因為前面十字架的陰影重壓在他身上,四處有殺機四伏,焦慮恐懼不安也是正常人對前面苦杯的正常反應。

10.2 我實在告訴你們,人為我和福音撇下房屋,或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地,(可10:29)跟從耶穌要撇下親情?甚至連至親的的父母兄弟姊妹也要撇下?何謂撇下?為何要撇下?撇下父母豈不和“當孝敬父母”的誡命有衝突?

10.2 “撇下”原文:放手、放棄、撤銷、離開, 我們為了祂的名而撇下,然而我們撇下的,並不是我們所不愛的,反倒恰恰是我所深愛的。 "愛父母過於愛我的,不配作我的門徒;愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒;不背著他的十字架跟從我的,也不配作我的門徒。"(太10:37-38) 這個愛是反映誰人在我們心中最重要的位置,到底是耶穌、家人、還是產業,若有衝突和矛盾、看你的選擇誰是你的至愛?能否有必需時“放下”次要的?但通常孝敬照顧父母與跟 從主是沒有衝突,連主在十架上也叮囑約翰門徒照顧母親,只不過聖經是要求我們在主內聽從父母,大前提仍然是最大的誡命:盡心、盡性、盡意、盡力愛主和愛隣如己 原來,撇下的意思不是不愛了、不顧一切就去了,而是像父神一樣「撇下」祂的愛子耶穌基督,為我們死在十字架上,那可是祂最愛的!會掙扎、不捨,會感到痛,但為了要得著「百倍」— 也就是我們,祂仍毅然決然地「撇下」了!這種撇下,不僅不自私,反倒很無私。 有撇下的不捨和犧牲,但更顯出我們的愛心、我們愛每個靈魂,以及我們對神之愛的寶貴!是的,若不愛父母、兒女,怎能顯出我們「愛神過於父母、兒女」的寶貴呢?由此看來,撇下好像是失去了,其實是得著了。(太10:39) 馬可提到「為我的福音」,馬太則說「為我的名」(太19:10),路加說「為神的國」(路18:29),就是要為基督、為福音、為天國,撇下世上一切人所顧念的事,以致沒有重擔纏累和罣慮,才能專心跟從主,得到祂的賞賜。 主並非叫人不要骨肉之親和財產,乃是要先以福音和神國為重,以神國的事為念(太6:33;路2:49;西3:2),人若有肯捨己為主,犧牲這世上一切好處的心志來跟從祂,不但沒有失去甚麼,如下文所說:「沒有不在今世得百倍的,有今世來世應許的賞賜(可10:30;參伯42:10-15)

10.1 誡命你是曉得的:不可殺人;不可姦淫;不可偷盜;不可作假見證;不可虧負人;當孝敬父母。(可10:19)馬太福音談論遵守誡命得永生,耶穌用“愛人如己”取代十誡中的“不可貪戀他人妻子和財物”, 而馬可福音則用“不可虧負人”取代之。去路加福音更沒有提及此誡命。為何馬可在此只要強調不可虧負人?什麼才是虧負人?你有否虧負過人?需否補救?如何補救?

10.1 虧負原文:詐欺、搶劫、 掠奪、剝奪別人的好處。即是原應屬於他人的東西,卻因為貪婪便透過欺詐、強奪、剝削等等不擇手段的方法,去奪人所愛,神是很真憎惡貪婪的心、不肯蝕底、不但堅持自己的權益、更奪去別人的權益,沒有知足、感恩、安分的心,這正如“服侍”他者的觀念徹底相反。 耶穌在此特別強調,“不可虧負”他人! 許多有錢財的人累積其財富之過程就是要賺到盡、不理他人死活、毫無憐憫之心、甚至虧負工人的工錢、掠奪斯壓寡婦和寄居的,原因與十誡之“不可貪戀”他人的財物一致. 我們有冇貪戀他人的財物和妻子?還是存感恩的心去服侍和分享上主給你的恩賜? 參考經文: 虧負困苦窮乏的,背理欺壓寄居的。 (結22:29) 你被稱在天平裏,顯出你的虧欠。 (但 5:27) 我因此自己勉勵,對神對人,常存無虧的良心。 (徒24:16) 凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛要常以為虧欠,因為愛人的就完全了律法。 (羅13:8) 你們倒是欺壓人、虧負人,況且所欺壓所虧負的就是弟兄。(林前6:8) 夫妻不可彼此虧負 (林前7:5) 你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰,未曾敗壞誰,未曾佔誰的便宜。 (林後7:2) 但命令的總歸就是愛;這愛是從清潔的心和無虧的良心,無偽的信心生出來的。 (提前1:5) 常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心,就在真道上如同船破壞了一般。 (提前1:19) 你們虧欠他們的工錢,這工錢有聲音呼叫,並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。 (雅5:4) 存着無虧的良心,叫你們在何事上被毀謗,就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裏有好品行的人自覺羞愧。 (彼前3:16)

9.3 上文:耶穌預言受苦、受死,門徒之後爭大,耶穌表示為大的要作眾人的用人,接著便講接待小孩子之重要性如同接待耶穌。之後門徒認為應該禁止不與他們一起的人去奉耶穌的名趕鬼。耶穌表示:不敵擋我們的,就是幫助我們的。(可9:40). 之後又突然講返服侍一個屬於主的小子,那怕是只給一杯水,也不能不得賞賜。並且強調絆倒小子的嚴重性!但最後第九章結尾總結:"鹽本是好的,若失了味,可用甚麼叫它再鹹呢?你們裏頭應當有鹽,彼此和睦" (可9:50) 馬可記錄這些事和總結有什麼思路呢?為何要這樣鋪排敘事,有什麼教訓要我們學習呢?我們裏頭如何有鹽?有鹽後又怎樣可以彼此和睦?

9.3 耶穌剛表示要去受苦受死,門徒在路上便爭大不休,耶穌指出「偉大」是在乎於「僕人的心」,認真去為主的名接待一個不為人看重的小子。 之後門徒認為不跟他們同夥的,就不能藉耶穌的名趕鬼。我們也常常一樣,既然在我們之間無法選出「誰最偉大」,那至少我們的團體比其他團體偉大吧!至少我們是「最正宗模範的門徒」。 人往往喜歡從政治、經濟、甚至宗派教義等許多議題,要分出是非對錯、上下高低。但往往為了爭一口氣,人們彼此爭論,使原先的親情、友情遭損害,彼此撕裂割蓆。 救恩應該比種族、政治立場、歷史背景、社經地位重要太多了。若我們彼此都屬基督,便應學習彼此尊重和包容,而不是彼此攻擊和批評。 當門徒在爭論時,不論是爭論「誰為大」,或提出「誰是同夥」的討論;對耶穌而言,重點都不是在當事人的標準如何,而在於這會帶給其他人怎樣的影響。如果這些事情的爭論或是問題,會使信徒中最小的小子跌倒,反而是我們的罪過。 不敵擋我們的,就是幫助我們的。(可9:40) 但願我們有更廣闊的心,海納百川,學懂「和而不同」、「百花齊放」、遍地開花」的道理。 「偉大」在乎於「僕人的心」,而「同夥」在乎是否承認耶穌的名. 原來在耶穌的眼中,「彼此和睦」、「接待小子」、成為「服事他者」的群体更為最重要。 若基督徒開始彼此爭論,彼此分派,就如同鹽失了鹹味,失去了本來應該有愛與和平的特質、失去了讓人對耶穌的渴慕、失去了上主賜予你獨特的特質、人生淡而無味,也失去了本來應該有的功能:“服侍他者、造就人、接待小子”。重點是:我們如何發揮我們的影響力,使人能透過我們看見神的國,並進入永生,而非高擧自己而絆倒小子裡的一個。

9.2 耶穌對他說:「你若能信,在信的人,凡事都能。」孩子的父親立時喊着說:「我信!但我信不足,求主幫助。」(可9:23-24) 這孩子的父親究竟是有信心,還是冇信心?他是否能夠滿足耶穌的要求:“你若能信,凡事都能作!” 孩子的結局怎樣?你對耶穌有信心嗎?信耶穌哪一方面呢?是否真的相信?還是某些範疇有所保留?認為某些事情耶穌也改變不了劣勢和困局?我們往往是很務實的人,看事情首先是成功機會有多少?難度有多大?我們的能力是否勝任?時機是否妥當?這些分析與信心有沒有衝突?還是“盲目”地相信呢?

我們每個人都曾遇見困難,甚至去到絕望的時刻,像那位父親一樣,含淚跪下祈求,連主的門徒(現今的傳道人、牧師、資深信徒...)都未必幫到解決問題,束手無策。 孩子的父親到耶穌面前跪下懇求,已是信心的表現,但這信心的幼苗卻被殘酷的環境和艱難打擊,但真的信心就是“不放棄和堅持”!孩子的父親反而越發誠懇跪下祈求主憐憫和幫助,就是他唯一的希望和依靠。 之後他聽到耶穌慨嘆這世代的不信,耶穌便問起孩子的情況,祂就要人正視困難的存在,但仍要堅持對主憐憫的愛和壓倒一切的權能之信念。人便將孩子帶到主面前。 主就鼓勵他:在信的人凡事都能! 孩子的父親很真誠表示他信的決心,但他覺得他的信未到足夠的地步,我們往往也是一樣,怕自己信心不足,這擔心也使我們看自己的軟弱多過仰望主,這孩子的父親承認自己的軟弱,但他仍求主幫助他的軟弱,這就是真信心的特質。 救主已準備好要隨時幫助這位孩子「病得很苦、被鬼害得甚慘」和無助的父親,同樣的,祂也準備好要幫助今日我們這些信心不足的人,好讓我們能透過堅持信心,到主前懇求,甚至不看自己的軟弱,只求主幫助一切去克服困難。 信心是知道困難的難度和人的資源和力量極之有限和不足,但仍然選擇唯獨信靠主的憐憫和幫助,人的軟弱和不足正好彰顒主的憐憫和權能。

9.1 我告訴你們,以利亞已經來了,他們也任意待他,正如經上所指着他的話。(可9:13) 為什麼耶穌說以利亞已經來了?經上所指著他的話是什麼的話?

9.1 以利亞固然先來復興萬事;經上不是指著人子說,他要受許多的苦被人輕慢呢?(可9:12) 你們若肯領受,這人就是那應當來的以利亞。 (太11:14) 施洗約翰明確否認他是以利亞 (約1:19-23)  他必有以利亞的心志能力,行在主的前面,叫為父的心轉向兒女,叫悖逆的人轉從義人的智慧,又為主預備合用的百姓。(路 1:17) 施洗約翰被稱為“以利亞”,因為他有“以利亞的心志能力” ,並不是指他是以利亞。  施洗約翰是新約的先驅,他為主的到來修直道路,就像以利亞在舊約中所起的那個作用。約翰為耶穌所做的正是以利亞為主的到來所做的。  耶穌稱施洗約翰為以利亞 , 然而施洗約翰拒絕了這個身份。 耶穌認定施洗約翰時表示 “你們若肯領受,這人就是那應當來的以利亞”。 換句話說 , 施洗約翰負起以利亞的角色, 並不是基於他就是真實的以利亞 , 而是基於人們對他來到的作用之回應, 施洗約翰像以利亞發揮同樣的作用,預備人悔改回轉歸向真神的心。 以利亞也不為他時代的人所接受,並且耶洗別皇后要追殺他,正如希律政權使施洗約翰下監,並之後更將他斬頭一樣邪惡!

8.4 凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裏,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的。」(可8:38)凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命。(可 8:36)這裏強調不能以神的道為恥,必要時甚至為福音緣故喪掉生命。福音是你的榮耀嗎?你是否心覺欠了眾人的福音債?心裏有沒有福音對象盼望神拯救? 有否忠心為他們祈禱?求神預備他們謙卑和悔改的心?一但有機會,是否把握機會勇敢為主作見證?我們今天不是單要帶人返教會信主,而是要我們進入人群中見證主,有聖靈與我們同工,福音對你嚟講如果真的比生命更重要,你今時今日於福音事工上所花費的金錢、精力、時間、祈禱上,是否需要調整呢?

 8.4 福音是大好的訊息,關乎萬民的永生與永死!信道是由聽道而來: "然而,人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!" (羅10:14-15) 撒旦最害怕就是我們為耶穌作見證,因為福音本身是神的大能,要救一切相信的,聖靈的能力也是為耶穌作見證,仇敵就使我們看自己的軟弱、看環境的困難、看對方的心硬程度、卻沒有看見主為福音流盡一切寶血、飲盡那苦杯的代價和福音所成就榮耀的救恩,正如保羅說無論我們得時、不得時,也務要傳道!但願我們不以福音為恥,一有機會、一有感動,便快樂地見證耶穌在我們身上奇妙的作為,因為這是耶穌的吩咐,讓他人見到我們的光和愛,看見我們盼望的緣由,祈願大家在結福音的果子上,不要閒惰,不要白佔地土不結果子。

8.3 耶穌拉着瞎子的手,領他到村外,就吐唾沫在他眼睛上,按手在他身上,問他說:「你看見甚麼了?」他就擡頭一看,說:「我看見人了;他們好像樹木,並且行走。」隨後又按手在他眼睛上,他定睛一看,就復了原,樣樣都看得清楚了(可8:23-25)在這裏耶穌又再一次分兩個步驟醫治好瞎子的眼,有什麼原因要如此這樣做?

 8.3 耶穌分兩階段開了瞎子的眼睛, 正如好比門徒那時的光景,門徒從看不見真光到認識主而跟從主已三年了,但仍是模糊不清,尚未分辨不清楚耶穌只是人、是先知,還是深信耶穌是神的兒子、是基督,直到稍後耶穌與門徒到凱撒利亞腓立比退修,祂問門徒祂是誰,彼得說是基督,是他第一次接受天父的啟示,看到祂是基督。 在第八章之前,門徒不明白神蹟的意思,不知道耶穌是誰,跟隨祂三年卻仍不明白。來到伯賽大,看見耶穌治好那瞎子,象徵門徒的眼睛打開了,他們從前看耶穌好像樹木,漸漸看見祂是人,現在看見祂是基督,不是施洗約翰,不是以利亞,也不是任何先知,乃是基督。彼得承認耶穌是就是基督,他們便看得清楚耶穌是誰。 耶穌與門徒到凱撒利亞腓立比退修,問門徒祂是誰,彼得說是基督,是他第一次看到祂是基督。在第八章之前,他們不明白神蹟的意思,不知道耶穌是誰,跟隨祂三年卻仍不明白。來到伯賽大,看見耶穌治好那人,象徵門徒的眼睛打開了,逐步最終能認識耶穌就是基督,是永生神的兒子!

8.2 於是叫眾人和門徒來,對他們說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。(可 8:34)何謂捨己?怎樣捨己?如何才算背起十字架來跟從主?

 8.2 許多人以為捨己就是捨棄自己的慾望,放棄自己的東西,甚至否定自己、捨棄自己、忽略了自我、沒有了自己。 但是耶穌所說的“捨己deny oneself”, 就是向自我中心說不,正如保羅說“現在活著的不再是我, 乃是基督在我裏面活著,如今我在肉身活著,是因信神的兒子而活!”所以捨己就是不為自己活,而是全心為主而活。 不計較個人得失和不貪圖個人安舒宴樂, 捨己的真意就是體貼神的意思,不體貼人的意思,(上文耶穌強調的) , 捨棄自己的意見和喜好,堅決去揀選神的道路!並不是失去了自我, 反而是運用堅定的自由意志,去選擇了神的旨意和道路. 許多人傾向於將任何不愉快的事情比作爲「十字架」,然後當為主受苦。耶穌的十字架和我們的十字架所成就的完全不同,但是主和我們的十字架都是為著一個目的: at whatever cost 不惜任何代價,就算背上十字架,蒙受羞恥凌辱、苦難悲痛的前路,也要堅定不移地成就神在我們身上的旨意和計劃, 十字架就是跟從主、遵行天父旨意的代價。

8.1 耶穌看出來,就說:「你們為甚麼因為沒有餅就議論呢?你們還不省悟,還不明白嗎?你們的心還是愚頑嗎?」(可8:17)門徒經過五餅二魚的神蹟他們為什麼還不省悟、明白和仍然愚頑呢?他們不明白什麼?應該省悟什麼!

 8.1 上文:耶穌在外邦地行了第二次分餅餵飽幾千人的神蹟,就是為了讓門徒們明白,耶穌是全地的主,祂能在猶太人中餵飽五千人,一樣能在外邦人中餵飽四千人,神是不偏待人的,祂的國同樣會在外邦臨到. 但門徒不單不記得耶穌剛剛五餅二魚的神蹟,他們剛剛看完了五餅二魚的神蹟,到外邦人地便以為耶穌的神蹟能力受到限制,不知所措如何解決群眾飢餓的問題,完全不記得耶穌先前的大能,不明白耶穌也是外邦人的救主,是全地的救主,能在外邦地同樣行一樣的神蹟, 更不明白兩次餵飽幾千人同樣的神蹟背後的意義。怎麼門徒還不明白這些就是彌賽亞的記號?一個神蹟行了兩次,顯明這個神蹟是真的!在猶大地如此行,在外邦地也是如此行,能餵飽猶太人,也能餵飽外邦人,祂是救主彌賽亞,但他們還是不明白。 這時門徒還議論他們眼前見到的問題,心裏掛心的是有沒有餅吃,完全不明白兩次同樣性質的神蹟之意義,也不明白耶穌如何與敵對勢力抗衡 (上文亦題及法利賽人和希律黨一起試探耶穌,要求耶穌行神蹟) 門徒已經跟了祂三年,竟然還是不明白、看不清楚, 只掛心和緊張有沒有餅吃。 你們為什麼因為沒有餅就議論?還不省悟? 還不明白嗎?你們的心還是愚頑嗎?你們有眼睛,看不見嗎?有耳朵,聽不見嗎?也不記得嗎? 主一氣呵成問了門徒七個問題,祂心中不只是歎息猶太人的不信、敵擋,門徒跟隨了祂這麼久,卻還是不明白! 神的救恩同樣臨到猶太人和外邦人,而門徒卻只看見餅。我們今天看重經濟、工作和社會的事情,雖然經歷過主許多恩典奇妙的神蹟,但往往我們不記得主的作為我明白背後的意義,心仍然愚頑,只是掛心物質表面的事情。

7.1 耶穌說:「以賽亞指着你們假冒為善之人所說的預言是不錯的。如經上說:這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我。(可7:6)為什麼耶穌說他們假冒為善?

7.1 這批法利賽人是來自耶路撒冷宗教權威中心,非常嚴謹遵守古人的遺傳和傳統,還有許多規矩歷代茍守,並當作絕對的真理教導神的百姓,任何人不遵守便定他們的罪,他們若不仔細按著繁複的步驟洗手,就情願不吃飯,把難單的擔子加在他人身上, 從而自顯為義,勝人一籌。 他們非常著重外表、儀文、規矩,因為是做給他人看, 故意要得他人的榮耀和稱讚。 他們的心思都在如何表現自己敬虔的一面, 在律法外還加上許多歷代口傳規矩、而不是存謙卑悔改的心歸向上主,並遵守起初的誡命,遠離了愛神、愛人的心, 甚至高舉人的教訓,以重新詮釋神的誡命,扭曲律法的精意,不分輕重、失去重心、瞎子領路. 所以耶穌責備他們外表要冒充為善,但實質內心只為著自己的榮耀和感覺良好,沒有半點敬畏上主,也不求問他的意思,沒有活出神的形象,全是虛假的敬虔。

7.2 這就是你們承接遺傳,廢了神的道。你們還做許多這樣的事。(可7:13)每個人的家族歷史和教會歷史都有許多的遺傳做法和觀念。 遺傳在以前某些時代可能是美好和適切的,但是並不是永恆的真理。 你有否受遺傳影響,而甚至不察覺?還是每事情都是從最大的誡命:愛神和愛鄰舍為起點和基礎,去再次審視詮釋一直以嚟遺傳下來的做法和概念是否妥當和符合律法的精意?

7.2 我們的遺傳(古人的傳說和教訓)其實影響我們甚多,是潛移默化、不知不覺地根深蒂固在我們的觀念內,我們也要小心文化、潮流、傳統、習慣、遺傳的影響 。 這段經文有五次提到“遺傳” ,今天在不同教會裡有各種不同的宗派,他們大多相信宗派的教導而照單全收,許多時不慎思明辨,又不好好研讀聖經、不勇於憑著愛的道理和原則去發問、求真所聽的遺傳的教訓、宗派教導是否仍然適用、所傳講的做法和安排是否永遠都是能適用於所有人和所有情境身上,人常常總按著自以為是的或權威的標準,因循過活,並不是按照神的標準. 當人的吩咐與神的教導有衝突,你是害怕人的權威、怕被排斥,還是堅守律法的精意呢? 所以要謙卑認真研讀主的話,心意更新而變化, 察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意.

7.3 因為不是入他的心,乃是入他的肚腹,又落到茅廁裏( 這是說,各樣的食物都是潔淨的)(可 7:19)這和摩西的律法指出有潔淨的動物和不潔淨的動物有否違反?主卻是凡食物都是潔淨的,豈不廢了摩西有關潔淨的食物律法嗎?為何?

7.3 耶穌論到食物的律法:「從外面進去的,不能污穢人」(可7:15)「各樣的食物都是潔淨的」(7:19) 耶穌直接指出從人的內心所發出來的才能污穢人,這見解是革命性的。無怪仇敵把他當作威脅。耶穌所注重的,不是在禮儀上外表的正確行為,乃是在道德上可否蒙神悅納,門徒必須學習能分辨內在與外表,形式與精神;並且在死守律例與道德靈命的價值上,分辨它們的差別。 教會已經奉神的命令在實際上廢除舊約時代的食物條例,這些條例都是摩西在曠野為過百萬的以色列人設立的飲食健康條例,但時代、情景和人的需要都已轉變了,彼得在異象之中聽到神吩咐:「神所潔淨的,你不可當作俗物」(徒10:15) 「地和其上充滿的,都屬乎主」(林前10:26) 「凡物本來沒有不潔淨的,唯獨人以為不潔淨的,在他就不潔淨了。你若因食物叫弟兄憂愁,就不是按著愛人的道理行……。無論是吃肉,是喝酒,是什麼別的事,叫弟兄跌倒,一概不作才好」(羅14:14—15,21) 律法飲食的要求本身算不得最重要,唯獨基督徒的愛心才更重要,要俯就那些信心軟弱之人,表現出極度的同情。 因此基督徒不必拘泥於字句,只要著重精意;律法的要求,應當以道德的回應,與彼此相愛取代之。 耶穌要成全的就是愛人的道理,不是仍然因循守住二千年前摩西的律法的條例,他已宣告說凡物都是潔淨,所以神看為潔淨的,人不可再停留於以前不再適用的條例,視之為不潔

7.4 因為從裏面,就是從人心裏,發出惡念、苟合、偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。(可7:21-22) 耶穌列舉了13種能從心裏污穢人的罪惡,你身邊遇到有這樣的人嗎?你自己又有否陷入當中不能自拔?如何根除這些心裏的污穢?

7.4 耶穌指出從人心裏發出惡念、苟合、偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄是極之污穢人的罪惡,都是反映人內心的邪惡、貪念、霸權、忌恨、淫蕩、虛謊、犴詐和驕傲! 故此,你們要順服神。務必抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃走了。 你們親近神, 神必親近你們。有罪的人哪,要潔淨你們的手!(雅4:7-12)  雅各提醒我們要拒絕試探、抵擋魔鬼和忍受試煉 (雅1:12),便必得生命的冠冕,讓這些邪惡的意念在萌芽之時,就要靠耶穌抵擋魔鬼的試探,甚至奉主的名吩咐撒旦退去吧!要學習體貼天父的意思,不從人的情慾,也要羨慕天上的財寶和永恆的獎賞,常在主的愛裏,晝夜思想神的話,好好親近神,這樣便能在神的恩中作剛強的人,做天國的得勝者! 記住我們是用重價買來的,主要在我們身上榮耀神,讓我們不再靠自己的血氣,乃是謙卑承認自己的軟弱,依靠主的大能大力作剛強的人,活出“凡從神生的,就勝過世界”的生命!

7.5 耶穌領他離開眾人,到一邊去,就用指頭探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌頭,望天歎息,對他說:「以法大!」就是說:「開了吧!」(可7:33-34) 為什麼耶穌用這麼繁複的程序醫治他的耳聾和舌結呢?他何不直接吩咐一聲,便可以治好他,豈不更顯他的權能?耶穌醫治時為何望天嘆息?

7.5 主的醫治並非一成不變,祂總是按著對方的需要,量著他們的信心,給予適當的幫助和治療。這是出於祂對人的憐憫與關懷,總是用人所能了解的方式和態度,接納人的軟弱和不足。 那人是耳朵聽不見,講話有困難,既不明白他人說什麼,也不能清楚表達自己的內心,長久活在孤單和痛苦中。雖然,主只需一句話,他就能得醫治,但主卻用了額外的步驟,來幫助他建立信心和盼望(可七33~34 (1)耶穌將他帶離群眾。 主單獨與他相會,導引他心中的信心和盼望。要生命得到改變和祝福,我們也要學會在安靜中與主單獨相會。 (2)因為他聽不見,主用指頭探入他的耳朵裡。 這細微的動作,顯示主的體諒和慈憐,藉此讓他能體會主的愛,來喚起他的信心和盼望。 (3)主將唾沫抹在他的舌頭上。 主讓他接受主口中出來的(唾沫)膏抹。 (4)主「望天嘆息」 祂望天是對耳聾者的一個標記,顯示祂醫治的能力是由天而來,祂嘆息是對迷失受苦的人類,發出深切的憐憫同情。 (5)最後主說:「以法大!(意思是開了吧)」 主的大能一發出,這人立刻得著釋放 我們有時也會患了「耳聾舌結」的疾病,耳朵發沉,舌頭麻木,聽不見聖靈微弱的呼聲,也無法在主面前表達清楚我們的祈求。然而,不要怕,主的愛何等細微,主的醫治何等徹底,勇敢來到主面前,必得著完全的醫治。

6.3 於是到他們那裏,上了船,風就住了;他們心裏十分驚奇。這是因為他們不明白那分餅的事,心裏還是愚頑。(可6:51-52) 門徒為什麼心裏十分驚奇?這和他們不明白五餅二魚分餅的事有什麼關係?為什麼說他們心裏還是愚頑呢?

6.3 門徒之前經歷過主平靜風浪、叫死人復活、醫病趕鬼,也聽了不少主智慧令人希奇的教訓,但為何今次主在水面上行走,他們心裏十分驚奇? 他們仍然害怕、驚慌,因為只看見自己的限制、不足,沒有將眼目專注在耶穌身上。 門徒應明白五餅二魚以下的教訓: (1) 主是滿有憐憫的 vs 門徒看實際環境和擁有的資源 十二個門徒到各處趕出許多的鬼、治好了許多病人,必定很疲累,所以耶穌叫他們到曠野去休息;耶穌知道明白他們的需要 (2) 耶穌認為門徒可去應付群眾飢餓的問題 vs 門徒立刻認為不可能 (3)耶穌不受外在環境限制,他能用人以為“算不得什麼”的東西成就非凡的大事 這時,門徒只看見 (1) 危險 持續的逆向風浪已6-8小時,門徒已力盡疲憊, 無力扭轉劣境, 不順利令他們十分沮喪 (2)驚慌 以為看見了鬼怪行在海浪上 主曾賜權柄給門徒趕出許多的鬼 (可 6:12~13),為何仍怕鬼呢? (3)驚奇 奇怪耶穌怎可逆強風在海上走(舊約指出唯耶和華在海浪上) 奇怪耶穌上了船風海立刻平靜。 聖經說門徒「心裏還是愚頑」, 因為: (1) 耶穌先打發門徒坐船渡到海的對面, 是主命令他們往前走,途中遇到什麼也有主的美意。 (2) 門徒只知道自己搖櫓甚苦,卻沒有想到耶穌可以超越大自然的規律,祂不單在海面上行走,而且不受逆風影響。門徒甚至可能忘記了連風和海也聽從祂」(可4:41) (3) 只想到自己眼前的危險, 因外在環境不順和惡劣而感到驚慌、害怕,忘記神從來不受外在條件限制。 你會不會也像門徒一樣愚頑呢? 心裏還是愚頑,因為他們親眼見過、親身經歷過耶穌的大能,他們仍然有這許多的害怕、驚慌,仍然只看見自己的限制、不足,沒有將眼目專注在耶穌身上。

6.1 他也詫異他們不信,就往周圍鄉村教訓人去了。(可 6:6)為什麼本鄉的人不信耶穌,耶穌會詫異,他自己豈不清楚先知在本地不被人尊敬嗎?

6.1 拿撒勒人認為要來的彌賽亞是長相氣宇軒昂,出生在高貴的帝王之家,將會帶領他們脫離羅馬人的管轄. 拿撒勒人認識耶穌的父母和眾多的弟弟妹妹 , 並且耶穌生在伯利恆的馬槽,並非王宮,成長在普通勞動階層的家庭,起居生活與普通人無異,甚至一樣會生病,耶穌30歲前也繼承約瑟(他名義上父親)木匠的職業,他更冇佳容美貌,耶穌復活之前,連他自己的弟弟雅各也不信他,根本從外貌看不出他是神的兒子,拿但業也認為拿撒勒還能出什麼好的嗎? 因此他們就厭棄他(原文作因他跌倒)(可6:3) 主感到詫異,是要表現出人敗壞不信的程度,因為眾人均希奇他的智慧和何等的異能,卻仍然硬心不信, 停留在自己先入為主強化的觀點,先前耶穌在格拉森趕走群鬼如此震撼的神蹟,也不能叫合城的一個人信耶穌,宗教領袖更硬心要除滅耶穌,所以人不會因神蹟而悔改。 另一方面主是全知的,預知先知在本鄉不被人尊敬,為何他仍感到詫異? 今天我們信主的人,也會感到詫異人的心竟然可以剛硬到拒絕一切神蹟的見證和主智慧的教訓。 詫異和預知是兩件事,正如女友預知男友今天求婚,當求婚時她仍會有驚喜和感動的感覺。 路加補充他們厭棄的程度是"怒氣滿胸,就起來攆他出城....要推耶穌下山崖",因為耶穌講以利亞受外邦寡婦接待和以利沙醫好外邦將軍乃縵的痲瘋病,指出猶太人的問題,以至外邦人反而能接待先知以利亞和得到先以利沙的祝福(路4:16-30)

6.2 又趕出許多的鬼,用油抹了許多病人,治好他們。(可6:13 ) 有什麼人才有資格趕鬼和抹油治病?我們今日有否權並可以趕鬼?趕鬼是否一定要神職人員?我們又可否為人抹油祈禱治病?為何今日大多教會都沒有實行沒有祈禱治病?

5.6 那閨女立時起來走。他們就大大地驚奇;閨女已經十二歲了(可5:42) 閨女12歲死裡復活和血漏的女人患病12年得醫治, 同樣是12年之光陰,為何如此相同時間?有甚麼意義呢?

5.6 管會堂的女兒12歲,而患血漏的女人患病12年,12年對猶太女性來說就是由無知的嬰孩去到成年禮所需的時間 (男孩子成年禮是13歲,約瑟在埃及為奴坐監也用了13年),所以12年對女性來說就是一個考驗,經過12年之後要成熟。 管會堂的女兒去到他的大限便無奈地步入死亡,血漏的女人經過12年,已經耗盡所有,病情更加惡劣,十分虛弱和絕望。耶穌就是要人認識他有復活的大能,突破人的大限和不可能,他的權能使軟弱病患的徹底痊癒,此人變得成熟,上述二人,當生命主的出現時,便再有生機,榮耀歸神!

5.5 耶穌聽見所說的話,就對管會堂的說:「不要怕,只要信!」(可5:36) 管會堂的睚魯得知女兒已經死了,一切似乎太遲了,無可逆轉,所以眾人嗤笑主。當主去医治他的女兒,途中「被動地」醫治了12年血漏的女子,耽擱了時間,因此抵達之前,睚魯的女兒已經死了。你遇到的問題和困難,是否被耽擱了?以致一切都似乎太遲了,為何主容許事情被耽擱?

5.5 福音書上也有題到耶穌故意擔擱遲延(去醫治拉撒路)或被擔擱的時候(管會堂的女兒死了,因耶穌在路上被血漏的夫人擔擱了),上主總有他的時間表, 但他從來都不遲到誤事,也不急躁行事,正如傳道書說:“神叫萬物各按其時成為美好”,主最重要是操練我們堅定的信心,就算在人看來是遲了,主也能扭轉乾坤、力挽狂瀾,咒詛變為祝福,“你若能信,就必看見神的榮耀!” 一切時候盡在主的手中,雖然許多時我們不能明白和參透,祂有時他要人力不能勝、灰心絕望,但是仍然堅心仰望信靠他,以致看見神的榮耀,心靈得到造就。

5.4 耶穌頓時心裏覺得有能力從自己身上出去,就在眾人中間轉過來,說:「誰摸我的衣裳?」門徒對他說:「你看眾人擁擠你,還說『誰摸我』嗎?」(可5:30-31) 民眾擁擠緊貼耶穌與患12年血漏病的女人暗中鑽入人群中去摸耶穌有何分別?結果誰能得主的祝福?為何?

5.4 患血漏的婦人是不潔的, 摸了他人, 會使他人不潔, 所以她不敢公開求耶穌醫治他 但他已耗盡了一生的積蓄、四處尋醫、病情不見好反倒更惡劣,血漏症折磨了他12年,令他的身體格外虛弱 這長期病患使她感到尶尬和絕望,過去12年血流漏今到他在宗教上不潔,不能參加民眾的崇拜、慶典,但今次她對耶穌有一個單純的信心, “我只要摸祂的衣裳, 病就會好”, 不用求祂, 不用說話, 不需主為她按手。 「摸」與「擁擠」是個對比: 如果沒有信心, 只是凑熱鬧地擁擠, 其實是阻碍了他人, 因為人群擁擠包圍著耶穌, 別人要摸耶穌也很困難, 人群看起來像很接近主, 但沒有信心,擁擠的人沒有一個得到主的醫治和祝福,因為“齋看”,而不去擁抱真實的信仰. 唯有憑信心去摸、去接觸、去體驗,排除萬難也要鑽進耶穌身旁,才能得到主的祝福和幫助 但願我們不是擁擠的人,而是憑著信、不看環境、衝破障礙去摸到主、感受和經歷主的大能!

5.3 耶穌不許,卻對他說:「你回家去,到你的親屬那裏,將主為你所做的是何等大的事,是怎樣憐憫你,都告訴他們。」(可5:19) 從前被鬼附的人請求與主同在,他渴慕回應主的恩情,能接近、認識和服侍主,但“耶穌不許”, 你生命中有否“耶穌不許”的事情,你又如何反應?

5.3 “耶穌不許”, 是因為神早已預備另外更重要更、佳美的道路,若環境不通行或心中缺少平安,我們便應該求問主的心意,前路當如何走和抉擇? 被鬼附的已得釋放,耶穌不許他跟祂是因為有更重要的使命給他完成,他在地上的日子有限,但他極憐憫低加坡里(十個城的意思)外邦人的城鎮,所以耶穌差派他回去家鄉傳揚主為他做了何等大的事。 經過他回鄉作見證後,“眾人就都希奇” 所以,他的見證應該是很成功的 ”耶穌不許”, 因為要求他快回鄉,把最新鮮、最真實的見證傳揚開去,讓眾人知神是怎樣憐憫他, 主為他作了何等大的事! 許多人認為自己剛初信,必需先與耶穌和門徒多多學習、裝備自己,自己什麼都不懂,怎能傳福音?但格拉森被鬼附的人也是剛剛初信,主就用他向家鄉週圍城鎮述說耶穌的救恩,是活生生的見證,無人能辯駁的 初信主時,更應該像蒙恩的格拉森被鬼附的人得釋放,立刻去常作見證,讓人看到主在我們身上何等大的作為 今天我們都是蒙神的憐憫和洪恩,我們為主做了什麼?

5.2 眾人就央求耶穌離開他們的境界。耶穌上船的時候,那從前被鬼附着的人懇求和耶穌同在。(可5:17-18) 城中眾人和從前被鬼附着的人對主的態度有何不同?為何如此大差別?你對主的態度又如何?

5.2 被鬼附的人因主脫離黑暗權勢轄制、不再瘋狂、再次有自由控制自己人生,過正常人生活,所以懷著十分感恩的心希望跟從及服侍耶穌。 但是全城的人面對神蹟卻害怕改變現狀、擔心同類事件再發生,再有損失而拒絕主, 他們目睹豬群瘋狂跳崖溺斃,經濟損失巨大,他們認為救回一個人不比二千頭豬重要(現市值約2000×@$1500=$300萬),全城不單不接待主,還要求主盡快離開。 一個養豬場已有二千頭豬,可見這城鎮是富裕的,但主的臨在,竟僅此人得救,因為全城人覺得財富和安定勝過一切。 裸體的被附身者從墳場奔向耶穌、富裕城鎮的人央求耶穌離開,兩者成為很強烈的對比(路8:37) 人看不到神的臨到,而是金錢的損失,把主耶穌的祝福趕走,錯過主臨在的機會。 今天你有沒有感到主專程去尋找、拯救你?(正如他帶著疲累的身軀、吩咐門徒渡船,穿越驚駭的風暴,專程往返往異教外邦人之地,為救一個冇社會價值的人, 「性價比」不划算,但他的熱愛和憐憫超過一切), 人們遠離這「人」,但耶穌卻選擇主動靠近他。  我們有否存感恩的心要跟從主,聽他吩咐侍候他?有他的同在就不再孤單和懼怕黑暗的權勢,可活出真自由和有價值的生命!

5.1 被鬼附着的人有基麼悲苦,以致耶穌專程渡湖去拯救釋放他? 你的遭遇與他有否相似? “因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他,鐵鍊竟被他掙斷了,腳鐐也被他弄碎了;總沒有人能制伏他。他晝夜常在墳塋裏和山中喊叫,又用石頭砍自己。"(可5:4-5)

5.1 格拉森趕鬼神蹟不但被馬太、馬可、路加提及,且罕見地充滿細節. 場景: 在外邦人城鎮、山崖、陰森詭異墳穴、猶太人視為不潔的養豬場 被鬼附的人: 散亂頭髮,赤身裸體, 污穢,髒臭 身體多處新傷舊傷痕跡 (用石頭砍自己,自我傷害) 精神狂癲失常,晝夜痛苦喊叫哀鳴 獨居墳營,孤單無助 被人遠離、遺棄、排斥、壓制 人屢次用鐵鍊綑鎖手腳 力大無窮:掙斷弄碎腳鐐和鐵鏈 卻被群鬼黑暗勢力轄制、沒有自由的 (豬是很髒的,這群污鬼連豬都不喜歡,寧可死也不讓他們附體) 求死不能、極悲慘、沒有指望、 現今許多人也有類似的痛苦,他們唯一的希望就是耶穌基督的臨在與他們生命中: 孤獨 無助 被遺棄、排斥的邊緣人 自我傷害、自殘 情緒精神有問題、不能自救 沒有自由 受壓制捆綁 冇展望 雖生猶死地過活

4.4 "耶穌對他們說:「為甚麼膽怯?你們還沒有信心嗎?」他們就大大地懼怕,彼此說:「這到底是誰,連風和海也聽從他了。" (可4:40-41) 船上有經驗豐富的漁夫,他們遇到從未遇過的暴風,風浪吹得船搖擺不定,並且海水不斷沖入船中,門徒忙於潑水和操控船隻,而耶穌竟然睡著了!我們遇到困難、考驗時,好像神也失蹤和瞓覺了,不顧我們的死活和呼求. 相比之下耶穌如何面對風浪?他質問為何門徒還膽怯和沒有信心呢?為什麼他會如此質問?面對百年一遇的風浪,恐懼和信心動搖是人之常情,對嗎?這是否令我們在風浪中失敗的原因呢?

“他們就大大地懼怕,彼此說:這到底是誰,連風和海也聽從他了”(可4:41) 門徒沒有信心和膽怯,是因忽然遇見百年一遇的風暴,他們全都措手不及, 無論多麼努力,波浪不斷衝入船內,甚至船快要滿了水下沉,甚是危險,連經驗豐富的漁夫門徒也喊叫說要喪命喇!但耶穌卻安然在船尾枕頭睡覺,絲毫不受風浪影響,甚至波浪湧入浸濕耶穌,也不能弄醒他,船隻被風吹動猛烈搖晃,也不能搖醒他. 所以門徒才用怪責的語氣喝醒耶穌“你不顧嗎!?”應該起來幫忙撥水和操控船隻. 耶穌的反應是睡著了,讓情況惡化、最惡劣來到生死關頭時刻, 祂醒了,便斥責狂風,吩咐巨大的海浪: 止了吧!靜了吧! 風便立時止了、海也大大平靜,門徒由“膽怯”變為“大大懼怕” 耶穌質問門徒為何仍然冇信心和膽怯,是因為 (1)他們先前已親自經歷許多大能的神蹟,為什麼懷疑主的能力呢?還不認識主是誰? (2)耶穌親自和他們在船上,死就兩份,但這是不可能的因耶穌是神所差派來的,天國尚未降臨,神的使命還未完成,怎會喪命呢? (3)是耶穌吩咐他們渡過海的(路8:22), 遇到風暴也是主的旨意和安排之內,必有他的美意 (4)最後他們大大懼怕,不單是因為剎那間耶穌吩咐風和海就止住,而是“這到底是誰?”因為從來沒有人能號令自然界、叱吒風浪,使其平靜,顯示他們對耶穌的認識不足,以致產生不出超越環境的信心,他們懼怕風浪,多過敬畏上主

4.3 "有耳可聽的,就應當聽!又說:「你們所聽的要留心。你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們,並且要多給你們。因為有的,還要給他;沒有的,連他所有的也要奪去。" (可4:23-25) 為什麼耶穌講完撒種的比喻,呼籲人"有耳何聽就應當聽",之後便說"用什麼量器"如何對待他人的道理?更警告"有的還要加給他,沒有的,連他所有的也要奪去"?

撒種比喻之後耶穌接著說“拿燈來放在燈枱上、顯露掩藏、隱瞞的事” (可4:21,22),之後接著說“要留心! 用什麼量器量給別人”,最後才說“有的還要給他,沒有的,連他所有的都奪去” 即是說,人有了神話滋養而孕育出來的豐盛的生命,應該如燈被神的話語點燃而發出亮光,並讓燈放在顯眼的燈台上,顯露一切曖昧黑暗的事情,讓見到光的人自潔,照亮一家人! “你們所聽的要留心。你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們,並且要多給你們。”(可4:24) 原文是沒有“給人”的字眼,正確翻譯應為: “你們用甚麼量器來量,也將要用甚麼來量給你們” 上下文都是圍繞著「聆聽」並且「接受」神的話語,因此這裏強調信徒願意用多大的信心接受神的道、認識天國,神同樣會按着你的信心大小,將祂的道賜給你,讓你明白更多。 所以總結是說“凡有的還要加給他,沒有的,連他所有的也要奪去!” 追求上主的路不進則退,不能停留躊躇,要珍惜寶貴常主的聖言,追求更大的亮光.

4.2 耶穌指出下列情況使人生不能結果子:(1) 撒但把道奪了去。(2) 心裏沒有根,遭了患難逼迫就跌倒了 (3) a) 世上的思慮 、 b) 錢財的迷惑 、 c) 別樣的私慾,擠住了道,不能結實你有冇上述情況?如何面對和克服?如何才能有30倍、60倍、100倍豐盛的生命?"那撒在好地上的,就是人聽道,又領受,並且結實,有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的" (可4:19-20)

首先要明白撒種的比喻這是明白一切天國的比喻的關鍵,認識仇敵的計謀:(1)不將神的到放在心中(不讓神的話之生命力影響你心田) (2)逼迫、患難、試煉(遇到困難不到主面前、遇到逼迫看不到永恆的獎賞 (3)藉著世上的思慮、迷惑、宴樂、自私地追求自己的慾望去牽扯你的心思和精力不在神的國和神的義之追求之上 重點是令我們不能結實“fruitful”, 因此我們要:(參太13:18-23, 路8:11-15) (1)聽道: 每日不可小的是聆聽上主的聖言,讓神的話在你心裏紮根、牢記心中 (2)明白: 不單記得上主聖言表面的內容,而是要反覆思考直到明白為止,真正的明白, 是指能應用於生活的層面 (3) 持守在誠實、善良的心裏: “誠實”原文是“美好”的意思 “善良”原文是“優質“、“有用“、”有價值”、“有幫助”的意思 即時要保守你的心,讓心裏面充滿美好、優質、有用、有價值、對生命有幫助的東西, 不讓其他非必要或重要的事情霸佔你的心 (4) 忍耐著結實: 追求認識主、實踐主的話、應用主的話於生活裏面、“忍耐著持之以恆”, 你的心思意念、價值觀、概念便會更新而變化,更跟符合神的義,生命便會被神的話影響和強化,結出美好豐盛的果子

4.1 叫他們看是看見,卻不曉得;聽是聽見,卻不明白;恐怕他們回轉過來,就得赦免 (可4:12) 為什麼耶穌只用比喻對外人講說神國的奧祕?是誰"恐怕他們回轉過來,就得赦免?

平鋪直敘說教式的教訓,有時會刻板和聽完便忘記,耶穌是最偉大的講員,能用普羅大眾遇到的生活經歷來作比喻,連未受教育的婦孺也聽得懂,好讓人產生共鳴和聯想,叫人深刻記得,並且體會/讚嘆其中的智慧 用比喻可深入淺出,理解得幾多就幾多, 若不明白,人可問耶穌如何解釋,所以比喻能夠吸引一些有心認真求問的人發掘下去找到更深層的意義。 (參賽6:9-10,太13:13-15 和徒28:26-27) 不信的多不明白「天 國」,因為以為是復興猶太國, 主用的比喻反而「叫他們看是看見,却不曉得;聽是聽見,却不明白」。就是「因為」他們自己先自設前題,「看也看不見,聽也聽不見, 也不明白」, 因不信而不見不明於先,主所講較深之天國奥秘,便只能叫他們更不明不見了 誰恐怕回轉?- 神差眾多先知去講上主的話,當然希望他們回轉, 以賽亞說「使」他們「心蒙脂油」,這「使」的意思是不信者心裏先剛硬,先知所勸責他們,已不能感動他們的心,反「使」他們更剛硬而已,耶穌更清楚強調「因」他們的光景是如此  (“所以我用比喻對他們講,是因他們看也看不見,聽也聽不見,也不明白”。(太13:13 )

3.5 當下,耶穌的母親和弟兄來,站在外邊,打發人去叫他。有許多人在耶穌周圍坐着,他們就告訴他說:「看哪,你母親和你弟兄在外邊找你。」耶穌回答說:「誰是我的母親?誰是我的弟兄?」(可 3:31-33)為何耶穌似乎違反常理,母親和弟兄親自專程來尋找他,應該是有事情,耶穌大可叫他們稍等,完了教訓便去找他們,為何要這樣回答,只有遵行神旨意的人才是他的母親和弟兄呢?

3.5 耶穌並非不顧家人,正如他在十字架受極大痛苦時,仍顧念他母親的需要,安排約翰來照顧她終老, 他復活後也專程向他弟弟雅各顯現,呼召他成為教會將來的柱子。 耶穌自小便知道他“豈不應當以父的事為念”, 他也知道他在世公開事奉的時間很短暫,因為反對的浪潮越嚟越激烈,正如他的教導,他要“先”求神的國和神的義, 要人去盡心、盡性、盡意、盡力愛神,勝過一切親人和擁有的產業. 所以,他在世無多的生命就要有焦點,集中精力完成天父的任務,他最重要的就是教會(神的家)的出現和建立神的家,所以凡遵行神旨意的,就是他的弟兄、姊妹、母親了。

3.2 耶穌再三地囑咐他們,不要把他顯露出來。(可3:12)為什麼耶穌趕鬼時,要囑咐污鬼,甚至再三囑咐污鬼不要把他顯露出來?

3.2 耶穌再三囑咐污鬼不要作聲,因為先前耶穌醫治了一個大痲瘋的,叫他不可告訴人,可是這人忍不住到處說,結果耶穌因此不能明明的再進城 (可1:45). 耶穌的名聲以及權能的事工,不單會引起群眾擁擠,還會引起反對者的對抗,耶穌需要時間栽培門徒成為接棒人和循序漸進式的推薦天國的事工到各成各鄉。 但另一方面,有時耶穌看情況而定,被群鬼附身的格拉森人得著釋放後,耶穌就囑咐他要返回家鄉傳楊上主在他身上奇妙的作為。 一切決定都是case by case: 按時候、情況和需要,這就是耶穌的智慧。

3.3 耶穌隨自己的意思揀選十二門徒,為什麼揀這樣的組合? 他們有什麼特徵?若你是耶穌,你會如何揀你的門徒?因為這些門徒就是要成為將來接棒將救恩的福音傳到地極的使徒,也是坐在寶座審判以色列支派的,是耶穌得國時的內閣成員,他揀選的準則在哪裏?

3.3 耶穌揀選12門徒, 其中背景、職業、階層、學識、地位、財富、性格多截然不同: (1) 衝動好作領袖的漁夫彼得 (2) 溫柔的漁夫安德烈 (3) & (4) 像雷子易怒的漁夫: 雅各和約翰,他們較有錢,有僱工幫忙,與祭司家族相熟,所以約翰才可跟到十字架底下 (5) 對外能力強的腓力(剛信主便帶領拿旦業歸主,希臘人去找他想見耶穌,耶穌問他如何去面對5000群眾吃飽的需要) (6) 巴多羅買,一般相信他就是直率真誠的拿旦業 (7) 中產有學識貪錢的稅吏馬太 (8) 多疑理性的多馬 (9) 奮銳黨改革派的西門 (10) & (11)平凡無奇寡言的達太和亞勒非的兒子雅各 (12) 外表忠信、內心功利詭詐的猶大 耶穌為何要如此選擇?當然是想告訴世人:任何背景、性情、學識、才幹、理性或感性、不論起步有多少缺點....都能夠成為耶穌的門徒,能為主所用作奇妙的事,他也要門徒之間存在著不同的特質,在多元化中建立合一,互相尊重、包容、寬恕和愛的服侍,這才是他的門徒群體最終應有的特徵。

3.4 耶穌的親屬聽見,就出來要拉住他,因為他們說他癲狂了。(可3:21)為何耶穌的親屬認為耶穌瘋狂了?並且看不過眼要走出來拉住耶穌,希望他不再瘋狂下去。你有否為天父的事而"瘋狂",使徒保羅也說自己被神的愛激勵了,為神瘋狂!我們若果顛狂,是為神;若果謹守,是為你們。 (林後5:13)他拋棄被人尊敬法利賽人身份,放棄用他的聰明才智經商或成為顯赫的拉比,放棄安逸的生活,走到地極,歷盡千辛萬苦的旅程,盜賊險江河風險,身體患病,坐監,鞭打,被石頭打,性命危險...他仍然要前走,你又如何回應上帝在你身上的召命呢?

3.4 耶穌的家人、親屬來找他,認為他已癲狂了,竟如此挑戰權貴和宗教家,並且“訓身”由朝到晚事奉,連食飯的時間也沒有,勞碌走遍各城各鄉傳道、醫病、趕鬼,到他面前來的一個也不拒絕,宗教家們抹黑耶穌靠鬼王趕鬼、道德上有問題,因為耶穌和稅吏和罪人一起吃飯作朋友,所到之處人群蜂擁而至,容易驚動羅馬政權的關注和引致迫害,耶穌的表哥施洗約翰就已經被希律王斬頭殉道了,所以要拉住他,免得他太過偏激和熱心而忽略了自己的安危和身體的需要。他們知道耶穌的背景和成長,當中許多都不信他是神的兒子(連他的弟弟雅各初時也是不信的),因此不明白耶穌為何如此癲狂。 耶穌之所以如此癲狂,正如他所說:"我為你的殿, 心裏焦急如同火燒",他憐憫的心腸和熱愛,驅使他馬不停蹄進入人群的苦難和需要,釋放在水深火熱中被罪壓制、被鬼魔疾病折磨、被宗教家誤導、勞苦擔重擔的、被擄的、困苦的、擔當人們的軟弱和疾病、宣揚天國的福音,叫人看見真光和榮耀的盼望。遍地莊稼已經熟了,但他在世收割的時間短暫,趁著有光,多作天父的工! 歷世歷代也有很多先聖,他們作了美好的見證,留下了佳美的腳踪,拋頭顱、灑熱血、捨身忘己為耶穌,忠心見證主,完成他們的召命,你又為天國和人群的需要有幾盡力呢?

3.1 耶穌怒目周圍看他們,憂愁他們的心剛硬。(可3:5)福音書只記了兩次耶穌發怒,"怒"這個字原文是wrath 憤怒,與神審判時的憤怒同字)。 在此耶穌甚至用憤怒的眼神"啤住"週圍的人,但又同時憂愁他們為何竟如此心硬.在這裏為什麼溫柔的耶穌會發如此的怒氣?他又憂愁什麼呢?他向著發怒的人若有不好的報應,在世人眼中應該歡喜,壞人遭報,為什麼他反而憂愁呢?

3.1 背景:眾人不懷好意窺探耶穌,要控告他,耶穌在安息日行善救人,他們反而卻存心想害命,不理會神蹟的見證,不關心病人的死活,只硬著心要除滅耶穌。 希律黨是政治團體,主要由撒都該人(祭司家族和社會權貴)組成, 在政治上和希律家族聯繫,在宗教上和撒都該人聯繫。 法利賽人則盼望彌賽亞的國度能除去希律王和羅馬的統治。希律黨人則致力於鞏固希律王朝的權力。 今次他們竟聯同彼此對付他們共同的敵人耶穌。 耶穌發怒,就是針對這些宗教家和權貴&政治勢力,日後政權和宗教勾結也有一大段時間深深影響教會的發展,他們只為自己的權力和利益,維護自己的尊嚴和驕傲,不容許任何挑戰,甚至不借代價剷除異己,流無辜人的血,耶穌怒目看破他們內心的陰險、醜陋和黑暗。 另外一方面,罪人中的罪魁主也憐愛他,不願一人沉淪,真心的為他們會遭受更嚴厲的審判和報應憂愁,他們親眼目睹咁大的神蹟仍然執迷不悟,反而心更加剛硬去商議如何除掉耶穌。 註:另一次耶穌發怒就是當門徒禁止小孩子進到耶穌面前來得到祝福 (可10:13-16)

2.3 他當亞比亞他作大祭司的時候,怎麼進了神的殿,吃了陳設餅,又給跟從他的人吃。這餅除了祭司以外,人都不可吃。(可2:26) 但舊約聖經記載大衛吃陳設餅的時候是在亞希米勒之時(參撒上21:1〜6),主耶穌是否「張冠李戴」,錯解歷史?

 2.3 亞比亞他是亞希米勒的兒子,他們二人在大衛逃難時共同供職作大祭司,大衛吃陳設餅的時候,亞比亞他也在場,只是撒母耳記單單記載了亞希米勒作大祭司,因為他是全城祭司的領袖,而亞比亞他則成功由掃羅殺死城中所有祭司時逃往大衛避難的。 因此耶穌在此也提起亞比亞他,讓大衛吃了陳設餅,兩人均是慌忙逃難,差點喪命,同病相憐的經歷。

2.2 耶穌與税吏和罪人一同吃飯,有什麼問題呢?今日你會否會和妓女、同性戀、變性人、癮君子、黑社會同枱食飯呢?

 2.2 稅吏在當時猶太人的社會視之為賣國賊、幫羅馬帝國做走狗,壓榨同胞的血汗金錢,並且常常濫收苛捐雜稅,而罪人包括各式各樣被社會標籤下流低端階層,其生活言行放蕩不羈,被人鄙視,包括妓女流氓粗鄙的人爛仔甚至坐過監的罪犯。社會都對他們不抱有希望,只想隔離他們,不讓他們影響到自己的生活,沾染其不潔,同他們一起會被視為同流合污、混在不潔的罪人中,有損自己的身份。 耶穌來就是要呼召、服侍和幫助這些被人厭棄、拒絕、甚至是社會最低端的人,猶太人一起食飯就是表示fellowship共享,不單不嫌棄對方,並積極建立友誼。 但注意耶穌不停留在交朋友層面,他到哪裏都為神作見證,散發出不一樣的生命,這才是我們和罪人一起吃飯最終的原因,讓他們感受到神的愛和召喚,帶他們到耶穌面前,這才是最終的目的。 神愛世人,包括罪人中的罪魁,也不偏待人,有病的人才用得著醫生。你的愛和世界有多大呢?

2.1擔抬癱子的人為什麼要拆了人家住屋的屋頂?你若是他,你會這樣做嗎?這裏教訓我們什麼?為什麼耶穌說他們有信心?

 2.1 癱子和抬他的人們的信心 背景: 耶穌在迦百農一所房子中教訓人並醫病。 癱子的朋友知道,便通知癱子,一起抬起他的褥子,趕急地去見耶穌,但怎樣盡力跑,抬著癱子,亦不夠其他群眾跑得快,所以到屋門前已擠滿了人,不能進去。 但是他們冇失望,觀察四週環境,想到唯一"出路"就是一起努力抬著癱子上房頂,並拆屋頂將癱子放在耶穌腳前。 (巴勒斯坦的屋頂多是平的,屋旁有梯級可上去。屋頂是用瓦塊或樹枝和黏土混合蓋成的,因此可以拆通)。 他們也顧不得拆的時候塵土飛揚,發出雜音影響耶穌教訓,因為這是他們唯一能盡力做得到的事情和希望,所以也就不計較後果了。 信心就是排除萬難和阻力、不計代價和後果,也要堅持把問題到耶穌面前,相信耶穌的能力和憐憫的心,必定幫助我們。 耶穌是因為看見「他們的信心」才醫治癱子,所以也要和有信心的人多一起努力和互勵互勉地堅持,才不容易放棄。 他們的信心果效不單使癱子能再次站起來行走,並且罪得以赦免(原文撤銷)了!信心的果效超過所求所想。

1.5 眾人都驚訝,以致彼此對問說:「這是甚麼事?是個新道理啊!他用權柄吩咐污鬼,連污鬼也聽從了他。」(1:27) 為什麼民眾說這是“新道理”呢?以前沒有趕鬼的事嗎?“新”在何處?

1.5 當時的猶太人是不停念咒趕鬼的(徒19:13), 但耶穌竟然憑他的權柄吩咐污鬼,污鬼便立時離開!毫無反抗的餘地。這是新的道理!因為以前從沒有人擁有絕對的權柄,可以直接驅鬼和吩咐鬼離開,而所有鬼無不聽從,無須其他啲宗教禮儀咒語禱文,一次吩咐便成功。

1.6 耶穌動了慈心,就伸手摸他,說:「我肯,你潔淨了吧!」(1:41) 為什麼耶穌要伸手摸麻瘋病人?這個動作對週圍的群眾和痲瘋病人有什麼震動的體會?為何耶穌要如此做,祂用權柄吩咐一聲便可醫治好

1.6 ,耶穌幫助人,從來不停留在表面和肉體,他真正要幫助的是人的內心,重建人的價值、恢復人和人的關係、能親近上主認識祂的慈悲和憐憫、寬恕和大愛,當時社會麻瘋病人全都被趕出城外, 不得進城,身體已經受嚴重的創傷,皮膚潰爛,傷口不能復原,人見人怕, 沒有生存的價值,只能夠被人遺棄在城外,免得影響其他人的生活,但耶穌從不輕看一個小子和弱勢社群,祂打破禁忌,親自去摸麻瘋病人叫他得醫治,麻瘋病人已很久沒有人摸他們或近距離接觸他們, 但耶穌完全不介意、不怕他們令自己不潔或受到感染,接觸身体亦是友誼的象徵,耶穌願意他身、心、靈、情緒、人際關係、生命的價值再一次恢復過來。

1.7 「你要謹慎,甚麼話都不可告訴人,只要去把身體給祭司察看,又因為你潔淨了,獻上摩西所吩咐的禮物,對眾人作證據。」(1:44) 為何主吩咐他要去把身體給祭司察看,和獻上禮物?

1.7 耶穌吩咐得著潔淨的麻風病人去給祭司查看,才能有證書證明他已得到醫治潔淨,符合宗教上的禮儀,可以再進入人群和會眾一齊敬拜,另外獻上禮物就是一個人得主的幫助不是必然的,而是上帝的憐憫和恩典,因此人面對耶穌的潔淨救贖之恩,必需要有所呈獻和回應。

1.3 他在曠野四十天,受撒但的試探,並與野獸同在一處,且有天使來伺候他。(1:13) 為什麼馬可在此要記載野獸和耶穌同在一處?

1.3 一般而言,野獸都不是善類。但在這裡的野獸看來是馴服的。人和野獸和平共處,重回伊甸園人和野獸同在的和諧。 以賽亞論末世景象時,提到人和野獸同處,一切都是不傷人、不害物。因此這裏預表耶穌在人間,是要帶來天堂(真正的伊甸樂園),這裡還有天使伺候,是天人合一的景象,人和獸(最凶殘的異己),能在天使的幫助下和諧共處。這是愛的呈現、天堂的美景。

1.4 「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。」(1:17)“ 得人如得魚”重要嗎?耶穌應許他們能得著好多人, 這應許有什麼吸引力使他們能撇下一切跟從耶穌?又要捨棄生財工具的魚網和既有的工作和安全感,又要離別父親,再無僱工使用,離開養活一家的船,是否衝動了一點?

1.4 耶穌的出現使漁夫平凡單調世俗的人生突然間看到夢想!看到自己的價值!看到榮耀的將來!一個無學問滿身魚腥的漁夫,竟然蒙主揀選和呼召,可以跟從耶穌做他的門徒,耶穌就是受民眾尊崇的施洗約翰所見證的彌賽亞,並蒙主親口應許他們能夠得人如得魚!只要專一跟從主,甚至撇下一切必得著許多人的靈魂,人若賺得全世界卻賠了自己的靈魂,有什麼益處呢?可見一個靈魂比全世界更加寶貴,相比每天重複打魚的生活,後者真的有永恆的意義和價值嗎? 他們看見了永恆與短暫今生的分別,他們都約二三十歲的青年人,當然有年青人的衝動和熱血,但真正的動力是他們感受到耶穌身上聖靈的能力,他的恩語和何等榮耀的召命(當然那時他們尚未認識天國,而只希望參與彌賽亞復興偉大的以色列國)

1.2 又有聲音從天上來,說:「你是我的愛子,我喜悅你。」 (1:11) 福音書記載了有三次天父親自從天發聲 這些從天上來的聲音是在什麼情景之下,為什麼天父要如此興奮地表達他的愛和喜悅?

1.2 在福音書中天父曾三次從天上發聲,情景如下: (1)主受洗從水裏上來:  又有聲音從天上來,說:「你是我的愛子,我喜悅你。」 (可 1:11) 就是耶穌馴服天父,正式接受了彌賽亞的使命,受膏為先知、祭司和君王 (2)主山上變象: 有一朵雲彩來遮蓋他們;也有聲音從雲彩裏出來,說:「這是我的愛子,你們要聽他。」 (可9:7) 主在山上榮耀變象,和摩西和以利亞談論的正是耶穌去世的事情 (路9:31) (3) 我實實在在地告訴你們,一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。我現在心裏憂愁,我說甚麼才好呢?父啊,救我脫離這時候;但我原是為這時候來的。  父啊,願你榮耀你的名!當時就有聲音從天上來,說:「我已經榮耀了我的名,還要再榮耀。 (約12:28) 當希臘人前來想找耶穌,耶穌便說他便是一粒麥子落在地裏死,現今他的時候來到了, 他的心何等憂愁,但他仍堅決祈禱願天父榮耀他的名,天父就從天發聲,結果必定是神的榮耀和勝利!讓他放心順服地執行父的救贖大計。 上述三個場景均都表明耶穌堅決遵行天父的旨意,為著神的榮耀和千萬靈魂(許多子粒)得救,甘心受苦受死,哪怕心裏憂愁,仍要走上父命定的道路,因此神發聲喜悅他的愛子,歡喜悦納他的順服,人要聽從他,學他的榜樣,父也要榮耀耶穌,一個絕對順服神的僕人!

1.1 "我是用水給你們施洗,他卻要用聖靈給你們施洗。" (1:8) 你們有否領受過聖靈的洗?如何領受?領受完了有什麼不同?聖靈的洗是什麼意思呢?

1.1 "不要離開耶路撒冷,要等候父所應許的,就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗,但不多幾日,你們要受聖靈的洗。’”(徒1:4-5) 主臨升天叮囑門徒"你們要受聖靈的洗”,足見其重要性。 施洗約翰時,罪人悔改以水洗作為見證;而耶穌則以聖靈之洗作為見證。 “你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈” 悔改”,“奉耶穌基督的名受洗”,“罪得赦”,“領受所賜的聖靈”(徒2:38) 彼得還說這話的時候,聖靈降在一切聽道的人身上。……於是彼得說:「這些人既受了聖靈,與我們一樣,誰能禁止用水給他們施洗呢?」 (徒10:44,47) 我一開講,聖靈便降在他們身上,正像當初降在我們身上一樣。我就想起主的話說:『約翰是用水施洗,但你們要受聖靈的洗。』(徒11:15-16) 我們不拘是猶太人,是希臘人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一位聖靈。(林前12:13) 因此無論是猶太人外邦人或甚麼人,只要悔改,信主,就“從一位聖靈受洗”而成為基督的身體的一份子。 我們同是從一位“聖靈受洗”,“飲於一位聖靈” 有人於信主時領受“聖靈的洗”之後,還要追求再次領受聖靈的洗 "second blessings第二次的恩典",但缺乏聖經支持,聖靈的洗的意義就是成為基督的身體一部分、教會的一份子,因此母需要第二次聖靈的洗

28.4 大使命:主差門徒去(1) 使萬民作主的門徒(2) 奉父子聖靈的名給他們施洗 (3) 教訓他們遵守一切主的吩咐, 這大使命是否適用於你? 你有否遵行? 是否每個基督徒都要往普天下去做宣教士? 並且幫人施洗(不限於神職人員才有權施洗)? 還有要分享聖經的教訓?

28.4 耶穌在加利利頒布大使命時,不只有11個門徒,還有五百多位弟兄(林前15:6),因此大使命,不單交給牧師、傳道、宣教師、也交給每一個門徒。耶穌的大使命人人有份,只要你有心立志做主的門徒,主就已經差派你了,正等待你已行動來回應他的召命,主託付的大使命是給教會的,使萬民作門徒是教會的使命。 大使命中最重要的動詞就是「使萬民作我的門徒」,其餘的都是副詞,在整個原文的結構中,重心在於使萬民作門徒!門徒是一個跟隨者和學習者 所以,每個門徒應該求問和等候主的帶領,以何種方式、如何配合教會參與大使命,宣教事工並不一定是宣教士的責任,其他門徒都可以透過金錢、祈禱和參加短宣等等支援前線的宣教工作,也要自己裝備,求問上主是否差派你去其他未得之地,渴慕為主走遍各成各鄉,宣揚救世的福音,正如耶穌吩咐門徒要把福音從耶路撒冷、猶大全地、撒瑪利亞,一直推廣到地極(徒1:8),所以尚未有蒙召作宣教士的,可先從自己的家庭、家族、社區、職場、親友圈、家鄉、本地開始傳福音作見證,逐步向外推廣,學習使他人作門徒,跟從主,鼓勵他們盡快聽主的吩咐受洗,和身邊的弟兄姊妹分享主的教導和你聚會或讀經、祈禱時有的亮光。 肢體需要"成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體"(弗4:12),有些在前方、有些在後支援、有些在中間聯繫,總要按著各人的感動、負擔、恩賜和主的帶領,擔起自己能作的那部分之責任,盡力而為,忠於主交託的大使命, 成為他人的祝福。

28.3 “耶穌進前來,對他們說:天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒....”(太28:18-19)主強調祂已得著一切權柄,和之後差派我們去使萬民作主的門徒,兩者有什麼關係?

28.3 耶穌交託大使命前,就宣告祂的得勝和擁有一切權柄,撒旦一點權柄也沒有,祂要除去疑慮與恐懼,叫門徒知道他已經掌權,一切臨到他們的必須經過耶穌的同意,若非神的旨意,沒有人能傷他們一根頭髮,並且耶穌的權柄可以制服一切污鬼和黑暗的勢力、地上的政權也在他管轄之內,所以耶穌就要鼓勵他們的信心不是看自己的能力和環境的挑戰,不要小信,因為耶穌已經得榮耀和擁有一切權柄,信靠那位復活擁有絕對權柄的主就能戰勝一切和完成大使命! 耶穌宣告已得著一切權柄之後就是大使命的要求和常同在的應許,不需要等耶穌再來,門徒現在就可以經歷主常同在和他的權柄,只要一心遵行天國君王的話!

28.2 “他們見了耶穌就拜他,然而還有人疑惑。” (太28:17) 他們既然親眼見了耶穌,也敬拜他, 為什麼有人還會疑惑? 疑惑什麼?

28.2 門徒明明看見了復活的主,主又十次向他們顯現,可惜他們中間仍有人疑惑。今天我們也經歷過復活的主,嘗過主恩,然而我們也常有疑惑 耶穌交托的大使命是很沉重的任務,就是要我們把福音傳遍天下,使萬民作主門徒。祂竟然把大使命交給這些常存疑惑、信心較弱、許多時都不明白的門徒! 主不丟棄人,祂要用軟弱的人作奇的的事,因此我們不要灰心。 人的疑惑總有理由,但為甚麼呢?他們疑惑甚麼呢?   既然門徒門親眼目睹復活的主,也府伏敬拜他,應不是疑惑主的復活,主快將離開他們升天往父哪裏去,門徒是一班無學問的小民,憑自己又怎樣展開和應付這麼沉重和艱巨的大使命呢?他們又緊張又懼怕,祭司權貴和宗教領導一定會打壓逼迫他們,甚至有性命危險,阻力如此大,人無這麼艱難,耶穌又快不在世上了、這正是他們疑惑的地方。 昔日神呼召許多先知、士師和僕人,他們第一個反應一樣亦多是疑惑,憑他能否勝任這麼艱難的任務,為何偏偏揀選他們?我相信特別是彼得是最疑惑的一個,因為他失敗這麼嚴重,一定會留下揮之不去的陰影。以前他在風浪上走向主,聖經也形容他因“疑惑”而下沉,,因為風浪甚大。 待主升天之後,門徒門按主的吩咐在耶路撒冷等候聖靈的降臨,祈禱聚會人數只有120名,不久前在加利利山還有五百多人目睹復活的主;現似乎三百多人已經離去,只剩下120位,有些人有疑惑也似乎合理。 開始時門徒中仍有人疑惑,但是第一世紀的全球福音工作竟如發酵般快速擴展,任何逼迫、困難也不能攔阻福音的傳揚和教會的建立,正好反映出事工的建立並非人所能作的,必定是上主的作為。

28.1 試解釋四福音記載耶穌復活的描述之差異: (1) 天使是坐石頭上還是在墳墓裡? (2) 一個天使還是兩個天使宣佈耶穌復活? (3) 之後婦女跑去報信給門徒,還是害怕、逃跑、又發抖、又驚奇,什麼也不告訴人? (4) 耶穌首先對抹大拉馬利亞顯現,還是對婦女們顯現? 在什麼地方顯現? 在婦女見門徒之前,還是婦女見門徒之後? 參考經文: “忽然,地大震動;因為有主的使者從天上下來,把石頭滾開,坐在上面”。(太 28:2) “天使對婦女說:「不要害怕!.....他不在這裏,照他所說的,已經復活了。你們來看安放主的地方。” (太 28:5-6) “婦女們就急忙離開墳墓,又害怕,又大大歡喜、跑去要報給他的門徒,忽然耶穌遇見他們說願你們平安,他們就上前抱住他的腳拜他” (太28:8-9) “她們進了墳墓,看見一個少年人坐在右邊,穿着白袍,就甚驚恐。那少年人對她們說:「不要驚恐....他已經復活了,不在這裏。請看安放他的地方。你們可以去告訴他的門徒和彼得.....她們就出來,從墳墓那裏逃跑,又發抖又驚奇,甚麼也不告訴人,因為她們害怕。在七日的第一日清早,耶穌復活了,就先向抹大拉的馬利亞顯現....。她去告訴那向來跟隨耶穌的人;那時他們正哀慟哭泣。他們聽見耶穌活了,被馬利亞看見,卻是不信。” (可16:5-11) “見到一個天使在墳墓裏宣告:“他不在這裏,照他所說的,已經復活了”。婦女們就急忙離開墳墓,又害怕,又大大地歡喜,跑去要報給他的門徒。可他們就進去,只是不見主耶穌的身體,正在猜疑之間,忽然有兩個人站在旁邊衣服放光” (路24:3-4) “抹大拉的瑪利亞來到墳墓哪裏,看見石頭從墳墓挪開了,就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒,對他們說有人把主從墳墓裏挪了去,我們不知道放在哪裏” (約20:1-2) “馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候,低頭往墳墓裏看,就見兩個天使,穿着白衣,在安放耶穌身體的地方坐着,……說了這話,就轉過身來,看見耶穌站在那裏,卻不知道是耶穌。……抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說:「我已經看見了主。」她又將主對她說的這話告訴他們。” (約20:11-12,14,18)

28.1 四福音耶穌復活後的記載差異: 讓我嘗試整合事情的經過,以致符合所有聖經的記載: (1)坐在石頭上的天使是滾開石頭的天使,以致看守的羅馬兵丁嚇得渾身亂戰,如死人一樣逃去了(太28:2-4),而另外有天使在墳墓裏是宣告耶穌復活的訊息給婦女們 (2)一共有兩個天使(路24:3-4),證明耶穌復活的信息是多麼真實和重要,有兩個天使一同作見證和宣告,馬太和馬可只記戴一個天使,不代表沒有第二個天使在場。 (3) 婦女們首先是害怕,從墳墓裏逃跑,又發抖又驚奇,什麼也不告訴人(可16:8),但另一方面,他們害怕的心情也帶著歡喜,(太28:8)因為如果正如天使所說耶穌復活了,他們就有盼望了,但他們又驚恐,因為耶穌的屍體不見了,他們便跑去報給彼得和約翰有人把主從墳墓裏挪去了(約20:1-2),彼得和約翰跑去墳墓,見到了便信耶穌的屍體不見了(約20:8),但他們仍不明白聖經的意思:耶穌必要從這裏復活(約20:9) 之後抹大拉的馬利亞再次回到墳墓前痛哭,耶穌便首先向她顯現(可16:9,約20:11,12,14-18) (4) 抹大拉瑪利亞便通知其他婦女,耶穌忽然遇到他們, 說:願他們平安(太28:8-9)

27.6 百夫長和一同看守耶穌的人看見地震並所經歷的事,就極其害怕,說:「這真是神的兒子了!」(27:48,51-54) 原本圍繞耶穌釘十字架的人和路過的人,包括祭司長,都嘲笑耶穌不能救自己,但為何百夫長在耶穌死時就說:這真是神的兒子”呢

27.6 見慣人死大場面的羅馬百夫長,竟然公開承認耶穌是神的兒子,其實這樣的宣稱對他很危險,因為這就會間接指控他的領導人彼拉多判錯案,不單殺了無辜的人,並且讓神的兒子死在十字架上。 百夫長和一同看守耶穌的人看見地震並所經歷的事,就極其害怕,說:「這真是神的兒子了!」(太 27:54) 百夫長之所以如此認為是因為他們看見地震和所經歷的事: (1)耶穌十字架顯示出的愛和饒恕 (2)耶穌竟然在痛苦中沒有像其他死囚埋怨或咒罵其他人 (3)從來冇人能夠呼喊後即時斷氣,能主動將靈魂即時交給神, (4)耶穌釘十字架六個小時,在最後三個小時天昏地暗,耶穌死時更地震、磐石崩裂、墳墓打開,這都是神藉這些奇特罕見的現象,使人知道他們得罪了天上的真神。

27.5 為什麼耶穌死時,殿裏的幔子要從上到下裂為兩半,地也震動,磐石也崩裂,墳墓也開了,到耶穌復活後,已睡聖徒從墳墓裏出來,向多人顯一現?

27.5 聖殿中的慢子分隔人和至聖所中神的施恩座,只有大祭司一年一次帶著贖罪的血才可以進入至聖所,在神的施恩座前為百姓贖罪。 耶穌斷氣死時慢子便從上到下列為兩半,表示神親自從上到下撕開幔子,開了一條又新又活的路,讓人可以進入至聖所親近神。 “是藉著祂給我們開了一條又新又活的路從幔子經過,這幔子就是祂的身體。”(來10:20) 如今我們靠著耶穌就可以坦然無懼到施恩座前,因為他已經作了一次永遠的贖罪祭,完全蒙神悦納和滿足神公義的要求。 根據第一世紀猶太歷史學家約瑟夫的記載,幔子的厚度有四英寸! 每年都會修補,而且兩邊系馬匹也不能把它扯開,可見幔子從上而下徹底裂為兩半,真是神親手撕裂的,正與神親手壓傷他的兒子的身體. 主死時,週圍地震、盤石崩裂、墳墓開了、已睡聖徒復活都指出主成就的救恩是石破天驚的,義的因愛而代替不義的,人已有活路可以坦然到神面前,並者耶穌已戰勝死亡的權勢,除去死的毒鉤(就是罪),使信的人盼望更美的復活。

27.4 為什麼有人趕緊跑去,拿海絨蘸滿了醋,綁在葦子上,送給他喝?

27.4 耶穌整晚至清早被帶到不同地方受七次審問,不得睡覺,也沒有食物和水,之後更被兵丁用九尾鞭鞭打40下,背脊好像牛耕過田一樣,皮開肉爛,連背十字架到各各他刑場的力氣也沒有,要路過的古奈人西門幫他背十字架,詩篇更表示他舌頭舔住牙牀,極度乾渴(詩22:14-15),骨頭都能數過。(詩22:17) 在極大的痛楚下,他大聲呼喊“我的神!我的神!你為什麼離棄我?” 人們以為他是叫以利亞來救他,便有人跑去拿醋給他喝,醋也有舒緩痛苦的作用,這次耶穌喝了,為著要有力氣宣告最後的勝利: “成了,我將我的靈魂交給你.”

27.3 兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝;他嘗了,就不肯喝。(太27:11)為什麼兵丁要拿苦膽調和的酒給耶穌喝,耶穌嘗了後為什麼不肯喝?

27.3 十字架的刑罰是最痛苦的,所以法律規定,在人將要被釘十字架之前,把苦膽調和的酒給他喝,能減少人痛苦感覺 可以把濃酒給將亡的人喝,把清酒給苦心的人喝,讓他喝了,就忘記他的貧窮,不再記念他的苦楚。(箴 31:6, 7) 主嘗了苦膽調和的酒,但是祂不肯喝,因為要保持清醒,主在那個時候,還要: (1)為那些釘祂的人禱告,求父赦免他們,  (2)拯救身邊的強盗進入樂園, (3)交託門徒約翰關愛他母親的安排, (4)默想聖經,讓他對神有信心,見到前面的喜樂和盼望,支持他飲盡那苦杯 “我的神你為什麼離棄我?”詩22:1 “我喝了!” 詩69:21 “我將我的靈魂交在你手裏” 詩31:5  主耶穌是要喝神所賜的杯:“成全神的旨意”,而不是喝人所給予的杯。

27.2 祭司長和長老挑唆眾人,求釋放巴拉巴(出名的囚犯),除滅耶穌。……他們便極力地喊着說:「把他釘十字架!」(太27:16,20,23)為什麼不足一星期,群眾由夾道熱烈歡呼耶穌騎驢進耶路撒冷,改變為極力喊著釘耶穌十字架? 當然祭司長有煽動挑唆群眾,但如何去煽動挑唆呢?

27.2 在祭司長的挑唆下,為何民眾要選擇釋放巴啦巴,而要把耶穌釘十字架? 從以下聖經知道巴拉巴是個出名的強盗、殺人犯、作亂的領袖,影響社會穩定的秩序,已被判死刑. 有一個人名叫巴拉巴,和作亂的人一同捆綁。他們作亂的時候,曾殺過人。(可15:7) 這巴拉巴是因在城裏作亂殺人,下在監裏的。(路23:19) 他們又喊着說:「不要這人,要巴拉巴!」這巴拉巴是個強盜。 (約18:40) 耶穌之前騎驢進城,群眾怎樣熱烈喊叫和撒那,奉主名來的是應當稱頌的!現在群眾也怎樣極力喊叫釘耶穌十字架,為何這樣大的轉變呢?當然其中有大祭司的僕人和收買的人煽動教唆群眾,但最主要是耶穌令群組失望了,他承認自己是有猶太人的王,卻沒有利用群眾的聚結的能力發動革命,入城卻不推翻羅馬政權,三年之久無所政治上的作為,民眾要的彌賽亞不是這樣軟弱和不作為的"王” 至於群眾為何揀選巴拉巴而要釘死耶穌? 有以下兩個看法: (1) 巴拉巴可能是奮銳黨的領袖之一, 奮銳黨是出名以暴力、刺殺、作亂而試圖推翻羅馬暴政,也有一定的粉絲支持他們. 而巴拉巴曾經是作亂、殺人、搶劫,應是奮鋭黨的激進份子,所以群眾寧願選擇bet on巴拉巴,而不是耶穌,去推翻羅馬政權 (2)大祭司指控耶穌迷惑多人,不尊重古人傳統的權威,如果因一大群民眾追隨他而生亂,反而會影響耶路撒冷城百姓的生計和利益,甚至招來羅馬的暴力鎮壓(以前馬加比王朝已經試過,死傷無數),所以為著社會安寧及大家整體利益,必須除滅耶穌.

27.1 猶大的結局是怎樣死的?馬太的記載和使徒行傳的記載有否衝突?猶大就把那銀錢丟在殿裏,出去吊死了。(太27:5)這人用他作惡的工價買了一塊田,以後身子仆倒,肚腹崩裂,腸子都流出來。(徒1:18)

27.1 馬太和使徒行傳的記載都正確,猶大是去吊頸死的,但結果繩子斷了,他跌下來,身子仆倒、肚腹崩裂,腸子都流出來慘死(可能跌下來撞到尖銳石頭之類的物件,因而肚腹被剖開)

26.8 彼得當眾三次不認主,雞叫後醒覺便出去痛哭,你試過嚴重的軟弱和失敗嗎?你能否睇會彼得的心情?他剛剛不惜三次不認主,甚至發咒起誓否認主而逃過一劫,他為什麼要痛哭?日後他帶著嚴重失敗的陰影怎樣去面對主和其他門徒?

26.8 彼得係耶穌最誇口的大弟子,在眾人面前表示就算死也要跟從耶穌,眾人離開主他也不離開,耶穌之前已預言彼得三次不認主,彼得不但不警醒,反而在弱質女子和僕人面前三次不認主,甚至最後發咒起誓,雞叫第一次心還未醒,到第二次雞叫和剛剛耶穌被帶出來,回頭望見彼得,他才出去同哭。 如此徹底的失敗和軟弱,真是無面目見江東父老,彼得出去痛哭,我想是因為主預知他的失敗,當主帶著受傷的身軀被帶出去時,祂特意回頭以憐愛的眼光望彼得一眼,彼得的心就融化了,自己多麼對不起主三年造就的恩情,不單未能保護救出耶穌脫離兇險,反而三次徹底失敗否認主,但主復活之後當天便特別地向彼得個別顯現,之後也在提比利亞海邊再次與彼得單獨談心,堅固他愛主的心,和託付他牧養群羊的重任,顯示完全的赦免和接納這樣不配的人。 彼得到最後也興起過來,在弟兄中站出來講道,兩次講道已領過萬人歸主,最後更相傳被倒釘十字架而殉道榮耀神! 我們每人都有軟弱不慎滑倒的時候,連保羅也說:“有誰軟弱我不軟弱”(林後11:29) 萬物在主前都是赤露敞開的,我們不需像始祖一樣用無花果葉子遮蓋赤身露體的羞恥,聖經叫我們只管坦然無懼來到施恩寶座面前,哪裏有主的憐恤、恩惠和及時的幫助,在天父面前有永遠的疼愛和無限的接納

26.7 耶穌被捕受審,對其他的誣告一言不發,大祭司叫他起誓,他便承認他是神的兒子基督和將要駕雲降臨,為何他要這樣承認?其實如果他保持默然不語,誣告他的人証供又不協調,他便很大機會免死。

26.7 對大祭司長老們一切的指控,耶穌知道不能成立,因為證人的供詞互相矛盾,也無需自辯,但大祭司要耶穌起誓,問他是否神的兒子,耶穌當眾對大祭司表明他是神的兒子,即是他以性命作見證他真是神的兒子,仍然希望感化當中一些人悔改,而大祭司和長老公會根本審不出他有什麼罪來,他們明知他是無辜的人,只因妒忌而想除滅他,面對耶穌的見證他們竟再一次拒絕,他們的審判就更大了。

26.6 耶穌在客西馬尼園禱告:「我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」 為什麼耶穌的意思跟天父的意思會有不同?他們不是三而一的神嗎?約翰福音更說父、子、聖灵是完完全全的合以為一,合一但有分岐的意思,何解?

26.6 神呀!我來了,是要照你的旨意行 (來10:7),耶穌從小便知道自己的使命,他生而為王,一生順服天父的旨意,自甘卑微,現在走到最後一步,在客西馬利園驚恐便臨到他身上,祈禱汗如血珠下滴,要天使加他力量才能撐過去,耶穌心裏面的掙扎和痛苦是那杯實在太苦了,要被他最愛的父離棄(那是一種徹底的撕裂,從永遠開始耶穌便與父合而為一),擔當全人類所有的罪債,受盡天父一切的擊打、壓傷、刑罰. 天父何常不心碎呢?目睹他懷中的獨生子慘被欺凌、辱罵、鞭打、虐殺至死,連自己也要親手壓傷耶穌、離棄他、讓他孤獨面對最深的苦難。 感受上天父和耶穌是一致的,耶穌被天父離棄時,天父也同時喪失了他的獨生愛子,但天父仍然要“定意”將他壓傷(賽53:10),聖經也記載耶穌“定意”在前頭走去耶路撒冷(路9:51),門徒就希奇,跟從的人也害怕 ( 可10:32), 顯出耶穌多麼堅定的決心 但是按血肉之軀的耶穌,其情緒、精神、心靈必定有強烈的掙扎和波動, 祂預見極深和恐怖的黑暗即將來到,雖然心裏作難,仍然要毅然前往,正顯示他的決心遵行天父的旨意到底,但祂仍運用自由意志選擇遵行天父的旨意,因此耶穌終極的意志揀選和天父仍然是一致的。

26.5 “耶穌拿起餅來,祝福,就擘開,遞給門徒,說:你們拿著吃,這是我的身體;又拿起杯來,祝謝了,遞給他們,說:你們都喝這個;因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦.” 我們守聖餐的餅和葡萄汁,是否正如耶穌講,真是他的身體和他的血?何以見得是或者不是?

26.5 聖餐“記念”神學: 因為這是我立約的血,為多人流出來,叫罪得赦(太26:28) 耶穌流血(不是一杯血),叫我們的罪得到赦免 這是我的身為你們捨的,你們也應當如此行, 為的是記念我。為的是記念我(路22:19) 因此,聖餐目的就是記念主(藉著杯和餅,要記念祂所成就的救恩和盼望主再來天國的筵席)。這救恩意義與逾越節的設立互相配合 逾越節是以色列人記念神所賜救恩的節期。(出 12:7,8,11-14)  因比,「這是我的身體」應採取象徵的解釋:  1. 「這是我的身體」原文沒有「是」字,是有詮釋的空間。  2. 藉此象徵祂的受死,捨身流血,非把餅和葡萄汁變成祂的身體和血 3. 聖餐與逾越節同樣是象徵救贖的恩典作記念 4. 保羅重述聖餐的意義,就是記念主的死,直等到他來 (林前 11:24) 記念主甚麼?  1. 耶穌受苦、受死、復活的經歷和果效  2. 基督的愛,並回應祂的愛。(感到不配、思念、述恩、 讚頌、 感謝、唱詩、奉獻) 4) 盼望主的再來。“我不再喝這  葡萄汁,直到我在神的國裡喝新的那日子”(可14:25) 初世紀聖餐與愛延一齊舉行,哥林多教會有人“不按理”領聖餐,分門別類,忽他人飢餓的需要。聖餐是宣告主對世人的愛,埋沒愛心的行為不能與聖餐共存。 林前 11:27 「不按理」: 原文:不配、不合宜(unworthily, not in an proper manner) 因此領聖餐時應省察自己,以敬畏的  心去預備。(林前 11:28-31)  聖餐也是感恩讚美的敬拜, 與神相交,以主為中心去記念主, 尊崇主, 渴慕主, 等候主的時刻, 透過經文默想, 詩歌, 宣告, 重述主的受死, 齊領餅杯專注主,  思想與主的關係, 省察自己的光景,謙卑,感恩的回應 備註:經文正解 天主教依據下面聖經表示聖餐經過神職人員祝謝,真的變為”是主的肉”和“主的血”(變質說) 你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。 吃我肉喝我血的人就有永生,在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裡面,我也常在他裡面。(約 6:53-56) 錯謬的原因: (1) 按上文下理,「吃喝祂的身體和血」所指的是領受祂的救恩。 上文 :耶穌說自己是生命...

26.4 耶穌預知猶大要出賣他,在這章記載耶穌五次努力想警告和挽回猶大,為何猶大明知主知道他的背叛,仍然堅決繼續出賣主?

26.4 為何耶穌五次嘗試挽回猶大,他仍堅持去出賣主,真的是單單為30両銀子嗎?如果是,他從祭司長得了30両銀子便可逃之夭夭,為何知道耶穌被定罪後,要承認他流了無辜人的血,而丟下30両銀子走去吊頸自殺? 猶大跟從主約三年時間,親耳聽耶穌很多令人稀奇滿有權柄的教導,也目睹耶穌行許多令人驚嘆的神蹟,他更被委予重任管理錢袋,將來耶穌得國的日子他便可做財政司,他確實有貪念,因為他從所管理的錢袋中取利,我相信他出賣耶穌,是他估計耶穌最終被判無罪,因為他實在是無辜的,或是只要耶穌施行神蹟便可輕易脫身,正如先前拿撒勒城群眾想推他下山,他也能從容從中走過,但他萬萬想不到耶穌竟然真的被定罪,逃脫不了被釘十字架的慘劇,雖然他先前被魔鬼入了他的心,但始終是他自由意志作出的抉擇,為貪三十両銀子的著數便輕易出賣耶穌,但他知道耶穌是無辜的,是他們跟從的希望,卻竟然軟弱不反抗,現在所有希望都沒有了,他也有沒有信心神會接納原諒他,因為他犯了重罪,不單是貪心,而是害了無辜人的命,所以出去自殺。

26.3 為什麼作者要在此陳述祭司長和長老、猶太、其他門徒對耶穌的態度,對比獻香膏的女人對耶穌的態度?你會是這麼多角色中的那一位?

26.3 不同人對主的態度和回應: 祭司長、長老: 一心想除掉耶穌,解決他們面子的問題,因為耶穌挑戰他們的權威,妒忌這麼多群眾跟從耶穌,也威脅到他們從聖殿牟取的利益 猶大:一腳踏兩船的人,既希望耶穌得國時他能享富貴榮華,但一有機會便從自己所管理的錢袋中取利,他提議女人應該用30両銀子賙際窮人,便可從中取利, 滿口宗教仁義道德,卻是藉著宗教謀利 門徒:功利主義的人,當眾論斷女人獻香膏是太浪費了,他們跟從耶穌的生活也常很刻苦,狐狸有洞、天空飛鳥的有窩,人子卻沒有枕頭的地方,在過節的日子,這女人若果用30両銀子讓耶穌和他們飽餐一頓,豈不更滿足舒暢?就算拿去賙濟窮人,也會換來多人的感謝和欣賞,但現在只做在耶穌一人身上,也只有一兩個星期的香氣效益,他們便為難那女人 獻香膏的女人在群眾的壓力和被門徒難為下,仍然堅持打破玉瓶毫不保留全獻上至貴的香膏,因為他信耶穌預言將要受死,所以他把握時機,傾盡他所能將最好的獻給耶穌,耶穌受審受凌辱鞭打受苦和釘十字架時,香膏的香氣仍在,溫暖耶穌痛楚孤單的心,實屬難能可貴,之後抹大拉馬利亞想獻香膏膏耶穌的屍體,也錯過了機會,因為耶穌已經復活了,所以耶穌稱讚那女人是因為他把握機會盡所能做最美的事,時機一旦過去,便永遠錯過,

26.2 為何耶穌要吩咐去到哪裏傳福音都要述說這女人所做的事?要人聽了故事之後要紀念什麼?

26.2 主特別吩咐無論在哪裏傳福音,必須要述說這女人獻香膏的事以作記念. 因為主不是要人單單接受福音得救,而是要每一個信主的人都像這個女人體貼主的心,趁著機會,不為己保留什麼,呈獻最好的給主,滿足主的心,不怕任何壓力和反對,盡一切所能去去回應主的恩愛 同樣我們該效法這女人奉獻的人生,也必永遠蒙主記念!

26.1 從物有所值(value from money)角度來說,門徒對獻香膏的女人之評論是沒有錯的,獻在耶穌身上的香膏價值30両,是一年的工資,是極貴的真娜達香膏,若用來接濟窮人,可以舒緩許多窮人燃眉之急和溫飽的問題,而獻在耶穌身上的香氣散發出來的香氣,會於一至兩星期內完全消散,“何必這樣枉費”和“奢侈”呢?這是門徒提出的問題,似乎很有道理,對嗎?為什麼耶穌竟然反而當眾誇讚女人的行動是一件美事?到底如何美?值得耶穌反對所有門徒的意見,而表揚這女人的行動?

26.1 為何獻香膏是一件美事? (太26:6-13, 可14:3-9,約12:1-8) (1)她盡她所能(傾盡所有最珍貴的珍藏、沒有留下一點給自己) (2)趁耶穌坐席,把握時機(“過6天是逾越節”) (3)預先為主安葬之日用,主曾多次對門徒說祂將要受死;但門徒都不懂,只有馬利亞一個人體貼主的心意,感恩主將為他獻上生命而及時回應 (4)常有窮人可接濟,但門徒不常有主 (5)獻上極貴、至貴的真娜達香膏,最優質的 (6)屋內立時滿了香氣,甚至主釘十字架時香氣仍在,令主在最苦的時刻心想起他勞苦的功效 (7) 她抹耶穌的腳,又用自己頭髮去擦。她把榮耀放在主的腳下,因為頭髮原是女人的榮耀。(林前11:15) (8)他頂著一切壓力: 當時女人地位較低,在男人的筵席上、女人沒有位置,他仍走上前献香膏、遭受批評、被為難、門徒甚不喜悦地向他生氣,他仍堅持獻香膏 (9)打破玉瓶,孤注一擲, 不能退回 (10)那女人就是馬利亞,他是伯大尼小鎮的一個村女,家境並不富裕,(他姐姐馬大要親自伺候耶穌和門徒,並沒有奴僕幫忙)。但馬利亞不求自己的享受,而盡其所有用在主身上 在人看,是枉費,是太過了,就是要獻香膏,何必用至貴的真哪噠香膏呢?又何必盛在玉瓶以致玉瓶必須破碎呢?又何必費至三十多兩銀子(全年工資)這麼多?用在其他用途起不更美?這不會浪費你的資源. 主卻反對他們說作在主的身上是枉費!你心中最寶貴的是什麼是扶貧慈善、是事奉主的事工?還是主自己?你有否體貼主的心所需要、所渴求的嗎?

25.8 綿羊山羊的比喻:綿羊: 因為當他者餓了、喝了、無住宿、赤身、患病、坐監,他們來照顧有需要的人,山羊: 完全忽略不關心他者的需要,視他者為陌路人,綿羊及山羊的結局有什麼分別? 前者要往永生後者要往永刑,這是否靠好行為進入永生?與因信稱戴有冇矛盾? 為何不接待小子裏面的一個刑罰竟然這麼重?

25.8 綿羊山羊的比喻 將來能否進入永生或是永刑,全憑今生我們有否因愛心而生的好行為、善行,真正有愛心行義的人,甚至連小子裏面的一個也不輕看,盡力去接待、看顧、關懷、在實際需要的層面上不吝嗇地供應、分享, 並不期望什麼回報,這些好行為都是真正重生得救的人結出的悔改果子,主耶穌也說憑樹的果子就知道樹的好壞,不是滿口宗教術語、頻繁的宗教活動和事奉、假冒為善的外表就能進天國,而是明白天父的旨意,以慈悲憐憫的心腸,去實际地愛、去關懷、去看顧他者,才能進天國. 因信稱義是起點,重生的人必能結出善良仁義的好果子,就是反映真正悔改的生命!沒有果子的生命,就不是重新得救的生命. 為何不接待一個小子後果這麼嚴重?因為以外貌、階級、影響力、厲害關係、得失、才幹、金錢等等把人區分為尊敬的vip、不可得罪的權貴、有利用價值的人、普通人、監躉、病患軟弱的人、赤貧決衣食的人、或被人忽略輕看甚至鄙視微小的一個小子,這種功利攀附權貴、欺善怕惡、看不起他人、功利的心態,正好與天國的價值觀徹底對抗,存這樣心態的人,又怎能進天國呢?

25.7 最後的結局是那另一千兩的僕人被奪過他這一千來給那有一萬的。而無用的僕人就丟在外面黑暗裏哀哭切齒. 之後總結說:“因為凡有的,還要加給他,叫他有餘;沒有的,連他所有的也要奪過來。”為什麼天國的賞罰制度就是這樣?

25.7 “凡有的,還要加給他,叫他有餘;沒有的,連他所有的也要奪過來。 ” 類似金句出現過三次場境: (1) 按才幹分配銀錢之使用結果(太25:29) (2) 一錠銀子賺回五錠、十錠和原封不動的比喻 (路19:26) (3) 天國的奧秘:尋求的便越認識,不尋求的撒旦就把神的道奪去 (太 13:12,可4:25,路8:18) 簡單來說,上述金句就是指到: (1)要渴慕、尋求、明白天父的心和計劃,就是全宇宙最重要的奧秘:關乎天國!讓神的道在心中發芽、長大、忍耐著結實,結出30倍、60倍、100倍的果子, 不斷加增的豐盛人生. (2)運用神給我們的資源和生命,作忠心良善的僕人,得主的賞賜和進入他的快樂 總言言之: (1) 在尋求認識神的道路上,你越發尋求,便越發得著和認識更深,甚至是做主的知己,明瞭父的奧秘(神心意計劃的秘密), 你越不珍惜、不關心、不緊張、不追求,撒旦便會奪去你僅有的,使你慢慢淡忘、甚至變得厭煩真道. (2) 關乎我們今生能否在主手裡成為有用、有價值、優秀、選上的人,最終得主的稱讚和賞賜,得以承受基業和天國的豐盛,並進入永恆主的喜樂,我們有日都要同主交賬! 正如主所說,不要將珍珠丟在豬前. 神的恩典和賜予我們的機會,不是給我們糟蹋的, 天國是努力的人才能進入!我們若不警醒、謹慎、持守我們所有的, 最終甚至連冠冕都會被奪去! “我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。” (啟3:11)

25.6 那領一千両的擔心做買賣有風險會虧本,他也小心尋覓一個安全的地方,花力氣掘地把一千両埋在地下,妥善保存待主人回來交回給他,確保沒有虧本,他錯在哪裏?為何受到主人的嚴懲? 在他心中,他的主人是怎樣的主人?為何他的認知會影響他“不作為”的決定?

25.6 那領一千両僕人的問題: 耶穌對他評價是: (1) “又惡又懶”: “惡”是因為他卸責,反而托詞地認為主人嚴苛(卻不提主人的慷慨和委予他們管理這麼多財富的重任),總之問題不在他身上,是他人的錯. “懶”是因為按主人對他才幹的認識,他絕非僅僅保本之輩,起碼他能想出安全的地方埋藏主人的金錢以確保本,但只想一勞永逸,一次掘地埋藏便可高枕無憂,享受主人不在的自由自在,不需要像首兩個僕人整天殷勤勞碌、傷精神、在壓力下做買賣。但是他卻連篩選去找一間穩健的錢莊,把所託的金錢存款收息也懶得去做,因為錢不是他的,他就是simply not care不關心、不著緊。 (2) “無用(冇益、冇價值)” 那領一千的不但自己冇貢獻,白白浪費了一千両投資的機會和資源,竟然反過來怪責主人的嚴苛和忍心,沒有種的地方要收割,沒有散的地方要聚斂,要求他事奉時就存害怕孭鑊的心,無所作為,竟埋沒神給他的恩賜、才幹不顯露出來(埋藏在地裏),錯過了事奉主的機會,因此也錯過了將來主人的稱讚、賞賜和快樂,並且結局是一無所有地被拒於天國的門外,在黑暗裏哀哭切齒。 第三個對主人有錯誤的認識,最主要是因想要逃避其過失,而對主人的無理的指責。

25.5 主人對賺了五千両和二千両的僕人稱讚是一樣的:“好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理;可以進來享受你主人的快樂。”不是為主人賺錢越多就應該更多稱讚嗎?

25.5 主人的稱讚並不是僕人的賺錢能力,因為金錢財富在他來看,只是“不多的事”,主人的稱讚完全是根據僕人是否“良善“和“忠心”,既然兩個僕人都是“良善”和”忠心”的, 所以主人的稱讚也是一樣的. 主人慷慨了解他的僕人,賺多賺少對他完全無影響, 主人稱讚他們在「不多事」上中心,在他眼中這麼大的銀兩只是「小的事」,他看重是忠心和良善的心 "因為人若有願做的心,必蒙悅納,乃是照他所有的,並不是照他所無的"(林後8:12)。 “忠心”在第24章僕人需要有“忠心”和“見識”時已談論過,就是忠於主人所託,作過值得信賴的人,全部心思都是主人的事,如何把任務做到最好。 這裏的“良善”,原文是優質、有用、有益、有價值的,好的意思, 這與最後主人責備那領一千両為“無用”的僕人成強烈對比。 才幹是次要,自己是否對主的託付忠誠和看重,並且自己是否一個優質、有用、有價值、好的人,這些素質在主眼中才是最重要的。 這兩個僕人一聽到主人的託付便“馬上”去做買賣,並且獲利一倍,正常人要做買賣必須先做項目調研、市場調查、投資計劃、風險管理、執行和監控程序...去多準備功夫,但主人一叫他們便馬上去做,可見平時以常作準備思考如何令主人財富增值, 不需主人宣告後才計劃, “忠心“、”良善”的特質,並不是當主人差派你時才開始,而是整個人生都是忠心良善地為主人的需要而活(思考和行動)

25.4 五千両、二千両、一千両即是等於幾多工資?是代表什麼?為何主人對每個僕人的分配不同?

25.4 按才幹授銀錢的比喻  “千両”原文 “他連得”(talents) 1 他連得等於6000錢幣(即6000日工資,~16.7年工資 2他連得等於33年工資 5他連得等於83年工資 可見主人極信任和看重這三位僕人,委予這麼龐大的金錢,但主人卻形容為“不多的事”(25:23),足見主人的慷慨和豐富。 銀錢是代表賜恩的神按我們的才幹給予的機會和資源。 每個人能夠勝任的任務和責任要根據他們的能力和才幹,主人不同的分配可見他對僕人們的了解,足以證明主人認為他們的才幹是足夠能力處理主人交給他們的他連得。

25.3 舊時村莊人口不多,新郎應明明認識五個愚拙的童女,為何說他不認識他們呢?也為何不給他們開門呢?因為筵席應該有預他們的份,並且新郎是否也有部分責任因為他比預期到來的時間延遲了,夜深到人都要睡著了,他們最終為何不能得嘗婚宴的筵席呢?

25.3 新郎說不認識他們,並不是不知道他們的存在,因為“認識”原文是親身經歷的意思,"不認識"是慣用的表達形式, 表示與對方沒有關係。 新郎延遲來並不是他的責任,新郎都想盡快娶新娘,但在古時婚宴習俗,新郎要先走遍全村挨家挨戶來接受對方的祝賀,因此很難控制對方要傾談和祝賀的時間,所有人都知道有延遲的可能性,但愚拙的卻偏偏不預備器皿儲存額外的油,既然有份被揀選成為迎親的童女隊伍,就應該好好敬重自己的職份和責任,他們只要上心一點觀察一吓,便會知道聰明的童女有預備器皿盛戴額外的油及其原因,但他們卻掉以輕心,天國的婚宴只會給看重婚宴的人參加,一個愚蠢沒有天國價值觀、沒有聖靈的同在和與神親密的關係,更談不上發光的好行為,因此必然被拒於門外,正如他們今生拒絕聖靈的同在和與聖靈親密的關係一樣。

25.2 聰明的在緊急時拒絕幫助愚拙的,不分享他們的油,是否沒有愛同伴之心?

25.2 聰明童女器皿裏面的油,真是不夠與愚拙的分享,因為在深夜時出外迎接新郎要走一段路,沒有足夠的油點亮燈發光,是很可能不夠迎接新郎之用。 我們的器皿平時有沒有足夠的油(聖靈的同在),全在乎我們平時個人與聖靈的關係,別人和聖靈有親密的關係和好行為是不能轉借給他人的。 因此不是愛心的問題,而是自己要負起自己的責任,要常作準備預備迎見你的神。

25.1 十個童女的比喻,聰明和愚拙的有什麼共通點和不同點?這比喻教訓我們什麼?

25.1 十個童女的比喻 十個都是童女 十個的燈都有油 十個都是等候迎接新郎 十個最後都在深夜睡著了 五個聰明的和五個愚拙的分別是: 有冇器皿裏面預備盛載足夠的油,以便若新郎遲延來時,還可以點亮自己的燈。 愚拙的以為她們的燈本身的油已足夠,沒有另外預備油,所以新郎延遲來的時候,她們的燈、不能繼續發光。 若燈光象徵信徒的好行為(太5:14-16),那麼,另外預備的油象徵聖靈是信徒發光的能源。比喻中那五個聰明的童女就是“儆醒的”,五個愚拙的就是“不儆醒的”。但在這比喻裏“儆醒”的反面不是“打盹”,因為新郎遲延的時候,這十個童女打盹睡着了。 這比喻教訓我們必須常作準備,黑夜只會越來越深,自己務要和神有良好的關係,心裏充滿著聖靈的油,發光發熱等候主來!雖然太疲倦睡了,也是一種安息的表現,因為他們隨時就可有油點亮自己的燈,出去迎接新郎。 因此是否“儆醒”和“聰明”,全在乎在新郎來到以前是否另外提前預備了油, 我們是否每日省察自己有冇油(聖靈的同在)、有冇發光(好行為,為主作見證),有冇盼望主的再來,常作準備?

24.8 倘若那惡僕心裏說:『我的主人必來得遲』,就動手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝。……重重地處治他(或譯:把他腰斬了),定他和假冒為善的人同罪;在那裏必要哀哭切齒了。為何聖經稱他為惡僕?為何要定他和假冒為善的人同罪?要重重處治或腰斬他,結局哀哭切齒,是否刑罰太重?

24.8 惡僕之特徵: 1) 放縱愛宴樂 用主人的資源放縱情慾、與醉酒(放蕩、毫無節制)的人吃喝,沉迷宴樂享受,只為自己吃喝快樂。 甚至有一些惡僕,藉著主人交託他們的差事謀利,但求自己利益最大化。 “以敬虔當作得利的門路”(提前6:5) 2)濫用主人賦予他的權柄,欺壓打傷同伴 3)高抬自己,忘記了自己是奴隸的身份,也毫不感恩主人委以重任和權柄 4)關注主人何時回來,甚至推算主人必來得遲,就可以盡情蛇王吞泡冇王管,當主人不在時就惡事做盡,心裏充滿著計算和惡念 5)假冒為善:只有在主人面前恭敬盡責服侍,但主人不在,邪惡的真面孔便露出來,不但不按時分糧供應同伴,反而欺壓打傷同伴,任意妄為,照自己意思來做,罔顧主人交託的責任。 主人要定他假冒為善的罪,整天掛著主人僕人的名銜,濫用主人授與他的權柄,並浪費主人給予他的資源於宴樂中,毫不儆醒、不約束、不節制,醉酒失控的人生,無感恩主人委託重任,輕視事奉主的機會,又怎能在主人的產業、榮耀和國度上有分呢?惡僕將受到主重重地處治(原文“切割為二”,即與主人絕對冇份),只有在外面的黑暗懊悔莫及,哀哭切齒了。

24.7 誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裏的人,按時分糧給他們呢?如何才能成為忠心和有見識的僕人?有什麼要求?

24.7 如何作忠心和有見識的僕人? 1)認識僕人(原文奴隸) 身份的地位 ,僕人為主人所派,他不能揀工作,沒有自己的身份、地位、權力和自由,他是屬於主人的產業,活著只有一個目地,就是服事他的主人,他不能為自己活,隨意而行。 2)隨時等候主人 對於主人何時來到,這僕人似乎並不十分關注,他只是每天都以體察主人的心意,按時完成所交給他要做的使命。 3)凡事以榮耀主為目的 我們的才能、恩賜、財富、機會都是神所賜的,都要向神負責,作忠心的管家, "要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家,...叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀"(彼前4:10-11) 僕人引以為榮的不是管理角色,因奴僕身分沒有改變,只是被賦予更大的責任。僕人可以引以為榮的乃是他為主人所做的工 無論做什麼,都要從心裡做,像是給主做的,不是給人做的,因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜。你們所事奉的乃是主基督(西3:23-25) 4) 按時分糧 「按時分糧」:在合適的時候、合適的場合,做合適的事情,供應信徒靈命。 在神面前充分學習,才能按時供應, 叫神的兒女飽足 天天都一樣按時殷勤地完成 5) "忠心 faithful , 值得信賴" 知道主人的意思就去做、不用監管便忠心完成任務 6)有見識(原文:聰明、精明、審慎) 整副心思意念都放在主人身上, 敏感主人的需要,深明他的意思,小心謹慎認真地把每一件主人交託的事做到最好。 7) 不自持比其他奴隸地位高,而是感恩主人的看重和派令。   所求於管家的,是要他有忠心。(林前4:2) 由於「忠心」而讓人看到主與我們同 在, 例:約瑟雖處境每況愈下,但忠心不变,讓人看到有神與他同在,表現就特別卓越,贏得主人信任和授權(創39:2-3、21-23);又如摩西在神的全家盡忠(來3:5) 你認為接受更大的責任託付是賞賜還是負擔呢?你渴慕討主的喜悅,好像但以理,成為忠心辦事無過的人嗎?那就讓我們認真從小事上開始學習事奉主的忠誠! “人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不義,在大事上也不義。”(路16:10-12) 管家(steward): 一個大家庭的僕役長、家宰或司帳者,管理主人所託管的事物,管家的栽培訓練十分講究,就讓我們好好學習操練做一個忠心和有見識的管家僕人。

24.6 但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。耶穌不是同時是完全的神,又同時是完全的人嗎?他既是神,為何竟然會有事情他不知道?

24.6 神是全知的,為何基督不知道自己再來的日子是什麼時候? 基督從神性而言,與父神同質;從人性而言,祂與人類同質, 而此神人二性是「不相混亂,不相交換,不能分開,不能離 散」的,並且此二性存在於一位格(意志person ) 之內。 祂成為人以後,祂的神性加上了人性;作為人子,祂在肉身中受到某些限制,是可以理解的。 神是全能的,同時祂卻不能說謊,不能失信。祂不能說謊、失信,不能就因此否定祂是全能的, 因神的任何一個屬性,都與其他的屬性和諧一致的,祂不能背乎自己,一切需符合祂的完美本性。  神是全能的,也是全知、全善、聖潔、公義、信實、憐憫、 慈愛的。不可將神的一個屬性剝離出來,孤立來理解。 耶穌基督「虛己」,祂不緊抓住「與神同等」不放,反而甘願降卑為人。道成肉身的聖子,祂的權能和榮耀, 很多時候都是隱藏的。 神的三個位格(父、子、聖靈)有分工合作:聖父制定救贖計畫(差遣聖子降世為人和將再來審判世界);聖子完成救贖;聖靈感動人接受聖子成就救贖。因此, 聖子甘願將祂再臨的日子和時辰,交由制定救贖計畫的聖父決定,即是他選擇「子也不知道」。 「子也不知道」,這句話表明連主耶穌自己也是站在「虛己、順服父」的地位上,甘願不知,忍耐等候上帝宣告的時候。 若「子也不知道」的事, 誰人能知曉?所以耶穌在此所強調的是人不要再瞎猜耶穌幾時回來。 這與祂的「全知」沒有衝突,正如不能因耶穌沒能免於十字架的死, 就說祂不是「全能」、耶穌「不能」讓天使來救祂、「不能」從十字架上下來,不是沒有這個能力,而是祂不能這樣做, 他不用神性去突破、除去自己的飢餓(太4:2),口渴(約19:28),困乏疲倦(約4:6),甚至死亡(約19:30,太27:50),同樣他也不使用自己的神性以除去自己的不知。這充分表現出他乃百分之百的人. 不把主再來的時間說明,是要人儆醒,要人隨時準備好等候祂再來。

24.5 你們可以從無花果樹學個比方:當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。這樣,你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。無花果樹的比方是指到什麼?

24.5 有人認為聖經中無花果樹象徵以色列國(耶24:5), 主咒詛不結果子的無花果預表以色列受咒詛,因此他們認為無花果樹發芽長葉就是代表以色列復國,這世代還沒有過去這些事都要成就,因此由以色列1948年復國起計一個世代之內(強壯可到80歲 - 詩90:10)耶穌便再回來,即2028年前。 但是根據“你們看無花果樹和各樣的樹;它發芽的時候,你們一看見,自然曉得夏天近了”。(路 21:29-30)來看,這裡不單指無花果樹,還有各樣的樹。那各樣的樹難道也指其他國家都在末世復國嗎 ? 另外按 “這世代還沒有過去,這些事都要成就。”(太 24 : 34)來說,豈不推算到耶穌大約什麼時候之前回來?但主清楚表明“那日子那時辰,沒有人知道” 所以耶穌這裏只是提醒我們不僅注意大自然的變化,也要因著預兆的應驗,明白主來的日子近了. 無花果樹發芽長葉的時候,就是指馬太福音 24 章主再來的預兆,而不是指以色列復國一事。 

24.4 閃電從東邊發出,直照到西邊。人子降臨也要這樣。這預言何解?如何應驗以上預言?,

24.4 "閃電從東邊發出,直照到西邊。人子降臨也要這樣。" (太24:27)  「東方閃電」之異端就以此聖經表示基督會再次成肉身在東方(中國),並如閃電發出真理的亮光,由東方照遍西方腐敗的地方,驅走黑暗,並且指出基督道成肉生第一次是男性,所以在末世第二次是女性角色出現,是符合時代需要, 「耶和華在地上造了一件新事,就是女子護衛男子」(耶31:22), 這位女基督就是那「從東方興起」的「一人」(賽41:2)。 他們否定聖經的權威,因聖經是神透過人寫出來的話,裡面有許多人意的摻雜. 他們又指出舊約是律法時代,新約是恩典時代,這兩個時代已經成為過去,如今是「國度時代」。因此,聖經是過時的歷史書,惟有她(東方閃電)所寫的書才是權威,乃是「那靈」在說話, 她不公開傳道,不行神蹟;她隱藏是避免撒但的攻擊。  但其實他們扭曲聖經,斷章取義,不顧上文下理,馬太福音的經文是指基督從天降臨,不是隱藏的,乃是眾人可見的,是忽然出現的,有如閃電從東邊發出,直照到西邊一樣.

24.3 你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地(讀這經的人須要會意)。這人是誰?為什麼他會站在聖地?他做什麼以致聖經形容他行毀壞可憎?

24.3 行毀壞可憎的,,可譯為「施行毀滅的褻瀆者」, 他又被稱為「沉淪之子」 、「不法的人」, 不義、詭詐、 抵擋主、高抬自己超過一切稱為神,坐在神的殿裡自稱是神 、行各樣的異能、神蹟,和虛假的奇事(帖後2:4-10), 他就是末世的敌基督。 聖經預言敌基督憑著詭詐奪取政權,之前似乎受傷,但奇蹟地活過來,並控制了七頭十角的獸(復興中的聯合帝國),與假先知和大淫婦(錯謬的宗教體系)迷惑許多人,在七年災難中的頭三年半他成功地與多國簽署和約,表面解決中東棘手的問題,並讓聖殿重建於耶路撒冷,恢復獻祭,似乎帶來短暫和平,但三年半後他他大權在握,露出真面目,直接進入聖殿自稱為神,大大的褻瀆,敗壞了許到人的良知和信仰。

24.2 那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡.耶穌指出末世人與人之間的關係變差,愛心冷淡,彼此行陷害,彼此恨惡,在這末世我們對陷害我們的人、恨惡我們的人、冷漠的人,我們應該如何對待和反應?惟有忍耐到底的,必然得救。是不是在大災難中不能忍耐的人就不能得救呢?這裏得救是指什麼?

24.2 面對陷害、迫害、被恨惡,耶穌強調這就是預言的應驗,無可避免必然臨到信徒,同時亦警告會有多人跌倒,所以信徒應該: 1) 謹慎 2) 不要驚慌 3) 忍耐到底 是指到「堅忍到底」,「站立得穩」,「不背棄信仰」 4) 堅持愛人、良善(愛是恆久忍耐) 5) 警醒 6) 祈求 7) 預備 “忍耐”的意思就是無論遭遇誘惑、反對或逼害,仍堅持持守信仰和承諾,忠於神的誡命. 世俗的角度,忍耐是一種能力,是一種境界,也是一種智慧、意志力去勝過不如意。但基督徒的忍耐,是歡然接受,在困難下依然對主有盼望。 我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢? 但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。(羅8:24-25) 因為知道你們的信心經過試驗,就生忍耐。但忍耐也當成功,使你們成全、完備,毫無缺欠。(雅1:3-4) 忍耐是因為有「盼望」,最終會蒙神的拯救和成功神試驗我的目的:“成全完備” 你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救, 因此這裏叫忍耐的對象是信徒,為耶穌的名被人恨惡,所以這裏的「得救」與靈魂得救無關,而是堅忍到底必得著神的拯救,成功勝過一切苦難。 面對困難考驗和大災難,你是否仍然忍耐堅信神必拯救,有榮耀的盼望,還是好像昔日許多人擁擠跟從主,但是當遭遇不如自己的期望,就多有退去了,耶穌也預言在末世必有多人跌倒失敗,但願我們不要因一時遭遇不如意便跌倒了,反而要在苦難中堅忍,盼望在乎神,到了時候他必開出路。 “他門徒中多有退去的,不再和他同行。耶穌就對那十二個門徒說:你們也要去嗎?”(約6:66-67)

24.1 試簡單列出第24章記載耶穌第二次再來的預兆

24.1 主再來的預兆: 1)假基督的出現 2)民要攻打民,國要攻打國; 3)多處饑荒 4)多處地震 5)逼迫殺害信徒 6)多人跌倒,彼此陷害、憎恨 7)假先知 8)不法的事增多 9)愛心冷淡 10)天國的福音要傳遍天下 11)行毀壞可憎的大罪人站在聖地 (太24:15;帖後2:3) 12)日變黑月無光,星辰墜落,天勢震動(太24:29) 13)人照常吃喝嫁娶 (太24:38)

23.7 從今以後,猶太人不得再見主,直到他們說奉主名來的是應當稱頌的,這是何時應驗?以色列全家真能悔改得救嗎?

23.7 神不斷以祂的奇妙作為,向祂的選民及列國彰顯以色列是祂眼中的瞳人,祂是信實的神,也是守約施慈愛直到永遠的神. 神已經使以色列復國,帶祂的百姓回到應許之地。 弟兄們,我不願意你們不知道這奧祕,就是以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,於是以色列全家都要得救。(羅11:25-26) 歷史上基督徒多對待猶太人冷漠,甚至曾是迫害猶太人,第一次與第二次世界大戰,神的選民遭受滅絕的危機,神喚醒了歐美信徒支持猶太人回到應許之地復國。 從以色列的復國,明白神對亞伯拉罕及其後裔的應許與祝福永不改變(參創12:1-3、17:1-6) 就著神給猶太人列祖的應許,他們卻是”蒙愛的人。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的!(羅11:29) 保羅指出『等到外邦人的數目添滿了,於是以色列全家都要得救。』這是奧秘!即耶穌再回來時,以色列全家都要得救,都求告主名說:奉主名來的是應當稱頌!(23:39) “外邦人的數目”原文是沒有“數目” (until the fullness of Gentiles be come in),因此不一定是指到教會人數“添滿”耶穌就來,亦可以解作外邦人的時代滿足了,我個人較為相信後者,父預定的時候到了耶穌就回來,而不是一個特定的神奇外邦人得救之數目。 以色列全家為何能夠得救?按聖經語言末世會要以色列之米吉多頓爆發世界終極之大戰,神的選民遭受使無前例的災禍,才醒覺到他們所殺的耶穌就是神的兒子,動他們求告主名時,耶穌就再來降臨在橄欖山,橄欖山便裂為兩半,神的選民沿途入當中避難,耶穌就用他口中的劍擊殺殘暴的列國,開啟千禧年國,以色列被高舉過於列國神對亞伯蘭的應許全部實現。

23.5 為什麼世上所流義人的血都要歸到法利賽人身上和這世代?亞伯的血關他們什麼事?巴拉加的兒子撒加利亞又是誰?

23.5 耶穌提到亞伯和撒迦利亞的血,乃是希伯來聖經經卷的次序,他們代表經上所記載的第一個(創世記)和最後一個(歷代志)殉道者,撒迦利亞是大祭司耶何耶大的兒子,他在聖殿的院子中被石頭打死了(代下24:20-22)。在後來的猶太文獻中,這次的殉道多次被提,在國民中留下了深刻的印象。 “義人的血歸到你們身上”,不意味著基督那個世代的人,要因他們先輩的罪行受懲罰,因為聖經明說沒有人因另一個人的罪受懲罰(結18:2-30;參出32:33)。但是他們棄絕耶穌,使得他們的罪惡比以前所有的世代都大。 只有祭司可以進入聖殿的內院,祭壇就在那裡,撒迦利亞在“殿和壇中間”暗示他殉道時,正在供祭司的職分。

23.6 試簡單列出耶穌指控法利賽人的七禍

23.6 法利賽人七禍的警告: 1) 攔阻救恩: 『你們正當人前把天國的門關了,自己不進去,正要進去的人你們也不容他們進去。』 2)宗教的外衣, 自義靠律法得救 『你們走遍洋海陸地,勾引一個人入教,既入了教,卻使他做地獄之子,比你們還加倍。』 3) 本末倒置: 『你們這瞎眼領路的,你們說:『凡指著殿起誓的,這算不得什麼;只是凡指著殿中金子起誓的,他就該謹守。』 4) 輕重不分: 『你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一,那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實反倒不行了。』 5)只重外表: 『你們洗淨杯盤的外面,裡面卻盛滿了勒索和放蕩。』 6) 內心污穢: 『你們好像粉飾的墳墓,外面好看,裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。』 7)殺害先知: 『你們建造先知的墳,修飾義人的墓,說:『若是我們在我們祖宗的時候,必不和他們同流先知的血。』這就是你們自己證明是殺害先知者的子孫了。』

23.3 為什麼法利賽人如此教導:指著聖所、祭壇所起的誓算不得什麼,但指著聖所的金子和祭壇上的物件起誓就應謹守?背後的理據是什麼他們有什麼得益?

23.3 「起誓」原文是發誓、懇請、嚴令,見證某人的話在神面前說,以示鄭重且不得反悔,會信守承諾. 起誓是呼求神來作證,是不能違背誓言的,雖然自己吃虧,也不能隨意更改(詩15:4) 約束自己,就不可食言(民30::2) 一般人常會起誓證明自己的話語。 舊約時期,起誓的儀式有二種: 1) 向天舉手。求神作證,一般是舉起「一隻」右手起誓(申32:40;啟10:5)當舉起「雙手」起誓,  代表特別莊重,誓言一定會應驗(但12:7) 2) 要求發誓人將手放在對方的大腿底下。例如亞伯拉罕對僕人如此要求,不要為他兒子娶這迦南地中的女子為妻(創24:2-3)。 「大腿」是男性生殖器官的委婉說  法。生殖器官是與生命有關,暗示起誓者若不遵守誓言,就會喪失生命 法利賽人為了鑽律法的漏洞,發明出可以不用遵守誓言的起誓。他們教導的起誓有兩種:  (1)要絕對遵守的起誓  當奉神的名發誓,就要遵從不能違背 (2)其他的誓言就不一定要遵守 就算指著聖殿起誓(若不提到聖殿裏的金子)或指著祭壇起誓(卻不是壇上的祭物)就可以不遵守 他們一路詮釋(就算指著聖殿和祭壇起誓,都不一定要遵守誓言,扭曲狡辯要具體指著聖殿的金子和祭壇的祭物才算嚴肅莊重須遵守的誓言,扭曲神要求人誠實認真莊重面對誓言守信的要求,只為方便自己推辭不守所誓言。 耶穌指責法利賽人的教訓,不可以以為指著神的名以外的東西發誓,就可不遵從誓言,如指著天、地、耶路撒冷、頭、聖殿、祭壇等起誓,就不一定要遵從誓言。 是就是,不是就不是,人最緊要誠實。

23.4 法利賽人嚴守獻上十分一薄荷、大茴香、小茴香,忽略了公義憐憫信實更重要的事,耶穌說前者十分一不可遺棄,後者更是必須遵行。今日新約基督徒是否也應嚴守十分一奉獻,甚至更多,因為蒙恩更多?

23.4 摩西頒佈律法之前,亞伯蘭也行什一奉獻, 把打敗四王之後所奪得的十分之一給祭司麥基洗德(創14:20),雅各亦曾許願把神所賜給他的十分之一作奉獻 (創28:18-22),他們的奉獻是自發的,摩西的律法將十分之一奉獻說為「聖」及屬於耶和華。    尼希米一回來便強制什一奉獻給利未人(尼10:37,12:44,13:11,12),因許多利未人被迫放棄聖殿的事奉,以維持生計(尼13:10)   耶穌的時代也有人遵行什一奉獻(太23:23、路11:42、18:12), 實際上在四世紀前的教會並沒有奉行什一奉獻,信徒均自由捐獻。 自羅馬將基督教納為國教後,教會開始鼓吹徵收什一奉獻,教會於 AD765 年採納什一奉獻為奉獻標準。宗教改革運動之後,什一奉獻仍繼續執行,現時仍有一些宗派引舊約聖經規定什一奉獻,另一些宗派則鼓勵憑信心自由甘心奉獻。    舊約三種什一奉獻:   A. 利未人祭司的什一:    利未人沒有封地, 因耶和華作他們的產業。(民 35:1-8,書21:1) 因此以色列出產的十分之一要供給利未人,因他們辦會幕的事 (民18:21,24,31)    利未人要取其十分之一供給祭司。(民18:26,28,29)    地上所有的,無論是種子、果子,十分之一是歸給耶和華為聖的; 凡牛群羊群中,每第十隻要歸給耶和華為聖。(利27:30-32)    B. 節慶的什一:    要把田地每年所出的,十分取一;五穀、新酒、和油的十分之一,並牛群、羊群中頭生的,吃在耶和華面前,就是要立為他名的居所。這樣,你可以學習時常敬畏耶和華。(申14:22,23)    如耶和華立為他名的地方太遠,你就可以換成銀子,買心所想的,你和家屬在耶和華面前吃喝快樂。(申14:24-26)    C. 寄居、窮人的什一:  每逢三年要將本年的土產十分之一給利未人、城裡寄居的並孤兒寡婦吃得飽足, 這樣耶和華必賜福與你。(申14:28-29,26:12)    每三年一次什一,平均每年要奉獻3.33%。    總言之,上...

23.2 為什麼耶穌要設立這樣的規定:中間誰為大就要作眾人的用人?豈不顛倒了世俗一切位份的安排,俗稱冇大冇細?

23.2 服事就是實際地背負他者的重擔,不怕麻煩、分擔他人的苦惱、負起他人的擔子、供應他人的需要、花時間精力陪伴人、慷慨給予、付出關愛,把自己擺在最後,甘願卑微,看自己算不得什麼 原本可按著本身的條件、恩賜、才幹和擁有的資源坐在大的位份上得人的服事,卻甘心走到卑微默然無聲地服侍群眾的需要,其愛心是真摯的和經得考驗,透過不斷的服侍不同種類人的需要過程中智慧也會不斷增長如何才能最好服侍眾人,神看人士看內心,將來得榮耀高昇的程度,就在乎你今生活著有幾似耶穌的形象和心腸,是否甘心效法主馴服天父走他的道路。 成功之道是一條「向下走」的「謙卑」之路,也是一條「服事人」的道路,否則世界只會變得更加競爭不擇手段向上爬甚至損害他人利益,天國的價值觀就要衝擊這樣世俗向上爬的遊戲規則。耶穌把“奴僕”與“偉大”等同。顛覆世俗的認知和價值,—般人都不介意作主人,但做人牛馬,供人呼喝就不甘心了。     基督所表彰的天國觀念是一個彼此服事的團體;使徒保羅支持的也是同一的思想:“總要用愛心互相服事。”(加五13)

23.1 為何不能讓人稱呼自己做夫子或師尊?甚至不可叫地上的人為父?那我們應該怎樣稱呼地上的老師和世上的父親?“但你們不要受拉比的稱呼,因為只有一位是你們的夫子;你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父,因為只有一位是你們的父,就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼,因為只有一位是你們的師尊,就是基督”。(23:8-10)

23.1 上文題到耶穌指責法利賽人喜愛高位、作首領、坐在摩西的位上指點江山,亂加自己及古人的意思,自己卻沒有真正的善行,愛人的榮耀,下文強調要彼此服侍, 因此耶穌說:除了主基督是夫子、是師尊, 跟從他的人一律平等,都是弟兄,不應像有禍的法利賽人一樣追求地位、名聲、光彩的職銜。也只有一位在天上的父配我們最高的尊崇, 父的專稱並非指到生身的父,以利沙曾稱呼以利亞為父: 以利沙看見,就呼叫說,我父啊,我父啊,以色列的戰車馬兵啊。(王下2: 12) 父是十分尊重的專稱,我們不應存追求人們如此尊稱我們的虛榮心。 司提反和保羅均稱以色列父老為父兄,只是尊重的稱呼。(徒7:2,22:1) 保羅曾提到牧養弟兄姊妹要有為父為母的心腸,這是為大服侍人的態度,不是位分職銜。 只有一位父、只有一位師尊、這裏是指靈性的關係,並非肉體上的稱呼,正如主題及弟兄,是指教會內的肢體靈性的關係,而非肉身的兄弟。 我們應該謙卑,神才讓我們升高。

22.8 你要盡心、盡性、盡意愛主—你的神。其次也相倣,就是要愛人如己。 這段聖經出自舊約何經何典?為何是律法先知的總網和最大的誡命?

22.8 在613條誡命中,耶穌指出最大的誡命及律法的總網:"以色列啊,你要聽,主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。其次相仿,就是要愛人如己。" 經文引致以下舊約: "以色列啊,你要聽!耶和華—我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華—你的神。”(申6:4-5) “不可報仇,也不可埋怨你本國的子民,卻要愛人如己。我是耶和華。”(利18:19) 十大誡命中首要的誡命是“只有一位神”,引申出來的是“不可有偶像”,“不妄稱神的名”(尊他為聖),“當守安息日”,專注於神和人建立親密關係. 全部都是以神為中心,要和他建立尊重和親密的關係,耶和華是在心中最獨特、超然、無可比的地位。 One Lord, One Love, and All of Life 若沒有了愛,這世界會是一個何等可怕及痛苦的地方。 聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。”(撒上15:22) 有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的(約14:21) “愛神比獻一切燔祭更為重要。” (可12:33) 聖經人對神的態度就是“盡一切去愛”,包括下面幾方面: 1.盡心(思想、意志、情感、渴求、決定) 2. 盡性(氣息、生命、靈魂、真我 true self) 3. 盡意、盡智(理解、思想、心志、意念) 4. 盡力(力量、能力) Do you Love God as you think? 面對人生各種事物決策上,有沒有反映出你對神的愛? 你有冇拼命盡一切力量、心思、資源去愛神?不息一切代價去回應他的恩愛? 只有一位主,所以只能愛祂一位,專一愛神。 「愛」包含了向神守約及委身之意(雙向的:神愛祂的百姓,因而拯救及保護他們;百姓則回應也愛神,且單單向上帝盡忠及順服) 人若說『我愛神』,卻恨他的弟兄,就是說謊話的;不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神。(約壹4:20) 人是照著神的形像被造的,別人也一樣擁有寶貴的生命,要懂得愛、尊重、愛惜、照顧別人 別的誡命,都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的,所以愛就完全了律法。(羅13:10) 親愛的弟兄啊,神既是這樣愛我們,我們也當彼此相愛。約(壹4:11) 耶穌吩咐要彼此相愛,這並不是一種選擇,是誡命,耶穌怎樣愛我們,我們也要怎樣相愛,我們愛,是因為上帝先愛我們。

22.9 “大衛既稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?”你怎樣回答耶穌這條問題?

22.9 “大衛既稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?” “我耶穌差遣我的使者,為了眾教會向你們證明這些事。我是大衛的根,是他的後裔;我是明亮的晨星。” (啟22:16) 基督是神,因此祂是大衛的源頭,是大衛的根;這是指祂的神性。 同時,祂也是人,因此祂是大衛的後裔,是大衛的子孫;這是指祂的人性。 大衛從祂而出,祂是大衛的根;祂又是大衛的後裔,從大衛而出。 耶穌引用的聖經是詩110篇,是彌賽亞詩篇。大衛知道彌賽亞是從他的後裔而出(“大衛之約”,參撒下7: 14〜16)。故此他一方面指出彌賽亞是他的主,一方面也指出祂是他的後裔。

22.7 “我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。” 這節聖經如何證明神不是死人的神,乃是活人的神?

22.7 當神對摩西啟示:「我是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」時,亞伯拉罕,以撒,雅各都已經死了,但神說,祂是他們的神,英文用的是現在時,而不是過去時,“Moreover He said, I am the God of thy father, the God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob" (出3:6)所以,神不是說他以前是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神,乃是說,現在是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。 "你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各、和眾先知、都在神的國裡"(路13:28) 在神的眼裡,亞伯拉罕,以撒,雅各不是死人,乃是活人。沒有復活,神就不會稱是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神,因神不是死人的神,乃是活人的神.

22.6 應否納稅給該撒的問題,如果耶穌回答“應該”, 有什麼問題,若回答“不應該”,又有什麼問題?

22.6 若耶穌回答應該納稅給羅馬皇帝該撒,就不為許多盼望嚟賽亞施行拯救的猶太人所接受,因為是納稅是表明臣服於羅馬皇帝,若耶穌回答不應該納稅,就會被人告上羅馬委派的总督彼拉多面前,告他叛國罪試图煽動推翻羅馬政權,但耶穌智慧地回答屬於神國的該歸於神,而該撒的物件就歸給他,不丹巧妙回答問題,更指向人敬畏神的心,不要盜竊神的物。

22.4 賓客中有一人沒有穿禮服,也沒有交代合理的理由沒穿禮服,但他們其實是“後補”的,邀請又這麼急,如果他們本身是窮人沒有禮服,是不是就不能參加婚宴?甚至被趕出在外面的黑暗裏,為什麼參加婚宴必須有禮服?這禮服又預表了什麼意思?

22.4 在赴席的人中有人不穿禮服而被丟在黑暗裏哀哭切齒。 聖經本身並沒有把不來赴席的人解作不接受福音的人,也沒有把不穿禮服的人解作沒有好行為。 而是講述兩種在天國無份的人(被“除滅”, 因拒絕赴席的人& 赴席而不穿禮服的人).  不穿禮服而被丟在黑暗裏的人是誰: 他被邀請進入婚宴與他是否“善惡”無關。因“不論善惡都召聚了來”。 所有赴席者的“禮服”不是出席者自備,而是王預備的。因: 這些人是從岔路口請來的(22:9) 王責備那人為何不穿禮服時,那人“無言可答”(22:12) 所以“禮服”應不是象徵赴席者本身的善行或別的成就。應是象徵神的恩賜或基督的義袍。 不穿禮服者的結局與不肯赴席的結局相同: 無分於主的筵席,或被除滅,或被丟在黑暗裏. “凡遇見的都請來”的,該是一切外邦人。但不是所有被請的一定可以在王的筵席上坐席,而是必須穿王所預備的禮服才可坐席,有份於神的國。 這樣,不穿禮服的人,就是覺得自己穿慣了的衣服沒有問題,不願意改變自己,脫去舊人,披帶基督的義袍,不肯靠主恩而自以為義的人。這些人雖有機會聽福音,卻無分於神的國。

22.5 這比喻最後的總結是:“被召的人多選上的人少”為何如此總結?

22.5 比喻的總結是:“被召的人多,選上的人少” 先是猶太人拒絕彌賽亞擺設的救恩筵席,福音便被傳到外邦人,結局是「筵席上就坐滿了客。」(22:10) 「召」在原文中出現多次,如「召那些被召的人來赴席」(22:3)。猶太人,被稱爲是「被召的人」(參考22:4,8),僕人們領受的命令是「召」外邦人(22:9)。 「被召的人多」(22:14) 那沒有穿禮服的客人的確回應了呼召,但他不穿禮服表明他其實不屬於爲婚禮而歡慶的人群,他因此被阻擋在外。 僅僅嘴上承認耶穌,卻從未在心裡順服的人也會面對神公義的審判。 "選上的" (原:「蒙揀選的」chosen, 「最好選上的,優秀的」)就是嚴肅認真地回應了呼召的人, 耶穌在世時,跟隨祂的人很多,但選上的僅十二人,其中再被選上的僅三人。「選上」跟我們自己「選擇」被選上有一定的關係! 而每一階段的「選上」就有蒙神賞賜能完成呼召的「恩賜」! 進天國享筵席,進去容易,但要被選上就不容易,因為被邀請的多、被選上的少,當中還有人因為不鄭重邀請而被淘汰出去無份於筵席。 羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己預備好了,就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。 這細麻衣就是聖徒所行的義。天使吩咐我說:你要寫上,凡被請赴羔羊之婚筵的有福了!(啟 19:7-9) 既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。(弗4:1) 你們要結出果子來,與悔改的心相稱。」(太3:8) 天國是努力進入的,努力的人就得著了 (11:12) 得到救恩的人,不是根據其行為的善惡來決定,而是由是否願意「回應」上帝的邀請來決定。人是否得到上帝白白的恩典是有「條件」的,不是強迫的,這個條件取決於人對救恩的態度與回應「選上」跟我們自己「選擇」被選上有一定的關係!

22.2 王為什麼認為原本所召的人不配參加婚宴?王的賓客清單不是應該一早篩選過嗎?為何會有這麼多disqualify的人,被王定為不配參加婚宴?這些拒絕赴宴的人是指誰人?

22.2 被王多次邀請呼召進入婚宴的人,卻全都拒絕進入婚宴,甚至殺了王的僕人,他們正預表猶太人,神就是統治萬有的君王,多次差先知向他們曉喻和警告他們,他們卻心硬不聽,厭煩真道,甚至殺害先知,因此不配神預備好了白白的救恩。 上文(21:42-44)“神的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓。因此不同藉口拒絕赴席的人都是指猶太人 王大怒而發兵除滅他們, 預表猶太人雖為神的選民,竟拒絕救恩的筵席,最後在AD70年聖城被傾覆,大量猶太人被殺的悲劇。

22.3 王最後便不論善惡,都邀請他們來在參加他兒子的婚宴,為何惡人都請?他們豈不是更不配參加筵席嗎?

22.3 不論善惡都被邀請參加婚宴,正好說出天國的君王甚愛世人,連罪人中的罪魁也不願他們沉淪,一樣向他們發出邀請付救恩的筵席,盼望從前是惡人,經歷王的恩典而感恩作出真誠悔改,藉著王的恩典和幫助做回善人。路加福音14:15-24 更指出他們邀請的是在大街小巷被人忽略的無助低下階層的人:貧窮、殘廢、瞎眼和瘸腿的。 其實包括第一批及以後所有被邀請進入婚宴的人,都是不配的,因為不是他們作工賺取進入救恩筵席的入場券,這乃是白白的恩典,只要參予者珍惜機會和參予便可享受了。

22.1 天國比喻王為兒子擺設婚宴,王召什麼人來參加?為什麼他們不來?為什麼你請我參加筵席,我就一定要抽空來?

22.1 天國娶親筵席的比喻: 王打發僕人去請被召的人來赴席,而竟都被拒絕,王第二次再詳細解釋筵席已預備好,只要他們來便可以,他們在第二次拒絕不理王的邀請,他們的原因不是不能來,而是不肯來,只僱自己的田地和買賣,甚至有人厭煩王僕人的再次邀請,欺凌他們甚至殺了他們。他們心裏一點也不關心天國。 被召的人當然是王國度裏面的子民,享受過王國的保護,認識王對子民的恩澤,婚宴也不用代價只要去參予便可享受豐盛的筵席,因為一切都預備好了! 他們竟忘恩,不尊重王的權柄,不引以為榮能在被邀請参加天國的盛宴名單內,對王的呼召和邀請全不理會,不認識自己只是國民,不服王的統治,專顧自己的田地(產業,生財工具)和買賣(利益和交易換取想擁有的),路加福音14:15-24大型宴會的比喻更加上另一類拒絕參加宴會人士的原因:買了五對牛(代表工作、事業),要去看看的藉口。

21.7 所以我告訴你們,神的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓。(21:43)今天我們若不結果子,是否與天國無份?原本我們有的都會被奪去?

一個從不結果子的名義“基督徒”,就像被咒詛不結果子的無花果樹,雖有很多外表豐盛的宗教活動,卻沒有仁義聖靈的果子,也從來不敬畏神先求他的國和他的義,又何來在他的國裏有份呢? “凡有的還要加給他,沒有的連他們所有的也要奪去”,口裏表示願意去葡萄園作工,最後一個指頭也不動,這並不是天父所喜悅的兒子。 “凡呼我主啊主啊的人,都不能進天國,因為獨遵行天父旨意的人才能進去!”

21.6 匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的,在我們眼中看為希奇 (21:42)為何主如此做,會令人希奇?

匠人所棄的石頭,即是在工匠專家手中也覺得再沒有利用或剩餘價值的石頭,只能夠丟棄不阻地方。 興建聖殿時若發現所採的礦石部分有裂痕,就不適宜作聖殿之用。 角石在聖地的建築物上是十分重要的部份,它不但使兩個牆壁相連結,而且支持牆壁,使之不致倒塌,它是全建築物的基礎。在舊約,安放角石是值得慶祝的一個時機。 人是看外表的,耶穌成長在小鎮拿撒勒的貧民區,木匠背景的家庭,無受過正式權威拉比的教育,無佳容美貌,又不與當時宗教權威团体埋堆,反而挑戰他們古人的傳統和錯謬的教訓,雖然行了許多神蹟,卻未能以君臨天下的彌賽亞形式推翻羅馬政權和光復以色列國,因此那班所謂的專家工匠宗教家便棄絕耶穌,置他於死地。 「匠人所棄的石頭,已作了房角的頭塊石頭,這是主所作的,在我們眼中看為稀奇。」(21:42), 引自詩篇118:22-23 「誰掉在這石頭上,必要跌碎,這石頭掉在誰的身上,就要把誰砸得稀爛。」(21:44)。 「匠人」乃指為棄絕主的猶太人,「石頭」是指主自己為磐石(林前10:4;彼前2:4) 1.對於猶太人——基督來到世上,不是威武顯要的君王,乃是卑微順服,取了奴僕的形像(腓2:7),成為他們絆腳的石頭,跌人的石頭(賽8:14,15;羅9:31,33;林前1:23;彼前2:8)。 2.對於教會——基督是根基磐石,並為房角的頭塊石頭(林前3:11;弗2:20—22;彼前2:4,5;賽28:16)  3.對於外邦世界的國權——基督是一塊非人手鑿出來的石頭,乃毀滅砸碎的石頭(但2:34;路21:24—26;路16:19;19:19—21) 令人稀奇的是人所拒絕的竟然升為至高,得著天上、地上,地底下一切權柄,建立一個最榮美滿有神同在的聖殿(教會),他更是萬王之王,萬主之主,有日更要榮耀地君臨天下,粉碎一切邪惡的政權和國度!!

21.5 你們禱告,無論求甚麼,只要信,就必得着 (21:22)真的嗎?憑信求就無論什麼都得着?你的經驗是否如此?只要信便可以移山填海?信什麼?如何信?

約翰福音提到耶穌進城前最大的神蹟,就是叫死了四天的拉撒路復活,若有信心,死的可活過來,而沒有信心的,活也遲早必枯死(上文題到無花果樹被咒詛),所以下文就說信心可移山投海,有信心的人,不可能的事會成真,但信道是從聽道而來(羅10:17),信心永遠應建立在神的話之上,而非自己所謂的信心宣告,一廂情願要求上帝按你的意思行。 所以祈禱必須要按著天父的旨意相信和祈求才能得著(約壹5:14),祈禱才蒙應允,因為天父只會把最好的東西賜給求他的兒女,人若自我中心地妄求或浪費於自己的宴樂,甚至不是守潔心清、有罪卻未悔改,就等於向空氣說話. 移山投海的應許是一個比喻,可以移除人眼中不能動搖的問題,阻路的大山的困難也能投入海中消失不見

21.4 耶穌世上眾多神蹟中,只有咒詛無花果令其枯萎是破壞性的。為何耶穌要行此破壞性的神蹟?我們生命中不是只有祝福沒有咒詛的嗎?馬可福音11:13更清楚說明無花果樹只有葉子,沒有果子,是因為不是收無花果的時候,既然不是收無花果的時候,沒有果子不是正常的嗎?為何耶穌要咒詛無花果樹呢?

耶穌不是因為餓了,找不到食物而發脾氣咒詛無花果樹,他在曠野40晝夜冇食物也能專心禱告。 耶穌以無花果空有葉子茂盛卻結不出果子的比喻,指出以色列人的屬靈狀態,並藉此還教導門徒學習信心。 以色列無花果一年收成兩次: 5~6 月收早熟的無花果 8~10月收夏季無花果 長葉子之前會先露出像櫻桃的小的果子,然後葉子再慢慢長出來。 當葉子落下後,無花果的果子就會完全都露出來,因無花果樹的果子與樹葉同時成長,或果子比葉子先成長,所以從葉子有多茂密來看,就可知果子已長多大。 耶穌以無花果空有葉子茂盛卻結不出果子的比喻,指出以色列人的屬靈狀態,並藉此還教導門徒學習信心。 雖然不是收成無花果的時候,但快到逾越節時,無花果樹就會長出小葉,同時結出初結的果實,在樹上應可找到初結的無花果,竟找不著。 耶穌應在伯大尼住宿時吃過了馬大和馬利亞預備的早餐,這處說「他餓了!」,其實是一種屬靈的飢餓,深切渴慕收到以色列人的果子,但這棵無花果樹(舊約通常預表以色列人)叫祂徹底失望。輝煌建築的聖殿和幾十萬以色列人的進城守節,遠遠看過去,像一棵樹葉發旺的無花果樹, 外表一切是那麼的正常(典禮、獻祭、儀式、節期....),好像神仍與他們同在。你看到耶穌的飢餓嗎?他要尋找真實的果子,那怕是初結尚未成熟的果子. 無花果樹活著受天地雨水滋養之恩典,葉子生長豐滿、營養應足夠,卻找不到任何果子,不結果子的人生須生尤死 「咒詛無花果樹」是和「潔淨聖殿」,有密切關係的。因此宇宙咗無花果樹其實就是預告以色列聖城被毀,百姓被咒詛!

21.3 在聖殿裏有哪些人物角色?他們對耶穌來臨有何回應?為何作者要刻意列出這些人物角色,對我們有什麼教訓?

聖殿裡有: 1) 祭司長和文士,是宗教家的權威和最高領導,頭腦上熟讀舊約聖經和古人遺傳之口傳律法,只想維護建制的利益和權威,不惜除滅耶穌,留無辜人的血,與商界勾結,藉聖殿取利 2) 做買賣:兌換銀錢、賣鴿子及牛羊,利潤行先,世俗化,藉宗教需求而謀利,使人失去敬畏神的心,使聖殿成為賊窩 3) 幫襯買賣的顧客:但求方便獻祭,盡了宗教義務的責任便心安理得。 4) 拿器具(原文:物件、家具、器皿)經過的人,視聖殿為普通隨便經過的地方,而不是以聖殿為只可專一敬拜神之神聖地方(可11:16) 5) 小孩們:單純相信,興奮地喊叫,"和撒那歸於大衛的子孫"。因耶和華的救恩高興! 6) 瞎眼和瘸腿的:身體殘疾,心靈卻甦醒,身體的殘疾困難不能難阻他們來到主前得醫治 7/ 耶穌以神的殿心裏焦急如同火燒,要潔淨聖殿,使之成為萬國禱告之殿、以馬內利:神榮耀同在的地方! 8/ 門徒:很少角色的參與和描述,應該是歡呼雀躍,以為神的國近了,卻忘了主先前三次預言進城是要受苦受死,不懂順服天父,甚至受苦,是進入榮耀唯一的途徑。 你是哪一種人?

21.2 為什麼耶穌進聖城會合成驚動了,歡呼喊叫的群眾認為他是誰?耶穌進聖城後第一件事做什麼?為何如此?

耶穌既進了耶路撒冷,合城都驚動了,說:「這是誰?」眾人說:「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」 (21:10-11) 合成的人以為耶穌只是行神蹟先知,出自拿撒那(21:10-11), 他們不認識耶穌不只是先知,祂是彌賽亞,不只屬於拿撒勒,而是全人類的救主. 但前後跟從耶穌的人(許多人見證耶穌的大神蹟,特別是使拉撒路拉復活), 高聲喊叫“和撒那歸於大衛的子孫”,認為耶穌是是奉主名來拯救民眾脫離羅馬政權的割制,光復以色列國。 諷刺的是連小孩子都在殿裏喊着說:「和散那歸於大衛的子孫!」(21:15),而聖城裏的人卻只認識耶穌是先知。 耶穌進城第一件事就是要到聖殿週圍看了各樣物件(可11:11) 和潔淨聖殿, 趕出殿裏一切做買賣的人,推倒兌換銀錢之人的桌子,和賣鴿子之人的凳子,(21:12),不許人拿著器具從殿裏經過(可11:16) 在殿裏有瞎子、瘸子到耶穌跟前,他就治好了他們。(21:14) 這是很大的對比,熱衷於守節,虔誠宗教活動的人,卻不認識自己是心靈的瞎子(拒絕耶穌的真光)和瘸子(知而不能行的假冒為善者),更不知道潔淨內心的重要性。

21.1 四福音都有記載耶穌騎驢進耶路撒冷,可見之此事之重要性,為什麼耶穌要以騎驢形式進入耶路撒冷?當然是為著應驗舊約聖經預言,但為何神要以此指定形式讓耶穌進入耶路撒冷?例如可騎馬入城,豈不更像得勝的君王?

21.1 為了應驗預言(亞9:9) ,耶穌騎驢進入耶路撒冷。 為何要騎驢,而非白馬,威風凜凜的君臨城下嗎? 當時貧窮人也有自己的驢作代步和搬運,但耶穌連一隻驢也沒有,也似乎沒餘錢租用的驢駒。 耶穌穌沒有吩咐門徒一同分散四出尋找驢,因知一切需用的不在乎人,乃在乎神的供應. 耶穌吩咐兩個門徒入村遇見驢便解開來給他用(如偷竊?),但主預知有人攔阻,便透過門徒宣揚他對萬有的主權「主要用牠」! 沒有人騎過的驢駒,未曾負軛的牲口,代表了「初熟之物」是分別為聖獻給神的(參民19:2),按猶太文獻《米示拿》,沒被人騎過的驢駒才配君王所用. 以前希律王曾驕傲地騎白馬進城,眾人不得不跪下,恐懼王今次進城會否又要納更多稅, 主騎驢顯示他不以權威和武力來管治(只顧自己的利益,不顧及百姓的生死),乃是以謙卑溫柔服事人的需要; 人总想努力計劃自己的人生,成為一個強者,一旦有了權勢的人,多不是溫柔的。 我們的王耶穌本應配得以大榮耀、大能力駕雲降臨,然而祂選擇騎著驢駒子. 舊約時,當國王登基時,他不是騎馬,而是騎驢, 就如大衛吩咐所羅門(大衛的子孫)騎他的騾子公開出現城中(王上1:33),因為他另一個兒子王亞多尼雅想稱王搶先爭奪王位,大衛就透過所羅門其他的驢子宣佈所羅門才是真命天子。根據古代文獻,君王出巡或是坐車或是騎騾,不是騎馬,騎馬通常是用來爭戰的。(啟示錄記載末世耶穌便騎著白馬回來,顯示他是得勝一切的君王). 一般以色列人進聖城守節都是步行、不騎牲口的。如耶穌要表達的是謙卑,祂就會步行,但耶穌選擇「騎驢」,宣告祂就是和平的君。 此處「謙和」不強調道德品格,而是這位君王不是用強權、武力來征服天下,祂是以「和平的君」(賽9:6) 來治理祂的國度。

20.8 馬太表示耶穌“出”耶利哥的時候治好"兩個瞎子",但馬可和路加則記載將會"入"耶利哥,並且醫好"一個瞎子",為何福音書之間的記載有如此的矛盾?

可以有下列幾個不同的可能性: 1.瞎子是有兩個,不過馬可與路加只提到其中之一個(較急切大聲疾呼/大動作的巴底買)(可10:50)  2. 耶利哥有新舊二城,耶穌是出耶利哥以後,將近希律王所建造的新耶利哥以前,使這兩個瞎子在兩城之間的路旁得看見。 3. 瞎子是有三個,乃耶穌出耶利哥的時候醫治兩個(太20:29,30;可10:46),將近耶利哥的時候,又醫治了另一個(路18:35) 4. 瞎子是有四個,就是耶穌將近耶利哥的時候,醫治一個(路18:35),正出耶利哥的時候醫治一個(可10:46),出了耶利哥以後,醫治兩個(太20:29,30) 讀經仔細是好的,但最重要是捉到經文的中心和要表達的意義,而不拘小節(不同的作者有不同的著重點). 耶穌就是要「得國」的真命天子,祂既像約書亞首戰攻陷耶利哥,也像大衛佔領耶路撒冷,並且遠超越他們,因祂要得永遠的國。可惜,小人能認出祂是「真命天子」,「宗教最高的領袖」更是「瞎」得最無可救藥。但若我們謙卑如這些「瞎子」,承認耶穌是大衛的子孫,再來的君王,反而能「開眼」見真光,並跟從了天國的君王! 可悲連瞎子都能「看出」耶穌是大衛子孫並求告祂,這對「宗教領袖」是極大諷刺。

20.7 主在此似乎不贊成在門徒中間有君王治理或有大臣管束之權力架構,但教會中豈不是有監督、執事、長老、傳道人、弟兄中作領袖的來治理教會嗎?教會也會設立一些規條來管束不正當的行為(例:保羅時代,不作工就不淮吃飯),這與主在此處的要求有沒有矛盾?

20.7 耶穌要求教會內不要效法外邦有君王的“治理”,(原文意思為管轄,統治,制服 exercise dominion over.), 有大臣操權管束人民(行使權力 exercise authority),即耶穌不贊成是高高在上地位,隨意運用地位或職位的權力管轄神的子民。世上哪裏有威權,那裏就容易有敗壞的溫床和欺壓的事件。 因此長老或帶領人不該控制別人,但教會中仍需要人去殷勤治理(管理)(羅12:8),負責行政管理(林前12:28),勞苦治理(原文:管理、關心、照顧)的 (帖前5:12),善於管理(提前5:17) 他所賜的有眾使徒,有眾先知,有眾傳福音的,有眾牧師和教師;為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體」(弗4:11)。上述使徒、先知、傳福音、牧師、教師都不是職位,而是神所賜的恩賜,為各盡其職。他們不是來作君王和大臣,來控制/管束信徒,而是來幫助,啟發,牧養,作榜樣(彼前5:1-3) 所以不是地位/階級性的權柄;教會只有服事,盡功用,運用恩賜,生命上的牧養,成全,作榜樣,和彼此相愛。另一面,上述那些生命比較成熟的信徒,他們在神的家中,如同父母,兄姊, 需負責帶領和照顧年幼的信徒。 教會的長老及領袖乃是奴僕,別人可以享受他們的自由,但教會的領袖身為眾人的奴僕,其自由反而受到約束,在世界上,有地位的意思就是有榮耀,但在教會中,位份大的意思就是作奴僕

20.6 門徒在地上已為將來神的國度之位置而爭大,為首領操權管束他人,甚至彼此惱怒,但耶穌如何顛覆他們世俗的的思想,在事奉的道路上,你會否有虛榮心爭大、爭出位、呃like,爭人看重的位置和職份?事奉主的道路應該是怎樣走?存什麼的心態?

20.6 主的教訓是革命顛覆性的: "你們中間誰願為大,就必作你們的用人;誰願為首,就必作你們的僕人。正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價." (20:26-28) 他親自為門徒立榜樣— 1)奴隸的榜樣:洗門徒腳(約13:15) 2)受苦的榜樣(彼前2:21) 門徒希望廉價地獲取領袖權,但耶穌指出“為僕”與“受苦”才配為大、爲領袖,只有透過作每個人的奴僕,纔能獲得領導地位. 世界的觀念是自我中心的, 用盡一隻手段計謀弄權控制他人。 天國的價值卻是忍辱負重;甘願為愛人而服侍和捨己,放下自己應有的權力為滿足他者的需要。 期望得著冠冕,卻不願背十架;希望作主人,卻不願作僕人。是不能進天國的。 基督把“奴僕”與“偉大”等同”,—般人都不介意作主人,但做人牛馬,供人呼喝就不甘心了。 天國的群體是彼此服事的團體 。 “總要用愛心互相服事。”(加5:13)

20.5 當雅各和約翰經他母親求耶穌,到時在他國裏,一個坐右邊一個坐左邊,坐在耶穌的左右是什麼意思?你渴慕坐在耶穌的左右嗎?要付出什麼代價?

雅各和約翰經母親把握時機搶先祈求(因他們已漸近耶路撒冷,君王加冕的地方) 在主得國的日子能夠一個坐在主寶座右邊、一個坐在左邊,他們爭取的正是僅次於主最大的榮耀、權力、位置、勝利、成功,但耶穌指出全是父的主權(神會按各人的行為報應各人),人應學習是順服神的主權,而非靠自己血氣的能力爭取,因此主就說他順服天父,會喝神所賜下來的杯中之份,那怕是人生一切的傷痛,眾叛親離,仇敵的攻擊,苦澀難忍的苦杯,堅定甘心忍受被天父離棄和與天父撕裂的痛苦,只因為他來了就是要照天父的旨意行(來10:7). 所以受苦才能進入榮耀,沒有荊棘冠冕就沒有榮耀的冠冕,沒有降卑就沒有高昇。人都多按自己的喜好揀選安逸、舒服、容易的道路,而逃避苦難艱辛,卻很少求問神應該怎樣抉擇,人只有仰望為我們信心創始成終的耶穌,背起十字架跟從主的腳踪,才能走到盡頭,配與主一起坐寶座。

20.4 耶穌強調門徒必要喝耶穌所喝的杯,耶穌所喝的杯是指什麼?

20.4 「杯」是指神所量給我們的份,人們都是先求榮耀,而不求苦杯,但主強調: “我父給我的那杯,我豈可不喝呢?”(約18:11) 主的杯就是下文所說的:服事與捨命: “人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。”(20:28) “杯”中所承載的是服事眾人甚至捨命的託付,是義務。 祂喝了作大祭司之杯,“杯”是經歷人生的苦味,凡事受試探 (來2:17-18; 4:15),以致他能體恤我們的軟弱,更有效服侍我們的需要。 祂喝了受苦僕人之杯,代替我們受咒詛,飲盡神對罪惡傾倒烈怒審判的杯。

20.3 為何耶穌要在葡萄園作工的比喻最後之總結加上“在後的將要在前,在前的將要在後”?(20:16),上文在19:30也有類似的說話:“有許多在前的將要在後,在後的將要在前”為何耶穌要這樣強調,這節金句警惕我們要注意什麼?

20.3 上文:彼得的問題:已撇下一切跟從主,將來有什麼著數。耶穌回應了就警惕他們“在前的將要在後,在後的將要在前”, 就用葡萄園僱工的比喻給他們解釋,之後再重複加強“在後的將要在前,在前的將要在後"之結論。 能夠被揀選(有份於天國的聖工)就是恩典,彼得以為自己強過少年財主(因撇下一切跟從主), 但心態仍然專注於可得著什麼著數回報。 神肯定不會虧待跟從他的人,經過考驗今生必得百倍祝福,更可未日坐宝座,享永生,但更加要強調是今日我們能夠事奉主,能夠為主捨棄,全是因為主首先揀選了我們。我們有什麼條件非主揀選我們不可? 神不揀選我們是他的損失嗎? 最首先進葡萄園的工人,雖然得到約定的報酬,卻埋怨工作了12小時與工作只1小時同等的報酬,斤斤計較就是僱工,不懂得感恩的心,也不是存著兒子為父所作的心態來服侍。 最後進園子工作的,滿懷感恩有工作做,也不計較會得到多少,只知道有合理的回報,並沒有擬定好的工價,因為知道全是恩典和信任主人的慈悲。 工資為一銀幣,就是代表各人所需要的恩典,並不依據人的努力和付出,全在乎發憐憫和厚賜百物給人享受的神。 “我要憐憫誰,就憐憫誰,要恩待誰,就恩待誰 ”( 羅9:15)“我喜歡憐恤,不喜歡祭祀”(12:7) 十二門徒就是第一批進入葡萄園的,但耶穌對最後進入的也是一樣寶貝憐愛的,猶太民族最早被揀選,反而驕傲,看不起後來歸主的外邦人,因此反而被放在後面,另一方面保羅也警告外邦人,不要因後來被接上橄欖樹,在神的聖工上取代了原本的猶太人而驕傲,因為外邦人是野橄欖被駁接上橄欖樹,同樣也可以因驕傲而被剪下來,與神的聖工冇份冇紀念。(羅11:17-24) 我們早已信主的,是否慢慢驕傲、僵化、不思進取,而讓後來居上超越我們?是否慣了常常和人比較、爭競、覺得神虧欠了我們,對其他人好過我們,今非昔比,一不如意就埋怨,忘記了恩典之路呢? 有些人先信(在前),卻沒有為主放棄一切跟從主,在天國的位置反居末;有人後信,但為主捨棄一切而跟從到底,結果在天國裡的位置反超前. 現今已是末世,The Last Hour眾人回應主的呼召和揀選,趕住進入事奉工場, 你聽見主的最後召集嗎?在後的趕緊努力向前走吧,在前的也好好警醒感恩,不太介懷付出的代價和得著的回報,信任慈悲慷慨的天父,讓我們一起走恩典之路!

20.2 古時勞動招聘市場,是按著主人對勞動力的需求,估計需要多少人作工,一早便完成招聘,正常勞動力的工資,一日就是一銀錢,並者通常不是主人親自去招聘,而是管家負責的。在這比喻為什麼是主人多次親自去招聘和派管家去招聘完成任務有什麼分別?為什麼竟然有人可以堅持由清早站到下午五點仍然不放棄找工作?

20.2 主人一清早就去招聘工人收割葡萄,每隔三小時再去一次,到最後剩返一小時日快落下,他仍然要去人力市場找尋有沒有人尚未獲得工作,一天來回五次,若果派管家去,管家只會存著僱員的心態,未必有主人憐憫的心腸,只要做好份內的事招聘足夠的員工進葡萄園,一次便可完成任務。 其實當時一般大戶園主,都有許多家中奴隸作工,在市場上待聘的散工,比家中的奴隸更慘,手停口停,冇工作當天便全家捱餓。 主人多次親力親為,更顯出他的憐憫和慷慨,恩典足夠享用。

20.1 葡萄園不同工時作工卻得同樣的工資之比喻想教訓我們什麼?無論是清早六點、早上九點、正午十二點、下午三點或下午五點進場的工人,都同樣得一銀錢的工價,這樣做公平嗎?不是應該多勞多得的嗎?為何葡萄園主人要這樣做?

20.1 葡萄園的比喻讓我們認識若非葡萄園主人招聘給人機會,人就不能有工作,也不能提供妻兒溫飽(舊約社會是日薪制的),一切都是恩典,連工資也是恩典(園主不找你工作,談何工資?),在恩典中就不能計較、比較,只能感恩和信任園主的慈悲和豐富,許多一清早進葡萄園工作的以為自己在前,卻因自己的驕傲、計較、埋怨,反倒在後,那些苦苦等了超過11個小時的後來者,比最早在前的更認識園主的恩典和慈悲,會有更感恩的心加倍盡力以後的工作。 若果照比例按時出返十二分之一銀幣給最後來工作只一小時者,似乎符合商業利益也公平,不同工同酬在我們世俗的眼中是不公平的,但在天國的價值觀,天父的心就是要養活看顧有需要的人,如果最後的工人只得十二分之一銀幣,他當天就不能叫家人溫飽了,並且他們不獲招聘並非因為他們懶惰,他們整整在市場站了超過11小時等候工作。所以葡萄園的比喻就要顛覆我們所謂公平的原則,也不要老奉認為自己得的工資是自己賺回來的,若非天父給我們機會、有生命氣息健康來工作,人什麼也不能得著。

19.9 為何主在總結說:“許多在前的將要在後,在後的將要在前”,何解?

19.9 “許多在前的將要在後,在後的將要在前”(19:30),接著就是葡萄園不同時間進場的工人得同樣一銀子的工價之比喻(20:1-15),完結比喻時也說:“那在後的將要在前,在前的將要在後了”(20:16),因此解釋此節聖經必須明白葡萄園不同時間進場作工的比喻.讓我們等待第20章問題再分解,給大家再思考一下.

19.8 為主撇下房屋、弟兄、姊妹、父親、母親、妻子、兒女、田地,必要得着百倍,如何得著百倍,是今生還是永恆才得著?

19.8 這裏得著“百倍”,並不是指數量或同樣種類乘以100倍,而是指得著的價值和永恆的價值方面,沒有不在「今世得百倍的」、並且要「受逼迫」、在來世必「得永生」(可10:30)。 所以得百倍的是今生可以得著,活出豐盛的人生,許多人活著一生沒有永恆的果子和價值,虛度此生,他們活著,好像永遠不死,死了又好像從未活過,但是決定撇下一切跟從主的人,今生就可活出百倍的人生,雖然,同時得著逼迫,但是將來可換生命、公義、榮耀、永不衰殘的冠冕! 這裏的“百倍”,就是撒種比喻的30倍、60倍、100倍的果子(13:23),即是“百倍”豐盛的祝福.

19.7 為何財主進天國是難的?天國是否歧視財主?還是財主必須變賣所有的分給窮人,共同富裕才可進天國?

19.7 主從來無歧視任何一個人,因為神不偏待人,財主進天國是難的,這是因為財產在他們心目中太過重要,往往是第一位,認為只有財產才能帶給他們幸福和安全感,一個人不能事奉兩個主,事奉神就不能事奉瑪門(財利),這就是財主難進天國的矛盾。 主也沒有要求稅吏長撒該變賣他一切所有的分給窮人,舊約亞伯拉罕、約伯、大衛王、所羅門王.....也很富有,神並未要求共同富裕。

19.6 主要求少年人眾多誡命中都是指到十誡中對人的部分,但卻把“不可貪心”改為"愛人如己”,為何這樣修訂? 那少年人表示這一切他從小便遵行,但他仍覺缺少什麼以致他對永生沒有把握,主便要求他變賣所有的,分給窮人,還要來跟從主,為什麼這樣要求?做完這些善行便可有永生,是否與因信稱義有矛盾? 我們是否也要變賣一切分給窮人並來跟從主,以確保我們有永生呢?

19.6 少年財主的理解,「不可貪心」是「不可貪戀人的房屋、妻子、僕婢、牛驢,並他一切所有的。」(出20:17) 而主的角度「不可貪心」不是消極的不去貪戀,其實,不願意與人分享也是貪心。所以耶穌下文便要求他積極和有需要的窮人分享他的財富,也因此少年財主憂憂愁愁走了。  耶穌列了五條誡命,四條消極的“不可”,最後一條積極的“當”愛人如己”,是最後六條誡命的總結,如果愛神,就會守第十誡“不可貪心”,又會愛人如己。如果真的愛人如己,就捨得變賣所有去分給窮人. 耶穌指出少年人還缺少一件事(並非變賣財富分給窮人和跟從主兩件事,而是跟從主自然就會變賣財富分給窮人),即用行為表達出他口裏認耶穌為“主”, 就必得救,因此和因信稱義的道理沒有矛盾。信就是來到耶穌面前,耶穌要求少年人跟從他,就是信他的表現。 並不是每個信主的人都要變賣財產分給窮人,主對少年財主的要求是針對他心中金錢的偶像,今日主的“疾恨如陰間之殘忍”(歌8:6), 他也同樣要求我們放下心中一切偶像來跟從他,這才是永生(即認識神,與神有最親密的關係約17:3)

19.5 主清楚表示若要進入永生,就當遵守誡命,這豈不是靠好行為進入永生,是律法主義?為何主如此說?

19.5 因為少年財主認為自己已經很良善,從小遵守誡命,只是沒有得永生的把握,耶穌就針對他提出"要做"什麼的問題,就要求一件要做的事要:變賣財物分給窮人,還要來跟從他心目中的“良善的夫子”,這才是真正的善. 因為十誡中首四誡是對着神的,但他未能做到“盡心、盡性、盡意、盡力愛神”,他愛自己財物多過神的良善. 耶穌是順著少財主問題要行什麼才有永生,所以就透過誡命考驗他,令他知道自己知道誡命卻不能行,從而來到耶穌面前,信他就是神的兒子,至善的那一位,跟從他而得永生.

19.4 那少年財主來見耶穌,稱他為良善的夫子,又請問行什麼善事才可有永生,為何耶穌指出只有一位善的?

19.4 耶穌沒有否認他的良善,他只是強調“除了神一位之外,再沒有良善的”, 包括少年的財主,顯出他缺乏良善。 少年財主儘管致力於遵守誡命,但卻未能遵守最大的誡命:"盡心、盡性,盡意愛主你的神" (22:37-38) 。那人的財物比神更寶貴,所以在神的眼中,他不是良善的。 主勸勉少年財主接受耶穌是良善的,即耶穌是神, 因此要跟隨主,即認信耶穌是良善的,認同和效法主的標準. 良善不是來自人的行為,而是來自神本身,因為只有祂是良善的,跟隨耶穌意味著願意放棄一切,把神放在首位,以別代替耶和華他們的愁苦必加增(詩16:4), 離棄神(不跟從他)、不存敬畏的心,就是惡事和苦事(耶2:19)那人的財物對他來說比神更寶貴,比他想問的「該作什麼善行」更重要,因此他失掉了永生,只能憂憂愁愁地離開

19.1 神所配合的,人不可分開,是否在什麼情況(除淫亂之外)也不可離婚?若是家暴,精神虐待,不負責任的丈夫或是太太是否情有可原?是否只有男人有權休妻,而女人沒有這樣的權利離婚? 被休的婦人為何他人娶了他,負責照顧他,也算是犯姦淫?他豈不是很無辜?對他公平嗎?

19.1 耶穌當時的教訓好像是只有淫亂的情況才可以離婚,指出摩西時的休書,只是一種容許,因為人的心剛硬,偏離了神創造當初的美意。 摩西容許休書是因為舊約時代婦人沒有保障、也沒有權力、地位和經濟資源,古時社會也容讓多妻制,為免被厭棄的婦人持續遭到虐待或冷漠,可說是可以給他們一個新的出路之可能。 耶穌清楚指出「凡休妻另娶的,就是犯奸淫,辜負他的妻子;妻子若離棄丈夫另嫁,也是犯奸淫了。」(可10:11),在神看來辜負/離棄他人的一方是被定罪了,不分男女。 婚姻是一個很嚴重的盟約,致死方休!婚姻不是基於利害或俱樂部般兒戲,讓人隨意進出。 記住耶穌來了重新詮釋律法的真意,釋放人脫離字句捆綁的枷鎖,耶穌的教導是要保護人,脫離輕易離婚/被離婚的傷害,因為神的原意就是"神所配合的,人不可分開", 透過婚姻祝福家庭和他人,作美好的見證,而不是要以律法字句枷鎖牢牢捆鎖結婚的人和必需生硬地依據字句執行. 律法的真意一定要配合在最大的誡命之内:就是盡心、盡性、盡意、盡力去愛神和愛人如己。 一切律法的要求必定是保護人,也不加害於人,這就完全了愛人的道理和律法(羅13:10) 到保羅傳福音到外邦的時候,他又被聖靈感動容許多一條離婚的理由:"若有不信的配偶要離開,就不要拘束和勉強,神召我們,原是要我們和睦。" (林前 7:15) 由此可見許多事都要因時制宜,並非一成不變的僵化條例,但前提是不違反神的呼召,規條從來不是為著牢籠人,而是叫人行合宜的事。(林前7:35) 如果對方(應與你合為一體)多次嚴重施暴(無論是精神或是暴力的虐待), 這必然違反神對婚姻一體的原意。教會應該關心保護弱勢和被欺壓的群體,(被虐待無權無勢無依靠的人),免受不必要持續嚴重的傷害,而不是縱容嚴重的傷害繼續發生。 另一方面,也同時教導信徒藉著忍受不公正的苦難來榮耀神,不輕言放棄,盼望能感化配偶信主, 只是這需要智慧和平衡, 特別是當人生安全受到威脅,昔日耶穌也教導門徒,若有人迫害你就要逃走往他處避難(10:23) 所以我們不應輕易作定罪的角色來批判受害人最終對婚姻的決定,反而當與受苦者同行,因為離婚比喪偶更加悲痛, 昔日摩西也衡量當時的處境,而容許人有休書的制度,我們也不應太強調律法主義來教導(基督教倫理的義務論),迫使夫妻留在明顯具有破壞性和人身不安全的婚姻裡。 另一方面,我們對婚姻...

19.2 獨身不結婚並非人人能夠領受,耶穌舉了下列情況: 1) 唯獨神賜,人才可領受獨身的恩賜 2)生來是閹人 3)也有被人閹 4)為天國的緣故不結婚的 。 在現實生活中,由於女基督徒比男基督徒多很多,而有些人又信奉“信和不信不相配,不可同負一軛而堅持不與未信主的談戀愛和結婚,這樣做是否為天國的緣故?她如自覺不適合獨身,但似乎天父冇預備機會和合適的對象,怎麼辦呢?

19.2 上文是門徒聽到婚姻在神面前是不可隨意分開的,就說:「人和妻子的關係要是這樣,倒不如不結婚了!」,因為責任太大,但耶穌說這全視乎人在神前的領受。 信徒復活後再沒嫁娶(22:30),婚姻是「有今生無來世」,是永恆裡的小插曲。 已婚信徒要時間和精力照顧配偶和家庭,要討對方喜悅。單身信徒不用分心,可專心殷勤事奉神。(林前7:34-35) 結婚是神配合人的恩賜,獨身也是「恩賜」。(林前7:7,32-38)不結婚不代表是不完整,結了婚也不代表是完美。(最明耶穌、保羅也是獨身的,一生致力完成神交託的使命)。聖徒一生孤單與否,有冇意義,不取決於有冇結婚,而是我們與神的關係如何,一生是否完成神給我們的託付。 甚至有些人,他們本可結婚,卻克己自制,「為了天國」而選擇獨身,但有些人保羅卻鼓勵他們要嫁娶為妙,好避免慾火攻心,因此每個人的情況都不同.(林前7:9) 未婚聖徒要為婚姻和對象禱告,尋求神的引領,但同時也要好好善用現時冇束縛的自由來殷勤事奉主,學習照顧自己、理財和情緒管理。或許神往後有結婚的帶領,只要作好準備,便能夠配合神的心意。 「…時候減少了。從此以後,那有妻子的,要像沒有妻子。」(林前7:29) 聖經提醒我們可從末世的角度來思想婚姻。獨身表明了這世界即將過去,將來永恆神國的價值和現今主耶穌的同在,比任何事物都重要,信徒復活後再沒嫁娶 (22:30)。 敬畏神的人什麼好處也不缺(詩34:9-10),如果天父的美意認為結婚對你有好處,你只要常作準備,擴大自己社交圈子,積極參與事奉我幫助他人,是金子必然會發光,相信天父到了時候必定為你開出路,最重要是以神為樂,滿足與他的命定,欣賞背後的美善。

19.3 人帶小孩子到耶穌跟前,要求耶穌為孩子們按手祈禱,為什麼門徒禁止他們?

19.3 有人帶小孩子到耶穌那裡,要祂給孩子們按手祝福,門徒卻責備那些人。耶穌看見就惱怒,對門徒說讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們(可10:13-16) 民眾看他人常帶著「價值標籤」。某人是價值高的,需重視;一些人卻價值低的(如當時的婦人孩子,缺社會地位),常被人忽略。 耶穌要顛覆這些階級觀念,不論社會/經濟地位/背景,到主面前的全接納。祂甚至與被輕視的稅吏、罪人、妓女接觸,到他們家吃飯,也與少年財主及宗教領袖對談。 當門徒禁止孩子進前來,耶穌為什麼會惱怒!因為事前不久,耶穌預言自己受死的事,門徒不明白,反倒爭大。耶穌抱起一名小孩說:「凡為我名接待一個像這小孩子的,就是接待我;凡接待我的,不是接待我,乃是接待那差我來的。」(可9:37)不接待小子裏的一個,就是不接待主,作在小子身上的,就是作在主身上。(25:40) 門徒現在卻責備和禁止小孩子到耶穌前(就是因他們看不起小孩子的價值和輕看他們沒有什麼貢獻的功能),耶穌是行大事的大忙人:神蹟、治病、對多人講道,已經夠忙,有時甚至連吃飯的功夫也沒有,所以不會理此微不足道的事,小孩們活躍、頑皮又嘈吵,怕他們會阻礙耶穌的事工。 我們今天事奉,是否一樣會“功利主義” 呢?是否看人會有不同標籤呢?讓我們在主內不分貴賤,不能外貌看人,接待小子(被人輕看的一個),就是作在主身上!