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18.5 在欠債的比喻,欠一千萬両即是多少日人工,欠十両又是多少日人工? 不從心裏饒恕赦免弟兄的後果是什麼?赦免是否要弟兄首先認錯道歉,我們才應該赦免他?還是無條件赦免他?為什麼? 為什麼我們要憐恤弟兄?如何才是憐恤?

 18.5 欠債一千萬兩原文一萬他連得(talent),十銀紙原文100「得拿利」(denarius) ,即100天工資(約三個月工資) 一他連得有六千個得拿利,一萬個他連得即60萬天工資(超過1600年!) 完全饒恕的原因: 1.主完全饒恕我們。 2.我們也希望別人饒恕我們。 3.饒恕是高尚品格的表現 4.饒恕人就表現了基督的樣式 5.不饒恕人增加我們的痛苦。 6.不饒恕人增加許多的仇敵。 7.不饒恕人也不能得神的饒恕。 當一個基督徒被另一個基督徒惡待時,他應該先從心裏饒恕那個得罪他的人(參弗4:32),保守他自己的靈裏免去仇恨和惡毒的意念。 饒恕不在乎對方得罪你有多少,乃在乎: (1)他是你的弟兄; (2)能聽你的勸戒; (3)表示懊悔。(路17:1-3) 憐恤弟兄就是不依據他們的行為和反應而向他們付出關愛和幫助,而是單單因為愛他們,憐憫他們的需要,体恤他們的愚蒙輭弱,俯就他們的卑微,去服侍他們的需要,因為作在小子身上就等於作在主身上。

18.3 如何才算絆倒人?為何為著避免絆倒一個小子,可以去到咁盡?斬手、斬腳、弄盲自己?使一個小子絆倒的有禍了!甚至要永沉深海,還有機會要面對地獄的火,是否真有這麼嚴重? 你認為自己是否一個小子?有沒有被人輕看?有冇人絆倒過你,使你離開神走迷了路?天父的心是怎樣看待你?

 18.3 絆倒小子真的要斬手斬腳挖眼嗎? 「手」指行為、作法;「腳」指立場、道路;「眼」指眼光、看法。 絆倒別人的人不可硬著心堅持自己既有的作法、立場和看法(參羅14:13,21),若不改變自己,堅持我行我素去絆倒人,就要受到屬靈的虧損(參林前3:15)

18.4 在人眼中饒恕七次是否已經很好?為何主要求這麼高要70個7次的饒恕?天父饒恕我們的原因是什麼?

 18.4 『饒恕』原文意思是『不留住』、『讓它去』 按猶太拉比的傳統說法,饒恕弟兄最高可達四次 饒恕70個7次,就是不計算人的惡,讓過去的過去,對犯罪的弟兄,盼望他誠心悔改迴轉,因天父的饒恕,彼此沒有嫌隙。 天父饒恕我們的原因是“動了慈心”,我們完全不配也沒有能力或好行為以換取饒恕,但公義的天父不會輕易饒恕,而是需代我們付出了過犯的代價,就是犧牲他的兒子救贖我們.

18.1 為什麼天國裏最大的是小孩子?那麼先前耶穌說天國裏為大的是遵守誡命,並教人遵守的(5:19)。是否兩個不同的標準?彼此有冇衝突? 為何像小孩子的樣式就能成最大呢?究竟在天國裏面成為偉大的準則是甚麼?

 18.1 主在此指出小孩子的樣式的特徵就是謙卑,謙卑不是自卑,而是認識自己,雖然對許多事物都不懂,也未必能勝任,但凡事都信任依靠父親,有父親同在,遇到任何事,都可以歡天喜地,不用擔憂,因為天父早已知道及必然看顧。 謙卑的人也是不斷學習,不斷成長的人。 而遵行誡命並教訓人遵行,也是信心的彰顯,相信誡命值得付出一切代價來遵行,相信天父頒下誡命背後的美意,相信天父必然賞賜遵行誡命的人,和高舉誡命的重要性,並分享及教訓給其他人一同遵守,最大的誡命就是盡一切去愛神和愛人,所以必定希望自己的鄰舍也一樣去遵行誡命,以致在天國裏為大! 謙卑的人就會信任神的話,不以自己的意念和道路作標準,而是按著神的話看世事萬物的價值,謙卑的人就以神話語的亮光作決定走世上的道路,因為知道自己容易迷路偏行己路,因此謙卑就是遵行神的誡命的必要條件,以神的標準不是自己的意念並信靠神去活出美善。 小孩子的道路就是謙卑,單純,依靠,就能進入天父的同在和蔭庇。

18.2 「倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來; 他若不聽,你就另外帶一兩個人同去作見證, 若是不聽他們,就告訴教會; 若是不聽教會,就看他像外邦人和稅吏一樣。 (18:15-17) 你有冇切實遵行以上耶穌的要求呢?耶穌為何要如此要求? 連教會都不聽,就要看他作外邦人和税吏一樣,即是要怎樣對幾番勸戒仍不悔改不聽從的人?

 18.2 許多人遵行上述要求,結果常常弄巧反拙,反而使弟兄間的關係更加破裂,這裏要求是: 1)被人得罪的有責任要去和好,並指出弟兄的過錯(對比太5:23-24如果知弟兄向你懷怨,有責任先與他和好) 2)單獨 當面具體指出過錯,而非背後講是非,給對方機會解釋 3)用愛心說誠實話 4)有智慧怎樣指出對方的錯 在指出對方的錯時,不要輕易論斷,先入為主主觀判定,要用開放的問題,關懷的態度先了解,事前還要fact check背後的實情和原因,也要為此禱告,盼望要得著弟兄,而不是定罪弟兄,便可避免許多的誤會和關係的破裂。 單獨相交要“趁”著時機,把握機會,相信你認真遵行誡命時,主會喜悅和同在的,也會藉聖靈動工,相交之先最好先大家一齊祈禱,互相擔當重擔,或最少你以祈禱開始為對方祝福和捆綁仇敵的作為。 記住要存謹慎和溫柔的心去勸戒挽回弟兄 5)若不聽便要帶多一兩個涉事知情和成熟的見証人,目的是找出真相,讓對方無可推委。 6)如對方仍然拒絕,就交給教會(通常是長老代表,即成熟的領袖處理) 7)如三次機會他都不肯聽從,就要看他在外邦人和税吏,並不是和他們隔絕交通,猶太人的責任就是向外邦人作見證使他們歸回真神,耶穌也是税吏罪人的朋友,可仍然以禱告、愛和關懷盼望最終得著回弟兄的心。 但是若對方是假先知或某人犯了可憎傷害人的罪,影響多人,就要公開嚴厲地責備,不與他相交,制止毒酵蔓延,避免他們继續傷害人,直到他們真誠悔改。

17.7 聖殿稅是否律法的規定?耶穌作為神的兒子可以不交,但其他12個門徒呢?是否都可以同樣不交?

17.7 丁稅或譯作「聖殿稅」,數目為半個舍客勒 (出 30:11-16 )或兩塊希臘幣(約兩天工資)。 起源是獻給神的禮物(即是甘心自願),作為維持會幕之用(日後聖殿之用),是生命的贖價,作個紀念,聖殿稅並不是強制性的,人可以在逾越節時到聖殿繳納,或事前繳交。 耶穌既然作為神的兒子、聖殿的主人,當然不用交聖殿稅,昔日猶太人尊重的拉比,也不用交聖殿稅,但他甘願放棄自己的權力,為面絆倒收稅的人,所以安排彼得神蹟地從所釣的魚口中取得足夠二人納的聖殿稅

17.6 耶穌在此第二次宣告自己要受苦受死(第16章是第一次,第三次是在第20章),如此重要的三次預言受苦受死,是在什麼背景和情況下預言呢?有什麼意義?

 17.6 耶穌三次預言他的受苦受死是在以下的背景和情況: 1) 第一次預言受死與復活(16:21-28, 可8:27-33,路9:22)  加利利的福音事工告一段落 在該撒利亞腓立比附近, 彼得認信耶穌為彌賽亞後  “從那時起”,耶穌“要往耶路撒冷去,預言要“受長老祭司文士們許多的苦” 彼得責備主不能死 主責備彼得體貼人的意思, 強烈地強調跟從他的要求 2) 第二次預言受死與復活(17:22-23,可9:31-10:31,路9:43-45)  經過加利利 耶穌變貌之後 預言被殺和復活 門徒不明白,又不敢問,和大大憂愁 3) 第三次預言受死與復活(20:17-19,可10:32-34,路18:31-34)  朝向耶路撒冷的路持續邁進, 耶穌走在前頭, 把門徒帶到一邊去,不讓民眾知道 最詳盡預言受苦和受死: 門徒稀奇又害怕,一樣也不懂 「被交給祭司長和文士」 「定死罪」 「交給外邦人」 「戲弄,凌辱、吐唾沫,鞭打,釘十架」 「三天復活」 為要成就先知所說的 主重複三次預言受苦受死,是要門徒弄清楚跟從主的代價,是否仍決定跟隨他走下去。 門徒首先的反應是拒絕,不能接受。 之後不明白耶穌這麼受百姓群眾的擁戴(看之後騎驢入耶路撒冷墟撼的情況,民眾夾道歡呼),會有受苦受死的下場,但又不敢問(因為大弟子彼得先前就被主責備), 他們只得大大憂愁 最後當他們逼近耶路撒,他們冷稀奇耶穌這麼堅定要走在前頭去耶路撒冷,並且主更清晰地預言他如何受苦受死和復活,門徒便因主如此堅定認真走向險地而害怕,他們跟從下去會否同樣遭遇不測,其實就是一樣都不懂耶穌的心腸和先知預言受苦的彌賽亞。

17.5 芥菜種般小的信心真的能移山嗎?真的可以使門徒凡事都能作?

 17.5 芥菜般小的信心,並不是小信,因為他有生命力,可以繼續成長,突破環境的困難,門徒的信心是小信,被環境困難所窒息而枯萎,並非活潑的信心。 不要輕看芥菜般的信心,雖是人眼中看為微小,但只要紮根在神的話語上,就會爆發出不一樣的生命力! 山通常代表困難,需要克服和攀過,因為它阻住去路,移山的信心是表示雖困難大如座山,都能夠因信靠主挪移走,開出新的出路,便什麼事都能作,什麼事當然是在主旨意裏的事,你才能有信心去祈求神。

17.4 門徒以前曾經成功趕鬼,並歡天喜地報告耶穌,他自給他們的權柄是何等厲害、連鬼也服了他們,為何今次他們會小信趕不出污鬼?

 17.4 人若倚靠過往成功經驗,不是每次都運用信心依靠主,便注定失敗,這次他們遇到使人癲癇的惡鬼,多次使被鬼附的人跌落在火裏、水裏,口吐白沫,忽然呼喊,卻啞了不能述說心中的痛苦,他們便動搖,變得小信。(參可9:14-29路9:37-43) 耶穌清楚表明門徒不能趕出鬼,是因為信心小的問題,並必須禁食禱告,專一鄭重地呼求神,持久表達堅決仰望神的信心。

17.3 為什麼耶穌說施洗約翰就是那要來的以利亞?

17.3 施洗約翰是轉世的以利亞嗎? 施洗約翰否認他是以利亞 “他們又問他說,這樣你是誰呢,是以利亞麼。他說,我不是。”(約1:21) 那為何主指施洗約翰就是以利亞呢? 施洗約翰出生時﹕ “他必有以利亞的心志能力,行在主的前面,叫為父的心轉向兒女,叫悖逆的人轉從義人的智慧。又主要豫備合用的百姓”(路1:17) 就是說,他不是以利亞的本人,不過指心志和能力。 耶穌沒有說「約翰就是以利亞」,他只說:「你們若肯領受」,因為以利亞是舊約偉大的先知,聖經曾豫言他還要再來(瑪4:5);他的實際來到,需要等到大災難時才會應驗(啟11:3~12) 以利亞是來帶領人悔改歸向神的;如果你們受施洗約翰的帶領,他所作的,和將來以利亞所要作的,乃是一樣,故可以把他當作以利亞看待。

17.2 為什麼彼得要搭三座棚?當他表達這願望時,天上就發聲令他們害怕、俯伏,耶穌便拍他們叫他們起來,他們抬頭卻只見耶穌一人,事情為何如此安排發生?

 17.2 彼得說:「我們在這裏真好!」 能親眼目睹主的榮美,和猶太人認為最偉大的領袖摩西和最有能力的先知以利亞一起, 因此彼得會想要「搭三座棚」,想要留住「榮耀時刻」,留住與基督有關的偉大人物。 天父隨即發聲糾正他們,沒有人配分享主獨特的榮耀,人只要聽從主,高舉主,唯獨定睛在主,而不是跟進任何人或偉大的傳統和歷史。所以最後他們是不見一人,只見耶穌。

17.1 為什麼山上變象會是摩西和以利亞顯現向彼得、雅各和約翰顯現而不是其他聖徒?他們和耶穌談論什麼?

17.1 摩西是代表律法,以利亞是代表先知,因此耶穌是基督有律法和先知作證,他們談論的是耶穌去世的事(路9:31),這就是耶穌的榮耀,不是強奪的,也不只是本體性的,而是一顆犧牲捨棄一切仍然絕對順服天父的心,天父的心因此從天呼喊出來:這就是最喜悅的愛子!

16.9 為何彼得聽到主要受苦受死,竟用責備的口吻向他說話,並囑咐他千萬不可如此?

 16.9 彼得罕有地當眾責備耶穌,就是他剛宣告耶穌是神兒子。他為何如此強烈的反應?這全因他體貼人的意思,不體貼神的意思(16:21-23) 過往差不多三年,他們真誠地撇下一切跟從耶穌,為的是天國降臨在人間,復興以色列國,一同付出這麼大的代價,但耶穌最終宣告他的結局是死(一個失敗者?), 與他們的預期落差太大,彼得緊張地指責耶穌不能就此死去,要以大局為重,要對他們負責。另一方面,他和耶穌朝夕相處兩年多,有一定的感情,按人的意思就不想他去死。

16.10 站在主前的,有人未死以前必看見人子來到他的國,此話何解?

 16.10 有人在未嘗死味以先,必看見人子降臨在他的國 三本福音書在這句話之後都提到耶穌登山變像的事 (太17: 1-8,可9:2-8,路9:28-36) 登山變像是表明: 1) 耶穌是神的兒子  2) 耶穌極其榮耀 3) 唯有耶穌是人該聴從的(國度的權柄) 這榮耀的異象,彼得,約翰及雅各都看見,他們就是「沒嘗死味以前看見人子降臨在祂國裡」的人。

16.8 當彼得宣稱耶穌是基督後,為何主要求他們不要傳講此事?

 16.8 主禁止彼得向公眾講他是基督,之後便預言人子要受苦、受死,可見當時猶太人想除滅耶穌緊張的氣氛,處處殺機,所以主的策略仍然是集中堅固天國的門徒,以便他們能承接執行天國的權柄和使命,不進一步百熱化衝突。

16.6 這盤石是指什麼? 羅馬天主教認為是彼得就是磐石,因此是主委任的第一任教皇,日後其他教皇也傳承了他的權柄,你如何推翻這宣稱呢?

16.6 這盤石可以指到剛剛上文彼得對耶穌的宣應:耶穌是基督,是永生神的兒子!這是我們信仰的基石,因此主的教會要建築在這不動搖的信仰基礎。 彼得並非第一個宣稱耶穌是基督的,最早東方博士朝拜新生王耶穌,施洗約翰的見證,安德烈、腓力和拿但業的見證,主平靜風浪時門徒的見證:這真是神的兒子呀! 另外根據保羅稱呼耶穌是根基、磐石,因此這裏磐石就是基督,是房角石,唯一建立教會的根基磐石(林前3:11;10:4;彼前2:8;賽28:16),是教會全體之元首(西1:18;弗4:15),除此以外,沒有人再立別的根基. 希臘文,彼得Petros屬於陽性字,指一塊“小石”;磐石Petra 是一塊“大的磐石”,則屬於陰性字. 聖經冇記載過彼得去過羅馬,如果教皇使徒權柄可以傳承,則最後接棒的應該是年老的約翰,再由他傳承下去,而非其他所謂的教皇。並且主講得很清楚,在我們當中不應該有人作王、作師傅、作父居高於/迥回於眾弟兄之上。(23:8)

16.7 為何彼得有天國的鑰匙?羅馬天主教便以此為依據彼得是第一任的教皇,使徒行傳也表示彼得不足一個月便帶領三千人和五千人悔改,所以他有開啟天國的鑰匙,你同意嗎?捆綁和釋放是指什麼權柄?

16.7 天國的鑰匙,鑰匙是表示能力或權柄的記號(參賽22:22;啟1:18;3:7),耶穌把這權柄賜給彼得,是為猶太人在五旬節開了傳道之門(徒2:14—42),和為外邦人開了傳道之門而言(徒10:34—46)。但人類靈魂之永遠結局,並非由彼得決定,這死亡和陰間鑰匙,是掌握在基督自己的手裏(太16:18下;啟1:18) 在地上捆綁和釋放之權,非獨彼得一人所有,主也同樣賜給其餘的使徒(18:18;約20:22,23) 「捆綁」和「釋放」的表達方式是常見的猶太律法用語,意思是宣佈某事被禁止或許可,即有權柄詮釋神的律法以應用在生活許可或禁止的範疇。 “捆綁”的意思也可是“定罪”;“釋放”的意思是“赦免”,都是權柄的象徵。(參:太18:15-18 捆綁和釋放的權柄緊隨著教會中治理不聽從和不悔改的弟兄) 我們去釋放被罪惡、魔鬼、疾病、偽善而捆綁的人。同時,去捆綁魔鬼的作為及那些假冒為善異端邪道。

16.3 主為什麼稱他的時代為邪惡和淫亂的世代?

 16.3 主稱呼這世代邪惡、淫亂,是因為宗教家們不是想尋求真理,而是想試探耶穌,證明他不能夠從天上顯出神蹟,但卻違反安息日的教訓和口傳的律法,所以他地上的神蹟並未能證明他是彌賽亞,反而又可能是假先知,靠鬼王趕鬼,所以根據申命記13章就可以處死耶穌。 這世代的淫亂是指宗教上的淫亂,他們口頭雖然稱耶和華是他們的神,心卻遠離神,充滿著其他的偶像(如權力、金錢、地位、虛榮....), 甚至因著心中的淫亂而修訂了神律法的詮釋、將難擔的擔子加給人們。

16.4 為什麼主題到法利賽人和撒都該人的酵,門徒便會想到冇帶餅?

 16.4 酵是與餅密切聯繫的,一般食用餅,必須經過發酵才好吃,耶穌提起酵,他們便諗起自己覺得最重要的餅,竟然忘了帶,可見他們專注在自己的需要,而非認真留心聽耶穌的教訓

16.5 法利賽人和撒都該人的酵是指到什麼樣的教訓,為什麼用酵來比喻?

 16.5 法利賽人的教訓特別指到律法主義,在神面前自義,自誇認為自己高人一等,比其他人更聖潔,並擁有解釋律法的權柄,注重外表,卻忽略心靈的謙卑懺悔 撒都該人的教訓:有摩西五經便足夠,拒絕其他啟示,既然蒙揀選成為神的子民,就應該蒙福,所以他們會眷戀他們的建制利益,摩西五經冇提復活和來世的審判,所以他們都不相信,只要今生活出有福物質的生活,便證明他們是神所揀選的。(成功神學的鼻祖) 他們的教訓就像酵,一接受便會使本質改變, 並且發酵的力量巨大,很難制止,所以耶穌叫門徒一開始就謹慎,不容讓這些當時根深蒂固的錯誤教訓影響他們。

16.1 為什麼法利賽人和撒都該人要求耶穌從天上顯神蹟給他們看(他們先前已經看了許多醫病趕鬼的神蹟),他們想試探主什麼?

 16.1 主在地上已有好多神蹟,為何法利賽人和撒都該人堅持要由天上顯出神蹟呢? 法利賽人信復活、靈魂、律法先知和詩篇為神聖啟示,嚴謹的宗教家,在律法基礎上還加上要求嚴守口傳古人傳統,而撒都該人則多是祭司權貴家族,不信復活和靈魂,只信摩西五經為神聖的啟示。他們本是兩派對立的人,卻同心去試探耶穌,要求天上顯神蹟,他們是參照申命記13:1-3 認為有神蹟不等於是先知,所以要求主從天上顯出神蹟,因為天上肯定是神管治的範圍,非人力所能及,若主不能顯出天上的神蹟,便可以從而推翻他,不一定是神差派來的先知。

16.2 主回應他們不能分辨這世代的神蹟,這世代的神蹟是指什麼?為何主這樣回答他們?

 16.2 人能根據過往經驗看天色氣候變化推斷天氣怎樣,卻不能從主顯的神蹟(舊約沒有一個先知比耶穌的神蹟多)看出主就是神差來的彌賽亞. 這時候的神蹟(signs)均指向彌賽亞已經顯, 但宗教家門卻視而不見,反控訴耶穌犯安息日和靠鬼王趕鬼,企圖抹黑耶穌,所以再顯任什麼神蹟也沒有意義,如果他們一定要看,就看最偉大的神蹟:耶穌從死裏復活!

15.8 這七個餅幾條小魚餵飽四千人的神蹟和先前的五餅二魚餵飽5000人的神蹟,有什麼獨特的意義呢?

 15.8 這七個餅幾條小魚餵飽四千人的神蹟應該是在外邦人混集的地區,(主先前由推羅,西頓外邦人之地回來),而之前五餅二魚的地區對象多是猶太人(所以他們才催逼耶穌作王,領導他們推翻羅馬政權) 這裏的人聽主講道已經三日,反映外邦人混雜的地區的人更有心 因此馬太福音是要證明耶穌不單是猶太人的王,也是外邦人的王,餵飽滿足世人的需要

15.7 為何最後主成就迦南婦人的祈求,並且稱讚她的信心是大的?迦南夫人面對什麼困難和挑戰才能夠得耶穌治好兒子?

 15.7 主的態度由漠視、冇反應到加深挑戰難度使婦人有挫敗感,到最後變為稱讚,是因為迦南婦人永不言棄的信心,真信心從來都不看環境的困難,經得起火的試煉,仍堅持自己對滿有憐憫和大能的主之信念。 他的難處是: 1) 他女兒被鬼附著甚苦,之前應該試過所有方法也失敗 2) 他是迦南外邦人,祖先原是被咒詛的族類, 3) 他是婦人,無權無勢,無社會地位 4)猶太人與外邦人更加不相往來(猶太人怕沾染到不潔) 5)跟從主的門徒也討厭他的呼求,不單不幫助他,反而叫主打發他走 6)當主回應不應拿兒女的餅丟給小狗吃,主已當面拒絕他的要求,但他仍然堅持他的信念不放棄,因為主是他唯一的幫助,和問題的解救 迦南婦人越過這麼多的難處,他對主的信心確實是大,值得我們學習。

15.6 耶穌回答有如潑冷水,為何形容迦南人的兒女為“狗”?這“非人”的稱號,為何出自滿有慈悲主的口中?

 15.6 耶穌比喻迦南婦人餵狗(原文:小狗,指家中的寵物),並非指他是二等的人民,重點也不是先餵飽家人,才輪到家中養的小狗,而是要逼迦南婦人運用更大的信心,繼續呼求上主的憐憫醫治他的女兒,令他相信碎揸兒的恩典,已足夠他享用有餘和解決他的問題,以致最終得主稱讚!

15.5 耶穌奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裏去。 耶穌起初為何一言不發?忽視迦南婦人的喊叫,繼而當面拒絕迦南好人醫治他兒子的要求,不是神愛世人嗎?為什麼有這界限?

 15.5 耶穌一言不發,並非他沒有憐憫的心和種族的界限,我們走的天路許多時神對我們的呼求都一言不發,就是要考驗我們是否真的要得到我們所求的,還是一遇到難處,神似乎冇反應,便失去耐性和信心而放棄呢?

15.4 法利賽人聽見主這話,為何不服(原文是跌倒)?

 15.4 法利賽人聽見主的話就跌倒,認為主是冒犯了他們,挑戰他們高舉並公開教導的古人傳統權威,他們自以為自己是神所栽種的,但耶穌說他們必被拔出來,首先由拆毀他們錯謬的教訓開始。

15.3 “他們將人的吩咐當作道理教導人,所以拜我也是枉然。” 是否意味著人的教導就不需遵守呢?

 15.3 當人的吩咐,甚至來自權威的人和有古人的傳統的依據,如令你不能遵行神的誡命和聖經上的要求,當然不用遵行,切記慎思明辨,以聖經律法的正意檢驗人的要求,是否合乎聖經教訓和神的性情。

15.2 按人遺傳的教導,若當奉給父母的已作了供獻,就可以不孝敬父母。為什麼他們如此立例?涉及什麼利害考慮?

 15.2 宗教家立條例,當然是以自己的利益為先,孝敬了父母豈不是少了錢奉獻給神的殿,他們從中又怎樣可以抽水呢?而且民眾也接受這樣的條例,不單因為古人權威遺傳下來的教導,並且他們也走法律罅,認為只要許願承諾奉獻給聖殿便足夠,不需要立時付出,對人便解說自己怎樣敬畏神、以神殿為先,但許願卻遲遲不償還,錢仍在自己袋中更有彈性。 「供獻」是將財物作一種許願式的奉獻,又名『各耳板』;凡經擁有者指定為『各耳板』的,古人認為父母親沒有權利動用 (參可7:11) 今日我們有冇以事奉主的藉口,而不遵行明文律法規定的愛人及孝敬父母的誡命呢?

15.1 古人的遺傳為什麼要求吃飯要先洗手

 15.1 古人遺傳食飯前洗手的要求,並沒有律法的根據,律法只是要求祭司在獻祭時必須洗手洗腳潔淨。 古人傳統認為猶太人容易在公共場合接觸不潔的東西,所以回家必須要洗手。 並非是衛生緣故,而是他們相信自己的家是神的殿,餐桌是神的祭壇,而他本人是家庭的祭司,必須保持潔淨。

14.3 彼得看見主在漆黑的夜間風浪上行走,竟然大膽地要求一樣能夠在風浪上行到主面前,他有否成功?若果你是彼得,會否和彼得一樣這樣做?還是選擇和其他11個門徒一樣,較安全地在船上等主行過來平靜風浪?彼得和其他門徒那一個有信心一些?

 14.3 彼得很明白,過往門徒之所以能夠行神蹟趕鬼和醫治,是因為耶穌給他們權柄(10:1),所以他同樣認為,若耶穌允許,他便能在水面上行走。 我相信起初他真的能在海面上望向耶穌行走起來!當時門徒們肯定驚訝,在彼得的心中,應該感到非常興奮和自豪。 但其後彼得看見風浪甚大大便疑惑了,代表他內心的掙扎,信還是不信呢?風浪這麼大,我只是凡人血肉之軀, 真的能走到耶穌面前嗎?(耶穌斥責彼得「疑惑」(14:31),就是指他「三心兩意」)。彼得因為相信耶穌而在風浪中行走,本來是一件勇氣可嘉的事。可是當他定睛在眼前的風浪時,而不是定睛在耶穌身上,他便信心小了,忘記了耶穌就在自己面前,認定自己不能靠著耶穌勝過風浪. 門徒的信心當然不比彼得大,彼得有信心,只不過小的信,和不能持久堅守起初確實的信心,其他門徒卻完全沒有信心踏上風浪的道路上走向耶穌。

14.2 耶穌聽見了施洗約翰被殺的消息,為什麼獨自退到野地?五餅二魚神蹟後主又打發群眾散去和叫門徒先行離開後,又為什麼獨自山上禱告,不用門徒相伴?

 14.2 耶穌知悉約翰(他的先鋒使者和表哥)被斬,耐心困擾,知很快便會輪到自己殉道,因此更需要獨處祈禱, 親近神等候他的旨意,以取得能力和智慧去面對前面的挑戰。 他正退到野地,卻從早到晚被眾人擁擠,他憐憫並餵養他們,然後要他們散開,吩咐門徒離去、辛苦的一天、難過的消息、體力的耗盡,是需要休息重新得力的時候,因此他又獨自上山去禱告,他不叫門徒作伴,是因門徒那時充滿著疑惑,甚至可能有不滿,為什麼耶穌不把握大好機會接受超過5千名群眾擁戴自立為王,乘機推翻羅馬政權?(可6:45,約6:15), 甚至耶穌要隨即催門徒上船先離開先渡到那邊去,等他叫眾人散開 (太14:22)

14.1 希律決定斬施洗約翰的頭,為什麼會憂愁?有什麼值得憂愁?

 14.1 希律將約翰斬首,這個希律的父親大希律就是屠殺伯利恆兩歲以下的嬰孩(因懼怕新生的君王取代他的位置) 希律家族原本血統屬以東人,從來不被猶太人歡迎為統治者,希律作為統治者,最重要是穩定民心和政權,手握生殺大權的政權,必會排除一切危害國家安全的潛在風險,對威脅者和直斥其非的異見分子感到不安。 隨著跟從耶穌者的增加,這種不安全感便更強烈。到底耶穌是誰,他的動機和目的是甚麼?是先知?是以利亞?希律卻認為是他所斬的施洗約翰復活了,所以"這些異能在他裡面運行",反映希律在心中,施洗約翰被他處死是無辜的,令他擔憂不已…… 希律將約翰關在監牢,因為約翰責備希律娶了自己的兄嫂希羅底是違反律法的。希羅底一直懷恨在心,要將約翰置諸死地。希律同樣不滿約翰不殉情面的指斥,當權者總是想掩飾自己的罪行,因而痛恨真話。希律和希羅底都想要殺他(14:5,可6:19),但他又"怕百姓,因他們以約翰為先知"(14:5),"敬畏他"(可6:20)因他是"義人"、"聖人", 希律也樂意聽約翰講論,多有遵著行。(可6:20), 希律內心仍有微弱的良知,知約翰是無辜的人,也有政治穩定的考量,擔憂他若殺了約翰,百姓會因此動亂,鎖他在監獄是最好的策略,既可消滅他在百姓中間的聲音,也保護約翰脫離他妻子希羅底的殺手。 當得知希羅底女兒要求施洗約翰的頭作為跳舞的獎賞,希律十分憂愁,但因為當著眾人起誓和面子問題,不願食言,但最後罪惡戰勝了他微弱的良知和政治的考量,但沒除掉他的憂愁:百姓中可能產生的作亂。 約翰被殺的過程,竟是如斯荒謬,全因當權者一時的戲言和顏面 希律將施洗約翰殺死,但良心卻非常不安,憂心會受到報應,所以認為耶穌的異能是由於施洗約翰復活。

13.5 “文士受教作天國的門徒,要學習能夠從主人庫裏拿出新舊的東西來”, 何解?如何應用我們今天的生活?

 13.5 “凡文士受教作天國的門徒,就像一個家主,從他庫裏拿出新舊的東西來” 耶穌時期的文士制度,必須受訓精通律法,經以色列最高議會審核,他才有解釋聖經的權柄。 這裏的文士不是指他們,而是跟隨主,受門徒訓練,成為天國的文士教導神話語的人。 上文耶穌問門徒明白了嗎?他們說明白了。所以耶穌指出怎樣才算是真正明白:家主要能夠從他的庫中拿出新和舊的東西來的人才算真正明白! 單是拾傳統前人的牙慧地依書直說,不算作明白,要懂得持守從起初的「舊」(舊約一切的原則和啟示,不偏離誡命的原意),在此基礎上因主耶穌的真光已經照耀,有更深更新的層次,去演繹詮釋「舊」的基礎,不置混淆. 家主負責照顧分糧供應家人一切所需,天國的文士也要這樣照顧神家的需要 照顧的方法就是從他的寶藏裡(文士最寶貴的就是神的話),拿出新和舊的寶物 (神的話語),來供應家人屬靈上的需要。 (參約壹2:7-8, 誡命是原本起初的命令,而同時又是新的命令,即是有更清晰的理解,更深層的體會) 「舊的」意思是神傳給我們從起初就有的道理,是永恆不變的。因此教導人時,不要偏離原來舊有起初的道理。 「新的」是指在耶穌帶來的真光下去明白「舊的」道理,更清晰、更準確、更深的層次了解並執行律法的精意。這個「新的」是建立在原有「舊的」教導的基礎上的。 今天許多教會放棄「舊的」,不再「責備罪」、不要求「悔改」和「背十字架跟從主」、甚小傳講「主必快來審判各人」的道理,而是以許多花言巧語、幽默娛樂、多元化事工、花巨資建堂擴堂、成功神學、偏重靈恩權能神蹟方言的神秘體驗、企業式管治、教會增長學....等新花樣帶領信徒走闊路

13.4 芥菜種和麵酵的比喻是想說明天國什麼道理呢?

 13.4 芥菜種和麵酵的比喻: 1) 芥菜種的比喻(領域的擴張) 芥菜種是種子中最小的,但其生命的大能可長大成樹。因此不要看外表,要看本質 東方諺語和聖經用一棵大樹來描述大帝國,那些附屬國被描成在樹枝間尋求棲息與蔭庇的飛鳥(結31:3-6) 天國從那最小的開始,有如芥菜種落地生根生長,直到有一天,地上的國度終於成為神的國度 2) 麵酵的比喻(革新的力量) 有人認為麵酵代表罪惡,但酵亦可用在感恩獻物之一(參利7:7:13,23:15-18),所以酵象徵的意義應由上下文來決定. 「有婦人拿來,……發起來」是用來形容麵酵作用,「直等全團都發起來」,此處強調麵酵的過程,需要時間。 所以,這個比喻的喻體應是「發酵的過程」,強調麵酵的滲透力,不是「麵酵」本身。 發酵過程的特徵就是開始時規模很小,過了一段時間,漸漸擴展開來,直到全團發起。 天國的發展:芥菜種的比喻強調天國外在明顯的伸張,麵酵的比喻則着重天國隱藏的擴張。 發酵使麵粉變質為麵包,更合符人享用,此處強調天國的革生能力 (註: 三斗麵,約40公升,經發酵做出來的麵包,可供一百人食用)

13.3 為什麼“凡有的還要加給他,叫他有餘,但沒有的,連他所有的也要奪去?天國不是應該資源共享分配嗎?這和資本主義的貧者越貧、富者越富有何分別?

 13.3 凡有的就要加給他,沒有的,連他所有的也要奪去(13:12,25:29;路8:18,19:26) 這句話,四福音記載了四次,強調重要性不容忽視。 你越有(渴慕認識主的心和事奉主的心),主越要加給你(恩賜、能力、智慧、機會和祝福);若你不肯擺上你所有的讓主使用,連自己以為有的,也都要被奪回,即是說主給你機會和亮光,你不好好珍惜,一生就虛度,拒絕亮光便落在黑暗裏,人生迷失方向,失去永恆的寶貝和珍寶,沒有了天上的財富和產業,甚至被主收回生命,何必在世空佔地土呢?

13.2 為什麼天國的奧秘,只叫門徒知道不叫其他眾人知道? 你知道的天國奧秘又是什麼?

 13.2 天國的奧秘只叫門徒知道,因為群眾聽了雖然不明,但沒有進一步尋求,門徒同樣不明,但他們到主面前求問,主就給他們開啟天國的道理。 這正好反映人的內心是好土,還是淺土(神的道停留於膚淺的表面) 這裏主講了7個天國的奧秘,開啟創世以來隱藏的事,包括了“神的道的重要性”,“作好土的重要”(一生果效由心而發),"達百倍的生命"(30、60、100倍), ”魔鬼敵對天國的作為(奪取神的道、逼迫、錢財、思慮、迷惑,散播假信徒和假先知), 天國增長驚人的速度和生命力,人要付一切代價買地發掘隱藏的寶貝,尋找貴重的珠子, 不惜付一切代價換取,並有末日審判區分義人&惡人,義人要在天國發光、惡人在火中哀哭切齒

13.1 撒種比喻中四種土壤,哪種土壤代表的人是得救的?

 13.1 撒種比喻是明白天國奧秘的關鍵(可4:13),焦點並不是得救(死後上天堂),而是在天國裏有沒有果子! 許多信徒停留在得救層面,信主後仍然過自己想過的生活,很少認真求問上主“在日光之下當作何事為美” ( 傳2:3) ,有事才“臨急抱主腳”,待平安大吉又忘了主和他的召命 ( 是要屬他的人結滿果子呈獻給再來萬王之王耶穌基督),撒種比喻中只有落在好土裏的才有果子,硬地土的對神的道(種子)完全冇興趣及反應,其他二種土壤表面上對神的道有反應,但土淺的不能紮根,對信仰十分膚淺,沒有尋求的心,遇到困難膚淺表面的信仰就枯萎,這是民間宗教的信仰(信神是為趨吉避兇,買個保險), 荊棘土壤就如年青財主問耶穌做什麼才有永生,結果因他財富甚多便憂愁地離開主,和永生無份,從來冇結果子的樹又談何得救和永生呢? 當主講完撒種的比喻,便說「有耳可聽的,就應當聽!」可見此比喻的重要性。

12.7 打掃乾淨修飾好不好嗎!為何末後情況更差?

12.7 “ 污鬼:我要回到我所出來的屋裏去。到了,就看見裏面空閒,打掃乾淨,修飾好了,便另帶七個比自己更惡的污鬼來 ” 這 是什麼意思? 為何招致額外七個更惡的靈來?末後的景況比先前更壞? 上文背景是主面對著整個不信、邪惡的世代,特別是抵擋主的法利賽人,他們甚至說他是靠著鬼王趕鬼,拒絕並想除滅主。 因此主揭示這一個邪惡的世代要每下愈況,如同一個鬼附的人,由一個鬼增加多七個鬼,抵擋祂的猶太人不會悔改,反而會變本加厲。 "污鬼見屋裏面空著,打掃乾淨,裝飾好了",這是因著猶太人棄絕了基督(屋子空了),不肯悔改。他們只肯掃除污穢,增添飾物以美化自己,卻不肯接受基督來充滿。他們寧願仍然住在虛空中(空屋),結果變招致另外七個更惡的靈來,末後的景況,就比先前更壞了。這邪惡的世代,也要如此。

12.6 「約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裏頭」 耶穌受死埋葬是星期五日落前,復活是在星期日的晨曦,前後沒有三日三夜,是否與上述經文矛盾?

12.6 耶穌在地裏不足三日三夜 主說的「三日三夜」,只是按約拿曾在魚腹中三日三夜的預表來說的。預表只是大約的象徵,不是絕對相似的象徵;所以不能拘泥字意,而應當較著重表達的重點:最大的神蹟 - 主復活! 猶太人對於日子的說法,“頭尾三天也可稱為,“三天”,“三日三夜並不一定解釋為足72小時,如果該日有一小時,也可當作一日算, 主耶穌從被埋葬到復活,頭尾共三天,也是可形容為三日三夜,或中國人說三整天都不見人,強調是相當時間過去了。

12.5 為何褻瀆耶穌尚可得赦,但褻瀆聖靈卻总不得赦免?是否聖靈比耶穌更神聖不可侵犯?還是沒有耶穌那麼寬大慈悲?

12.5 褻瀆聖靈的永不得赦免! 神樂意饒恕人,不願一人沉淪,他願萬人得救,明白真道,就算人得罪耶穌,他也忍受罪人的頂撞,罪人中的罪魁悔改,神也饒恕,耶穌是為每一個罪人死的,但此處不得赦免的原因是宗教家明顯褻瀆得罪聖靈,因耶穌是靠聖靈的權能趕鬼和醫好又瞎又啞的人,以致民眾都驚訝,但宗教家竟然硬著心扭橫折曲毀謗耶穌 是 靠鬼王趕鬼,拒絕明明聖靈的 光照和感動, 耶穌以聖靈的權能治病趕鬼,這麼大 和明顯 的亮光 在他們臉前, 他們 竟然硬心 拒絕,便因此落在無盡的黑暗裏,又怎能得赦免呢?

12.4 不與我相合的,就是敌我的,不同我收聚,就是分散,耶穌這話是太過絕對和霸道? 如我什麼都不做,就是與主為敌和分散祂的工作?

 12.4 不與我相合的就是敵我的,不同我收聚的就是分散的 世上只有天國和撒旦的國,並無中立國,地上的政權只是附庸國,上文說到魔鬼的僕役法利賽人誣告耶穌是靠鬼王趕鬼, 並想除滅耶穌,因此耶穌清楚表明不和耶穌站同一的立場,便是敌對天國的君王 “不同我招聚的,就是分散的。” 主來就是要招聚天國的子民,順服在神權的統治下,廢掉魔鬼的權勢,但法利賽人就用他們傳統詮釋律法的枷鎖來牢牢地控制人,分散人離開主。 今天我們面對的是屬靈的爭戰,不去建造教會、無所作為、不作見證顯示自己是世上的鹽、世上的光、世上的城和有不一樣的生命和天國價值觀的,就會間接地使人不羨慕天國,甚至可能因為我們不好的見證拆毀主的工作,分散主的子民.  但另外一處,主說:“不敵檔我們的便是幫助我們的”(可9:40)不同的基督徒有不同的召命和負擔,大家要尊重聖灵在每人心中的感動和帶領,大可在全地百花齊放,不一定要人歸於自己教會的名下

12.3 為何耶穌在安息日治病救人,法利賽人便想殺他?

 12.3 耶穌在安息日治病, 明顯是違背法利賽人對群眾的教導,從他們手中奪回對律法正確註釋的權力,群眾也稀奇主的教訓,樂意擁擠著聽他,鑑於耶穌的神蹟治病的見證,並且他們無從辯駁耶穌的教導,故此心生忌恨想除滅他,以便奪回群眾的追隨和尊敬

12.2 大衛是否干犯律法犯了罪? 吃了律法規定只可祭司吃的陳設餅? 若你是他, 你會吃嗎?

12.2 主引述大衛吃陳設餅和祭司在安息日犯了安息日仍無罪, 表示門徒吃用手掐下來的麥穗吃是沒有罪的,如何證明? 大衛和跟從他的人因急速逃避掃羅的追殺而逃難,十分飢餓時吃了只准祭司吃的陳設餅,明顯違反了律法的規條,但聖經說大衛是合神心意的人(Following God‘s heart),他明白神看重人實際急切的需要多個律法的規條,若他們不吃便疲乏無力,又怎能逃脫掃羅的追殺呢? 耶穌之後更舉祭司事奉聖殿時,他們祭司職份的工作在安息日仍要做工 ( (包括點亮聖殿的燈和為百姓獻祭) ,看來犯了安息日,但律法明顯表示如此事奉神作工,不算犯安息日 最後指出耶穌比安息日大,因為他不單設立安息日,更是安息日的中心,耶穌的心腸是憐憫(人的需要)大於一切聖殿獻祭、事奉和律法的規條.因為律法的原意是要人知道自己的軟弱有限,讓人到神面前得幫助和安息在神豐盛恩典中

12.1 為何安息日不可掐麥穗? 若安息日什麼工都不做,那麼安息日應該做什麼?休息?神為何設立安息日?原意是為什麼?

 12.1 安息日的精意和設立原因已在11.6 回答,嚴格來說, 律法要求安息日禁止收割,並未列明不可掐麥穗吃,只是根據猶太拉比口頭詮釋律法,列出不能做的工作之39種種類,其中前11種是導致生產食糧或預備食糧的步驟(播種,耕作,收割,捆紮,打穀,揚場,挑選,碾磨,過篩,揉捏,以及烘烤)、認為摘取麥穗是收割和揉捏麥穗剝殼以便能吃均犯了安息日。將律法規條推廣到寧可不做,也不做錯的地步,牢牢地捆綁住百姓。 這裏說到有三種考慮: 1) 律法規條(及其詮釋),猶太拉比極度保守,確保設下較大的安全禁止範圍,盡量不犯安息日 2)門徒的飢餓和需要 3)上主的憐憫,這是最大的!因為神喜愛憐恤,不喜歡祭祀

11.6 何謂安息? 在主前安息就不覺得勞苦和有重擔嗎?為何學主心裏柔和謙卑就可享安息? 為何說主的軛是容易的,擔子是輕省的,因為是奉主許多時都確實勞心勞力,一點也不易

11.6 真正的安息 凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來,我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。(11:27-30) 安息從來不是不用辛勞,只躺平休息或唱吓詩敬拜,神設定安息日,主要目的不是叫人休息,而是主要以下兩個原因: 1)創造的安息: 不是因為神疲乏, 而是神已完成他創造的工(即叫一切在神眼中看著是甚好的),所以安息日是應該行善幫助人,令世間在神眼中變得更美好。 但人犯罪破壞了創造的秩序,世界再陷落空虛混沌,淵面黑暗, 故耶穌說我父作事直到如今,我也作事,神在我們心裏繼續動他的善功(創1:3-2:3), 因此安息日做神的工不單沒有問題,反而是應該的. 2)救贖的記念 耶和華你神用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裏領出來。因此,耶和華你的神吩咐你守安息日”(申5:15) 記念不再七天為奴隸,不再做工作的奴隸,所以安息日什麼工作也不可做 安息日正表示生命主權屬於創造和救贖我們的神,安息日是以神為中心,可做一切促進良善和美好 的行為,使神和人、人和人的關係更加親密, 回到起初的創造和救贖的秩序,讓神看著一切都 甚 好 主特別強調要心裏柔和謙卑到主面前才可得到真正的安息 柔和的人是對一切際遇默言不語地說“阿門!感謝讚美主”, 也不揸拿堅持自己的權益。 謙卑的人遇到一切都知自己有限和不足,要倚靠神,離開主什麼都不能作 耶穌在世上也很勞苦、傳道、趕鬼、醫病,許多時到晚上仍要作神的工,短短三年走遍各城各鄉, 傳天國的福音,疲倦到在暴風雨中仍能安睡在船上,甚至安息日也常常釋放人脫離污鬼和疾病的權勢,主仍表示他的軛是輕省的,擔子是容易的,他所以覺得輕省容易是因為他對人的熱愛驅動他不辭勞苦地做他覺得最有價值和意義的事:回應天父的召命! 當耶穌看見人的捆綁被釋放, 人的重擔得以放下, 他心裏就很安息和滿足。安息並不是身體的安息,而是心靈因信的安息,因為投靠神的人必不羞愧!神今日仍在做工.

11.5 為何昔日神不在推羅、西頓和所多瑪行耶穌地上的神蹟,以致他們能悔改和存到今日?

11.5 歌拉汛伯賽大迦伯農之更重審判 哥拉汛哪,你有禍了!伯賽大啊,你有禍了!因為在你們中間所行的異能,若行在泰爾、西頓,他們早已披麻蒙灰悔改了。(11:21) 迦百農啊,你已經升到天上,將來必墜落陰間;因為在你那裏所行的異能,若行在所多瑪,它還可以存到今日。(11:23) 首先推羅、西頓和所多瑪是罪惡滔天的城市,他們受公義的審判是命定的,神不欠他們什麼,因為之前已給予時間和警告他們的罪行,但他們仍不悔改,神蹟是神隨己意而施行,當城市罪惡滿盈,神的憤怒便傾倒 耶穌指出 歌拉汛,伯賽大, 迦伯農 這三個城見了這麼多主的神蹟,聽了這麼多道,還不肯悔改, 目睹有史以來最偉大亮光和神蹟, 仍然硬心 拒絕天國的福音,因此對比舊約推羅、西頓和所多瑪所受的審判必然更重,因為多給誰向誰多取.

11.4 智慧之子總以智慧為是 (11:19) 此話何解?為何主要如此說?

 11.4 智慧之子總以智慧為是 人子來了,也喫也喝,人就說:‘看哪,一個貪喫的人和酒徒!收稅人和罪人的朋友!’但智慧總是從智慧的行為得證為對的。” (11:19 呂振中) 耶穌指出智慧人是要依據不同對象、不同情況和不同需要作出相應的智慧行為,並非僵化一成不變的律法規條主義(約翰清酒濃酒都不飲, 耶穌卻又飲又吃,甚至罪人税吏都不拒,一個吹笛(婚宴時), 但一個舉哀(喪禮時),正是因為場合和需要不同,便有不同的妥當行為,才算是智慧

11.3 從施洗約翰的時候到如今,天國是努力進入的,努力的人就得着了 (11:12). 何謂天國?為何進天國要努力才能進入,天堂和天國有什麼分別?

  11.3 努力 進 天國 耶穌基督的福音從來都不是叫人上天堂,因此聖經很少提到天堂,而是父要將天國賜給人,但人必須預備悔改的心迎接天國的降臨,並透過活出律法的精意(天國的價值觀), 即遵行天父的旨意而蒙福。 天國就是神掌權作王: 1) 鬼魔被驅趕,神的國便臨在當中: 我若靠着神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了 (12:28) 2) 耶穌顯榮耀之處就是他的國 以下經文字指耶穌登山變象: 站在這裏的,有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裏 (16:28) 3)行父旨意的人,神的國就在他們心中 神的國來到不是眼所能見的,人也不得說:看哪,在這裏!看哪,在那裏!因為神的國就在你們心裏。 (路17:20-21) 4)在永恆有實質不震動神國, 神 統治萬有 的 新天新地 那時,義人在他們父的國裏,要發出光來,像太陽一樣。有耳可聽的,就應當聽!(13:43) 你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國; (25:34) 在天國裏有國宴、婚宴(以色列列祖和歷代義人坐席)(8:11,26:29)(路22:30) “天堂”在和合本聖經只出現了兩次(來9:24,彼前3:22),其實按原文新約是沒有出現的天堂,只是指到“天”(Heaven),可見今日福音被downgraded 到何等偏離核心,聖經從來不著重“天堂”,而是天國 努力進天國的意思: 上文背景:施洗約翰受牢獄之災,釋放無期,正是因他宣講天國福音並勇敢要求希律悔改 接著便是哥拉汛丶伯賽大和迦伯農拒絕天國的福音,必招來公義的審判 下文:勞苦擔重擔可來到主前得安息 在此耶穌強調進天國會遇到阻力迫害, 保羅也曾說進入神的國要經歷許多艱難 徒14:22) 因比要努力”進入,努力原文是“強暴 ”的意思。 原文意思:天國是用強暴來奪得的,強暴的人就得著了 "the kingdom of the heavens is taken by violence, and the violent seize on it". 天國是要用強力才能得着, 不是在講如何努力得救,而是關於得救的人就算面對厲害的逼迫和阻力,也以天國是最寶貴的,拼命盡全力都要得著,努力進窄門走窄路,背十字架無懼一切代價去得到天國的,正如施洗約翰置生死、自由於度外去責備希律,以高舉天國律法的尊嚴和精意。 過程中人需...

11.2 約翰原本生在祭司家庭,可享權貴建制的利益,但蒙主呼召作拿細耳人,不能飲酒,又在壯年應該繼承父親的衣缽作尊貴的祭司,卻走進曠野,生活飲食衣著簡樸,環境艱苦,大聲疾呼,敢言斥責罪人為毒蛇的種類,甚至責備希律娶了他兄弟的妻,招受牢獄之災,最後為主殉道,主也說他被先知更大,因為他是神的使者,為主預備道路,為何竟會比天國裏最小的還小呢?

11.2 " 凡婦人所生的,沒有一個興起來大過施洗約翰的;然而天國裏最小的比他還大"(11:11) 對比從婦人所生的,在天國裏必須是從神所生的,因此必然比從婦人所生的大,耶穌強調的是從神生就算是最小的,都比在肉身中的任何人更大。 若“因在天國最小的比他還大”而認為施洗約翰不在天國裏,則難道所有舊約的眾先知都不在天國裏嗎? (因為約翰比眾先知大) 在施洗約翰最低潮時,耶穌安慰他說:凡婦人所生的都不及他大, 因他是天國君王的使者,為主預備道路,職份大過舊約所有先知, 後者只是預言君王的臨到,未能親眼見主, 為主 作見證 預備道路 。 在天國裏最小的比約翰大、這裏的大小不是指位分的大小,而是見證亮光的大小,因為新約裏的聖徒之職份可作最大的見證:耶穌是復活的救主!道已成為肉身完成救恩!不僅住在人中間,現更住在信徒心裏,這麼大的亮光和見證是舊約時眾先知還未看清的。

11.1 為何施洗約翰問耶穌是否是彌賽亞?他是否懷疑他之前為耶穌所作的見證? 為何?

 11.1 施洗約翰和當時猶太人均認為彌賽亞蒞臨是榮耀有權能的君王,制服邪惡的政權和黑暗的勢力,復興以色列國 他曾看見聖靈像鴿子降在主身上, 又為耶穌作見證說他是神的羔羊 雖然施洗約翰現在監獄中,釋放無期,但他是敢言的人,從來不懼權勢,所以應不是因自憐產生懷疑,他只會更迫切期望神拯救和公義的審判盡快來到 約翰父親撒迦利亞的祈禱,亦顯示猶太人熱切的期望:"拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手 "(路1:71) 約翰的信息表示"審判"迫在眉睫 "逃避將來的憤怒" (3:7) "斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裡"  (3:10) 但耶穌所作的,顯然與約翰的期望有顯著落差, 祂不是招聚群眾起義革命推翻羅馬政權,光復以色列國,而是藉重新高舉要順服遵行神的話,以受苦與犧牲來改變人心、更新這個世界。

10.9 不背着他的十字架跟從我的,也不配作我的門徒。(10:38) 如何才算背十架跟從主?這裏十字架代表什麼?

10.9 背起十字架跟從主,何謂我們的十字架? 十字架是古時羞辱苦難和死亡的記號,把定罪的人赤身露體掛在十架上、釘穿雙手雙腳、流盡血而慢慢痛苦死去, 所以十字架就是為主忍受一切羞辱苦難(包括一切不合理、不公允的對待),就算付十字架 死 的代價, 也毅然跟從主的足跡.

10.8 以色列的城邑,你們還沒有走遍,人子就到了。(10:23) 此說話何解?

 10.8 以色列的城邑你們還沒有走遍, 人子就來. 人子就來是指主第二次再來?還是稍後門徒尚未走完以色列的城邑主就與門徒會合? 明顯門徒當耶穌復活後便四處作見證,因大使命是要在猶大全地、撒瑪利亞直到地極為主作證,即門徒應已走完以色列城邑,但耶穌尚未第二次再來。 “福音傳遍天下,末期才來到”(24:14)門徒尚未走遍以色列的城邑,主便回來之假設與福音要傳遍天下,末期才到之說法有矛盾 是否指耶穌稍後跟門徒會合?參考“主又設立七十個人,差遣他們兩個兩個的在他前面,往自己所要到的各城、各地方去”(路 10:1), 但下文題到的大逼迫尚未發生。 “走遍”原文意思“完成” 按上文下理,有人逼害你時,便逃往他城,所以“完成”是涉及逃難,即指完成逃難, 即信徒於末日大逼迫中,四處逃走,還未完成逃往以色列所有的城鎮,主就回來

10.7 為何主這樣說,他來是叫地上動刀兵和叫家人彼此生疏甚至成為敵人嗎?

10.7 " 我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裏的人。" (10:34-36) "我來是叫地上動刀兵", 主不是宣稱使人和睦的有福麼? 為何結果是動刀兵? 令家人生疏, 甚至成為自己的仇敵? 當彼得動刀想制止耶穌被捕,耶穌說:“收刀入鞘罷!凡動刀的,必死在刀下。”(26:52)明顯耶穌不是煽動人出刀爭戰 原文應為:我來給地上一把刀,沒有「兵」字, I came not to send peace, but a sword,這裡所說的「刀」和來4:12的「劍」是同一個字(後者形容神的話語) 因此可喻意為:主要將祂的話在地上顯明,人因信服真道, 看到天國的寶貴而跟從主,就有機會要和不信的家人生疏了, 甚至受家人的逼害, 因為彼此價值觀和人生的方向截然不同

10.6 你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子。(10:16) 這句說話是什麼意思,如何活出來?

 10.6 “靈巧像蛇,馴良像鴿子” 因各處地區不同的人差異大,文化不同,富裕貧窮程度不同,難處需要不同、渴慕真道程度也不同,甚至會遇到抗拒的勢力和民眾的反對,(“如同羊進入狼群”),所以策略、方法、表達上要“靈巧”: 保持謹慎、機警、靈敏,隨機應變, 因時制宜, 但永遠莫忘初心,“純良”像鴿子,不與世俗妥協或同流合污,保持堅守那顆純一向著主的心和執行使命的忠心, 常存明亮純潔的心

10.4 "凡不接待你們、不聽你們話的人,你們離開那家,或是那城的時候,就把腳上的塵土跺下去。" (10:14) 為什麼要把腳上的塵土哚下?有什麼意思?為什麼罪惡滔天的所多瑪、俄摩拉所受的審判,會比拒絕接待門徒的城更容易呢?

  10.4 款待是東方人的一種神聖責任。耶穌說,若他們拒絕款待門徒或閉上門不理他們的話,他們臨走前,必須把腳上的麈跺蹂下。 全城的人竟沒有一家接待門徒, 毫無愛心可言, 拒絕福音的使者, 就是拒絕主, 根據拉比教導,當猶太人從外邦回來時,必須把腳上的塵土跺下去,因為外邦人的土地是玷污的,他們不想自己的地方也受到玷污。你們和他們再不能建立任何交往的關係了。 因為這些城都早已聽聞耶穌在各處行神蹟和講道的權柄,現在更可多次親身目睹主的門徒奉主名所行的醫病、趕鬼神蹟和聽聞天國的真道, 卻選擇仍然硬著心,全城竟沒有一個接待門徒! 毫無愛心可言( 昔日所多瑪、俄摩拉仍有羅得一家接待來視察的天使). 最主要是門徒是奉主名來傳道,即他們就是主的代表和天國福音的使者,拒絕天國 的使者 和 福音、輕視神兒子的救恩和從天上來的最終警告、受審嚴厲程度,可想而知。 所多瑪和俄摩拉沒有機會見到道成身的主及所行的權能、 也沒有聽聞主的道 、 但這些城見到這麼大的真光照在眼前,卻拒絕光, 他們黑暗是何等大! 多給誰便向誰多耶!亮光越大,責任越大。

10.5 如進城鎮沒有找到好人家接待,怎辦,完全冇準備後備方案,誰人供給他們?

 

10.3 以色列地約台灣的2/3面積,加利利多山路,旅途往往來回要幾日,出門走路正常要盤村,但主要求他們"腰袋裏不要帶金銀銅錢,行路不要帶口袋;不要帶兩件褂子,也不要帶鞋和柺杖。(10:9-10),沒有口袋預先戴乾糧,沒有衣服替換,也不要帶金銀銅錢以便路上買物資,也不帶多雙鞋以便走路鞋破了替換,也要求不帶拐杖怎能較容易地走遠路和起伏的山路? 耶穌為什麼這樣要求?

10.3 工人得工價是應當的(10:10),神必預備工人所需,也會感動人去幫助接待他們的需要,主不是訓練門徒的事工技巧和加強裝備或頭腦知識, 主是要訓練他們的信心, 並 考驗 他們 宣教受苦的心志和決心,(現時有些傳道人也是憑信心事奉,不領薪水,單單仰望神感動人分享給他們的需要,也有 些 機構 (例如救世軍), 他們的領袖及officer只領頗低的生活津貼,沒有像僱工的薪金制度 神呼召的僕人要無懼辛勞、苦難、鞭打、壓迫, 仍要四處傳揚天國的福音,就算被捕受審也不需預早預備抗辯詞,因天父的靈在他們裏面說話,無論遇到任何反對勢力都忠於使命 主的僕人不是睇餸食飯, 待湊夠預算, 有足夠保障和妥善安排生計才發動宣教事工,正如保羅說是要打信心美好的仗! 另外, 主想要門徒在傳福音各處找到願意付代、有愛心接待遠人(特別是奉主名來的傳道人)的家庭, 因為可以宣告主的平安臨到這家,將祝福帶給他們,而他們會較願意多聆聽真道,信主後用愛心服侍其他人,成為日後教會於該城市的骨幹, 你今日有否進到人群,讓人從你身上看到主, 把平安的祝福和天國的福音帶給他們?

10.2 為什麼耶穌吩咐門徒出外傳道不要進撒瑪利亞城(10:5)他卻曾帶門徒到撒瑪利亞的敘加城傳福音(約第4章)

 10.2 昔日以色列人被擄去亞述後,外邦人則遷移至撒瑪利亞,與剩下的以色列人通婚,因此撒瑪利亞人的血統不純正, 並與猶太人為仇 (拉4:1-6;尼13:4-9),彼此沒有往來 (約4:9),撒瑪利亞人也曾不接待主,為門徒所恨惡,要主用火消滅之 (路9:51-24), 主禁止他們現階段去撒瑪利亞,是因門徒還未成熟、未能放下與撒馬利亞人的隔膜,也看不起他們,(後來主升天前頒布的的大使命是要萬民 (包括撒馬利亞)作門徒

10.1 主是全知與預先知道一切,包括猶大會用自己的自由意志出賣他,也有聖經這方面的預言,為何仍要揀選猶大做他的門徒呢?不揀選猶大,他便沒有機會出賣他。為什麼要選猶大?若主不選他、他就不會成為千古罪人、犯了這麼重的罪,對嗎?

 首先耶穌知道萬人的心,揀選猶大作使徒是讓他三年之久能聽耶穌充滿權柄和智慧的教訓、令人稀奇的神蹟, 有機會成為榮耀的使徒。主願意萬人得救,不願一人沉淪,但人種的是什麼,收的也是什麼,最後晚餐時耶穌也多次提醒猶大,警告他賣人子的有禍了,但猶大容讓魔鬼入了他的心、以至作出他事後自己都後悔的決定 一 出賣無辜的人,最後吊頸死,成了滅亡之子,其實其他11個門徒也不比猶大好得好多,彼得3次公然不認主、主也曾責備他是魔鬼,要難阻他上十字架,雅各約翰爭大、門徒常疑惑小信、不明耶穌的教訓,,猶大最終的決定正是反映他的內心,最後他成為滅亡之子,並不是因為他出賣耶穌,而是因為他犯了如此重罪,卻最後沒有回到耶穌面前求赦免,仍存著不信的惡心,不信如果他徹底悔改回轉,神仍會饒恕他,正如饒恕彼得一樣,神只是預知這一切的發生、便預先寫在聖經上 若猶大最後返到主面前悔改,他也可和11使徒並列,同坐榮耀的寶座,審判以色列12支派 正如人聽福音,可以是福,也可是禍,因為若果不信耶穌、拒絕福音、甚至踐踏耶穌的寶血,便會招來更大的審判,但若信福音,他便可成為榮耀神的兒女、同享天國的福。 所以使徒的職份,是福、也可是禍,做傳道人也可自甘墮落,為利、為權、為名、為私慾最終讓魔鬼入了他的心,一心的果效從來是由心發出,神並不偏待人

9.4 為何主切切要求兩個重見光明的瞎子不可叫人知道?難道不應向最多人見証神奇妙的作為?

9.4   “他們的眼睛就開了。耶穌切切地囑咐他們說:「你們要小心,不可叫人知道。」 耶穌囑咐兩個盲人不要把得醫治的事傳開,是要符合經上的話 -- 彌賽亞為神的服侍不喧嚷、不揚聲: "看哪,我的僕人,我所扶持、所揀選、心裏所喜悅的....他必將公理傳給萬邦。他不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見他的聲音"。 ( 12:19, 賽42:1-2) 當然耶穌也策略地不太高調, 免得不到時候激發宗教權威的對抗,但就算人真的起來對抗他, 就如拿撒勒城的人群曾想推他落山崖,他也鬆容從中走出來,因為他的時候沒有到, 一切時候是掌握在神絕對的掌權內”

9.3 “沒有人把新布補在舊衣服上;因為所補上的反帶壞了那衣服,破的就更大了。“ 為何補衣服會裂口更大? “也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏;若是這樣,皮袋就裂開,酒漏出來,連皮袋也壞了”為何如此做,皮袋便會破裂? 比新舊難合的喻有甚麼意思?我們的生活應有甚麼轉變?

9.3 新舊難合的比喻 若把新布補在舊衣裳,日後洗衣裳後,新布便會縮水,扯爛了舊衣裳。同樣新酒放在舊皮袋裏(舊皮袋已經用過發酵之前的酒,便缺乏彈性),一旦新酒發酵舊皮袋便會脹破,酒和皮袋都廢了,因比,新酒必須裝在新皮袋 這比喻表示我們重生得救成為新人後,不應再停留於舊行為的外表,舊傳統和世俗的思想,乃應有新生樣式和天國的價值觀,配合我們新的生命和身份。 新舊難合比喻之上下文分析: 上文提到法利賽人強調禁食的必要性,挑戰耶穌的門徒為何不禁食 下文提及患12年血漏婦人(舊約視為宗教禮儀上不潔) ,按律法條例,患漏症的人都要隔離(民5:1-4),免得觸摸他人, 使其也變得宗教禮儀上不潔 法利賽人要求常常禁食(他們一星期兩次禁食),視為一種功德以換取神的喜悅,律法卻沒有規定非指定節日期間也必須禁食 婦人已患血漏12年,花盡金錢和用一切辦法也不得好,長期不能參與宗教集會和民眾一起敬拜神 耶穌來就要顛覆這些對律法傳統的詮釋,律法的精意就是去愛神和愛人,並非刻苦遵守律法的功德主義和按人意加上額外的條例去贏取上主的喜悅, 律法要求血漏不潔的人要隔離,原意是為著他不需要勞動參與宗教活動,可以有更多時間休息和康復,但這個患血漏的婦人已經活在痛苦和隔離中12年,耶穌既來了,是時候要叫他遇見和接觸主,得徹底永遠的醫治 耶穌著重以神憐憫的性情,去正確詮釋律法的精意和如何執行 “他喜愛憐恤,不喜愛祭祀”(12:7) 神要釋放人脫離枷鎖,不是增加規條去捆綁人,外表額外的禁食不能使人更加成聖,而是渴慕尋求和信賴上主的心, 體內流出的不能污穢人,污穢人的是內心發出的。

9.2 “日子將到,新郎要離開他們,那時候他們就要禁食。” 今天你有沒有禁食的操練?基督徒是否必要有禁食,為何要禁食?重要嗎?

9.2 論禁食: 禁食並非一種行為產生功德(extra merit/credit)從而影響神更願意聽我們的禱告,乃是心靈和心態的操練,焦點對準神,食是生命基本需要,但神是生命中的第一位,禁食表示可為神放下自己基本食的權利和需要,專注於尋求神和向他呼求。 禁食也讓你節省了食的時間,和前後準備和收拾的時間,放下屬世忙亂,全心、專心、清心為特別的事件禱告神 禁食原因: 1)犯罪悔改: 君王或領袖宣告禁食,刻苦己心 例:約沙法懼怕,就定意尋求耶和華,在全猶大宣告禁食。 (歷下20:3) 2)特定為某些事求神應允 例:以斯帖王后見王之前禁食,為解救猶太人滅族的厄運 3)律法規定某些節日需要禁食 例:贖罪日禁食,為自己和民族的罪悲傷哀痛 註: 新約的外邦信徒無需再遵守舊約律法的節期 4)尋求神 例:耶穌曠野40晝夜禁食 他們在事奉主和禁食時,聖靈說:「要為我分派巴拿巴和掃羅去做我召他們做的工作 (徒13:2) 5)禁食趕鬼 這一類的鬼,若不禱告禁食,他就不出來(17:21) 新約信徒需不需禁食? 日子將到,新郎要被帶走(主不在我們眼前),那時候他們就要禁食了 (9:15) 所以嘗試操練禁食祈禱, 專心尋求神, 向他呼求是重要的,但不是律法式規條,可按感動和需要彈性進行

9.1 “或說『你的罪赦了』,或說『你起來行走』,哪一樣容易呢?” 上述兩句那一樣較容易呢?為甚麼如此?

 9.1 對人來說講“你的罪得赦是容易的”,因為證明不到罪有否被赦免 其實赦罪的難度是最大的,因為要付出贖罪的代價(神兒子犧牲性命),以滿足神的公義,人著眼表面看到的神蹟(癱子得醫治),而忽略了對付內心最大的問題的根源 -- 罪

8.3 但馬可和路加福音均表示是一個被群鬼附著,但馬太卻在此說有二個被鬼附的人,馬太說地點是加大拉,但馬可和路加則說地點是格拉森,上述差異何解? 合城見了這麼大的神蹟,為何央求主離開?

  “耶穌既渡到那邊去,來到加大拉人的地方,就有兩個被鬼附的人從墳塋裏出來迎着他,極其凶猛,甚至沒有人能從那條路上經過。” 在趕鬼入豬群的神蹟中, 關於 數字和地方名的差異,是不同作者不同重點之表達,馬太是税史、數字記載應較為準確,是兩個人被鬼附的,馬可和路加較著重人性化的耶穌,讓讀者覺得就算只一個被鬼附的人,耶穌也會專程渡湖到格拉森、釋放他自由 例如我在街撞到約翰(沒有記載其他人,不代表約翰沒有其他人同行) 加大拉是較大範圍地方的描述, 格拉森是其中城鎮的名,馬太記加大拉, 彰顯耶穌影響力的範圍,馬可和路加記格拉森,表明耶穌就算一個城鎮也會專程去救人 例如我住新界與我住葵芳,兩者都沒有矛盾 全城的人震驚,要求耶穌離開,主要是他們看重的損失了二千頭豬的價值,而不是一個被群鬼附的人重獲自由能過正常生活的可貴,他們怕耶穌再逗留會影響他們實際的利益

8.2 “又有一個門徒對耶穌說:「主啊,容我先回去埋葬我的父親。」耶穌說:「任憑死人埋葬他們的死人;你跟從我吧!」”為何主似乎不近情理,連門徒先回去埋葬父親才來跟從主也不同意?

8.2 這裡看不出"先埋葬父親"是他父親已死或尚未死、(猶太人埋葬禮是很快的),我相信這門徒是要求他回家等待父親死了、埋葬了,才跟從耶穌,所以耶穌拒絕他的請求,如他真的回去了,他便是耶穌所說的埋葬死人的"死人”,失去了主作為他的生命.

8.1 “從東從西,將有許多人來,在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去,在那裏必要哀哭切齒了” 耶穌好幾次题到「外邊黑暗」,這是指甚麼地方?

 8.1 聖經"外面的黑暗"出現過三次: 1) 連外邦人百夫長也對主有這麼厲害的信心、偏偏以色列人卻不信和接受主為你賽亞, 因此"本國的子民反而被趕到外邊黑暗裏去,在那裏要哀哭切齒了"。(8:12) 2) "於是王對侍從說:捆起他(沒穿禮服)的手腳,把他扔在外邊的黑暗裏;在那裏他要哀哭切齒了"。 (22:13)  禮服是指沒有披帶基督的義袍, 3) "把這無用的僕人丟在外面黑暗裏,在那裏他要哀哭切齒了。" (25:30) 無用的僕人是指收藏/浪費主所交托的一千両 我就是來到世上的光,使凡信我的不住在黑暗裏。 (約 12:46), 因此在黑暗裏的,肯定是不信主, 與天國無份: 無份於神權能的醫治、無份享天國盛宴、無份得主的稱讚和賞賜!那怕你曾被呼召/領受作主僕人的職分和恩賜. 永恒損失可其大,以致哀哭切齒地痛苦追悔莫及!

7.5 主講道最後,眾人都稀奇耶穌的教訓,他們稀奇什麼呢? 為何稀奇呢?主的教訓又帶著什麼不一樣的權柄呢?今日耶穌的教訓有否令你茅塞頓開,覺得很amazing,渴慕聽和學習更多呢?

 7.5 耶穌講完了這些話,眾人都希奇他的教訓;因為他教訓他們,正像有權柄的人,不像他們的文士。(7:28-29) 文士熟悉聖經和所有猶太人口傳律法的詮釋,受過高深嚴謹的教學,而耶穌是加利利人基層出身的,沒有受過正統拉比的訓練 但耶穌的權柄反映他美麗的生命,言行一致,以生命說服別人,他的權柄充滿智慧和能力,使人稀奇、驚訝! 文士的權柄在乎學歷、名聲、身份、地位,是否出於有份量的明師, 學成於耶路撒冷(宗教最高的權威和公會所在),但他們只能說、不能做,沒有相應的生命流露,他們的釋經和演繹律法,充滿著捆綁和定罪,踩低他人以便高抬自己 耶穌剛說完的登山寶訓,使人眼前一亮,從來沒聽過這樣的恩言(路4:22) 聽了令人覺得有恩典、有力量、有盼望、有亮光、有出路,連祭司長差派去捉耶穌的人也說"從來沒有人像他這樣說話"因而沒有下手捉耶穌(約7:46),近前來的人都被啟蒙,看出律法的精意和奇妙,希其主的應對、智慧和權能(22:22 ,33),(路20:26) 眾人聽見,就甚希奇,說:這人從哪裏有這些事呢?所賜給他的是甚麼智慧?他手所做的是何等的異能呢? (可6:2) 凡聽見他的,都希奇他的聰明和他的應對。 (路 2:47) 眾人都稱讚他,並希奇他口中所出的恩言;又說:這不是約瑟的兒子嗎? (路4:22) 他看這個人沒有學過,怎麼明白書呢? (約7:15) 主教訓的權柄震撼顛覆了整個宗教系統和根深蒂固僵化的傳統. 猶太領袖不斷質問衪說: 你仗著什麼權柄做這些事?給你這權柄的是誰呢?(21:23) 今天我們讀聖經的教訓,有沒有感受到主的權柄和聆聽到他的恩言,看出其中的智慧、奇妙的亮光和永恆不變的真理? 會否覺得稀奇和驚訝不一樣的教導訓言,要求內心的轉化和生命的改變來回應!

7.4 “不是每一個稱呼我『主啊,主啊』的人都能進天國;惟有遵行我天父旨意的人才能進去。” 不是因信稱義嗎?為何主說要行出天父的旨意之義來才可進天國,行惡的人會被趕出主的面前,難道人必須憑著行為稱義嗎?

  7.4 “唯獨進行我天父旨的人才能進天國”(7:21) 既知道人稱義不是因行律法,乃是因信耶穌基督,連我們也信了基督耶穌,使我們因信基督稱義,不因行律法稱義;因為凡有血氣的,沒有一人因行律法稱義。(加2 : 15 – 16 ) 耶穌所說進天國的要求:遵行天父旨意/遵守誡命就有永生 (可10:17-22)與保羅所說因信稱義,非因行律法是否矛盾? 許多時不明白往往是忽略了聖經的上文下理,保羅指出因信稱義後,接著說 :“我們若求在基督裏稱義,卻仍舊是罪人,難道基督是叫人犯罪的嗎 ? 斷乎不是 !”(加2:17) 因此保羅也很看重信主後行為的改變,才是真的信徒。 你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎?(林前6:9) 主說:人若愛我,就必遵守我的道(約14:24)人沒有遵守天父的旨意就不是愛主的,又怎能進天國呢? 凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子蓋在沙土上 ; 雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子就倒塌了,並且倒塌得很大 (太 7 : 24 - 27) 唯有遵行主的話,人生的房子才不倒塌,否則如保羅所說一切皆草木禾稭 (林前3:12-15) 主的羊聽主的聲音,主也認識他們,他們也跟著主 (約 10 : 27) 真正主的羊必跟從主,聽從他的話 「認識」其原文是“全心地投入一個親密的關係” 講道正統,但行事為人卻不與蒙召的恩相稱,是活在虛假生命中的人。憑著他們的果子,就可以認出他們來。 (7:16、20) 天國子民應追求的品德善行,但不是說,這是進天國的先決條件,而是因信得救成爲天國的子民應該有/ 必會有 的改變。 我的弟兄們,若有人說自己有信心,卻沒有行為,有什麼益處呢 ? 這信心能救他嗎 ? (雅 2 : 14)雅各指出真實的信心必產生相應的行為 人不能以好行為賺取神的救恩,但信福音必需包含悔改,有行為的改變才是真正的悔改 不是有信心就能讓你得救,乃是要看你的信心是什麼樣的信心。「活的」信心是必產生相應的行為,如只是口頭的或頭腦的相信,沒有生命的改變,這並非「得救的」信心,得救的信心不是一時的信心,是持續的信心,是一生要守起初確實的信心 遵行神旨意比聽道、傳道、敬拜,行神蹟都重要 (太7:21-23) 十架上的強盜雖然沒有行出什麼好行為,但他表明希望主得國時記念他,主就應許他今天就和祂同在樂園,因為不是按人所無的,乃是按他所有的,最重要是真誠願意信靠並悔...

7.3 “所以,憑着他們的果子就可以認出他們來。” 這裏的果子是指什麼?什麼是好果子?什麼是壞果子?

7.3 什麼是聖經要求的果子 1)與悔改相稱的好行為、善行(3:8, 路3:11-14) 施洗約翰針對不同人有不同要求: 分享衣裳食物、不貪心、不強暴、不訛詐人, 簡單就是“為他者”的好行為 好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙他喜悅,在一切善事上結果子,漸漸地多知道神 (西1:10) 2)作主所差派的工作 不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存 (約15:16) 凡屬我不結果子的枝子,他就剪去 (約15:2) ,即在主榮耀的聖工上無分、無紀念 真門徒的特徵:你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。 (約15:8) 要在你們中間得些果子,如同在其餘的外邦人中一樣 (羅1:13), 此處果子是指傳福音,還福音的債, 他在亞細亞是歸基督初結的果子。 (羅16:5), 此處果子是指得著人歸向基督 我在肉身活着,若成就我工夫的果子,我就不知道該挑選甚麼。 (腓1:22), 功夫的果子是指與弟兄姊妹有益的服侍 3)聖靈的果子、成聖的果子、仁義的果子、光明的果子、平安的果子, 均指信徒內心品格似耶穌,合符主使用 (加 5:22 、羅6:22 、林後 9:10、腓1:11, 弗 5:9、來12:11 ) 4) 頌讚神的嘴唇果子 我們應當靠着耶穌,常常以頌讚為祭獻給神,這就是那承認主名之人嘴唇的果子。 (來13:15) 耶穌警告不結果子後果嚴重: 將葡萄園另租給那按着時候交果子的園戶。 (21:41) 神的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓。 (21:43 ) 一個沒有好果子表現的"信徒”, 他並未诚心悔改, 冇好果子的樹就被砍下來丟在火裏。 (7:19) 祈願我們常在主裏,便能結滿果子,不致空手見主

7.2 “因為凡祈求的,就得着;尋找的,就找到;叩門的,就給他開門。” 但是實際上不是所有祈求都能得著,所有尋找都能找到,所有求開門的都有開門的出路,此處卻表明"凡"(即包括一切), 何解?

7.2 “祈求就得著、尋找就尋見、叩門就開門”是有舊約的典故 (参耶28-29章):當時猶大快亡國,有假先知預言兩年後神會拯救被擄的歸回,但耶利米卻指出神命定70年才可歸回(即當時的人歸回無望),不如養育下一代,為現所住敵人的城求平安。(耶29:7) 神的回應非人們所求的,神在此便說: "耶和華說:我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。你們要呼求我,禱告我,我就應允你們。你們尋求我,若專心尋求我,就必尋見。" (耶 29:11-13 ) 神是要人有最終的指望、是要賜平安(人生整全well being), 不是照我們的意思,乃是照他平安(神看為好的東西)的意念 因此要按著神的旨意,禱告才會蒙垂聽。祈禱不是要改變神,乃是改變自己更合符神的心意 禱告是否蒙應允,全視乎我們是否相信天父願意將最好的給我們。(路11:5-13) 正確地認識天父的性情,真心相信祂願意慷慨地給予, 並且尋找其實不是“尋找”自己心所想的,是“尋找”神的同在!神自己才是我們禱告的中心 尋找,就尋見,再眾多雜亂的聲音搞擾下,專注尋找是要在一切遭遇和結果中遇見神! 按原文的文法,是要持續地祈求、持續地尋找,及持續地叩門。 繼續尋找和叩門,是為了等待天父為你開門的時光,與祂相遇,而讓天父的同在來滿足我們,比祈禱清單得滿足更寶貴,能與天父建立親密的關係,這才是正確尋找、祈求、叩門的焦點 當開門的那位是天父時,我們會如何反應?拿了麵包便立即走開,還是停留享受瞻仰天父慈容,與天父同在的珍貴時刻? 堅持不斷的禱告、尋找和叩門,天父就在你想不到的時候和地方開門, 向你啟示祂自己,讓你驚嘆:「耶和華在這裡,我竟不知道!」(創28:16) 耶穌在此指出“得著”是有漸進加強的途徑,首先要有具體的要求,不要停留空泛的祈禱文,甚至祈禱完卻忘了自己祈求的是什麼,也不灰心地持續去祈求,反映祈求所要的真是你想要的,但不要停留在祈求(思想和言語)的層面,要進到去“尋找”,即是付諸行動, 且用心、用力、用時間去發掘尋索,直到找到,最後就是到主的居所(即教會,神的家)門前用力不斷敲門,讓弟兄姊妹一起和你同心去呼求主的憐憫 (參考主另一個比喻"半夜叩門求三個餅為著接待他人的需要" (路11:5-13)

7.1 你們不要論斷人,免得你們被論斷(7:1) 何謂論斷?難道我們心中對事物或對人不能有自己的判斷和意見嗎?要怎樣做才能防止輕易去論斷人,若大家都彼此論斷,會有什麼後果? 弟兄姊妹之間有時會談論到別人的不對或負面批評的說話,對許多人與事都有自己的看法和意見,加以評論,甚至涉及許多教會的問題、處理的手法、帶領的方向和對牧者、傳道人、組長等等的批評,應否這樣做和是否論斷?教會面對許多會眾的批評,可否以“不可論斷”就壓到其他異己的聲音?

 你們不要論斷人,免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷;你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們。 (7:1-2 )  7.1 主在這處不是要求人任何情況都不可論斷(原文judge審斷的意思)。 你們又為何不自己審量(judge) 甚麼是合理的呢? (路12:57) 不可按外貌斷定(judge)是非,總要按公平斷定 (judge) 是非。(約7:24) 斷定應該基於客觀、持平、合理、公平的審議,而不可憑外表、外貌下結論 (jump to conclusion) 讀聖經務必要看上文下理,主在此吩咐不要論斷之原因, 是免得你們被人論斷,但論断人與事是需要標準,看下文"你用什麼量器量給別人,也必用什麼量器量給你",我們如果以人的標準:血氣、利害、殉人情面、計較、報復...去衡量和論斷別人,便會遭到別人同樣標準回擊,但若衡量別人是以神的話和真理,以公平和合理的原則,便不怕他人用同樣的標準衡量論斷自己。 保羅也指出哥林多教會應有能力和智慧去審判斷定教會內人的紛爭,因為教會都要審判世界和天使(林前6:2-3),不應訴諸外界的法律訴訟 聖經其實鼓勵我們用愛心說誠實話 (弗4:15),若自己心裏有合理和公允的判斷,便應出於愛心誠實地告訴當事人,若不聽從,就找多幾個知情成熟的弟兄姊妹作見證人再勸他,若仍不聽便應告訴教會,由教會處理 保羅也責備哥林多長老知悉罪惡的存在(有人娶了他的繼母), 無論以什麼托詞:愛心包容,保護教會名聲(家醜不出外傳),懼怕得罪權貴(奉獻主要來源).....而沒有行動去處理罪惡,變相成為犯罪的共犯 保羅也要求提摩太若有人控訴長老/傳道人犯罪,便應憑兩三個見證人, 用呈子書面控告他 ,讓他自覺羞愧以致悔改(提前5:19) 因此問題不是論斷,而是論斷的標準和動機是否出於真理和愛心,並且不是單憑自己的表面的觀察、覺得或聽聞之是非,不要輕易論斷 jump to conclusion,必須多方求證fact check, 雙方聆聽,切忌單方面、也要求證資訊的來源是否可靠,以禱告的心求問, 溫柔的愛心去接觸涉及事件的人,以不偏不倚的公正作標準,未有結論前必須保密 讓我用下面節錄的文章總結: 當基督徒只說「感謝主,讚美主」而不鼓勵對事情有判斷,這個地方是不是天堂?恐怕更像一言堂。 五百年前的馬丁路德如果不敢表達自己的意見,誰知道我們現在會...

6.3 ”你們要先求神的國和他的義,這些東西都要加給你們了。” 如何活著才算先求祂的國和他的義?每日面對許多日常的繁瑣工作、多方面的責任、讀經、祈禱、行善、奉獻、事奉、幫助鄰舍、家務、嗜好、娛樂、等候的時間、閒情、社交、自我增值、金錢運用、難題解決、試煉挑戰、試探抉擇等等,怎樣才算求他的國和他的義呢?神又要加什麼東西給我們?為何用“加”字眼?

6.3 你們要先求祂的國和祂的義,這一切就都要加給你們了。(6:33) 這裏的“求”原文有“尋求”的意思,就是用心、用力、渴慕不斷追求,以神的國和神的義為目標 神的國度(kingdom)就是神作王統治掌權,他的旨意沒有難阻地被執行, 國度必須包括三方面: 軍隊: 壓倒性的權柄和力量 土地: 產業、資源、空間 人民: 順服的子民,              對王有所進貢呈獻 我們就要為天國組織基督的精兵(站立如同一人的軍隊) 要得著許多未得之地,叫天國的福音傳到地極 使萬民作主的門徒,作天國的子民,聽從主的權柄 所以主禱文說願神的國降臨!就是不震動的國,世界就會堅定,再無戰亂,強暴和殺戮,帶來真正的平安。 神的義( righteousness)是神看著為美好正確的標準 神六日創造就是要恢復神眼中看為好的標準 人犯罪就是自己伸手抓住摘下分辨善惡果,以自己標準和角度去判斷何為善何為惡 以神為中心的生活就是以神的國和神的義為首要尋求的目標 耶穌此處指出priority的重要性,“先”求他的國和他的義!一切人與事物,若使我們遠離神的國和神的義都要撇下。我們生命就是要順服在神的旨意, 高舉耶穌為主為王, 並且用神的眼光看一切遭遇,渴望活出神看為美善的標準 祂不是說都要賜給你們,乃是要『加』給你們;除了神的國和神的義這兩件之外,再加給你們生命一切所需的,使你充足甚至有餘再分享及其他有需要的人。你的人生是“加”的人生還是“減”的人生?“加”是包含“賜”的意思,因為不是我們原擁有或是配得的,但更“加”強調是在原有基礎上“加”上去,因此必須先有尋求神的國和神的義之基礎,生命一切所需才“加”給我們, 所以有些人說耶和華是我的牧者,為何我仍缺乏,生活充滿憂慮? 就是因為他沒有神的國和神的義作為基礎 因著價值觀由世俗的關注憂慮轉變為天國的價值觀,因此就不再憂慮今生短暫的事物,憑著信看見永恆!

6.2 "你們若不饒恕人,你們的天父也必不饒恕你們的過犯。" 若我們真的不能饒恕某些得罪傷害我們很深的人,是否就不能得天父的饒恕,而喪失永生? 饒恕有否條件?是否要對方先悔改認錯,才可饒恕他們?

6.2 你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯,你們不饒恕人的過犯,天父也必不饒恕你們的過犯 (6:14-15)  你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄,我天父也要這樣待你們了(18:35) 饒恕是否有先決條件的? 還是單單基於天父怎樣饒恕我們,我們也要怎樣饒恕他人? 若真的很難饒恕,便不得天父饒恕? 首先人不能與神交易,用饒恕別人換取神的饒恕,我們得永生全因信靠主宝血功勞,但若一個人持續不肯饒恕、內心積藏怨恨和苦毒,不解怨、也不求主加力量勝過,他是否真的重生與神的性情有份存疑. 主要求我們必須饒恕,因為: 1)不能雙重標準:  饒恕表示承認自己的虧欠無可彌補,全因為神的憐憫,所以我們也應用憐憫的心對待傷害我們的人 我們也不比別人好或更配受神的赦免,神會用我們的標準/量器去審判我們 (參看欠債一千萬両银乞求主人饒恕的僕人,卻不饒恕欠他十両銀的人之後果) 主要求要饒恕人70個7次....你不應當憐恤你的同伴,像我憐恤你嗎?(18:22,33) 2)饒恕反映神兒女的性情 你們倒要愛仇敵,也要善待他們,并要借給人不指望償還。你們的賞賜就必大了,你們也必作至高者的兒子,因為他恩待那忘恩的和作惡的, 你們要慈悲;像你們的父慈悲一樣 ,你們要饒恕人,就必蒙饒恕;你們要給人,就必有給你們的 … 你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們 (路6:35-38) 饒恕的根源在於神慈愛的本性,祂是有恩典、有憐憫、不輕易發怒、有豐盛慈愛的 神,樂意饒恕人(尼9:17)。祂為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡, 萬不以有罪的為無罪(出34:6-7) 饒恕是不能選擇饒恕的對象: 要愛你們的仇敵;為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子 (5:44-45) 要愛敵人,就是那些誣捏、毀諦、欺壓和逼害你的人 (參5:44) 你們若單愛那愛你們的人;有甚麼賞賜呢?就是稅吏不也是這樣行麼?(5:46) 3)心中積怨便會生出苦毒,毒害我們的生命, 窒息我們的成長。 我們的責任是去饒恕,因神先饒恕我們,而按公義去審判人的是神的責任。 "不可說,人怎樣待我,我也怎樣待他,我必照他所行的報復他" (箴24:29) 祂必按人的行為報應。(賽59:18)申冤在主,主必報應(羅12:19) 4) 饒恕彰顯神的大能,歸榮耀給主,它叫滿心怨恨的敵人蒙羞,甚至感化敵人悔改歸主 饒恕是否必...

6.1 '你禱告的時候,要進入內室,關上門,向那在隱祕中的父禱告;你父在隱祕中察看,必將賞賜你" 禱告是否一定要進入內室並且關上門?其他場合不能禱告嗎? 為何耶穌要這樣要求?

6.1 主耶穌在談論施捨、論祈禱、論禁食(法利賽人很看重的宗教活動) 時, 都強調一個詞“故意”,所以重點不是在什麼地方和如何作,而是內心是否故意要得人的榮耀,要人看見他外表的虔誠,主恨惡的就是表裏不一的假冒為善和虛的虔誠,做這些宗教活動、善行只為討人的喜悅和稱讚,這就是他們從人要得的賞賜,神要求是人全心全意單單向著他、為著他、因著他而由心而發施捨、祈禱和禁食,神看人內心是否專一靠他、愛他和事奉他,彼得在水面上走快要下沉,便呼叫:主阿,救我!也是張開眼睛望住主作出呼求,任何場合都能禱告 (其實禱告不見得一定要閉眼睛 、 合十雙手、低頭) 你介意人對你的的看法嗎?你能否甘心默然做冇人能看見背後的耕耘和支援工作嗎?

5.13 "要愛你們的仇敵,為那迫害你們的禱告。這樣,你們就可以作天父的兒女了" 許多基督徒都不能愛仇敌,尤其是那些長期傷害他的人或導致他所愛的人死亡和受害,是否這樣就不能作天父的兒女嗎? "你們要完全,如同你們的天父是完全的" 我們有許多多方面都不完全,人真的可以完全像天父嗎?若我們今生不能做到,為何主要命令我們像天父完全呢

 所以,你們要完全,像你們的天父完全一樣。(太5:48) 人不可能完全像天賦完全一樣,但經文金句開始是"所以",要了解"完全"的意思就要看上文. 上文說到我們要愛仇敵,為那逼迫我們的祈禱,這樣我們就可以"作天父的兒子",昨天父的兒子就是要賜他效法他、似他,似他甚麼呢?就是接著嚟說的:“他叫太陽照好人和歹人,降雨給義人和不義的人”,並沒有分別。若不這樣做,我們有什麼賞賜呢?比他人(外邦人和稅史)有什麼長處呢? 天父的性情是樂意饒恕人的,就算是不義的人和歹人,他都看顧,盼望他們能嚐到天恩的滋味就悔改回轉。 這裏的“仇敵”就是上文那些傷害我們的人、逼迫我們的人,我們如果能瑤樹他們不單不把怒氣和仇恨加增,反而祝福他們為他們祈禱,這樣就是效法天父的行為,以致我們作他的兒子似天父的心腸,借你的“完全”就是特別指到“饒恕”和“祝福”仇敵,這就是看到人的寶貴和價值,願意效法天父用愛和祝福去感化仇敌。

5.12 被人欺負,為何還要任人加倍進一步欺負再打另一邊面呢? "有人想要告你,要拿你的裏衣,連外衣也由他拿去。" 告你的人只要你的裏衣,為何要讓他拿更貴重的外衣呢? "有人強迫你走一里路,你就跟他走二里。有求你的,就給他;有向你借貸的,不可推辭。" 被迫無償地行一里路、已經夠多,為何還要陪強迫者再多行一里路呢? 是否任何人向你借貸,你都不應推辭呢?

 上文:「你們聽見有話說:『以眼還眼,以牙還牙。只是我告訴你們,不要與惡人作對。』(太5:38-39) 律法的精神是限制報復的程度,不要以暴制暴,這樣彼此的仇恨只會不斷加增,所以解決的方法是“不要和惡人作對”,即時不要以強暴回應強暴,之後便舉了四個例子: 打右臉再任人打左臉 取裏衣再任人取外衣 多走多一里路 借貸給求你的人 很明顯上述例子不一定是要照字面解,因為耶穌給被捕時給人打臉,他也沒有轉過臉來任人打: 耶穌說:「我若說的不是,你可以指證那不是;我若說的是,你為甚麼打我呢?」(約18:23) 舊約法律規定若有人拿你的外衣作抵押,向你討債,但到日落之前,必須將外衣還給你,免得你在夜裏受寒,因為外衣亦用作睡覺時保暖,耶穌這裏表示是要人學習甘心犧牲自己的權益,希望直接激發債主的憐憫之心,他若不這樣依時退還外衣給你,你又不反抗,他便應有羞辱感,從而悔改。 當時當時羅馬法律規定士兵可以強迫人幫他拿物件走一里路,耶穌就是要以法律規定(無可奈何地接受)以外的主動甘心的幫助去感化強迫你的人。 耶穌在這裏強調要借貸給有需要的人,因為古代世界,是窮困的人和有急切的需要才要問他人借貸。眾人以群體為本,他們的存活依靠鄰舍之間的借貸,不願意借貸給人就使別人對你恩慈的期望落空,也就是你對別人的需要變得麻木不仁。 借貸給別人是不可以收利息的,因為貧窮而需要借貸的人,他連償還本金也有困難,更何況是利息。因此神吩咐人要對窮人慷慨,借貸給他們(申15:7-8) 窮人通常沒有能力還債,如果有人知道這種情況也願意借貸給窮人,視這為一件愛心的行為,這個借貸就成為一種施予。所以耶穌再一次提醒我們的責任是愛鄰舍,跟別人分享我們所擁有的。 總而言之,這裏強調的是用“創意的方法”,令敵人覺得錯愕和羞恥,因為他們的強暴在你身上失效,不能奪去你的愛和義的本性,也對有需要的人慷慨地幫助他們開鄰舍,就算求你借貸的曾經得罪過你,也不可塞住憐憫的心,不看顧弟兄的切實的需要,盼藉此感化弟兄,建立和好的關係

5.11 "不要與惡人作對。有人打你的右臉,連另一邊也轉過去由他打" 何謂“不要與惡人作對“,我們不應與罪惡對抗嗎?不應抵抗惡人防止罪惡擴散嗎?

上文:你們聽過有話說:“以眼還眼,以牙還牙”。 「不要與惡人作對」。是否順從惡人?無論對方多麼邪惡也默不發聲嗎? 下文耶穌舉出四個例子如何不與/惡人作對。 門徒沒可能順從邪惡。反而,自5:21開始一系列對邪惡的抵抗。連耶穌也抵抗惡者的試探(4:1~11) 「作對」一字的希臘原文意指「在軍事衝突中的武裝抵抗」(armed resistance in military encounters)。所以並非 「是否抵抗」的問題,而是「如何抵抗邪惡」的問題。正確的翻譯為「不以暴力抵抗行惡」 耶穌在這裏的教導,是要打破以暴易暴的惡性循環,他希望門徒動員美善的力量,去抵抗邪惡,以善性惡。 上文之“以牙還牙、以眼還眼“不是鼓勵我們去報復,而是限制我們對犯罪者的刑罰程度,目的要製止罪行, 不讓仇恨憤怒主宰我們,不以暴易暴, 以惡制惡,冤冤相報, 反而要以善止惡 。 "你不可為惡所勝,反要以善勝惡"(羅12:21) 主耶穌成全律法的精意,即用神的愛勝過敵對我們的人。為此,於下文,主耶穌用了打臉、拿衣、走路、借貸,來說明一個道理如何不與惡人做對,並且要好好待那些恨你的人。

5.10 "甚麼誓都不可起" 基督徒是否只能說是,就是,不是就是不是,任何誓都不能起呢?為何舊約的聖徒可起誓,連神自己都起誓,若法庭要求起誓作証,甚至總統就職需宣誓,是否犯了上述誡命?白色的謊言又如何?連喇合為救探子、埃及收生婆為救以色列初生嬰兒也都講大話,是否正確?若你是他們,你會怎樣做?

 5.10 耶穌要求什麼誓都不可起,大家必須in the context 按耶穌當時講道的對象普遍的問題去理解耶穌的吩咐,不能脫離上文下理和當時的處境文化去規條地死守抽出來的金句。 耶穌指責人不應分開“指著神起誓便應緊守”和“指著天、地、聖城、自己的頭而起的誓” (後者搞出這麼多指著不同對象起誓的花款,是懼怕若指著神起誓,因此必須遵守誓言的代價,故發明其他花款,既可信誓旦旦地加強自己說話的份量,但亦可有需要時便詭辯在特殊情況下可豁免,而不遵守所起的誓,因為不是指著神起的。因此社會充滿著謊言,人與人之間的誠信全然破壞,故耶穌在此要求天國的子民必須誠實無偽,是,不是就是不是,要求什麼誓言也不可起誓,是為著避免人犯更大的罪,就是不守誓言和墮入虛謊的陷阱 舊約有許多聖徒起誓的記載,為何到新約聖徒就不能起誓? 舊約是要求人起誓作實,但需要指著耶和華的名起誓 若懷疑婦人不貞時,律法要求婦人起誓作實,免受咒詛苦水的災。 (民5:19) 容許人若向耶和華許願或起誓,但要約束自己,就不可食言 (民30:2) 你要敬畏耶和華-你的神,事奉他,專靠他,也要指着他的名起誓。 (申6:13, 10:20) 最後啟示錄記載連天使都起誓,神自己也曾多次起誓,所以背後的精意很簡單,不要隨便起誓, 要求什麼誓言也不可起誓,是為著避免人犯更大的罪,就是不守誓言和墮入虛謊的陷阱, 因為在神前起誓的會負更大的責任和審判,只要在人面前建立自己誠信的紀錄和榜樣便足夠了。 起誓是離不開神的名聲,別人相信的不是起誓的人,而是他所指向的神。無論是向天、地、聖城起誓,哪處不屬於神的呢?若他指着自己的頭,試問他有何能力叫別人完全對他信任呢?耶穌說「甚麼誓都不可起」並不是要廢除這條律法,而是要提出一個比起誓更重要的品格,就是說實話、幹實事。

5.9 "凡休妻的,除非是因不貞的緣故,否則就是使她犯姦淫了;人若娶被休的婦人,也是犯姦淫了。" 是否無論什麼情況下(除淫亂不貞)都不能休妻?為何摩西容許人寫休書? 若有無辜被休的妻子、為何婦人再婚就犯姦淫?連娶她的也凡姦淫了?

耶穌當時的教訓好像是只有淫亂的情況才可以離婚,指出摩西時的休書,只是一種容許,因為人的心剛硬,偏離了神創造當初的美意。 摩西容許休書是因為舊約時代婦人沒有保障、也沒有權力、地位和經濟資源,古時社會也容讓多妻制,為免被厭棄的婦人持續遭到虐待或冷漠,可說是可以給他們一個新的出路之可能。 除淫亂之外,是否什麼情況都不可以離婚?詳細答案請參考19.1 耶穌清楚指出「只是我告訴你們,凡休妻的,若不是為淫亂的緣故,就是叫她作淫婦了;人若娶這被休的婦人,也是犯姦淫了。」 因為在神看內這段婚姻是不能分開的,否則便是辜負了妻子,因為結婚就是表明“二人成為一體”(創造的原意)。 注意這裏“使/叫”被休的妻子成為淫婦和娶她的人犯了姦淫,責任不是在被休的婦人和娶他的人,而是這休妻的人,是叫被憂的人獲取他的人成為有過犯的人,神追究的責任是休妻的人,而非被休的妻和娶他的人。

5.8 "若是你的右眼使你跌倒,就把它挖出來,丟掉。寧可失去身體中的一部分,也不讓整個身體被扔進地獄。若是你的右手使你跌倒,就把它砍下來,丟掉。寧可失去身體中的一部分,也不讓整個身體下地獄。"我們有動過淫念嗎?是否要因此變得冇手、冇腳割眼殘廢?

我們一般都會照字面去解讀別人的話,但同時有些說話是不可能照字面解的 (例:熱得要命、累死了!阿媽都唔認得) 耶穌是用剜眼、砍手來表明我們對罪要有一刀兩斷的態度,但沒有人的眼或手會不聽頭腦的控制自己去行動的,而是因人心裡有的惡念驅使他的身體去犯罪。所以耶穌是要我們對內心的惡念、私慾有一刀切的態度,當罪在心裡萌芽之時便處理,便不會有進一步的罪行了。 所以真不是要剜眼、砍掉手腳,只是誇飾法,令人深刻難忘。

5.7 “你在祭壇上獻祭物的時候,若想起有弟兄對你懷恨,就要把祭物留在壇前,先去跟弟兄和好,然後來獻祭物。” 猶太人很重視獻祭,因為獻祭是把自己擁有的物呈獻給神,討神的喜悅和表達感恩,並且透過贖罪祭令自己和神的關係和好,耶穌表示神更加看重我們先與弟兄和好,修復關係,你和弟兄姊妹的關係有彼此懷怨嗎? 你有否如此遵行?若對方不願和我和好,怎辦?

上文:不要動暴怒 下文:要求還未動怒,便要主動地尋求與別人和解、復和,消弭屯在心底裏的憤怒。獻祭前,先把獻給神的禮物留在祭壇前去跟弟兄和好。 其實這是有難度的,因為許多祭物都是牛、羊,或是鴿子活物,怎樣將牠們「留在壇前」呢?耶穌並不是要人去想出甚麼可行的辦法,而是希望人明白到復和比一切獻祭更得神的喜悅。一個人帶着懷恨別人的心朝拜神,不及一顆復和的心,更得神的悅納。 當然如果對方不願意復和,你便為他祈禱、也要獻出堅定不移的愛心、在神前反省自己有沒有錯,可否為得著弟兄走多一裡路? 一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗,並一切的惡毒,都當從你們中間除掉; (弗4:31) 所以你們該效法神,好像蒙慈愛的兒女一樣。(弗5:1,2)

5.6 "凡向弟兄動怒的,必須受審判;凡罵弟兄是廢物的,必須受議會的審判;凡罵弟兄是白痴的,必須遭受地獄的火" 你向弟兄姊妹發過怒嗎?將會受什麼審判?你曾否一時衝動責罵弟兄姊妹是廢物和白痴嗎?是否就不能逃避地獄火的懲罰? 人是有情緒的,受刺激時可以發怒嗎?可以責罵他人嗎?對方事實上真是很廢物和白痴,怎辦?

「拉加」亞蘭語, 辱罵、藐視人無腦、空洞、白痴、廢物。 「魔利」希伯來文, 辱罵人愚拙頑固、蠢鈍、無藥可救、無值值、垃圾、不配身在世上。 上述兩個詞兩均是態度很差、藐視對方、認為對方無藥可救,一文不值。弟兄既同樣擁有神的形象,因此凡輕看、藐視弟兄的,覺得他沒有價值,就是輕看、藐視神。 ”地獄”原文指聖城外一處深谷的地名,古時又叫『欣嫩子谷』(書18:16), 原是外邦拜摩洛時,用來焚燒自己兒女的地方(耶7:31)。後來猶太人改用來焚燒犯罪者的屍首,和一切不潔的垃圾,所以該處的火經常不止息。 怒氣:原文指暴怒,不是一時的生氣,乃日積月累,屯於心底,一發即不可收拾的怒氣,而且不易消散. 神明白人有時會情緒失控,會有怒氣的,但要求“生氣卻不要犯罪,含怒不要到日落。”(弗4:26),以防怒氣的積蓄,以致一爆不可收拾。 動怒足可造成殺人的行為。這樣的怒氣必生咒罵弟兄為「拉加」,「魔利」,耶穌說像這樣一發不可收拾的動怒,必須受審判。

5.5 "你們的義若不勝過文士和法利賽人的義,絕不能進天國。" 法利賽人的義是什麼? 他們不是假冒為善的人嗎?耶穌也宣告他們七禍,為何他們有義?我們的義又如何能勝過他們?

猶太人說:「假如天國只有兩個人進入的話,一個必是文士,一個必是法利賽人。」 文士是熟讀聖經的學者,不過停留在頭腦知識層面,法利賽人熱衷於遵守律法,唯恐有遺漏,還加上許多口頭傳統,要求人嚴格遵守,但只著重外表、形式主義、僵硬的字句、禮儀、卻忽略了内心的潔淨和轉化,許多時他們也為了自己的利益因而曲解律法。他們追求的義是外表的義,故意叫人看到,愛得人的榮耀。 許多信徒今天比他們還不如, 不讀聖經, 不熟聖經,也不行聖經。 「義」是進入天國的必備條件,這不是一般的「義」,文士及法利賽人的「義」也不足夠! 耶穌子的義,是種類上勝過了法利賽人的義。後者是靠人的行為,藉著遵行律法得就拯救,前者是謙卑地由內心悔改開始,因信耶穌而得的義,被神拯救,而去遵行神的律法,以遵行律法來作為敬拜神。 人若果沒有因信靠耶穌而行出來生命的義,以為單舉手決志信主便足夠,那就大錯突錯了。 不要自欺,“无论是淫乱的,拜偶像的,奸淫的,作娈童的,亲男色的,偷窃的,贪婪的,醉酒的,辱骂的,勒索的,都不能承受神的国。”(林前6:9-10)基督说:“凡稱呼我主呀主呀的人不能進天國,唯獨遵行天父旨意的人才能進去" 更美的義就是耶穌的義: 今天因信, 耶穌的義,成為我們的義(林前1:30; 林後5:21) 主說要回轉像小孩子的樣式才可進天國,就是到天父面前謙卑地表示自己不能,接受耶穌基督成為我們的義, “你們得在基督耶穌裡是本乎神,神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。” 從而信靠天父的力量,轉化內心,由心而發活出義的生命來

5.4 "無論誰廢掉這誡命中最小的一條,又教導人也這樣做,他在天國裏要稱為最小的。但無論誰遵行並如此教導人的,他在天國裏要稱為大。" 狹義來說誡命是指十誡: 我們是否今天仍要全部遵守十誡並教導人遵守?安息日的誡命又如何? 廣義來說律法的誡命有613條,今天是否最少的也不能輕看,都要遵守?

十誡和幾百條的律例、典章是神交託他的選民以色列人遵守的,因為他們是一個全新的民族,彼此之間的相處怎樣確保公平、公義和仁愛、憐憫並存,也要說出犯罪的後果和一些通常發生的問題應該如何處理,這是按實際他們當時的處境需要和問題而設立的,天地都廢去,律法的一點一劃都不能廢去,這是指律法、典章、條例背後的精神和原意是不會變的,是天國的子民就要遵守活出律法的精意。 不是廢去律法,而是將其精意活出來,不能忽略或輕視律法的重要性,正如耶穌說:遵守誡命才德永生 另外,明顯使徒行傳15章耶路撒冷會議已經決定外邦人不需要再遵守律法這麼多的條例,因為不是給他們的,許多條例今天已不適用, 例如在聖殿獻祭,但聖殿已經沒有了,飲食條例,神對彼得說神所潔淨的人不可當為污穢,保羅更清楚說凡物都是潔淨,只要感謝著領受,耶穌一直以嚟的教導重點都不叫人停留於字句表面的律法遵行,而是從內心悔改轉化認識律法的真意一 就是要盡一切去愛神和愛人,憐憫是大於獻祭的,神要釋放人而不是捆綁人,更不是要將難擔的擔子加給人,神也不會要求人所無的,人若有願作的心,就必蒙悦納。(林後8:12)

5.3 "天地都廢去,律法的一點一畫也不能廢去"但是明顯許多舊約獻祭、節期、禮儀、割禮等律法的規條於新約時代已經廢去不適用,何解?

不能廢去的,不是指律法字句的條例,而是其原則和精意,神看人是看內心的,不是外表,人作的是外表,可以是由於假冒為善、為求人的榮耀或建基於其他厲害關係的目的上 希伯來書更說耶穌已獻上一切永遠的贖罪祭,使得以成聖的人永遠完全(來10:12-14)所以神已將更美的取代了舊約的影兒(獻祭、節期、禮儀的預表)。

5.2 “你們聽見有吩咐古人的話,說:不可殺人;又說:凡殺人的難免受審判。”基督徒可以殺人嗎?是否會犯了十誡?可以參軍殺退入侵的敵人嗎?若果你是俄羅斯的軍人,國家要你發動戰爭,又如何面對呢?

5.2 一般基督教倫理道德抉擇有三方面的考慮: 1. 目的功利主義效益論:做的抉擇對整體有最大的利益便可以,必要時可以犧牲小我完成大我 2. 義務責任論:一切要按明文的規則遵守(即按聖經字面意思嚴格遵守),上主會負責一切後果 3. 德行/美德論:你應該成為怎樣的人,決定能彰顯真善美嗎?要實際考慮處境,有智慧並創意地活出作為一個好人的回應 上述三個導向可引致不同的選擇,你是哪一類人呢? 最重要是發自內心,不是為自己的私利,不計算自己的好處和犧牲的代價,基督徒的倫理簡單說就是“為他者”,建基於人與人之間最大的誡命“愛鄰如己”,面對艱難的道德抉擇,我們只好謙卑地求問上主,應如何做才能彰顯美善,讓聖靈在心中作主,心靈便有生命和平安。 十誡中“不可殺人”的殺人,是指“謀殺”,是蓄意殺人,可由於憤怒、報復、利益、霸權等等自私原因,從而殺害他人的生命。 以色列人進入迦南地,神也吩咐他們種族滅絕,殺盡所有罪惡滔天四百年來仍不悔改的迦南人 (當然其中也有真誠悔改得救的,如妓女喇合). 大衛在戰場上也殺死萬萬敌軍 多數人都會接受如果國家被侵略,或在自衛情況底下或保護他人免受更大的傷害而迫於無奈反擊,甚至要殺人。因為必需要重重殲滅敌人的主力軍,才能制止進一步的戰爭和無辜的平民死亡,這就是功利效益主義的向導作出的決定( 減少無辜人的死傷,盡快結束戰爭) 但近代亦有基督徒被迫參軍的(因為這是公民的責任,有徵兵時必須入伍),但表示因信仰良心原因堅決不開槍殺人,雖然受到好大的艱難,但神聽他禱告,竟然獲特批作救傷支援的工作,神也用他拯救了許多的傷兵,這就是義務論的例子: 堅決任何情況都"不可殺人", 美德論就是要自己活出一個好人(義人),使鄰舍受益,要視乎處境情況,不能機械性地劃一處理,一概而論, 真的要視乎你的良心和動機,當時求問神來的感動和帶領,人也很難論斷其他的人,自有神的審判, 總而語之, 存著憐憫的心,最低的傷亡,善待戰俘,在自己最高的亮光下作出最智慧的抉擇.

5.1 當時世代普遍的觀念是要追求什麼才覺得有福、快樂和滿足?你的滿足在何處? 為何虛心(原文貧窮)、哀動落淚、被迫害、誣捏為有福並且喜樂? 憐憫人需花時間、金錢、精力,卻有時吃力不討好、對方貪得無厭或是陌路人,而自己自僱不暇....是否便可以不憐憫他們?憐憫是不是要對方配得才應施與憐憫? 溫柔是否柔弱,遭人欺而不反抗? 清心的人是否清心寡慾?一無所求?完全脫離世俗生活? 清到什麼地步才是清心? 使人和睦=做和事老? 許多時很困難、兩面不討好,值得嗎? 如何才能做到飢渴慕義?義的定義又是什麼呢? 天上的賞賜是大的?是什麼賞賜?八福有福在何處呢?是永恆才有嗎?還是今生已可享福樂?

 5.1 登山寶訓的八福篇: 當時猶太社會貧富懸殊嚴重,基層勞動人佔多數,貧窮和奴隸也不少(古時沒有中產階級),民眾更面臨羅馬政權無理的壓迫、因分判的收稅制度,稅項繁多,還被許多宗教枷鎖 & 錯謬觀念鉗制,新舊兩約之間有400年沉寂期、神沒有透過先知說話. 他們曾反抗羅馬政權、以武力爭取短暫獨立(建馬加比王朝BC110-BC63),最終被羅馬政權殲滅 耶穌一開始對群眾講道就宣告有福了!因為群眾正是貧窮、無依無靠、被強權欺壓、活在無奈和哀動中、他們想追求的就是光復昔日大衛、所羅門王朝的光輝,甚至不惜以武力流血取回屬於自己的土地 為何有福?因為天國近了!上主要賜天國予活在水深火熱、受高壓、迫害、欺負、剝削的群眾、只要人悔改歸向獨一的主! 如何能承受天國? 就是要: 1)虛心(原文是靈裡貧窮),靈裏貧窮才是真正的貧窮,深覺無依無靠、一無所有、無力改變厄運、因此唯一出路就是到神面前呼求 2)哀動的人(要為自己和世間的罪惡深切哀動,因為這才是世間苦難的根源),因而產生真誠的悔改,蒙神的安慰,人生便有希望 3)溫柔/謙和(原文是野馬經訓練馴服受控的狀況), 並非柔弱,而是心靈受操練甘願順服於神的安排,正如詩篇說我所遭遇出於神,就默然不語,因為知道神掌權)是反映背後一種很深的信任和順服,因此才能承受神所賜予的地土 4)堅持對追求活出義人生命的渴慕,有如飲食之重要、生命才有真正的滿足,並非追求其他次要的事,為生活和明天憂慮 5)天國並非個人享福樂的事、人要學習憐憫、關顧鄰舍,分享給有需要的人,才能建立一個互助互愛的天國新族類 6)清心(原文是目標單純、專一)、人最大的問題是既要天福又要世償,一個人不能事奉兩個主,心懷二意的人不能從神得什麼,甚至為神所恨!當拜主你的神,單要事奉他、盡一切愛和力量去回應主的洪恩和厚愛。這樣才不再風聞有神、而是能夠見到他、真知道他!因為當中在沒有偶像的阻隔, "除你以外,在地上我也没有所爱慕的。除你以外,在天上,我還有誰呢?"(詩73:25) 7)使人和睦, 不單是愛和平、不挑起紛爭、而是主動積極締做促進和平 "和平/平安"希伯來文叫shalom,有完好無缺、圓滿整全well being 幸福的狀態,不單是指平安無事和諧的狀態、也包括人與人及人與神的關係和諧 神的心最渴慕就是全宇宙和諧,(萬有歸服主的名下)...

4.2 為何耶穌一呼召,彼得、安德烈&雅各、約翰便捨了網、船,別了父親來跟從他呢?你如果是他們,你會這樣做嗎?

4.2 為何主一呼召、四位門徒便撇下一切跟從? 因為他們第一次遇見耶穌的記載應該是在約翰福音第一章施洗約翰見證耶穌給安德烈和另一門徒,叫門徒跟從耶穌,安德烈再轉告彼得,耶穌是神的羔羊,到路加福音第五章,彼得經歷了打滿一網漁的神蹟,便向耶穌說"我是一個罪人,離開我吧",耶穌便呼叫他跟從,應許叫他得人而得魚(即馬太福音第四章的記載), 所以門徒都是經過聽到耶穌有權柄的教導和經歷了神蹟,認識耶穌更多,最後才回應呼召, 撇一切跟從主

4.1 耶穌為何揀選加利利作傳道的基地?

4.1 耶穌揀選加利利作為傳道的基地,門徒大多數都是加利利人,除稅利馬太外(做稅吏要識希伯來文、希臘文、阿蘭文、拉丁文, 也要有錢買官位,即必須中產階,受過教育,才可做到),其他大多數都係冇學問的小民,加利利更是外邦人混雜的地方,因為以色列無法驅逐外邦人, ,以賽亞形容此地為“外邦人的加利利 “,亦同時聚居了許多猶太人,也有相當的羅馬駐軍。 據約瑟夫記載,加利利有240個城市和鄉村,另有100,000人可以備戰的羅馬人 加利利人曾試爭取獨立,但革命黨(奮銳黨)於主後67年被平定,所以耶穌其中一個門徒便是革命黨西門,相比由建制利益和權貴祭司撒都該人所統治的耶路撒冷,此區域的猶太人更渴慕彌賽亞的降臨、光復以色列國。 耶路撒冷的所謂正統宗教家也看不起加利利,因為認為只有他們才是正統權威去詮釋聖經, 他們為生活在神選擇的聖城而感到驕傲 耶穌揀選的加利利作傳道基地,就是在人看不起、卑微、邊緣、龍蛇混雜的地方、最黑暗的地方,發出大光,甚至照亮外邦人、也打倒耶路撒冷宗教的權勢,顛覆傳統詮釋聖經錯誤的教導,在加利利起步、發展、並鞏固門徒,不致一開始便與耶路撒冷有正面激烈的衝突。

3.2 耶穌沒有罪,無需悔改,為何要受施洗約翰的洗?祂盡諸般的義又指甚麼?今日基督徒要作什麼諸般的義?

 3.2 耶穌為何受洗?他表明的原因是要盡諸般的“義”, 此說是“義”,因此與罪無關,更不用談代表世人表明悔改。 傳統的答案之一,表示耶穌站在人的地位,凡事上與我們相同,故受洗, 但是施洗約翰的洗是悔改的洗禮,為何耶穌要與以色列人相同要悔改?希伯來書說他凡事與我們相同,是在忍受試探和人性方面、以致他能體卹我們,作慈悲忠信的大祭司,只是他沒有犯罪,明顯耶穌不需要悔改,為何要受表明悔改的洗?悔改是個人的意志,第三者不能代表其他人來悔改. 耶穌30歲才出來傳道,為何30歲?若早多幾年開始傳道,豈不更有影響力,更能祝福多人?這是因為祭司是30歲才可正式承擔祭司職份去聖殿事奉、承擔職份禮是需首先用水洗淨身體,並且用油膏抹,因此耶穌受洗表明他願意承擔祭司的職份,成就諸般的義(包括甘願親作更美的祭物),天父也叫天開了,藉聖靈降在他身上膏抹了主,並為他發聲表明這是"我的愛子、我所喜悅的"天父之前和施洗約翰說,他看見聖靈降在誰身上,誰就是神的羔羊,要除去世人的罪孽。所以耶穌受死就是表明他公開接受彌賽亞(包括先知、祭司、君王)的職份,為盡諸般的義(天父一切的命令和託付),甚至忍受命定的十字架.

3.1 耶穌用聖靈與火施洗,火代表什麼?誰人會受火的洗禮?

 3.1 火的洗禮是甚麼? 上文:現在斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裏。(3:10) "我是用水給你們施洗,叫你們悔改。但那在我以後來的,能力比我更大,我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。" (3:11) 下文: "他手裏拿着簸箕,要揚淨他的場,把麥子收在倉裏,把糠用不滅的火燒盡了。" (3:12) 上下文都表示審判,"砍下來丟在火裏"& "用不滅的火燒盡了", 因此"聖靈的洗"使人逃避將來的審判,成為麥子收在倉裏,而"火的洗禮"就使人歸於火, 被丟在火裏,用不滅的火燒盡了。即是施洗約翰見證耶穌能力比他大,有絕對審判的權柄。

2.2 若不出現奇特的星引領東方博士去耶路撒冷見希律,便可避免這殘忍的事情, 對嗎?

2.2 東方幾個博士是有心尋求神的人,也知道預言會有君王從猶大而出,加上有特殊閃亮的星突然出現,天降異像,所以千辛萬苦去到朝拜新生的君王耶穌,那星的出現也應驗了聖經的預言就是“以色列的星” “有星要出於雅各,有杖要興於以色列。……有一位出於雅各的,必掌大權。”(民24:17、19) 在希律殘暴統治下,定期也有不少人會犧牲,被他濫殺,嬰兒雖然喪命,但靈魂必會得救

2.1 血腥的聖誕,平安夜不平安: 為何神容許希律屠殺伯利恆兩歲以下的嬰兒?

根據歷史記載希律生於以東, 沒有猶太人的血統,所以不被猶太人接受為王,希律王征稅大興土木,民眾痛苦辛勞。他用46年重建聖殿,在自己的王國境內建了20多個要塞,每座要塞之間可用鏡子傳達暗號。這些建築物反映出他內心的驚慌和恐懼,深怕自己會遭到攻擊和被推翻。 希律晚年,因為有幻想症,為了保王位,不惜濫殺無辜,甚至他自己的三個兒子及最寵愛的妻子都不放過。 希律王的罪大惡極,由他殘暴多疑的性情便可知他必定斬草除根,屠殺所有可能會取代他為王的伯利恆城二歲以下的嬰孩。 伯利恆成是一座小城,有人估計兩歲以下嬰孩只是二、三十人,但嬰孩何辜?神為什麼不施行拯救呢?德國殘殺六百萬猶太人之時,神在哪裏呢? 其實這一切歷史的悲劇都是人的霸權和私慾所造成的,神賦與人自由意志,他也必審判人的一切行為,嬰孩雖然被殺,但他們的靈魂肯定得救在天堂,脫離世間的苦難,這段屠殺嬰兒的記載,正反映人心裏面的霸念、黑暗和無憐憫,為保障自己利益和鞏固自己的權力,不擇手段,因此正需要救主來解救人們脫離水深火熱的罪惡世代。 參考:  正如舊約神使法老的心剛硬,不容以色列走,結果招致埃及全地重災,一切似乎都是按神自編自導的劇本進行,人的自由意志角色何在? https://henryau.org/2016/03/03/%e5%a6%82%e4%bd%95%e5%8e%bb%e7%90%86%e8%a7%a3%e3%80%8c%e7%a5%9e%e4%bd%bf%e6%b3%95%e8%80%81%e7%9a%84%e5%bf%83%e5%89%9b%e7%a1%ac%e3%80%8d%ef%bc%9f-2/ 有興趣可以看看上述的文章 "The same boiling water that softens the potato hardens the egg" 「同一樣的沸水會使馬玲薯變軟亦使雞蛋變硬」。

1.2 為何家譜列出他瑪、喇合、路得、烏利亞的妻子,而非列出猶太人更重視的撤拉、利百家、利亞和拉結? 還有為什麼家譜是記烏利亞的妻子,而不是拔示巴(像其他女子列出其姓名)?

 他瑪原是猶大的媳婦,她的丈夫死了,根據慣例猶大另外一個兒子要娶她為兄弟繼後,但他卻沒有盡責任,結果神刑罰他死了,猶大怕最後一個兒子也被新抱“克夫”而死,故沒有再盡上應有的責任。所以他瑪便假裝妓女與猶大老爺猶大結合而生出後裔,一個昔日舊社會無權、無勢的弱質女子,兩次喪夫之痛,有冇兒子可以依靠,又被老爺遺忘擱在一邊,再冇辦法下只有透過和老爺結合而產生後裔,神紀念這弱質的女子於家譜,亦突顯家普中猶大支派的祖先是多麼的軟弱,若非神的大能,家譜早已斷開了 妓女喇合本為迦南耶利哥城之人,卻甘願冒叛國的罪,和放棄舉報探子的報酬,並且講大話去放走兩個以色列人的探子,並在希伯來書列為信心的英雄,是一個原本被就坐而滅亡的迦南族女子、其職業又是最卑賤下流的妓女,但仍可因信不致滅亡,得以進入天國 路得更是摩押的外邦女子,律法規定其後代十代也不能進入耶和華的會敬拜神,因為當然以色列人出埃及時,摩押人不肯給予食物和水,摩押人其後更加僱用巴蘭想咒詛以色列人。 路得因為堅貞跟隨婆婆拿俄米返回以色列地,承認以色列的神和以色列的國,忍受艱苦貧困辛勞,仍然投靠耶和的翅膀蔭下,所以成為大衛的曾祖母。 (迦南地赫人)烏利亞的妻子,雖然表面上是被迫與大衛發生關係,因而生下所羅門王,但真正因此犧牲的是無辜忠勇烏利亞,神在家譜中也紀念烏利亞的名字,特顯大衛的軟弱和失敗之污點,以致人盼望一個完美不失敗的彌賽亞君王 撒拉、利百加、利亞和拉結雖然是“根正紅苗”,為列祖的配偶,但神偏偏在耶穌的家譜中記念社會上弱質、邊緣、被人遺棄、藐視的外邦人、妓女、地位偏低的女性,家譜中的人物充滿問題和污點,連大衞王也不例外,特顯日後耶穌為救主,要將他的百姓從罪惡裏拯救出來之重要性

1.1 家譜指出有三個十四代,應該有42個人物,為何家譜只有41個人物? 這三個十四代、又有什麼分別呢?為何如此區分?

1.1 家譜一開始以亞伯拉罕和大衛為中心人物,亞伯拉罕為信心之父,從無子、無土地、在陌生之異邦開始全新的民族,神應許他的後裔要成為大國,使萬人得福!大衛是神所揀選的王,合神的心意,由被外族欺壓的以色列民,建立起戰無不勝的大衛王國。 家譜三個十四代,只有41個人物,因為大衛的名字重複了於第一個14代和第二個14代。 大衛名字重複,可見作者強調他在神心意中建立的王國之重要性   第一個14代為列祖(王國時期之前),預備一個新王國的誕生 第二個14代為王國時期(掃羅雖為以色列第一個王,因他不合神的心意,神不紀念他為開啟王國時代的真命天子) 第三個14代,為亡國被擄時期, 國破家亡,也是最黑暗的時期.

馬太福音 - 俯瞰式讀經

以斯拉定志考究遵行耶和華的律法,又將律例典章教訓以色列人。(拉七10) 無論何人廢掉這誡命中最小的一條,又教訓人這樣作, 他在天國要稱為最小的; 但無論何人遵行這誡命, 又教訓人遵行, 他在天國要稱為大的。  (太 5:19) 凡我所吩咐你們的, 都教訓他們遵守, 我就常與你們同在, 直到世界的末了。 ” (太28:20) 這世代的人哪,你們要看明耶和華的話。 (耶 2:31) 「誰用無知的言語,使我的旨意暗昧不明?(伯38:2) 認真明白主的心意,才能正確地遵行他的話.按著正意分解真道,作個無愧的工人!