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3.7 信子的人有永生;不信子的人得不着永生(原文是不得見永生),神的震怒常在他身上。(約 3:36)不信耶穌的人,神的震怒常在他身上,為何許多未信,但有權勢、貪婪、財團霸權的主人,他們生活似乎很平安,物質充裕,大權在握,何以見得神的震怒常在他身上?

3.7 原文是神的忿怒“停留”在他們身上,即是神的忿怒不會離開這個不信的人。 人若不信這從創世以來預備的救恩,神的震怒便因不信犯罪的人身上存留。 神的忿怒是指到末日的審判: 你竟任着你剛硬不悔改的心,為自己積蓄忿怒,以致神震怒,顯他公義審判的日子來到。 (羅 2:5) 神今天仍然憐憫罪人,給人悔改的機會,因為: 看哪,现在正是悦纳的时候!现在正是拯救的日子!(林後6:2) 人正說平安穩妥的時候,災禍忽然臨到他們,如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。(帖前5:3) 原來人也不知道自己的定期:魚被惡網圈住,鳥被網羅捉住,禍患忽然臨到的時候,世人陷在其中,也是如此 (傳9:12) 未信主杖賴自己權勢、財富、地位的人,他們罪惡的報應遲早足足臨到。

3.6 約翰說:若不是從天上賜的,人就不能得甚麼。 (約3:27)我們未信主前,豈不有自己得著和擁有的東西?信主之後,也要自己盡力去爭取想得到的東西,就算有時忘記了依靠神,也能得著一些想要的。故此,你認同施洗約翰的說法嗎?

3.6 施洗約翰:若不是從天上賜的,人就不能得什麼。 約翰有這樣信念,使他可以不眷戀今生短暫祭司家族的榮華、富貴和權勢,甘心走到曠野事奉神,因為他也渴慕得着永恒天上的基業和賞賜。 這裏的“得著”是指永恆的擁有,不是得了又會失去的東西。 這話主要的勉勵有三方面: 1.不要辯論什麼,不要計較什麼,不要爭取什麼,不要比較什麼。 2.在地上無論計較這個或爭取那個,實質上都不會真正得著什麼好處。 3.單純仰望神,天上賜的才是永恆的,有價值的。

3.5 信他的人,不被定罪;不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。 (約3:18) 為何必須信神的獨生子?否則罪便已經定了,為何不信耶穌是罪?

3.5 如果只看18節,可能會覺得人被定罪是單單因為不信。但按上文下理: 1. 神愛世人,甚至將耶穌賜給世人 2. 耶穌來不是定世人的罪,反而是叫世人因祂得救 3. 世人不接受耶穌,因為自己的行為是惡的(19節),甚至因而恨惡祂。(20節) 世人犯罪的結果就是滅亡,耶穌來世上是要拯救有罪的人,正如摩西造銅蛇讓悖逆的以色列人可以得救。那些被火蛇咬的人並不是無辜的,而是犯罪被神懲罰的。同樣人因為犯罪,所以結局就是死,唯一的拯救就是仰望為世人犧牲的耶穌。如果他們仍然執迷不悟,就像中了劇毒的人卻拒絕接受解藥般,是疚由自取,罪上加罪了。

3.4 摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來, (約3:14 )摩西在曠野為何舉蛇?與耶穌照樣被舉起來有什麼關係?

3.4 昔日以色列民在曠野發怨言,神曾使火蛇蛟死多人,當他們悔改時,神就命摩西製造一條銅蛇掛在杆子上,凡被咬的人,一望這銅蛇就活了(民21:5-9) 被掛在木上是代表咒詛 (申21:23) 因此蛇乃為罪受咒詛審判的標記,銅蛇被接掛在杆子上,豫表耶穌受咒詛被舉起來(約8:28;12:32,33)釘掛於十字架上,使罪人仰望祂就必得救(創3:14;加3:13;賽45:22;彼前2:24),因信而得永生的盼望(約3:16,36)。

3.3 除了從天降下、仍舊在天的人子,沒有人升過天。 (約 3:13) 耶穌明明「道成肉身、住在人中間」,為何這人子仍舊在天?舊約不是有人已升過天嗎?為何說除了人子,沒有人升過天?

3.3 除了那從天上降下來的人子,沒有人升過天。(約 3:13 呂振中) 早期古本原文沒有“仍舊在天”。 他們正走着說話,忽有火車火馬將二人隔開,以利亞就乘旋風升天去了。 (王下 2:11) 在舊約,神以旋風將以利亞先知升天,但不是到了神所住的第三層天中,因為除耶穌外沒有人去過那裡。第二層天為宇宙的星空,第一層天就是我們所見的天空,神將以利亞升到我們所見的天空,帶到另一個沒有人找到的地方去,並將先知的職份交托給他的門徒以利沙。 後來,在以利亞乘旋風升天至少四年以後,神藉他寫信給猶大王約蘭 v(代下 21:12-15) 印證了他仍在某地方生存,最後他也與世人一樣死亡,等候義人復活的晨曦。 約翰在這裏強調耶穌的神聖,他原於父同在,乃神的兒子,在舊約多次顯現為耶和華的使者,現已從天降下為拯救萬民。 誰升天又降下來?誰聚風在掌握中?誰包水在衣服裏?誰立定地的四極?他名叫甚麼?他兒子名叫甚麼?你知道嗎?(箴30:4 )

3.2 風隨着意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裏來,往哪裏去;凡從聖靈生的,也是如此。」 (約3:8) 風隨自己的意思吹,人也不知道其吹的軌跡,這與從聖靈生的有什麼關係?

3.2 耶穌表示風隨自己意思吹,凡聖靈生的也是如此,此乃依據以下舊約聖經: 風從何道來,骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成,你尚且不得知道;這樣,行萬事之神的作為,你更不得知道。(傳11:5) 由於無定向風的不可預測性,風隨意變幻方向及強度,人不能事先推測和事後理解。 風往南颳,又向北轉,不住地旋轉,而且返回轉行原道。(傳 1:6) 何況創造風的造物主之作為,人如何能重新有一個新心,成為一個新造的人,也不是我們能夠明白背後的聖靈的工作,但我們可以經歷到聖靈工作的後果(聽到風的響聲、感受風的存在),看到生命的改變。

3.1 耶穌說:「我實實在在地告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。 (約 3:5)何為從水和聖靈而生,水是代表什麼?

3.1 人若不是從"水"和"靈"生的,就不能進神的國。 (約3:5) “聖靈:原文是單單指到“靈”,沒有“聖” 的字眼。 有些解經家認為"水"是代表: (1)母親懷孕腹中的羊水 (2)施洗約翰悔改的洗禮 (3)神的道 : 用水藉著道洗潔教會(弗5:26)   耶穌是對尼哥底母說話,因此不能用新約神學或科學知識解釋耶穌的用意,當時尼哥底母已是資深的法利賽人、官員和教師,對舊約聖經相當認識,他腦海中的“水“和“靈”應該根據舊約聖經去理解。"靈”原文亦可翻譯為“風”。 在舊約“水”和“靈”同時出現的情況: (1)地是空虛混沌,淵面黑暗;神的“靈”運行在“水”面上。(創1:2) (2)神記念挪亞和挪亞方舟裏的一切走獸牲畜。神叫“風”吹地,“水”勢漸落。 (創 8:1) (3)摩西向海伸杖,耶和華便用大東“風”,使海“水”一夜退去,水便分開,海就成了乾地。 (出14:21) 上述"靈/風"和"水"一齊出現的情景,都是一個嶄新的開始:起初創造天地、洪水滅世後的新世界和以色列人過紅海成為新的國度之子民。 所以從水和靈生的就是代表一個神作工後嶄新的開始,舊事已過,一切都變成新的了,這就是重生的意思,再冇空虛混沌黑暗,也冇罪惡強暴敗壞,更沒有勞役冇自由受欺壓的光境,因為是從神而生的,是聖靈的工作。

2.6 他的門徒就想起經上記着說:「我為你的殿心裏焦急,如同火燒。」 (約2:17)你覺得教會或者你的内心(兩者都指到聖靈的居所/神的殿)有冇地方需要潔淨?有冇存著為着交換買賣得利的意圖?你有否為著你尚未潔淨的情況,心裏焦急如同火燒?聖潔的主與不潔淨的事是絕對對立的,你的立場是否這樣鮮明和絕對?

2.6 耶利米時代,耶和華的殿甚至拿來祭拜其他偶像,行各種虛妄的事情,導致審判臨到而亡國。沒有一件事情逃的過神的眼目。 這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩嗎?我都看見了。這是耶和華說的。(耶7:4,11) 主推翻桌子時, 喊著説: 「把這些東西拿去! 」(約2:16)  主所要"推翻"的, 不僅是在聖殿中買賣的交易, 更是幾千年來人藉著宗教活動以利益行先,早已敗壞、死寂、僵化的宗教系統。 教會和我們很容易會同樣失去焦點,用許多藉口合理化自己的行為,充滿了許多熱鬧的宗教活動和事工,卻忽略了神才是一切敬拜和事工的中心,以其他的人與事取代了神的主權。 教會是祂在地上的聖殿,我們的身體就是聖靈的居所。教會和我們都是屬於神的,教會或我們心中若存在某些事情是不屬於神的; 它們就會防礙我們對衪的愛心。 教會乃「交易場所」心態, 就是典型的消費主義,以人為中心,(奉獻到位、例行祈禱、聚會、.....,教會便提供優質的主日學和生命輔導、舒服的敬拜環境、有啟發性正面祝福的講道,....神也自然會賜下祝福和保護。 但是可惜人卻從不反省自己的行為和動機是否純正清心?有什麼需要悔改?有什麼要及時獻給主,給主使用?還是像賊竇一樣偷竊了神的榮耀和為自己而浪費生命的資源?) 如今, 我們的聖殿同樣要被潔淨, 除去一切偶像,預備地方讓衪能充滿我們,使我們的聖殿再次成為禱告、權能和榮耀的殿。人在教會中或遇見你有冇感受神的同在?因而產生敬畏尋求的心,你又為何堅持要返教會?但願我們都帶著敬畏的心,如非必要,聚會不遲或早退,學懂聚會中安靜、默想、瞻仰神的榮耀,留心傾聽上主的聖言,用心、理智和感性全人投入去敬拜神,讓他推倒一切不合他心意的人與事,用聖靈的火焚燒我們的心,使我們不再不冷不熱。 你們所尋求的主,必忽然進入祂的殿;立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到。  祂來的日子,誰能當得起?祂顯現的時候,誰能立得住呢?因為祂如煉金之人的火,如漂布之人的鹼。 (瑪3﹕1-2)

2.5 因此猶太人問他說:「你既做這些事,還顯甚麼神蹟給我們看呢?」 (約2:18)耶穌潔淨聖殿,搞亂他人搵食的檔口,影響祭司們從買賣中抽水的收入,為何猶太人不制止他,而要求耶穌顯神蹟給他們?

2.5 那些在聖殿中作買賣的人得到當時的宗教勢力授權和包庇。耶穌潔淨聖殿所作的事,猶太人無法認同,當然想制止他,但是耶穌講的道深受群眾歡迎,於是他們便對耶穌的行為作出挑戰,質疑他的身份和誰人授權給他這樣做,並要求他行神蹟支持他的授權合法性。(他們卻有宗教最高領導:祭司長們的授權,去在聖殿經營買賣) 「你既做這些事,還顯甚麼神蹟給我們看呢?」  他們質疑耶穌憑甚麼權柄在聖殿中趕出買賣的人,然而這卻反映耶穌在聖殿中是有權柄的。 耶穌就是天父差來,託付他重建聖殿的那位彌賽亞,因此下文耶穌說世人拆毀了神聖的殿變為賊窩,但他要三日內重建(指他三日後從死裏復活,他要建立他的身體(即教會)成為萬國禱告的殿!

2.4 看見殿裏有賣牛、羊、鴿子的,並有兌換銀錢的人坐在那裏, 耶穌就拿繩子做成鞭子,把牛羊都趕出殿去,倒出兌換銀錢之人的銀錢,推翻他們的桌子, (約2:14-15) 為何聖殿會有買賣牛羊、鴿子和兌換銀錢的商人?買賣都是自由你情我願的,只是方便群眾的服務,為何耶穌要如此憤怒要驅散買賣的人?

2.4 聖殿原本是神聖的,乃人和神會面的地方,讓人向神獻上祭物、祈禱和敬拜,聆聽上主的聖言,也讓神的榮耀亮光照耀人,祝福和保護臨到敬虔的人。 由於祭司門要利用律法規定所有的男人一年三次要到聖城過節的時機,聖殿萬人空巷,可以豐厚地謀取暴利,便對由其他地方帶來的祭物有嚴格的要求,不輕易批準牠們為可接受的祭物,因為律法規定祭物必須是上好的和冇殘疾、無瑕疵的,故此他們就表示聖殿內買賣的祭物已經得到他們的驗證批準,但售價卻mark up 提高了很多。另外由於奉獻給上帝的物不可以有其他人的像(羅馬通用貨幣有凱撒的像),所以也有兌換銀錢的商人在聖殿中擺賣。 耶穌頓時心裏焦急與同火燒,為何神聖的聖殿竟然沾污世俗的不潔,掌握權力的祭司門內心只想謀利,百姓只求方便和盡了宗教責任,人充滿著假善和虛偽,不單失卻了敬畏的心,也令到朝拜耶和華的百姓卻步,聖殿原本是要向外邦人作見證, 獨一的真神在此聽禱告,而家卻羞辱了見證。 人不尊重神,讓聖殿成為賊竇,就是人人都偷竊神的榮耀,藉神之名謀取暴利,聖殿變了商業機構,人只顧互相交換服務和金錢,各取所需卻忽略神的要求(專一清心,單單為著敬拜神而前來聖殿,而非任何利益交易),聖殿變得烏煙瘴氣,繁囂市集,再不安靜和分別為聖單為敬拜神而用,人們蛇鼠一窩,只為餵飽自己,方便自己,而忽略神百姓羊群的靈性的需要。

2.3 這是耶穌所行的頭一件神蹟,是在加利利的迦拿行的,顯出他的榮耀來;他的門徒就信他了。(約 2:11) 為何耶穌選擇水變酒為頭一件神蹟?

2.3 神蹟的場景是在一個普通的鄉鎮加拿正舉辦的婚宴,原本人生應最歡樂和完滿的時候卻「酒用盡了」,不但掃興主人家也會甚羞愧和掉面,耶穌就選擇此時出手行第一件神蹟,原因如下: (1)當初神創造的不是一個亞當,而是一個家庭,社會問題核心一直都是從家庭問題起首,耶穌就選擇在婚宴一個新組合的家庭把和人為的禍患(羞恥、缺乏、憂愁、壓力....)轉為上好的祝福,一無所決。 (2)人的盡頭,就是神的起頭! 婚姻已經聘請有豐富經驗管筵席的人打理一切,理論上一切早已安排妥當,但人算不如天算,最重要的酒竟然不夠用了,人正在焦急萬分,耶穌自有他的時候,目的就是要「顯出他的榮耀」。許多時我們得不到幫助,是因為我們未承認我們已經到了盡頭,人極之有限,太多事我們未能掌控和預計,但神恩典總是滿滿足夠的,提供及時幫助給信靠他的人。 (3)水邊酒是“質的改變”,耶穌第一件神蹟就是要改變人生命的本質,平淡如水的人生變為令人陶醉酒的人生,普通冇特別價值的水只要依從耶穌的吩咐便可以變為上好的美酒,滿足暢快人心。耶穌要把酒擺在後頭,就是要鼓勵我們人生最後階段可以比先前跑得更美好,經過時間的沉澱和試煉的歷練,人的信心和生命的素質會變得更加美善,正如聖經的應許:義人的路好像黎明的光,越照越明亮,直到日午(箴4:18) (4) 石缸盛載的水原本是滿足人宗教的規條,但只著重潔淨外表,不能潔淨內心,但耶穌就要由人心底處質的改變開始祝福人和家庭,使人脫離宗教規條的捆綁,從而進入恩典之中。 (5)人間的婚宴也預表將來彌賽亞的天國婚筵,這才是最美上好的好酒,耶穌嚟到世間的目的就是天國降臨人間,信的人便能白白享受天國的盛宴,不在飢、不再渴、不再缺乏,不再羞恥、不再憂愁,帶來無盡的喜樂和滿足

2.2 照猶太人潔淨的規矩,有六口石缸擺在那裏,每口可以盛兩三桶水。 (約2:6) 什麼是潔淨的規矩?為何有這麼多的大石缸擺放?

2.2 猶太人潔淨的規矩並不是律法上的要求,而是拉比、律法師、文士制定出來的宗教規矩。 照律法規定,祭司進聖所供職前,必須洗手洗腳 。(出30:19-20) 猶太教傳統便將對祭司的吩咐擴大範圍至一般百姓的生活細節,唯恐人們可能摸過不潔的東西,所以規定在進食以前必須用水潔淨、當時是婚宴,因為賓客多,所以有六口大石缸供進場賓客用。

2.1 耶穌說:「母親(原文是婦人),我與你有甚麼相干?我的時候還沒有到。」 (約 2:4)耶穌母親找他解決問題,他卻這樣回答,是否很無禮貌及不孝敬媽媽?

2.1 「婦人」在希臘原文沒有輕視不敬之意,也可翻譯為女人woman. 耶穌稱呼他的母親為「女人」,為要突顯他是「女人的後裔」的身份,創世記神應許女人的後裔要打傷蛇的頭,因此特顯他是彌賽亞身份。 「我與你有甚麼相干」乃是亞蘭語的俗話(書22:24;士11:12;王上17:18;王下3:13;太8:29),即是表示主有他的時候、判斷和主權去決定當如何處理事情,無需他人干涉和介入。祂應在甚麼時候表現祂的身分或是否行神蹟的決定並不是馬利亞應該干預的,他現時的角色是神兒子的身份, 不是他的兒子。主耶穌的行事和工作是按照 神的旨意和時間,不是由人吩咐祂。 耶穌是以神子的地位與權威而回答瑪利亞,因祂就要行神蹟,不能此時以肉體關係來順服母命,祂當以遵行父神的旨意而行(路2:49;太12:46-50;路11:27-28)

1.10 耶穌對他說:「因為我說『在無花果樹底下看見你』,你就信嗎?你將要看見比這更大的事」; (約 1:50)耶穌所指看見比這更大的事是什麼事情?我們今日會否看到更大的事情?

1.10 看見比這更大的事:就是看見比他在無花果樹底下所默想的(關於彌賽亞來臨)更大的事。 更大的事:就是天開了,神和人之間無阻隔相交,人的祈禱直達天庭,神的福氣降臨人間。 「我實實在在地告訴你們,你們將要看見天開了,神的使者上去下來在人子身上。」(約 1:51) "看見天開了":這是神與人來往的表記,也是神接納人的憑據。 當司提反殉道時看見天開了,人子站在神的右邊(徒7:56)主悦納司提反的殉道。 當彼得在約帕看見天開了,看見空降動物的異像(徒10:12-12)。主接納外邦人的憑據。 當約翰在拔摩島看見天開了,看見24位長老和四活物在神的寶座前敬拜(啟4:1-11)。主悦納人和活物在天上的敬拜。 主應許拿但業將要有更大的看見:天開了, 人能經歷到彌賽亞所成就的救恩,冇難阻地活在神的悦納和恩寵之中,神人之間再冇罪的阻隔。 「神的使者上去下來在人子身上。」這是人的祈禱帶到天上,並天上的恩典帶給人的異象,正如雅各曾孤獨地在曠野路上,面對茫茫的前途,神讓他看見天梯的異象(創28:10-17)

1.9 拿但業說:「拉比,你是神的兒子,你是以色列的王!」 (約 1:49)為什麼拿旦業態度180度轉變,由拿撒勒不能出什麼好的,轉為承認耶穌是神的兒子、是以色列的王?

1.9 拿旦業認為彌賽亞大人物怎麼可能出在拿撒勒這個無名鄉鎮呢?耶穌是名不見經傳木匠的兒子,在舊約時代,拿撒勒甚至不存在。他因而輕蔑地說:“拿撒勒還能出甚麼好的嗎?” 耶穌並沒有因此生氣或責備他,反而稱讚他是一個“真”以色列人,心裏沒有詭詐的。可見主看重的是人的真誠冇虛偽。 拿但業覺得奇怪,與耶穌從未見面,他怎麼知道我的內心? 耶穌補充:「你在無花果樹底下,我就看見你了」,他便更加差異,耶穌怎知他在無花果樹下,更看透他內心的渴望,拿但業一直盼望彌賽亞,他常在無花果樹底下默想和祈禱,求彌賽亞早日來到。 耶穌好像對他無所不知,並看穿他的內心景況,我知道你在何處,並在想什麼,因此他便謙卑地認信耶穌是神的兒子和以色列的王。

1.8 於是領他去見耶穌。耶穌看着他,說:「你是約翰的兒子西門(約翰在馬太十六章十七節稱約拿),你要稱為磯法。」(磯法翻出來就是彼得。)(約1:42) 耶穌為什麼要幫西門改名磯法?

1.8 聖經中改名常有特殊的意義,如亞伯蘭改名亞伯拉罕(創17:5),雅各改名以色列(創32:28),掃羅改名保羅(徒13:9;參13:2)等,為記念某些重要的事和他們生命的轉變。 耶穌“看著”西門,並不是單單看著現在血氣、衝動、好勝、愛出頭的他,或是一個滿身魚腥冇受高深教育的普通漁民,而是也看到他的潛質,便將他的名字改為磯法,記念他遇見耶穌之後不一樣的人生! 磯法乃亞阿蘭文,希臘文是彼得,意思:磐石/石頭;磐石是穩固的,卻是要常常被壓在底下。代表日後彼得的生命要變得穩重,能承擔壓力,新名字也代表對磯法的託付和使命。 「我要把我的教會建造在這盤石上」 早期新約教會,上主使用他叫三千人、五千人悔改信主,亦開展了外邦人福音的門,成為教會開展、靈宮的建造的重要活石。

1.7 次日,約翰看見耶穌來到他那裏,就說:「看哪,神的羔羊,除去(或譯:背負)世人罪孽的! 他見耶穌行走,就說:「看哪,這是神的羔羊!」 (約1:29,36)約翰先後兩次為耶穌作見證、為何以上見證內容稍有不同?

1.7 約翰首次見証耶穌:看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!  但再次他向門徒指向耶穌:看哪,這是神的羔羊! 第一次見証重點:除去全人類的罪過,是強調耶穌”功能性”所要成就的大事! 第二次再作証:焦點和中心放在耶穌身上,耶穌本身才是主角,是完全無瑕疵、蒙悦納的羔羊,不惜捨身被殺、流血犧牲自己,只為順服神的旨意,耶穌的所是,重要過他所成就的。

1.6 他們就問他說:「你既不是基督,不是以利亞,也不是那先知,為甚麼施洗呢?」 (約1:25) 約翰為什麼去施洗? 並要在曠野約旦河施洗?

1.6 約翰的使命:仍然聖經預言,在曠野有人聲喊着說:修直主的道路。 所以約翰去到曠野(遠離物質、金錢、權勢和地位的誘惑)呼喊神的憤怒和審判將至,天國要降臨,人要悔改信福音,並藉著接受約翰的洗禮表明認罪悔改的決心,他要叫人心轉回,以聖潔、公義事奉神,所以要在約旦河必經的路上施洗,讓更多人心靈被預備接受彌賽亞的救恩。 另一方面他要作見証,指出一位能力更大的,在他以後來,就是萬眾期待的彌賽亞。 「我是用水施洗,但有一位站在你們中間,是你們不認識的, 就是那在我以後來的,我給他解鞋帶也不配。」 他要藉著施洗,讓彌賽亞顯出來。 「我先前不認識他,如今我來用水施洗,為要叫他顯明給以色列人。」 他就憑著聖靈降在耶穌身上, 知道他就是神的兒子,為世人所預備的羔羊。  「我曾看見聖靈,彷彿鴿子從天降下,住在他的身上。 我先前不認識他,只是那差我來用水施洗的、對我說:『你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的。』  我看見了,就證明這是神的兒子。

1.5 從來沒有人看見神,只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。(約 1:18)舊約有沒有人看見過神?神不是曾經和以色列的列祖顯現過嗎?為何說從來沒有人看見過神?

1.5 舊約中摩西(民12:8),以色列的眾長老(出24:9-11),以賽亞(賽6:5)等人都見過神,但神是靈,人的肉眼不能看見榮耀的神。 「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。」 (出33:20) 並且有罪的人不能直接與聖潔的創造主相交(賽6:5)。所以,這些先賢所看見的,只是神向人顯現的一個形象而已,並非神的本體真像。 父懷中的獨生子與父神在永恆中有著極親密完完全全合而為一相愛相知的關係,祂與父神「面對面」,祂在父裏面,父在他裏面,祂太初已與神同在的。 被造的人根本不能夠了解神,何況與神隔絕的罪人呢? 人以被造的理性,從觀察周圍的事物和自身的經驗,推想神究竟是如何和有甚麼性情,甚至按自己的形象創造自己的神明,或是否定神的存在,直接以自己為主, 以人作為中心去思考,而非依據神聖的啟示。 先前在舊約,神向人顯現或藉著先知、使者、僕人曉喻世人都是有限的彰顯,但耶穌甘願「道成肉身」,住在人中間,有形体以血肉之軀展現在世人眼前,從他的言行、思想、舉止、動作、表情、決定、反應....使人直接可以經歷到神的性情,看到神的樣式(智慧、公義、慈愛、憐憫....),表明天父美麗的心和憐憫的心腸,看到耶穌就如同看到天父。

1.4 律法本是藉着摩西傳的;恩典和真理都是由耶穌基督來的。 (約 1:17)律法有什麼作用?是否足夠令人擁有永生?為什麼不是一開始神在西乃山便賜下恩典和真理?律法與恩典和真理有否矛盾?

1.4 律法功能: (1) 叫人知罪、定罪準則 律法顯示了神完全的義和我們的缺欠(羅3:20,4:15,5:13) (2) 訓蒙的師傅把人引向基督 律法揭示我們需要得到赦免,帶領我們懷着悔改與信心來到基督面前(加3:19-24) (3) 指導信徒生活從道德層面來說,律法永遠都帶有規範性(太5:17-19;羅3:31,13:8-9;弗6:2;雅2:10-11;約壹2:3-7) (4) 律法透過懲罰的威嚇來遏制罪惡。雖然律法不能改變人心,但是可以藉着審判的威嚇來約束不法行為,維持了社會秩序和保障弱者。(保羅指出律法不是為義人設立,而是為罪人設立) (5) 律法讓人體會到神的智慧和公義,反映了神不變的性情和美善。 律法使我們認識自己,但本身並沒有生命力,只有到神面前來的人,才能得著生命。 我們“不是在律法之下,而是在恩典之下”(羅6:14),不再被律法定罪,反而得着神在基督裏的恩典(羅8:1-4)。 神的啟是漸進性的,正如小孩反叛,有時就要讓他們碰碰釘子,才能認識自己的不足和有限,才會謙卑下來尋求幫助和出路。 律法本是好的,只是人的心未ready,正如福音也是好的,人的心若未ready,也幫不了他們,耶穌帶來恩典和真理,也一樣被人拒絕、嫌棄。拒絕亮光便只會落在更大的黑暗和被定罪裡,谦卑尋求亮光、行公義、好憐憫的人,就算在舊約,一樣可以得到恩典和真理。

1.3 這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。(約1:13)從血氣而生、從情慾而生、從人意而生,與從神生有什麼分別?

1.3 從血氣生,即是純粹生理自然血源結合產生的結果,是物質的層面 physical aspect. 從情慾生,即是肉體、情慾、衝動牽引底下發生的結果,impulsive aspect. 從人意生,即是人運用意志去刻意計劃、安排、努力下使之發生的結果。will, determination aspect. 從神生的就是非由於自然、人的情慾或人為意志的努力,單單由於聖靈的工作、感動、光照,以致人知道自己的黑暗,決志悔改歸向光明,浪子回頭,神就恢復作為祂兒子的身份、地位和權柄。

1.2 光照在黑暗裏,黑暗卻不接受光。(約 1:5)為何黑暗會不接受光?光又為什麼要闖進黑暗的世界?

1.2 黑暗卻不“接受”光,“接受”原文“抓住”、“勝過”、“明白”的意思. 神起初創造,神第一句說話就是「要有光」"let there be light",區分了黑暗和光明,神沒有消滅黑暗,反而神看著是好的,“黑暗對上主來說不是黑暗,卻如白晝發亮;黑暗和光明,在祂看來都是一樣”(詩139:12),黑暗和光明的定義並不是客觀的環境,而是“上主看來”都是一樣, 正在乎人是否以上主的角度去詮釋理解所發生的際遇。當人自我中心,拒絕亮光,便會落在無盡的黑暗中,人生被咒詛,但人若行在神的光中,在黑暗的角落環境裏,反而成為世上的光,越黑暗越顯出光明,黑暗的咒詛可以變成祝福。 黑暗其實不是實體的存在,而是沒有光的狀態,正如在「絕對的寒冷」“Absolute zero” −273.15度,溫度便不能再低, 因為寒冷就是沒有熱的狀態,絕對的寒冷,就是完全沒有熱的存在,絕對的黑暗,就是完全沒有光的存在。 黑暗不能明白光,但願我們有上主的眼光看黑暗,在黑暗之處,正是需要光的照耀和指引,使迷路者走出黑暗,行在光中,明白光明的美善。 黑暗也不能勝過光,光一照耀,黑暗便退去消失,讓我們也成為世上的光,為真光作見證。 光闖進黑暗的世界,雖然到自己地方來,自己的人不接待祂,耶穌仍然要以祂的言行作見證,甚至付出死亡的代價,為引領人踏上光明的道和最終燦爛的永恆。 到永恒新天新地,便再沒有黑暗,真光已經普照世上,那使多人歸義的,要發光如星,連聖城也發出光來,永遠驅走一切黑暗。

1.1 太初有道,道與神同在,道就是神。 (約1:1)何謂道?為什麼用道來形容耶穌?

1.1 「道」原文話語、信息、宣告、Word/Speech. 但不是單純的邏輯、思維、哲理/道理,而是有生命、智慧、思想、位格(person)活潑常存的道,表示神是充滿著豐富的表達,無論是思想上、情緒上和意志力方面,他極渴慕世人認識他,明白他的心意,作他的知己,自古以來神就不斷透過所創造萬物的見證和眾先知、僕人、使者多次多方曉喻和啟示他自己。無論是在轟轟雷聲、烏雲、烈火中降臨、或者是在微風中的細語、甚至是無言無語的大自然,都在述說主的奇妙和偉大,世人所以不明白「道」,就是因為他們不愛慕「道」,太多自己的私慾去追求,忽略神的聖言,掩耳厭煩真道,油蒙了心,被這世界的神弄瞎了心眼。

24.4 耶穌領他們到伯大尼的對面,就舉手給他們祝福。正祝福的時候,他就離開他們,被帶到天上去了。(路 24:50-51) 為何耶穌要正在祝福的時候被提上天離開門徒?

24.4 耶穌來到地上就是將天父懷裡獨生子那份愛和恩寵帶到人間,他就是那條雅各在困境荒涼之地夢到的“天梯”,神的使者從天梯(耶穌身上)上去下來,把人的禱告、需要、擔子呈上天父,也同時帶來天父的祝福。 我實實在在地告訴你們,你們將要看見天開了,神的使者上去下來在人子身上。(約1:51) 耶穌在世上也喜歡祝福人,就算被人看為無關重要的小孩子,他也讓他們到跟前來,並且親手抱起來按手祝福 於是抱着小孩子,給他們按手,為他們祝福。(可10:16) 他甚至教導門徒,要愛仇敵,為他們祝福! 咒詛你們的,要為他祝福!凌辱你們的,要為他禱告! (路6:28) 到最後他離開世間,耶穌也選擇舉起雙手,正在為門徒祝福時被接上升,顯示祝福的過程未完結,他仍然繼續在祝福,就算如今坐在至大者的寶座右邊,他仍然為我們代求、舉手祝福,要將最好的賞賜給我們,就是等著我們依靠他進到神面前的人。 凡靠着他進到神面前的人,他都能拯救到底;因為他是長遠活着,替他們祈求。(來7:25) 人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。 (來11:6)

24.3我要將我父所應許的降在你們身上,你們要在城裏等候,直到你們領受從上頭來的能力。(路 24:49)耶穌應承個門徒會領受從上頭來的能力,何謂從上頭來的能力?你領受了未?領受了之後有什麼不同?

24.3 “從上頭來的能力”:強調並非世間來自人的血氣、勢力、權柄、聰明、才幹的能力,奶是從至高者從天上賜下來壓倒性的能力的,使人靠著這能力,克服自身的軟弱、勝過環境的障礙和反對的勢力,凡事都能作! 耶穌所指“上頭的能力”就是聖靈的能力的能的臨在、全能者能力的蔭庇和覆蓋. 每個誠心悔改的信徒,當決志接受主的一刻,神便賜聖靈住在我們心裏。只要我們全心信靠他,目的為著神的榮耀,走在主的道路上,便會經歷到變聖靈從上頭而來的能力。 聖靈的能力可以成就什麼? (1)童貞女懷孕生子: 天使回答說:「聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此所要生的聖者必稱為神的兒子 。 (路 1:35) (2) 耶穌受洗後,滿得聖靈的能力,事奉神,醫病、趕鬼 耶穌滿有聖靈的能力,回到加利利;他的名聲就傳遍了四方。 (路 4:14 ) 主的能力與耶穌同在,使他能醫治病人。 (路5:17) 我若靠着神的能力趕鬼,這就是神的國臨到你們了。 (路 11:20) 神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌,這都是你們知道的。他周流四方,行善事,醫好凡被魔鬼壓制的人,因為神與他同在。 (徒 10:38) (3) 賜門徒權柄勝過仇敵一切的能力 我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有甚麼能害你們。 (路 10:19)   (4) 使門徒得著能力在全地作見證,使人順服耶穌: 但聖靈降臨在你們身上,你們就必得着能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。 (使1:8) 司提反滿得恩惠、能力,在民間行了大奇事和神蹟。 (徒6:8) 但掃羅越發有能力,駁倒住大馬士革的猶太人,證明耶穌是基督。(徒9:22) 他藉我言語作為,用神蹟奇事的能力,並聖靈的能力,使外邦人順服; (羅15:18) 我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。(林後10:4-5) 你不要以給我們的主作見證為恥,也不要以我這為主被囚的為恥;總要按神的能力,與我為福音同受苦難。 (提後1:8) (5) 使信徒生命滿有喜樂、平安和盼望,勝過四面的壓力、困難和攻擊並自己的軟弱,得著末世要顯現的救恩 但願使人有盼望的神,因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心,使你們藉着聖靈的能力大有盼望!(羅 ...

24.2 耶穌對他們說:「無知的人哪,先知所說的一切話,你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害,又進入他的榮耀,豈不是應當的嗎?」(路 24:25-26) 為何耶穌說門徒無知?基督徒怎樣能夠擺脫無知? 耶穌指出他們信得遲鈍,什麼是信得遲鈍?為什麼他們這麼遲鈍去相信? 有什麼難阻他們去快快相信?

24.2 往以馬忤斯去的那兩個門徒,已經聽聞婦女們說主已復活,但是在路上,他們心裏相當困惑,滿腹疑團和憂愁,耶穌的死使他們的希望幻滅。 "他是個先知,在神和眾百姓面前,說話行事都有大能。……我們素來所盼望要贖以色列民的就是他。" 他們對耶穌的認識不全面,只知他是大有能力的先知,門徒素來希望他能救贖以色列脫離羅馬的暴政,復興以色列國,但卻完全不明白耶穌要透過受死和復活來完成救恩。所以,當他們見到主耶穌被釘死了,就非常憂愁;聽到婦女們說主耶穌已復活,還是不明。 他們作主的門徒,時常聽到主的教導,與主一起經歷許許多多,竟然都不過是“無知的人”和“信得太遲鈍!”但我們又如何呢?是否對主耶穌有正確的認識? 門徒聽過主的教導卻不明白,因為他們的心信得太遲鈍;有時候,我們信得無知、信得不明白,也是因為對神的話語缺乏信心,甚至不明白聖經。 門徒無知、遲鈍、憂愁、灰心,但主耶穌親自就近他們,聆聽他們的心聲,為他們講解聖經,引導他們明白神的心意。 “無知”原文「沒有知識」,所以信徒要更加渴慕認識神和他寶貴的話語並對真理話語的規模有全面正確的認識。 因為以馬忤斯的兩個門徒不知道神的話語,因此無法產生建基於真理的信心。他們基於表面的經驗和認知,並受固有思想框框的影響,不能接受耶穌已經從死裏復活,他們只能相信榮耀凱旋的彌賽亞救世主,卻不能接受要先受苦代贖人間罪孽的彌賽亞。 他們拒絕婦女的見證,對成就的大事毫無醒悟和覺知。 他們甚至指耶穌(路上遇見的陌生人)還竟然“不知道”這幾天在耶路撒冷城發生了甚麼事」,但真相是“不知道”的是他們,如今誰「知道」和誰「不知道」?讓我們謙卑尋求神和好好研讀查考去認識他的話,不要自以為知道,否則便被耶穌責備為無知的人,無知的人,後知後覺,甚至不知不覺,又怎能快快的相信呢? 祈求耶穌開我們的心竅,使我們能夠明白聖經,能夠快快相信,不要做不信、小信、遲疑相信的人,要作個有信德的人,預備迎見主的再來!

24.1 彼得起來,跑到墳墓前,低頭往裏看,見細麻布獨在一處,就回去了,心裏希奇所成的事。(路 24:12) 彼得為什麼希奇? 他希奇什麼? 在他眼中所成的事是什麼?

24.1 原文應該譯為彼得“驚訝”“已發生的事”,即是他見到空墳墓,驚訝為何擋著墳墓的大石滾開了,耶穌的身體不見了,找不到耶穌的身體,但是沒有看到婦女所講的天使。那時他的心仍然沒有相信耶穌已經復活了,只相信婦女所講已經發生的事,但仍然有保留是否天使向婦女顯現了。 西門‧彼得隨後也到了,進墳墓裏去,就看見細麻布還放在那裏,又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處,是另在一處捲着。先到墳墓的那門徒也進去,看見就信了。因為他們還不明白聖經的意思,就是耶穌必要從死裏復活。(約20:6-9) 經文說到彼得和約翰他們信,只是指到相信墳墓空了,找不到耶穌的屍體,那時他們仍不明白耶穌必要從死裏復活。

23.3 聚集觀看的眾人見了這所成的事都捶着胸回去了。(路23:48)為何群眾會捶著胸回去?

23.3 民眾注意到太陽變黑、地亦震動,就連耶穌死時也有權柄,只大喊把祂的靈魂交在父神中就即時斷氣了。法利賽人、祭司及長老也知道殿裡神聖的幔子裂為兩半,羅馬百夫長和一同看守耶穌的人目睹所經歷的事,就極其害怕,說:這真是神的兒子了(太27:54),承認耶穌是一個義人 (路23:47)。 聚集觀看的眾人,就是那些反對主及嘲笑他的群眾,以及漠不關心的旁觀者,看見當時的情景,就因此捶胸難過,表示悲傷、懊悔,殺了一個無辜的義人,甚至是上主派來的先知,天地不容此惡事,他們顯然是為了他們所參與的事件,感到恐懼而懷著悔恨的心情回去。

23.2 「這些事既行在有汁水的樹上,那枯乾的樹將來怎麼樣呢?」(路23:31)耶穌為何這樣說?

23.2 「這些事」乃指猶太人棄絕主,要釘祂十字架(路23:18-23),「既行在有汁水的樹上」- 乃指耶穌,祂有豐盛的生命,像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾(詩1:3),「那枯乾的樹,將來怎樣呢。」這是指以色列民說的,他們是秋天沒有果子的樹,死而又死(約壹5:12;猶12),連有汁水的樹都要面對這麼大的苦難,那麼枯乾的樹,即不悔改、不結果子的以色列和不認識神的人,就更遭殃了。 本節可能是當時一種俗語,乃是說義人既受這樣的苦難,惡人要怎麼樣呢?(參箴11:31;彼前4:17,18) 以色列就快被毁滅,到時候這些婦女們就面對大災難了,要為自己和自己的兒女痛哭。 此句意思亦可擴大為:猶太人原本是神的選民,因為拒絕基督,而將受刑罰與災禍;何况那些不認識神的外邦人,豈不更無法逃避神的審判麼?

23.1 從前希律和彼拉多彼此有仇,在那一天就成了朋友。(路23:12)為何彼拉多和希律會因耶穌成了朋友?

23.1 在耶穌進城時期,彼拉多為羅馬猶太行省總督,也率領精銳部隊進駐城,防止逾越節發生動亂,希律王也進城與百姓過逾越節,希望討好猶太人,因為猶太人不喜歡他作王,他是以東的後裔,沒有猶太人純正的血統。 彼拉多查不出耶穌有什麼罪,又不想得罪眾人,便想把耶稣這個燙手山芋送給希律王,也同時想賣人情給希律,把耶穌送到他那裡以表尊重。希律很開心,他想見耶穌很久,希望耶穌施展神蹟,因為他要確認耶穌是不是復活的施洗約翰。他問耶穌很多話,耶穌卻一言不答,希律也查不出什麼罪,便把耶穌送回給彼拉多, 似乎表達了互相尊重,彼此推讓,交栽決權給對方,因此在那一天,他們就成了朋友。 他們本來是彼此競爭的,彼拉多管轄猶太區、希律管轄加利利,從前希律和彼拉多彼此有仇, 這可能因為彼拉多曾殺害加利利人,又將他們的血攙雜在祭物中一事 (路13:1),侵害了希律王權的緣故。

22.3 說:「父啊!你若願意,就把這杯撤去;然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思。」(路 22:42) 耶穌的意思和天父的意思,是否可以不同? 他們不是三位一體的神嗎?

22.3 「三而一的真神」: 從聖經啟示,我們所信的是「三位一體」的神, 只有一位獨一的真神!天父是神、愛子是神、聖靈是神!祂們是三位不同位格(persons),彼此有個別的意志,但又同時完完全全地在愛的團契裏「合以為一」,完全聯合緊密不可分, 父在子裏面、子在父裏面、聖靈充滿其中, 父、子、聖靈均同等、同尊、同榮、彼此相屬、彼此分享、從永遠到永遠最緊密聯合在一起,正如耶穌說「父與子原為一」,神稱為至聖的神,即是世間沒有其他的靈、人或物可以和他類比,神是最獨特和超絕脫的! 他們的意志均是絕對堅強「愛的意志」,按著神至高智慧,在創世之前已計劃萬有和救恩,三一神一直共同作工成就最美永恆的計劃. 當愛子成為肉身,祂同時是完全的神和完全的人,聖經說這是極大的奧秘,就是神在肉身顯現!因為耶穌是人、所以他說關於耶穌再來,父所定的時間,連子也不知道, 是他選擇甘心接受人的身份不去知道,面臨十字架的苦杯,在客西馬尼園祈禱時耶穌以人的身份向父神呼求,若果可以便撤離苦杯,因為以人性血肉之軀,實在極其痛苦,難以承受被父神離棄撕裂之痛,這正表明他是完完全全的人性方面,但他終極愛的意志,再一次將主權完全交給天父,願意天父的旨意成就. 正因為主同時擁有完全的人性,所以他會在天父面前傾心吐意,祈盼天父救他脫離苦杯,但同時憑著愛的意志堅定選擇天父的道路,正好比婦人壞胎生子,不停陣痛直到最高十級撕裂痛楚、極其疼痛、許多人也情願避免這痛苦難當的過程,但為著愛的結晶誕生便選擇堅忍下去,因著主冇保留的犧牲,教會便出現了!世人便有希望,神的計劃就得以成就,魔鬼權勢就徹底粉碎

22.2 耶穌說:「但如今有錢囊的可以帶着,有口袋的也可以帶着,沒有刀的要賣衣服買刀。他們說:「主啊,請看!這裏有兩把刀。」耶穌說:「夠了。」(路22:36,38) 為何耶穌要叫門徒買刀? 耶穌主張用武力對抗嗎?

22.2「但如今」表示時代不同了,以前主傳道初期吩咐門徒:「外邦人的路你們不要走,撒瑪利亞人的 城你們不要進......腰袋裡不要帶金銀銅錢,行路不要帶口袋,不要帶兩件褂子」 ,「但如今」則吩咐:「有錢囊的可以帶著,有口袋的也可以帶著」。 最後「你們要去,使萬民作我的門徒。」 “賣衣服買刀”,表明緊急和重要。一般以為食與衣服是生活中最重要的,武器總說不上最急需,現在卻要放在衣服的前頭, 因此「沒有刀的要賣衣服買刀」這句話,應與上文35-36 節連在一起解釋;意即由於今後時勢不同、反對的勢力更嚴峻、耶穌將不在肉身中與他們同在,任務也有所不同,所以今後他們應有更多的儆醒和預備,要小心自己的生命,主吩咐他們「買刀」,是象徵式,喻意要自衛、自保,非真正買刀, 而「刀」是指守節用來屠宰祭物的匕首,或是為防備行路時遇見野獸或盜賊危險所用,作自衛的準備.  門徒説有二把刀,主説「夠了」(路22:38)。「二把刀」面對大規模的圍捕,顯然沒有作用, 並且數小時後,主便叫他們「收刀入鞘吧!凡動刀的,必死在刀下。」(太26:52)主的國不屬這個世界,不是用屬血氣的兵器爭戰(約18:36,參林後10:3,4)。因此顯然主並不主張武力對抗, 既然決定不用刀,買刀何用? 因此這乃是寓意,是主警告門徒們,如何面對將來。

22.1 耶穌接過杯來,祝謝了,說:「你們拿這個,大家分着喝。我告訴你們,從今以後,我不再喝這葡萄汁,直等神的國來到。」又拿起餅來,祝謝了,就擘開,遞給他們,說:「這是我的身體,為你們捨的,你們也應當如此行,為的是記念我。」飯後也照樣拿起杯來,說:「這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來的。(路22:17-20) 為何逾越節的晚餐是祝謝“杯”, 之後再在祝謝“餅”, 而飯後也再拿起“杯”分給門徒飲, 而我們現在的聖餐,先祝謝“餅”,之後再祝謝“杯”, 為何次序不同? 並且上述記載逾越節的晚餐有兩次祝謝“杯”,為何與今天我們遵守的聖餐不同?

22.1 傳統逾越節筵席做法: 按猶太人逾越節的傳統,桌子上會有一布袋,內置三塊無酵餅。一家之主會從第二塊無酵餅擘取一部分,把它包妥另外收藏,然後讓孩子們找出來。誰找到這「隱藏的無酵餅」便會有獎品,傳統並沒有解釋這習俗的由來,有的說三塊無酵餅代表亞伯拉罕、以撒及雅各;有的說代表祭司、利未支派及以色列。早期猶太信徒對他們來說,三塊無酵餅代表聖父、聖子、聖靈。而中間那塊無酵餅被擘開及收起來,正代表聖子的死及被埋葬。誰找到聖子的就贏取獎品。 在逾越節的家宴上,猶太人還要喝四杯酒 (參出6:6~7): 所喝的每一杯酒,都為記念以上主所承諾的救贖行動。 第一杯:分別為聖之杯 主拯救以色列民脫離埃及為奴身份。 第二杯:審判之杯 主從埃及人之轄制中拯救以色列民。 第三杯:救贖之杯 主救贖以色列民。 第四杯:讚美之杯 主以以色列民為祂的子民,並要作他們的神。 耶穌在逾越節筵席上如常喝了頭兩杯酒 ,在喝第三杯,祂說:「這是我的血」,但祂並沒有喝第四杯,祂應許當我們回到天家,可以完美地敬拜神時,再與我們同喝新的。那時這應許便完全兌現:“主以以色列民為祂的子民,並要作他們的神。”

21.5 一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了。(路21:28)我們立志信耶穌那一刻,不是已經被主救贖了嗎?為何還有一個得贖的日子?那是什麼日子?

21.5 “得贖的日子近了”, 所以我們應當“挺身昂首”。 『得贖』不是指靈魂得著救贖,這在我們信主時已經得著了;這裏是指我們“身體的得贖”,即復活的身體, 完全脫離衰敗, 以致我得享“神的兒子的名分”去和主一起承受萬有. 不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裏歎息,等候得着兒子的名分,乃是我們的身體得贖。 (羅8:23)。 今世我們的身體仍然歎息、勞苦,受敗壞的轄制,有病弱衰老的痛苦。身體的得贖是要等到主再來的時候才能得著。當主再來的時候,祂要使我身體得贖、改變,有復活的身體,脫離敗壞的轄制,與主自己榮耀的身體相似. 他要按着那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似。(腓3:21)

21.4 日、月、星辰要顯出異兆,地上的邦國也有困苦;因海中波浪的響聲,就慌慌不定。(路 21:25)地上邦國困苦是指什麼?為什麼海中波浪的響聲會令人驚慌不定?

21.4 “困苦”:原文有悲傷, 痛苦, 難過之意思. 現今經濟全球化、若主要經濟體係有問題,也自然會波及其他邦國:美國長期大量發債、人民過度消費,中國房地產及內需衰退、其地方政府及影子債務嚴重,加上近來戰亂頻繁,天災連綿,都是邦國困苦的先聲、預兆. “慌慌不定”:原文有困惑、焦慮, 海中波浪的響聲為何會令民眾慌慌不定? 從南亞海嘯死了20多萬人,便可知海中的波浪響聲是多麼嚇人!末世多處常有大地震,若地震發生在近岸邊的海底,便會引發巨大的海嘯,掩沒許多沿岸市鎮, 令沿岸生活的人民驚慌焦慮.

21.3 他們要倒在刀下,又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏,直到外邦人的日期滿了。(路21:24) 外邦人的日期是指到什麼?

21.3 “耶路撒冷要被外邦人踐踏,直到外邦人的日期滿了。” 猶太國被巴比倫毀滅後,人民被擄及流散,從那時起神將政權完全交在外邦人手中,故謂之“外邦人的日期” 巴比倫王尼布甲尼撒的“金、銀、銅、鐵、泥的像”之夢(但2:31-45) 就代表了外邦人連續的王國,這些王國將統治世界,直到基督再來、天國降臨在全地. 以色列雖然於1948年復國,但耶路撒冷仍未完全歸以色列統治 (回教清真寺仍在聖殿山),領土仍未完全恢復昔日亡國前的疆界. 這是因為以色列人仍然硬心不相信耶穌為彌賽亞,但保羅表示他們會在末世大災難最嚴重事悔改,最終全家得救 (羅11:26), 悔改之前的時期就被稱為外邦人的時期. “以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了"(羅11:25) 原文沒有“數目”,應該譯做“等到外邦人的完滿達成”  “a partial hardening has happened to Israel until the fullness of the Gentiles has come in” (Romans 11:25) 由於以色列人不結果子而亡國、神的選民身份便擴大至外邦人,外邦人即是羅馬書所說的“野橄欖枝子”接上取代以色列人(本樹的橄欖枝)為神結果子 若有幾根枝子被折下來,你這野橄欖得接在其中,一同得着橄欖根的肥汁 (羅11:17) 你是從那天生的野橄欖上砍下來的,尚且逆着性得接在好橄欖上,何況這本樹的枝子,要接在本樹上呢!(羅11:24) 當天父預定外邦人的時期滿了,以色列全家悔改得救便結束了外邦人統治世界的日子,世上的國要成為我主我王的國!

21.2 你們常存忍耐,就必保全靈魂 (路21:11,19) 忍耐和保存靈魂有什麼關係? 若不忍耐, 是否就不能保存靈魂?

21.2 “忍耐”: 原文有堅定、毅力、持久、不屈不撓的意思。 保存靈魂:“保存”原文可以作獲得、擁有, 保持; “靈魂”:原文是指生命. 在末世天災人禍,世界會變得更加墮落與敗壞,世界也嚴重逼迫信徒,然而神容許這些苦難臨到信徒,不是要叫人絕望,而是要帶給盼望、因為主再來的日子近了! 當患難和逼迫來臨的時刻,信徒要堅定地為主勇敢站立,持守真道為主作見證. 耶穌應許門徒連一根頭髮也必不損壞,指的就是這一切都在神的旨意和掌權之中。如果門徒被殺害,就是主允許他們為主殉道,他們勝過試煉, 按主的應許就必得生命的冠冕 (雅1:12); 然而如果神不允許,連一根頭髮都沒有人可以損壞. 「常存忍耐」指的就是在各式各樣的患難之中,恆久為主忍耐,堅忍持守主的真道, 以最終成就了堅忍、得勝的屬天生命,使我們越是在患難中為主作見證,就越被主使用,更加經歷到神的同在、智慧與能力,也就更加有盼望,充滿屬天的喜樂繼續忍耐下去。 信徒不要懼怕, 若信徒在苦難中能堅忍到底和持守信心, 最終必得著上主的拯救。 若持久/最終都放棄了信仰,不堅持起初確實的信心到底,那人應該檢討自己是否真誠信主和跟從神. “我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有份了”(來3:14)

21.1 你們聽見打仗和擾亂的事,不要驚惶;因為這些事必須先有,只是末期不能立時就到。」當時,耶穌對他們說:「民要攻打民,國要攻打國;(路21:9-10)什麼是擾亂的事?民要攻打民又指到是什麼現象?

21.1 “擾亂”: 原文不穩定, 混亂的局面、與既有的權威抗衡、吵鬧、喧嘩、騷亂 末世有許多大型示威、激烈抗議、群眾擾亂、混亂不穩定的情況, 西方個人主義抬頭、民權運動、教育水平普遍提高、互聯網令通訊發達、刺激群眾對強權、暴政、權威的挑戰, 對統治者看來是刁民, 帶來社會動盪. “民攻打民”:民族之間的衝突、表示敵對、反對, 許多種族大屠殺, 宗教教派之間水火不用, 對有色人種和少數民族的打壓、歧視、剝削和他們的反抗, 連香港這麼小的地方也藍營和黃營嚴重撕裂, 民眾之間難以復和、彼此仇恨之心加重.

20.3 惟有算為配得那世界,與從死裏復活的人也不娶也不嫁;(路20:35) 將來承受永恆世界的,不是單因信稱義便可承受,,而是要「配得」!公義的神於將來賞賜,不會是“大鑊飯”, 每人均分天國的位分和權柄,而是根據各人配不配得、配得多少,如何才能「配」承受永恆不震動的國?

20.3 神是公義的!將來審判也是按各人的行為報應各人 「看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。(啟22:12) 償罰是在乎各人今生的果子, 俗語話「冇咁大個頭,就不要帶咁大頂帽」,永世裡我們是否配得冠冕和作王的權柄? 配得那永恆世界的得勝者: (1) 愛主多過一切! 愛父母過於愛我的,不配作我的門徒;愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒; (太 10:37) (2) 願意跟主到底、不怕凌辱、受苦和犧牲 不背着他的十字架跟從我的,也不配作我的門徒。 (太 10:38) 他們離開公會,心裏歡喜,因被算是配為這名受辱。 (徒5:41) 這正是神公義判斷的明證,叫你們可算配得神的國;你們就是為這國受苦。 (帖後1:5) 在曠野、山嶺、山洞、地穴,飄流無定,本是世界不配有的人(來 11:38) (3) 前進不後退!不貪愛世界. 耶穌說:「手扶着犂向後看的,不配進神的國。」(路9:6) (4) 看重和領受神的道 保羅和巴拿巴放膽說:「神的道先講給你們原是應當的;只因你們棄絕這道,斷定自己不配得永生,我們就轉向外邦人去。 (徒13:46) (5)良善和因信殷勤、忠心、多作主工的僕人 因此,我們常為你們禱告,願我們的神看你們配得過所蒙的召,又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫, (帖後 1:11) (6)穿上白衣義袍, 過聖潔的生活 然而在撒狄,你還有幾名是未曾污穢自己衣服的,他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的。 (啟 3:4) 連我們的主,也是因為絕對完全地順服天父,以致於死,所以祂以曾被殺的羔羊身份,配得著一切權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的(啟 5:12)

20.2 耶穌看着他們說:「經上記着:匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是甚麼意思呢?(路 20:17) 匠人是誰?房角的頭塊石頭又是誰? 為什麼匠人會覺得不合適而棄掉此石頭?

20.2 『匠人』(Builders) 指祭司長、文士、法利賽人和長老等宗教領袖,他們自以為熟悉舊約聖經,擁有宗教上的知識, 能夠判斷哪些是合符律法,那些是律法不容許和拒絕的. 『石頭』指耶穌,被猶太的領袖棄絕,(reject/disallow) 被他們釘死在十字架上,神卻叫祂復活,成了『房角的頭塊石頭』(詩118:22;徒4:11),就是用以建造全新的教會(萬國禱告的聖殿,取代只有華美外表人建的聖殿) 主就是最根基、最重要、連絡全體的房角石 (賽28:16;弗2:20~21;彼前2:4~7)。 匠人為什麼會放棄、拒絕耶穌這基石?這是因為他們只接受榮耀得勝的彌賽亞,去幫他們摧毀一切仇敌,復興以色列國,成為列強之首,而不接受軟弱、無能、死在十字架上的耶穌,因為他們不明白彌賽亞必須先受苦、洗淨他們的罪惡 (正是他們的罪惡、偶像和屬靈的淫亂使他們亡國),才能引進榮耀的天國. 教會的建造必須根據基督 (房角的頭塊石頭);對於不信的猶太人而言,耶穌就是絆跌人的石頭 (賽8:14~15;羅9:32~33;林前1:23;彼前2:8)。 「那石頭掉在誰的身上,就要把誰砸得稀爛」:當主再來的時候,對於不信的列國,主乃是砸人的石頭 (但2:34~35,44~45),不接受主的人,必要滅亡。 “看哪,我在錫安放一塊石頭,作為根基,是試驗過的石頭,是穩固根基,寶貴的房角石,信靠的人必不著急。” (賽 28:16)

20.1 他要來除滅這些園戶,將葡萄園轉給別人。聽見的人說:「這是萬不可的!」(路20:16) 為何聽見這比喻的人會認為這是萬不可的?

20.1 加利利的土地大部分是外邦人所擁有,猶太人必須去承租,再繳納租金/當納的果子,園主不管派幾個人來,被打、被傷、被凌辱又空手而回,最後派獨生愛子去,他們居然更是毫不留情殺了他, 因為按當時法律,若土地沒有繼承人,園主也久不來處理,最後果園就會變租戶所有。 上文祭司及長老們不回答耶穌所問關於施洗約翰權柄的問題,主也不告訴他們他的權柄是從哪裡來的,但他轉頭就對百姓講了葡萄園的比喻,指出他的權柄是從哪裡來的: 他乃神的愛子,園主的愛子怎會沒有權柄來管理園子呢?反而祭司長、文士和長老好像是有權柄,但其實他們只是租戶,長期不法的佔用園子,又不願意交出租金(即果子)給園主。 神差遣興起眾先知來指責宗教家和領袖的罪惡,他們覺得這是挑釁他們的權柄,就迫害先知們, 耶利米被囚禁、撒迦利亞被打死、許多先知被殺. 神一再忍耐與給予機會,但選民變本加厲、頑棟叛逆、不肯悔改,甚至要殺害神的兒子,耶穌便宣告園主將轉租葡萄園給能結果子其他的人,即救恩會臨到外邦。 文士和祭司長,看出這比喻是指著他們說的 (路20:19), 因此百姓也應該明白這比喻是針對他們的, 便說「這是萬萬不可的」, 因為他們一直以來以神的選民、亞伯拉罕的子孫居高自持,以色列地是上主給他們的應許之地,可惜結果他們仍舊是硬心到底,將耶穌釘十字架. 主後七十年,神懲處頑梗悖逆的猶太教首領和百姓,羅馬率兵摧毀耶路撒冷城和聖殿;全面的應驗則要等到將來的大災難時期 (啟11:2)

19.4 又有一個來說:主啊,看哪,你的一錠銀子在這裏,我把它包在手巾裏存着。(路19:20 ) 主人評價這僕人為惡僕,他的惡是什麼?你是一個忠心良善的僕人,還是惡的僕人?

19.4 惡僕何惡之有?他既沒有欺騙主人,也沒有打斧頭,只是好好地保管主人的財物,原封不動的歸回。   主人說:為甚麼不把我的銀子交給銀行,等我來的時候,連本帶利都可以要回來呢?  惡僕不服氣,他絲毫不怪自己的不忠心,反而怪主人太「嚴厲」霸道、斤斤計較,竟毀謗主人狠心。惡僕如果真的「害怕」主人,應該做好主人所吩咐的工作,所以「惡僕人」所說的「害怕」和「嚴厲」,其實只是逃避責任的藉口,「懶惰」才是真正的原因。「惡僕人」若然認為自己的能力不足,他可以為自己訂下較低的目標,例如只賺取多一錠銀子,甚或最穩妥的方法,放在銀行收取利息,然而他沒有為工作訂下任何目標,所以最後什麼也沒有做了,也沒有得著什麼。 「惡僕人」如看清楚主人是一位獎罰分明的人,並重視工作帶來的後果,就必定盡最大努力去做生意賺取金錢,待主人回來時得著獎勵,否則只有懲罰和虧損。 手巾是在工作時用來擦汗珠的,但惡僕不單不去工作,反倒用手巾包裹來死藏主人賦予的本錢。 凡不肯活用恩賜的,連他本來有的都要被奪回去。不肯將這一錠銀子為主運用,日久在僕人手中便失去價值,成為無用之物,浪費了主人的資源。 人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救;雖然得救,乃像從火裡經過的一樣。 (林前3:15) 你是否僅僅得救的人?沒有為主做過什麼工作?浪費糟蹋踐踏了主給你的一生,白佔地土,不結果子?將來必受公義的主之責打和永恆的虧損!

19.3 主人回來前,僕人賺十錠銀子可換10座城!賺五錠也可換五座城,這是何等的大倍數的賞賜!主人賞賜的準則是什麼呢?你將來在基督台前受審判可以得幾多座城呢?還是連所有的都被奪去歸給他人?

19.3 頭兩位僕人未曾提到「我已經賺了X錠」的「我」字,一切工作的成果皆因與主同工,並非誇自己能幹。 主人誇獎他們是『良善的僕人』,『在最小的事上有忠心。』而委任他們重大管理這麼多城市為獎賞。 主人的賞賜及賦予更大的權柄和重任,是根據僕人的良善、忠誠度和盡心竭力殷勤作工的成果(果子的數量)!做生意成功必須要有全盤計劃、對市場了解、掌握趨勢、對產品和服務的質量有嚴格要求、對外在環境的變化和內部的問題處理要有一定的能力、緊緊跟進和監控計劃的執行、風險控制、不斷檢討、反省、應變,也要策劃、組織、聯絡、推動身邊所有的資源,感染異象、群策群力,也要面對競爭對手的挑戰、務求完成任務,做生意真的不簡單,要許多思考、學習、智慧、努力、心血經營、勇於面對挑戰、克服困難,才能成功。 求主幫助我們認清我們這時代的呼召和責任,對主忠心,殷勤作工,忍耐等候直到主再來的時候交帳. 一錠銀子 便等如 100 日的工資。貴胄眼中的「小事」是指忠心執行主人的吩咐去做生意,「大事」是指管理十座城、五座城。這是分享了主天國的王權! 今生決定永恆,不要輕忽和錯過任何「小事」服侍主的機會,殷勤為天國賺取靈魂歸主!

19.2 便叫了他的十個僕人來,交給他們十錠(錠:原文作彌拿,一彌拿約銀十兩)銀子,說:『你們去做生意,直等我回來。』(路19:13) 每人一錠銀子是代表什麼?為何每個僕人都是名一錠同一銀碼,而不是按才幹分配?

19.2 貴胄要建立王國,必需有忠心的臣僕;猶太人等候彌賽亞,卻不信耶穌,不以他為王;結果將被棄絕。 十個僕人,每人都得一錠銀子,代表神很公平,每人“只此一生”,沒有第二次機會,神給予你今生一定的潛能、恩賜、聰明、才幹、機會、資源(羅12:6-10,弗4:7-12,林前12:4-11)『去作生意,直到我回來』,目的是要試驗僕人,是否在他不在時,仍然忠心活用從祂得來的恩賜! 『錠』:原文作「彌拿」約值100日工錢 你是積極去運用從神所得的恩賜,殷勤工作和經營“天國的生意”,並帶著成果來站在主前交賬的?

19.1 撒該站着對主說:「主啊,我把所有的一半給窮人;我若訛詐了誰,就還他四倍。」(路19:8)為何撒該會決定付出如此大的犧牲,他以前視之為命的財產去償還他人,並分一半給窮人?為何訛詐了誰要還四倍?

19.1 上文耶穌醫治瞎子重見光明,造成全耶利哥城的轟動。 撒該為稅吏長,是一個肥缺,乃羅馬政府收稅的高級官員,搾取同胞大量財富,而成為耶利哥的首富之一,全城對他非常輕視和厭惡。 撒該雖有龐大財富和高官權力,豐富的享受和娛樂,但他沒有知己的朋友,無喜樂和平安,內心是孤單痛苦的。他聽聞耶穌許多神奇的事蹟,想看看耶穌是怎樣的人。 撒該: 1. 耶利哥城的稅吏長 ("海關監督")、人看他是罪人,令人厭惡,猶太人認為稅利進入自己家,會令全家不潔。因此他自覺罪污,不敢當面見主。 2. 財主。錢財最容易迷惑人的心,使人難進天國 3. 有才能成為眾稅吏的首長 4. 身材矮小,難擠向前去看耶穌  5. 撒該名字的意思是“純潔”,諷刺的是他竟是"訛詐人',在例定的數目之外掠奪他人的財富。 克服諸多困難: (1) 不顧稅吏長的身分和身上華麗衣服,跑到前頭爬上桑樹 (2) 不怕別人的譏笑 (3) 不怕從樹上掉下的危險 耶穌到了那裏,擡頭一看,對他說:「撒該,快下來!今天我必住在你家裏。」 撒該很詫異,耶穌竟然主動停下來,並抬頭注視到他,還認識他,馬上叫出他的名字,並表示不嫌棄在他家裏住宿(不單吃飯),我已和他慢慢詳細傾談,從來沒有人主動和他做朋友,耶穌從神差派來這麼聖潔能行神蹟的先知,竟願意花時間停留住宿在他的家,已不是其他好名聲義人的居所。   向人多取的 vs 自由的分享 撒該自願主動賠償捐獻巨額金錢 ,富人也可進天國 vs 少年官蒙主呼召,卻因財富多憂愁愁離開耶穌 有耶穌的同在,他滿足了,金錢對他已不重要了。耶穌願意住在他家中,也願意住在他的心裏,因此耶穌說「今天救恩到了這家,因為他也是亞伯拉罕的子孫。 撒該得的超過他所求所想,他從未想過罪孽深重的他仍能蒙神的憐憫,不再被咒詛鄙視,仍可成為亞伯拉罕的子孫,進入亞伯拉罕的應許之福! 撒該頓時感到前所未有的愛和接納,耶穌認識他這個人卻不計前嫌主動地願意成為他的朋友,住在他的家。 撒該殺還四倍,分一半給窮人: 當人自願償還時,律法規定,還款需要加上五分之一(見利6:5;民5:7)。 "四倍的償還"是一種極嚴厲的懲罰,一般是對待故意搶劫導致人財物損失的罪行(見出22:1;見撒下12:6)。 如果原來的物品和錢財還在,一般要求雙倍賠償(出22:4,7)。 撒該以實際的行動證明他悔改的決...

18.4 耶穌說:你可以看見!你的信救了你了。(路18:42) 從何而見瞎子的信心?你今天覺不覺得自己是屬靈上瞎眼、困苦、可憐的?你有幾渴慕看見真理的亮光?你又多相信你的問題在主面前,必定可以解決?

18.4 若不是主那天經過,巴底買瞎子的一生就活在黑暗乞憐的光景。聽聞耶穌經過,怎可放過這千載難逢的機會。因為他看不見,無法靠近主。他所能作的就是大聲吶喊:「大衛的子孫,耶穌阿!可憐我罷!」 他的信心: (1)承認主是大衛的子孫(彌賽亞) (2)相信主的大能 (3)相信主的憐憫 (4). 堅定迫切求的決心,不管別人的阻擋和責備 (5) 放下重要的外袍,以便雙手能探路穿越人群,來到耶穌面前 (6)具體清楚知自己所祈求的:「主阿!我要能看見。」  (7) 看見後就跟隨耶穌,一路歸榮耀與神。 我們常和恩典的主擦身而過,迫切追尋主的路要有勇敢的信心,不怕失面子、不怕受嘲笑、不怕失敗、不怕別人責備、不管別人眼光。 面對困難他更大聲、更積極求主可憐,馬可福音指出巴底買丟下的外衣,才可以摸著向前走向耶穌,外衣是他最重要的資產,受法律保障。如作為抵押品去借貸,債權人也要當晚前歸還,以致他晚上能有被蓋保暖,是不可少的一件外衣,巴底買也能放下,只求能看見!

18.3 耶穌看見他,就說:「有錢財的人進神的國是何等的難哪!駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易呢!」(路18:24-25 ) 為什麼財主進神的國是何等的難?

18.3 得救的問題不在於誰能,而是誰願意承認自己無能,全賴神的恩典,謙卑到神面求寬恕和拯救。「在人所不能的事,在神卻能」,當人認為自己不能的時候,他才會謙卑認真地尋求神。 有錢人進天國實比貧窮人較困難,包括那些本就過慣富二代生活的人,和那些靠自己的努力由窮變富的有錢人。前者習慣過物資從不缺乏的生活,很害怕財源消失的一天,頓失安全感。後者倚仗自己努力而得到成果而感到自豪,要他們承認這是神的恩典,實在不容易。他們的安全感是來自錢財,還是來自賞賜百物的神,便顯示出他們心中所倚靠的是什麼了。 「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財;只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」(提前6:17)  你的財寶在那裡,你的心也在那裡。 進入天國很重要是我們的心如何,我們的心要專注在神裡面,才能進天國,因為天國關乎我們與神的關係,又關乎我們的生命,面對進入天國其實就是面對自己的生命狀態。不單指有錢人難進入天國,沒有錢的人也難進入天國,因為無論有沒有錢,人的心很容易倚賴錢財,人心若被金錢控制,不斷追尋,他成為無知和瞎眼的人, 一個人不能事奉兩個主;……不能又事奉神,又事奉瑪門。真正進天國的不單口稱耶穌為主,並要遵行天父的旨意,所以不能又討好錢財,又要事奉神。

18.2 法利賽人站着,自言自語地禱告說:神啊,我感謝你,我不像別人勒索、不義、姦淫,也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一。(路 18:11-12)法利賽人的祈禱有什麼問題?怎樣的禱告才蒙神悦納?

18.2 仗着自己是義人,藐視別人的法利賽人(大兒子): 沾沾自喜、自吹自擂、空洞的禱告和驕傲的態度,「控告」別人的不義,好突顯自己的義。 (1)不屑與眾人混雜一起,獨自站在殿前昂首挺胸。   (2) 站着自言自語地禱告 (原文“對自己祈禱“,只是自說自話,並非真正的禱告神)   (3) 愛與人比較比較(分數、成就、地位、果效、屬靈表現),踩低人高舉自己的優越性: “我”不像別人勒索、不義、姦淫,也不像這個稅吏。 (4)自我中心,無為其他人代禱: (5) 自以為義,驕傲誇口,高舉報告自己的功德 “我”一個禮拜禁食兩次, “我”所得的都捐上十分之一。   (6) 藐視、不接納他人 (特別是邊緣、低下階層、無地位、罪人),因此也論斷耶穌對罪人和稅吏的接納   (7) 找不到對神虧欠的感覺,和為因所得恩典感謝讚美、沒有認罪,甚至也沒有祈求。 稅吏(小兒子)的禱告蒙神的悦納: (1)深覺自己不配: “遠遠地站着,連舉目望天也不敢” (2)為自己的罪憂傷痛悔: “只捶着胸說” (3)呼求神的憐憫接納他,承認自己的罪行深重: “神啊,開恩可憐我這個罪人!” (4) 弱小無助,只仰仗神的恩典和憐憫得以進入天國,絕無可誇之處 法利賽人熟悉律法,死守規條,務求“無可指摘",受民眾尊重,但缺欠了濟世為懷的心,後者才可體現律法的精去愛神、愛人。 神所看重的是罪人的悔改,如仗著“義行”自高,結果就會失去神的恩典;若能謙卑仰賴神的憐憫,悔改歸回父神,就蒙悅納。 “神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。”(雅4:6) 時常回想自己怎樣蒙了神的憐憫,而同樣的去憐憫別人。 要省察自己在神面前是否謙卑,順服和忠心,多結果子是用來榮耀神的,不是高抬自己或與人比較,不要自以為義,也不要藐視別人。

18.1 主說:「你們聽這不義之官所說的話。神的選民晝夜呼籲他,他縱然為他們忍了多時,豈不終久給他們伸冤嗎?我告訴你們,要快快地給他們伸冤了。然而,人子來的時候,遇得見世上有信德嗎?」(路18:6-8) 是否我們就死乞求神、常藉著禱告去煩擾他,神就迫於無奈地會幫助我們解決我們的問題?這比喻教訓我們什麼?為何主總結說:“人之來的時候,遇見有世上有信德的嗎?”

18.1 這比喻指出有權位的法官是一個很腐敗的官:他不理他人怎樣看他,毫無羞恥感,因他不尊重人,神對他一點作用都沒有,因為他不敬畏神,他只能被賄賂。 一個卑微弱勢無助的寡婦孤身去法庭,沒有人為她發聲,沒有男人的支持,沒有經濟勢力,無錢賄賂法官,卻堅持勇敢每天來見不義的官,直到她得到她想要的公義,她是不會停止上訪的。寡婦是最弱勢的群體之一,當時女人的地位和安全感是從男人而來的,未婚就靠父親,已婚靠丈夫,守寡靠兒子。 一個無懼、大男人的不義法官,竟然給一位沒權利的寡婦逼到角落了,讓這個法官終於做了正確的行為,不是因他醒悟到這是他的職責,或開始敬畏神,也不是因為羞恥心,只因寡婦的勇氣堅持,在看不見公義伸張的情況下,她沒灰心喪志。 結果不義的法官最後都為她伸張正義 ,免得她"終日不斷攪擾",比喻的重點不是『要我們跟神死纏爛打,直到祂答應我們,找其他人一起糾纏神』,記住經文的背景,耶穌在教導祂的再來,當我們等候的時候,面對不公義,我們會灰心失望。"那些日子將要來到,你們渴望看見人子時代的開始,卻看不到"(路17:22),然後我們就灰心了。所以耶穌說:『你們聽聽這不義的法官所說的話。』”神所揀選的人日夜呼喊他,難道他會延遲不給他們討回公道嗎?我告訴你們:要快快地給他們伸冤了。" 如果不義的法官最後都伸張正義,何況偉大公義信實的神豈不會這樣做嗎?神永遠都會守住祂的應許。祂會矯正一切錯誤。 耶穌說了這個比喻後,下一章祂去到耶路撒冷,一星期內面對不公義的十字架,但在福音的奧秘裡,永恆的公義就成就了,罪人能夠和神和好,展望那不震動的天國早日降臨,除去世上一切不公不義。 "人子來到的時候,他遇見地上有信德的嗎?"原文是"會否在地上找到那個信心(THE Faith)"? 我是否真的相信,並且好像寡婦一樣熱切祈禱?藉著禱告進入神的心,我們會更加追求社會的公義;當我們更加熱切追求社會的公義,我們就更體會到禱告的需要。 “延遲不給”可譯為“忍耐”,祂在忍耐這個世界。“寬容你們,不願有一人沉淪,卻願人人都悔改。”(彼後3:9)當我們忍耐、等候耶穌回來時,耶穌也跟我們一起忍耐,我們嘆息期待神的國,聖靈也跟我們一起嘆息(羅8:26),祂縱然為他們忍了多時,難道祂會延遲不給他們討回公道嗎?“忍了多時”就是把憤怒放在...

17.5 門徒說:「主啊,在哪裏有這事呢?」耶穌說:「屍首在哪裏,鷹也必聚在那裏。」(路 17:37) 門徒問在這裏有這些災難?耶穌回答說屍首在哪裏,鷹也在哪裏。這是指什麼意思?

17.5 基督降臨時;敵基督與隨從者被殲滅, 天使請飛鳥來赴「筵席」:「吃君王與將軍的肉,壯士與馬和騎者的肉,並一切自主的為奴的,以及大小人民的肉。」(啟 19:17-18) 因此「屍首在哪裡,鷹也必聚 在那裡。」是指到末日的審判,地上世界大戰,屍橫遍野,基督像閃電般迅速降臨結束地上的大戰,主說若果他再遲回來制止這人間浩劫,地上所有有血氣的都要被滅絕。 以色列遭受幾乎毀滅性攻擊,他們才又明白耶穌就是彌賽亞,唯一可以解救他們的,他們便謙卑地呼叫主名,主就要從天上降臨,拯救他們脫離敌基督和列強的手。

17.4 你們要回想羅得的妻子。凡想要保全生命的,必喪掉生命;凡喪掉生命的,必救活生命。我對你們說,當那一夜,兩個人在一個牀上,要取去一個,撇下一個。兩個女人一同推磨,要取去一個,撇下一個。(有古卷加:36兩個人在田裏,要取去一個,撇下一個。)(路 17:32-35) 羅得的妻子結局怎樣? 有什麼值得我們從他身上思想?到災難的那日,將會取去一個,撇下一個,取去和撇下的準則是什麼?你是被取去,還是被撇下的一個?

17.4 羅得的妻子當天火焚城摧毀所多瑪俄摩拉時,她『在後邊回頭一看,就變成了一根鹽柱。 當主來臨的時候,正是世上災難最厲害的時候,因此在房頂上,就不要下來到房子裏拿東西;在田裏工作,也不要回家,因為是在逃難中。說了這話以後,主接著就說:"你們要回想羅得的妻子"。她在丈夫後邊回頭一看,變成了一根鹽柱。她不與丈夫並肩而,反走在丈夫後邊,指明她不樂意跟隨他出城,仍然眷戀罪中之樂。因此,當她回頭看那地方,便變成一根鹽柱,給我們眾人作為警戒的例子,不要貪戀現今將亡的世界,因為災難審判即將來臨。 "挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣"是描述主再來前世人那種 不以為意照常吃喝嫁娶的態度,"那日子卻在人正說平安穩妥的時候忽然來到”(帖前5:3) 聖經中神曾「取去」以諾與神永遠同在;又曾 「把不義的人留在刑罰之下」(彼後2:9)。主再來的時候,得救者被提與不得救者不能被提。 「留在刑罰之下」的人正是指上文挪亞與羅得時代的不信者。「被接去一個」乃是指著耶穌二次降臨時,那些被接到雲裏,在空中與主相遇永遠同在得救的信徒(帖前4:16,17)。「被撇下一個」乃是被撇在地上不得救有名無實和不信的人,要遭受大災難的痛苦,留在刑罰之下(太24:21,22;25:46;彼後2:9)。

17.3 人也不得說:『看哪,在這裏!看哪,在那裏!』因為神的國就在你們心裏。」(路 17:21) 神的國在心裏是什麼意思?你心裏有沒有神的國?

17.3法利賽人聽到耶穌宣布「天國近了」,但仍未見到天國實現,於是來問耶穌「天國何時到臨」(路17:20上)。他們的關心是「幾時來到」,等候天國在人間實現。耶穌答説,天國之來臨不是「肉眼能見的」,也不是人説「在這在那」,不是人構思出來隨便說的,「因為天國就在你們心中」。 猶太人認為,天國降臨是轟動天地的事件,如風雲變色,山崩地裂,滿有「末世景象」,因此後來主自己對此事加上補充的預兆(參路17:22〜37 「在心裡」原文亦可指「在當中」,意思説天國就在他們當中(法利賽人)眼前,天國之王是耶穌,神的彌賽亞站在他們當中,接受祂便如同接受天國,進入天國,但是,他們竟不接受祂,還要等候什麼「裂天而降」、「列隊歡迎」的浩大聲勢呢? 天國就是神掌權的地方,如果信徒的心是讓神完全掌權的,天國就是在我們的心中。

17.2 內中有一個見自己已經好了,就回來大聲歸榮耀與神,又俯伏在耶穌腳前感謝他;這人是撒馬利亞人。耶穌說:「潔淨了的不是十個人嗎?那九個在哪裏呢?除了這外族人,再沒有別人回來歸榮耀與神嗎?就對那人說:「起來,走吧!你的信救了你了。 」(路 17:15-19) 十個麻瘋病人,全部得到潔淨,但其中只有一個撒瑪利亞人回來感謝耶穌,歸榮耀與神,為何耶穌最後說「起來,走吧!你的信救了你了。 」信心和感謝及歸榮耀與神有什麼關係?其他九個麻瘋同樣潔淨的人,他們是否沒有信心,以致不能得救?

17.2 患上痲瘋病的人,彷彿被宣判死刑般絕望。人們也普遍認為患痲瘋病是被神咒詛所致。 十個麻瘋病人可能盼望耶穌就近他們,觸摸他們的身體或當場以禱告來醫治他們。耶穌卻只遠遠地回答,「你們去,把身體給祭司察看!」 主對他們熱烈高聲地呼求的回應頗為冰冷,因為主要他們學習信心和順從 神的說話去行,正患痲瘋的,若給祭司看必定會被趕走,被罵,甚至有被石頭打死的危險。 他們呼求主的憐憫,而現實卻沒有改變時,是否仍然繼續遵從主的指示往耶路撒冷遙遠的路途踏上?但這是他們唯一的希望,他們也照樣做了。 我相信他們仍在途中,他們便察覺身體有改變,麻風病得醫治,蒙了這樣大的恩典,理應充滿感謝。可惜只有一個回來,俯伏在耶穌腳前感謝他。其餘九個連影也看不見。 人總是問題得解決後就反臉不認主,倒認為耶穌醫治他們的痲瘋病是理所當然正常的事,是耶穌的責任,為何要回來感謝主呢?他們認為所領受的恩典並非特別,看看身旁也有九個人領受了,我有別人也有,就不必特別感謝。 若是十個痲瘋病者,只有一個得痊愈,可能他會立刻回來大大感謝主。他們與身旁的人比較,看見神的醫治別人也有份,所以認為所領受的恩典是由於他們是神的選民,有資格領受恩典,他們強調作神百姓的優越感,他們自以為義,但那撒瑪利亞人自認為是外邦人,內心謙卑,感到不配,也沒有資格領受神的恩典,所以當他得到醫治後充滿感謝,趕快從祭司那裏得著已痊愈的證明文件,之後便回來鄭重地感謝耶穌。 其他的人,在得著潔淨的證書後,他們感到要返回家鄉見家人為要緊,又想到要重投社會工作,又想到一直因病不能結婚,不禁以尋找對象才是最逼切。往後,要賺更多錢,預備房屋等許多事情要追趕以前失落的東西,要前來感謝主的事,也就消失得無影無踪了。 如今面對其他人生的問題,他們只要再來求主的憐恤,主必為他們打開路,當他們無對從主領受的恩作出感謝,就更失去先前對主的信靠之心,往後退步,現在他們得醫治,有一點能力,就完全忘記要信靠神,一心只追求比別人更好, 只有撒瑪利亞人懸疑放下其他重要的事情,不害怕在競爭激烈中成為落後者,肯花時間和精力從耶路撒冷回轉尋找耶穌,並俯伏在耶穌腳前感謝主。 "你的信救了你了。"thy faith hath made thee whole",意思不但他的肉身,連內心也得完全醫治,罪得赦免,成為神的兒女,承受神的國,新的人生開始了!  耶穌為那九個自稱為屬神的子民...

17.1 這樣,你們做完了一切所吩咐的,只當說:『我們是無用的僕人,所做的本是我們應分做的。』」(路17:10)為什麼我們事奉主,只能自稱是冇用的僕人?主不是要用我們麼?為何我們是冇用的?

17.1 這個“冇用的僕人比喻”最主要是教訓我們知道自己的身份,存感恩和謙卑的心服侍主,不自居高要功。 我們是主的僕人(原文奴隸), 主用重價買來的,根本冇自己任何的權利或索求的位置,有工作做,有溫飽,有住宿,全部都是主人的賞賜,所以不是自己吃飽未, 而是自己有冇先盡責任滿足主人的需要,回報主人的買贖之恩,給予的溫飽和委以重任。 形容自己“冇用”,代表不與其他僕人爭競和比較,其實主人大可差派其他人來取代他的位置,有機會服侍主是恩賜,能住在主的家中更是寶貴 神能差千萬天使去傳福音或從石頭中興起人嚟取代我們,我們一點也不能自誇自己幾咁有用,幾咁重要,無可取代,反而要存感恩的心,在主的聖工上有份,做好本份,任憑主的評價和獎賞,不以自己幾咁有用為自誇,我們生命氣息和力量都是在乎主。 “因為神並非不公義,竟忘記你們所做的工和你們為祂名所顯的愛心,就是先前伺候聖徒,如今還是伺候。”(來6:10) 神真是看我們的心計較什麼,看重什麼? 在主人心目中的地位之重要?被主人欣賞的程度?誇自己幾咁有用? 還是感恩自己有份事奉主,相信主的公義自然會賞賜自己為他做的一切,而不是為爭寵和攞功勞,也不為顯得自己幾咁有用和重要。 他沒有因為主人不賞賜他,不稱讚他就因此陷入受損失的感覺裏。僕人只是不斷照主人所吩咐的去作,討主人的喜悅。這個是因為僕人知道自己人生的意義就是服侍主人,服侍主人就是僕人的喜樂和榮耀,僕人不求別的額外的賞賜。服侍主就是我們的本分 上文一開頭講道門徒要求主加增信心,主便說他們要運用信心,開頭就算只有小的信心,只要芥菜種讓它成長,便可以成就大事。 接著立刻說“冇用僕人”的故事,就是阻礙我們運用信心成就大事的其實就是我們自以為自己有用才能成大事,成功與否要靠自己才可,看自己能力和看環境是否困難,而不是向著主的信心。 無用是認識自己真的冇用,"離開主我們什麼都不能作",這才是信心的基礎 總結就是認識自己的身份為奴隸,他的衣食住行全依賴主人,應該感恩有工作做就有安穩的生活,法律上他也不能離開主人,因為他是屬於主人的財物,他是買贖回來的奴隸。也應該認識自己的責任和當盡的本分,並知道自己是冇用的僕人,現蒙主的憐憫為主所用,所以只有感恩的心,不誇自己幾咁重要和有用,不再看自己,才是信心的開始。 下文跟住就落去10個麻瘋病人的故事,一個回來感恩的麻瘋病人,他的信救了他!整大...

16.8 亞伯拉罕說:『若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裏復活的,他們也是不聽勸。』」(路加福音 16:31 和合本)難道人從死裡復活去勸人悔改,不比較摩西和先知的話更強,更易能令人信服的見證嗎?

16.8 財主的沉淪,不是因他富有,而是因他不聽從摩西和先知的話; 拉撒路的得救,也不是因為貧窮可憐,而是因他聽從摩西和先知的話。 什麼是摩西和先知的話呢?中心就是關乎耶穌要成就的救恩,耶穌向以馬忤斯路上兩個門徒解釋摩西和眾先知指著自己的話必須應驗: 基督必受害,第三日從死裡復活。 神往往不用奇蹟和能力來彰顯祂自己,因為鬼魔也信神的存在,只是戰兢,神要人相信祂的話,和他建立關係,而非把信心建造在外在的環境和所見的事物,更不是追求什麼神秘的力量。 就算真的有死人復活來見證死後有生命,這會影響我們在地上如何對待窮人,使我們順服神,並改變我們的生活方式和價值觀嗎? 另外這也是對法利賽人說的,指出日後耶穌死裡復活,對法利賽人來說也是沒有用的。法利賽人雖然傳講摩西和先知的話,但其實自己都沒有信和聽從。

16.7 他在陰間受痛苦,舉目遠遠地望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷裏,就喊着說:我祖亞伯拉罕哪,可憐我吧!打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭;因為我在這火焰裏,極其痛苦.陰間也會受痛苦,這和地獄有什麼分別?

16.7 「陰間」(舊約為Sheol、新約為Hades),指死人之地、墳墓(民16:30,33;詩16:10) 。人不論善惡,都會往那裏去(創37:35,箴5:5, 7:27, 9:18,詩89:48),乃過渡暫時居留之所(如同拘留所或等候轉機到目的地之候機室),死了的人是睡覺狀態,直到復活和審判來臨的那一天。 地獄則是亡靈於大審判後長期囚禁之所在(如同監獄) 於白色大寶座的審判時,「死亡和陰間也交出其中的死人;他們都照各人所行的受審判」(啓20:13) 耶穌確實經歷真正的身體死亡,祂下至陰間,宣告復活的得勝. 「義人」死後被安置於陰間的「樂園」(耶穌應許十架上悔改的強盗,今天就要和他在樂園裏),罪人則到陰間受痛苦之處,正如乞丐拉撒路死後所去的地方,就是陰間的樂園,受著亞伯拉罕的安慰,而那個財主死後去到陰間受苦之處,這兩處不同的空間是不能互相往來的 ,因為有深淵阻隔。

16.6 律法和先知到約翰為止,從此神國的福音傳開了,人人努力要進去。(路加福音 16:16 和合本)為什麼律法和先知道約翰為止?律法一點一劃不是不能廢去的嗎?難道現今再沒有先知嗎?

16.6 施洗約翰屬於舊約最後一位代表人物。「從此神國的福音傳開了」,耶穌來到帶來神的國度,這個國度「人人努力要進去」,也就是說神的國度是要付代價進去的,這個代價就是以今世換取永恆。 主耶穌這句話,並不是說施洗約翰是最後一個先知,新約時代仍有先知 (徒21:10)。 施洗約翰只是最後一位預言和見證耶穌的先知,既然耶穌已經來到,舊約預言已經實現,就不再需要先知預言耶穌,所以律法和先知,到約翰為止。 耶穌已經來到,舊約預言已經實現 (耶穌成全了律法和先知書) 法利賽人自以為承傳了先知及律法的傳統,但耶穌指出「律法和先知到約翰為止」,表示施洗約翰才是律法和先知的真正繼承者,而且律法和先知舊約的時代即將終結,新約時代要來臨,就是耶穌要藉著救贖來圓滿律法和先知的教導。 "直到"(到……為止):  舊約是領人走向救恩的主要指導,在約翰的工作之前,人們只有“律法和先知書”,天國的福音來了,不是要代替或廢除摩西和眾先知所寫的,也不是要取代舊約,而是要在其上加增。 舊約聖經是第一代新約教會唯一擁有的聖經,舊約足夠把人引往基督得著救恩(參路16:29-31)。保羅也肯定地說,他的教訓“並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事”(徒26:22) 主是要將人們從祂那個時代猶太人狹隘的觀念中解放出來,去擴展他們的思想,了解律法的精意。 自從施洗約翰傳揚神的國,額外的亮光已經照耀在救贖的道路上。

16.5 法利賽人是貪愛錢財的;他們聽見這一切話,就嗤笑耶穌。法利賽人為什麼嗤笑耶穌?

16.5 法利賽人聽見這一切話,就嗤笑耶穌,他們質疑以今世財富換取永恆富足的觀點, 也不認同錢財是不義的,他們相信有錢的人是神因為他們的義行而賜福給他們的,藉此證明他們是神所喜悅的義人。 多數的法利賽人淪為貪愛錢財,因為他們相信榮華富貴乃神賜福良善者,越富足代表越良善,於是轉變成追求財富以證實自己的良善與蒙恩,卻忽略了律法的精神是要我們彼此相愛,恩慈善待他人。可惜他們自以為是光明之子,實際上事奉的是瑪門!

16.4 倘若你們在不義的錢財上不忠心,誰還把那真實的錢財託付你們呢?主為什麼形容錢財為不義的?在不義的錢財上為什麼要忠心?既然不義就不應該用,對嗎?

16.4 主是故意用“不義的錢財”來稱呼這屬世的錢財,所有錢財不是尊主聖,以錢財的主權為屬於主的,就是不義的錢財。 主不是叫我們去賺取不義的錢財來幫助主的工作,錢財是上主託管我們的資源,是要拿來用的,但非聚斂或享樂為目的,或用在結交顯貴或幫助你成功的朋友,而是那些「貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的」。他們是最需要幫助的,雖無力報答你,但可因你的善行和見證進到神的國. 在金錢上學習忠於上主,唯有這樣,才能擁抱那永恒「真正的財富」,否則落在金錢的追逐遊戲裡,結果可能窮得剩下錢般可憐。 忠心並不是因為要運用的資源是否「不義的錢財」,而是一種生命的表現,忠於的唯一對像是主人。

16.3 我又告訴你們,要藉着那不義的錢財結交朋友,到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕裏去。為什麼主稱管家用的錢財為不義的錢財?用不義的錢財所結交的朋友,為何可以接我們到永存的帳幕裏?

16.3 凡不屬神的錢財、不為神的國和神的義所賺取和使用的,都是不義的,因為都是為著自己的享樂和私慾。 錢財本身只不過是在這不義的世代中暫時有用的東西而已。若錢財霸佔了主在心中的地位,便是萬惡的開始。 “貪財是萬惡之根”。(提前6:9) 錢財只能在今世纔有用,在“永義”的新天地中,就變成毫無用處。 不義的管家浪費主人的財物,遭主人解僱,名聲壞了,不能再做管家。 主人應該很富有,因此才需要管家來幫忙管理財物 一百簍油大約四千公升,減50%欠債 一百石麥子約四萬公升,減20%欠債 可見被他免去的債務有多大。 減免幅度不同,有人認為當時欠條還加債主的利息,因此所減去的是累計虧欠的利息,即主人的本金是沒有受損,油是液體。浮於水面上,較難檢測質量,容易騙人,所以利息會比麥子高一點。 不義的管家是今世之子,懂得「浪費」主人的錢,利用屬今世暫時的錢財,來結交朋友,用現在換取未來,去換取欠債者未來報恩。「不義的」管家尚且為自己將來作準備,「自義的」法利賽人卻只懂在今世積聚財寶,自稱「光明之子」,卻不向管家學習,把錢財用在他人身上,將來神便把“真實的”的存到“永遠的帳幕”裏去。 神不是不許人有錢財,乃是不要我們事奉錢財,以前才為命根和一切,否則就不能事奉神,因為神恨惡心懷二意。

16.2 主人就誇獎這不義的管家做事聰明;因為今世之子,在世事之上,較比光明之子更加聰明。為什麼主人誇獎這不義的管家?甚至說他聰明,難道主也鼓勵人為自己將來的利益修改帳簿,虧負主人?

16.2 為何遭受了損失的主人還會誇讚這管家呢?主人誇讚的是他的“做事聰明”,機智、靈巧,懂得提早“預備”,利用主人的資源來換取將來的保障,並非他的不義行為。 耶穌對他的評價是「今世之子」在應付今世的事上確是比「光明之子」更精明。 法利賽人以「光明之子」自居,耶穌在此指出法利賽人比不上「不義的管家」聰明,「不義的」管家尚且為自己將來作準備,「自義的」法利賽人卻只懂在今世積聚財寶,看重現今眼見的事,貪愛錢財,而不懂得為將來預備交賬。 人總有一天會辭世,金錢亦隨即變得沒用。如何作準備? 今天我們應為永恆預備,及早部署,慷慨地以神交託我們的資源來結交朋友,所分享的錢財也不過是慷主人之慨,為自己和別人的永恆積存真實的財寶。

16.1 財主的管家浪費主人的財物。主人叫他來叫他交代明白所經管的,之後便不能再作管家了 。上主托付給你的財物、恩賜、才幹、機會,你有沒有浪費和錯過?你是否一個忠心的管家還是不義的管家?今生服事是永恆的試用期,你有幾認真和鄭重上主的吩咐呢?今生若失敗了,小事也不忠心,永世又怎能當神的好管家呢?

16.1 何謂忠心的管家和不義的管家? 忠心管家: (1) 知自己一無所有,代管主人财物 (2) 為主人而用,不能肥己 (3) 照主人意思,討主人喜悦, 按時完成任務 不義管家: (1) 不忠: 忽視主人的意思和交託的職責 (2) 浪費:錯過好多機會、白佔地土、浪費資源 (3) 肥己:榮耀自己,利益行先,不惜損害主人的利益 善用“財物”:包括金錢、學問、知識、才幹、時間、機會 所有僕人均需向主人交賬,基督臺前按善或惡受報 (林後5:10),故當省察所經管的,可否交賬 "account for " / "justify" 這不義的管家所以會浪費主人的財物,不是由於不聰明、不知道如何運用,乃是故意不加以善用,藉以乘機利己, 引為鑑戒的: (1) 他為將來求人的喜悅,卻不求主人的饒恕; (2) 討飯怕羞,卻不為己的不忠和利己害羞; (3) 浪費財物,卻不肯自己努力

15.6 這三個失羊、失錢、失去兒子的故事到底教訓我們什麼?

15.6 這個比喻的上文是由法利賽人及文士定罪主「接待罪人,同他們吃飯」開始。 因此耶穌講出這比喻是要指出神何等愛、關切和寶貴小子裏面的一個,就算是與浪子般的罪大惡極的罪人,天父仍然等待期限他悔改回轉歸家。 迷羊重回牧人的懷抱;失落的錢重新有了它的價值;浪子在父親的家裏重新過有意義的生活。透過神的尋找和拯救和預備的救贖,重建創造的秩序、逆轉罪惡的魔咒、使人神關係能夠和好,人能夠重新活出神的形象和尊嚴。 本章出現"歡喜"共10次,每個故事都是喜劇收場。三個比喻實在是一組的("比喻"原文屬單數),失落的比喻(Parable of the Lost)乃是講到三一神的工作:前面的兩個比喻是說到藉著神兒子的尋找迷失的人、憑著聖靈光照找著失喪的人,而第三個比喻說明父神悅納罪人悔改回轉。 你們在天上的父也是這樣,不願意這小子失喪一個! (太18:14)神絕不輕看任何一個小子,他願意萬人得救,甚至包括罪人中的罪魁。 三一神 (父、子、聖靈) 為尋找拯救失喪的你和我,付出好大的代價和決心。一個也不能少,每個在神心中都是最獨特,不可取代。 失羊的故事,牧羊人失去了1% 失錢的故事,婦人失去了10% 兩個兒子的故事,父親失去了100% (成為浪子的小兒子和在家同樣失落的大兒子) 但對失去財物或至親的人,就會令他牽腸掛肚、心急如焚,必定想像一切辦法、用盡一切努力,去尋找、挽回和拯救,直到尋找到為止,徹底恢復寶貴冇陰影的關係,愛是永不失敗的Love Never Fails!

15.5 大兒子卻生氣,不肯進去;他的反應對嗎?他的理由是否充分?大兒子是否真的比小兒子好?他的問題是什麼?父親又怎樣幫助他解決問題?(路15:28-30)

15.5 大兒子知道父親如此厚待回轉的小兒子,而非按他的劣德行為報應他,便非常生氣,拒絕參加慶祝弟弟回歸的party。 他生氣的原因: (1)抱怨: 服事父親這麼多年,從來沒有違背過父命,父親並沒有給他一隻山羊羔,叫他和朋友一同快樂。 (2)小兒子和娼妓吞盡了父的產業。 (3)他一回來,你倒為他宰了肥牛犢。 由此可見大兒子是“律法精神”,強調要有好行為才能得父親的賞賜,他心裏面也充滿著妒忌和比較,覺得小兒子得的多過他。 他的指控小兒子也不絕對正確,小兒子沒有吞盡父親的產業,他自己也同時分得應佔父親家產的一份(路15:12) 他和父親的關係只是“服事多年”僱工的關係,強調遵守父親的命令,自誇自己的行為,這也令他不能充分享受父親的愛和恩典。 大兒子很計較父親沒有給他一隻羊羔讓他和朋友一起快樂,但卻忘記了父親一切的都是他的,只是他的律法精神,令他不敢盡情去享用。 父親回應大兒子,第一句便是“兒啊”!強調他們的關係是父子的關係,係真兒子,大兒子應該有兒子的心,呼叫阿爸父,而非奴僕的心。 父親更強調小兒子離家出走,沒有父親的蔭庇、保護和同在,受盡苦頭和折磨,他已為他不當的的行為付出相當的代價,大兒子卻能夠常和父親同在,享受家庭的溫暖。 父親強調他的愛是沒有保留的,他一切所有的都是兒子們的。 父親最後強調小兒子是大兒子的弟兄,親如手足,所以因小兒子回家大家都當歡喜,因為他的弟弟是"死而復活、失而又得"。可以再次重拾父子親情和兄弟之情,關係正常化,實屬難能可貴。 其實大兒子也是浪子,一直不明白天父慈悲的心腸,不懂盡情地得享受父懷裏的愛,不敢大大張口求父親,終日把自己當作僱工,受著律法精神伽鎖捆綁,不能自由釋放活出兒子的心。 所以父親再次提醒他是至親的真兒子,父的一切都是他的,他最重要是享受父親的同在和親密的關係,並且"失而復得,死而復活",是難能可貴的。愛裡就有寬恕、接納、包容、安慰、鼓勵、幫助和分享。

15.4 父親遠遠看見小兒子回來,有什麼行動?假如你是那父親,你會如何反應?為何父親要這樣做?小兒子那時最需要是什麼?他只求找份工作,有溫飽和居所,結果他得到什麼?他配這樣得到嗎?你想日後他重新在父親的家生活會如何?(路15:20,22-23)

15.4 父親遠遠就望到小兒子回家,證明他一直關注回家的道路,日盼夜盼兒子回家,才能第一時間見到小兒子的身影,老父遠望見了衣衫襤褸可憐的小兒子,便立時動了慈心,竟然跑起來,要第一時間擁抱多年未見的小兒子,抱着他的頸項連連與他親嘴。 小兒子原先諗定的懺悔對白,講到“再不配作父親的兒子”,便沒有再講最後一句台詞“把我當作一個僱工。” 相信是父親已經制止他再講下去,因為小兒子永遠是父親的親兒子,血濃於水。在父親的慈心下,一切都早已饒恕得一乾二淨。相信小兒子已放聲痛哭、慚愧萬分,但老父卻高興雀躍,叮囑僕人們預備: (1)穿上好的袍子 (公義的外袍) (2)戴戒指戒 (古時戒指也是印章,重獲兒子位份之權柄) (3)穿鞋 (以平安的福音作鞋子走路) (4)宰肥牛 (神擺設豐盛的筵席) (5)所有人一起吃喝快樂 (公開接納和慶祝兒子歸回) (6)作樂跳舞(脱去麻衣,披上救恩的喜樂) 小兒子只希望能作僱工、有溫飽,但父親賜給他的,超過他所求所想,不單當眾恢復他的兒子地位和身份,更預備上好的袍子,吃最肥美牛肉,開party盛大慶祝兒子歸回,為著除去兒子一切的陰影,幫助他重新坦然無懼投入家庭,享受父親的愛,也再給他重新的機會盡力報答親恩。 按著行為,小兒子當然不配父親如此厚待他,以德報怨,但按著父子關係和親情,父親從來冇吝嗇過,一切父親所有的,都是為著兒子們享用。

15.3 小兒子品格這麼差和敗壞,為什麼會醒悟過來?他有什麼行動?在歸家的路程他心裏有什麼掙扎?(路15:17-19)

15.3 小兒子在父親仍在生時便要求分家產,實為十分不孝和過份,家產得手後更帶走一切遠走高飛,離開父親的影響力範圍,過着極為任意放蕩和不羈的生活、浪費耗盡父親給他的家財,身邊酒肉朋友全都離開他,適逢那地遇著飢荒,就窮苦起來,他只好作猶太人極之厭惡的養豬工作,可是連豬豆莢也不得吃。 在惡劣的環境,再沒有別的倚靠,幾乎要餓死,回想昔日父家的豐富,糧食有餘,小兒子便醒悟過來,他到底醒悟什麼?他本是富家子弟、有很多僱工、又有良田產業,生活溫飽無憂,更有慈父的愛包圍和看顧,為何淪落到如此可憐、窮困潦倒、飢餓、舉目無親、失去尊嚴、豬都不如的地步? 父親是他唯一的出路和依靠,他為自己的任意妄為痛悔不已,遭遇今日的光景和報應,全因他得罪了神和父親,不單沒有在家孝敬父親和盡兒女的責任,職辜負了父親的愛和期望,傷透了父親的心,他心自覺不配作父親的兒子,只求父親給他機會在父家工作,能夠溫飽,總比現在的光景好百倍。 所以他要起來踏上回家的路,他心裏必定忐忑不安和焦慮,內心很多控訴他不孝和自私、放縱情慾,真的無面目見江東父老,他也擔心父親和家人會不會原諒他,父家裏的僱工是否會覺得他厚顏無恥,鄰舍和全鄉鎮的人會否鄙視他?.....他只能夠仰望父親的憐憫,能不計前嫌收留他作工人,他也不敢奢望能夠再次成為父親的兒子。

15.2 或是一個婦人有十塊錢,若失落一塊,豈不點上燈,打掃屋子,細細地找,直到找着嗎?(路15:8 )婦人失掉了一塊錢,就很大工程的全屋仔細找尋,甚至要直到找著才罷休,為何那塊失去的錢如此重要?

15.2 一塊錢(denarii)為當時工人一天的工資。 古時猶太婦女們喜歡在前額上帶一串由一條銀帶子串起十塊銀幣作成的飾物,代表訂婚或結婚的信物,雖然它本身的價值不太高,但在配帶它的婦女心中,則視為無價之寶。 十塊錢也是十日的工資,好不容易才儲蓄起來,不能失落的。她心中何等焦急去找尋那失落的一塊,甚至點上燈、打掃屋子、細細的找。雖然她仍有九塊錢,她卻珍而重之捨不得失落的一塊,畢竟那是屬她的和辛勞賺回來的,甚至是定情的信物。 古時房子通常窗戶小,地面是泥土地,要尋找一個失落的錢幣相當困難。她仔細徹底尋找到底的心志值得我們學習。 那一塊錢只有在主人的手中才有價值,否則只能永遠躺在黑暗的角落。 一個失落的人,生命落在黑暗裏,掩蓋了人生的價值與意義,又被罪所捆綁,變為無用而虛空。人的價值是根據人是不是在神的手中,神寶貴我們,絕不願我們失落在黑暗中。

15.1 你們中間誰有一百隻羊失去一隻,不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊,直到找着呢?(路 15:4 )為何要撇下99隻羊在曠野去尋找一隻走迷的羊?那99隻羊在曠野是否沒人照顧,不危險嗎?怕被人偷去嗎?為何牧羊人如此抉擇?

15.1 任何盡職的牧羊人發現一隻羊走迷了,都會把安全無虞的99隻羊撇下,急忙去找尋那隻迷羊。 以色列的牧人是群體活動的,牧羊人在找尋迷羊前,會把99隻其他的羊交托給牧羊的同伴。 "以色列的牧人只知牧養自己, 牧人豈不當牧養群羊麼.....瘦弱的、你們沒有養壯、有病的、你們沒有醫治、受傷的、你們沒有纏裹,被逐的、你們沒有領回,失喪的、你們沒有尋找, 但用強暴嚴嚴的轄制。 看哪、我必親自尋找我的羊、將他們尋見。牧人在羊群四散的日子、怎樣尋找他的羊、我必照樣尋找我的羊...., 我必在美好的草場牧養他們,.....他們必在佳美之圈中躺臥、也在以色列山肥美的草場喫草。主耶和華說、我必親自作我羊的牧人、使他們得以躺臥。失喪的、我必尋找、被逐的、我必領回、受傷的、我必纏裹、有病的、我必醫治....”(结34:1-16) 主是好牧人,親自翻山越嶺、歷經千辛萬苦去找尋那隻迷羊,祂心急如焚,因為孤單迷羊正在危險和滅亡的邊緣,若他放棄了,這隻羊必死無疑. 世上只有一個迷羊,好牧人都會來尋找。

14.5 「鹽本是好的;鹽若失了味,可用甚麼叫它再鹹呢?或用在田裏,或堆在糞裏,都不合式,只好丟在外面。有耳可聽的,就應當聽!」(路14:34-35) 這裏耶穌再次強調有耳可聽的,就應當聽!為什麼鹽而失了味的比喻這麼重要?

14.5 耶穌強調“有意可聽,就應當聽“,是因為我們聽後的選擇會影響我們永遠的結局:是被神丟棄在一邊擱置不用,一生就此廢了,還是成為有味道的鹽,滿足人和神的需要! 要作鹽,人要徹底付代價跟從主才像有味的鹽,才能除去一切雜質,不然 就像鹽失了味,沒有用,沒有價值。 你在沒有踏上跟從主的道路,就要坐下先計算到底願意付出多少代價。許多信徒不是不出代價,乃是出的不夠,結果仍然是失敗。 "失了味"原文可譯為『成為愚笨, 顯出愚昧』的意思,在路加福音『鹽』便帶有『智慧』的意味,你能否有智慧地分清楚世上卑賤、短暫和有限的事物和主為你預備尊貴、永恆和豐盛的賞賜呢? 馬太福音論鹽是教導門徒在地上要有好行為;馬可則想表達使人和睦的信息,而路加福音則強調有鹽味就是有智慧的人,願意付出一切代價去揀選追求創造主而非受造之物 純淨的鹽是不會失味的,失味的鹽一般雜質較多,讓我們不被世俗的價值觀影響今生的抉擇。 路加想表達的是人若不敝下一切跟隨耶穌,必不能參與天國的筵席。既然立志不惜一切跟隨基督作鹽,在社會發揮影響力,便要忠於自己的選擇。 原文字義:"不合式、不配、不合格、驗不中。 失味的鹽作甚麼都不合式,只好被當作廢料,基督徒若成了失味的鹽,在教會中一無用處,在世界裏也成了世人藐視、取笑的對象。

14.4 耶穌講完跟從主的要求,就說出要計算代價及有否打勝仗的把握,最後為什麼如此總結:你們無論甚麼人,若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。(路14:33)

耶穌不希望有人因一時衝動或感動去跟從他,到後來卻發怨言、後悔和退後,變成爛尾樓工程,有前速冇後勁,人生因一時之勇傾盡一切兵力力量打仗,卻徹底失敗付出慘痛失敗的代價。 潘霍華在《追隨基督》一書中說:「十字架已放在每個基督徒的肩上……當基督呼召一個人,祂是在呼召他來為祂死。」 耶穌要人認識他,知道他的寶貴,不單決志接受他為救主,更認高舉他是我們生命的主. "若基督不是所有事情的主,祂就全然不是主。" "Unless Jesus is Lord of all, He is not Lord at all!" 耶穌傾盡所有去愛我們,撇下天上榮耀寶座和福樂,成為肉身,受盡一切苦楚,取了奴僕的形象,毅然捨棄他的性命,忍受了十字架,他也渴慕我們以愛還愛,盡獻一切,為他而活,為他奮鬥,甚至為他去死,以致將來分享他戰爭的勝利、榮耀的冠冕、天國的盛筵、不朽豐盛的基業、天國的權柄和極速無比永遠的榮耀! 難怪保羅以認識基督為至寶,並看萬事當作糞土,為要得著基督和他從上頭召我們來得的獎賞。 我們原來都是『貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的』,但如今竟得成為神的賓客,既往不究,不論我們已往的『善惡』,都可以蒙恩。面對如此偉大的救恩,你是否覺得羔羊是配!你今生用什麼和怎樣去回應主的恩寵和呼召呢? 人要放下一切才能真正的跟從主。不然,一遇到困難或親情的纏累,就會退卻,不能跟從,人若心有牽掛和憂慮,或者別的偶像追求,不願撇下一切跟從主,就自然會世務纏身,背負太多重擔,不能走上前線為主打美好的勝仗,人不願付出代價,只求天福和安穩的生活,又怎能效法耶穌的腳踪去跟從他受苦進入榮耀呢?僕人不能大於主人,我們的主尚且因降卑而被神升為至高,何況我們呢?一個人不能事奉兩個主,誰是你的主?誰是你的至愛? 很多時傳講福音教會只講信耶穌得平安、喜樂,卻忽略了告訴人跟從主的代價。跟隨基督是要預備為主付上生命的代價,主呼召一群不怕死的軍隊,難怪連羅馬帝國都變成了基督教國家。 祂呼召我們為祂而活,是置於死地而後生的活,不再是為自己的滿足,而是求主的滿足。

14.3 「人到我這裏來,若不愛我勝過愛(愛我勝過愛:原文是恨)自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。凡不背着自己十字架跟從我的,也不能作我的門徒。(路14:26-27) “愛”原文是“恨”,為什麼用“恨”這個字?背著自己十字架跟從主又是什麼意思?

14.3 希伯來文化,講到感情或愛情方面的話都是比較性的,常以「恨」來表達在兩種東西中優先次序和偏愛。所以,耶穌在這裡以恨其他關係甚至自己的性命來和與愛神來比較。「恨」有時,並不一定是指情感上對之厭惡與憎恨。 例如: 比較雅各對拉結與利亞的愛 (創 29:30-31,33) 不能因為對兩個不同愛(偏愛)、惡(失寵)程度的妻子而影響誰是長子 (申 21:15-17)  耶穌將服侍神和金錢以「愛」與「恨」作對比 (太6:24) 馬太福音換另一個“過於”說法表達要愛主勝過一切, 沒有使用「恨」作對比. “愛父母過於愛我的,不配作我的門徒;愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒 ” (太10:37) 耶穌用“恨”字眼作對比,不但令聽眾留下深刻印象,也挑戰人對神的愛是否放在第一位。做門徒的意思是就是要愛耶穌到一個地步,對其他人和甚至自己的性命的愛的程度就相當於恨一樣。 神最關心的事我們最愛是誰?所以,耶穌挑戰我們,要愛祂遠勝其他關係甚至自己的性命,卻不是叫我們憎惡六親或自己的性命,因為對別人的愛正是門徒的見證(約13:34-35)。 背起十字架跟從主的意思: 十字架代表的只有羞辱、痛苦和死亡。 被定罪的罪犯要將自己的十字架 刑貝背到受難地,沿途受盡人群的羞辱和鄙視,同時要面一步步踏上死亡的路。 因此" 背起十字架來跟從主"意味著為了跟隨耶穌而願意去受苦和受死 。 每一個要作主門徒的人,都要“天天”背起他自己的十字架,來跟從祂;而不背十字架的人,“不能作”(太10:38則說“不配”作)祂的門徒;可8:34及太16:24則加上“就當捨己”幾個字。所以,只有那些願意捨己,願意天天背起他自己的十字架的人才能作祂的門徒。

14.2 那僕人回來,把這事都告訴了主人。家主就動怒,對僕人說:『快出去,到城裏大街小巷,領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。』主人對僕人說:『你出去到路上和籬笆那裏,勉強人進來,坐滿我的屋子。(路14:21,23) 貧窮、殘廢、瞎眼、瘸腿的有免費宴席,當然高興參加,為什麼其他的路人要被勉強坐滿主人的屋子?

14.2 "勉強"原文是催逼、 (強烈促請,要求) 力勸、 促請之意,並非使用武力的使他人就範。 人的僕人們都是竭盡全力的苦勸,配以忍耐和愛心,因為天國的筵席已經預備好了,不用浪費,主人的心意是要關愛照顧許多弱勢社群(貧窮、瞎眼、瘸腿的、殘廢的),以及路上走路困倦或籬笆辛勞工作的人,快快讓他們安竭,坐下享受天國的盛宴!

14.1 眾人一口同音地推辭。頭一個說:『我買了一塊地,必須去看看。請你准我辭了。』又有一個說:『我買了五對牛,要去試一試。請你准我辭了。』又有一個說:『我才娶了妻,所以不能去。』(路14:18-20) 眾人不參與宴席的理據合理嗎? 處理私人事務重要,還是參加筵席? 難道不能因突發的事情引致不能來,主人就因此大怒?

14.1 這是一頓“大”(mega)餐盛宴,最完美豐富又盛大的筵席:有最傑出的佳餚飲食、園藝、場地、音樂、藝人表演、招待服務,最高級的用料、餐具、擺設,並在最宏偉的大廳舉行,世上沒有一個慶典能與之相比。 這筵席所費不菲,但卻是免費出席的,人所能做的只是接受邀請當天依時出席就好了。 猶太人的婚禮是發兩次邀約。第一次告訴賓客婚禮的日期,請賓客事先預留時間;若有人那日有事不能參加,便及早告知主人。第二次是鄭重的邀請,告訴賓客具體的時間地點及程序等。  主人先前第一次請了許多客人,這些客人都答應來赴宴席。及至宴席備妥,再打發人去請他們入席的時候,眾人卻是異口同聲地推脫拒絕。 這三個事先被邀請的人根本沒有表示抱歉不能出席或請求下次再給予機會,只是為自己找藉口。 第一個和第二個人的藉口想去看看已購入的地和試下已買來的十隻牛,既已買入,何來迫切性去看呢?這麼重大的投資,他們買之前已經看過許多次了。 第三個人剛娶妻,猶太人娶親有許多的禮節,需要漫長的預備過程,怎麼可能在接受別人宴席的邀請時還不知道自己要娶妻呢? 他亦大可攜眷出席筵席,但他比前兩個人更無禮,甚至連“請你准我辭了”也沒有說,根本不在乎自己會錯過甚麼,或是否還有機會再次赴宴。 他們錯過了與主人一同坐席同享愛筵的機會,最後選擇了另外事物,而不是天國筵席。 我們是否也有許多藉口推卻每天和主的約會:“我很忙”、“我沒時間”、“我有事未解決”和“我還在擔心某事”,還是漠不關心而又諸多藉口?這是主無法忍受的。 人可能知道宴席十分豐富,只是他們不想因此而付上出席時間的代價,以次要的代替重要的,終將與上主預備的豐盛擦身而過。人是要付代價,代價就是把次要的田地(资產)、牛(工作)、家庭(感情和關係)放在一邊次要的位置,首要是於天國筵席有份。

13.4 耶穌說:你們去告訴那個狐狸說:今天、明天我趕鬼治病,第三天我的事就成全了。(路 13:32)面對希律王想殺耶穌,為何祂要這樣回應?

13.4 猶太人對耶穌所說,人與亞伯拉罕、以撒、雅各的血緣關係不重要這部分,特別感到生氣。他們便過來對耶穌說,「離開這裏去吧!因為希律想要殺你。」 耶穌卻一點也不害怕,反而叫他們去“告訴那個狐狸說,今天、明天我趕鬼治病,第三天我的事就成全了。” 那就是祂計劃最終的成全。祂正面向耶路撒冷而去,並已多次清楚表明祂要去耶路撒冷受死。這就「第三天我的事就成全了」。 耶穌的意思是:希律無法殺我,我的計劃都已經安排好了,沒有任何事能阻撓它。我今天、明天仍依舊继續醫病趕鬼,但第三天我的事就成全了,我要完成我的計劃, 祂不是以「受害者」的身分向十字架走去,祂乃是以神計劃中的得勝者之身分前去。 耶穌在十字架上最後的呼喊「成了」,就是都成全了!

13.3 只是有在後的,將要在前;有在前的,將要在後。(路13:30)為何耶穌以此句作總結?有甚麼意思?

13.3 只是有在後的,將要在前;有在前的,將要在後。(路13:30) 不是所有的人都可以進入神的國,會有許多人想要進去但是卻是不能;要進入神國要人的努力。 亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知都在神國里坐席;從東、從西、從南、從北也將有人來在神的國裡坐席。這表示還有更多的人得以進入神國,享受神的宴席。 在此,在後的原是神的選民以色列人,應該在前,卻因自己自義和只求自己的利益(以色列復興)而聽不進神的道,拒絕受苦軟弱的耶穌為彌賽亞,因此反倒成了在後的,甚至不能進到神的國,外邦人就是那在後的,反而能認識救主和接受救恩,變成在前的,進入神的國坐席。

13.2 有一個人問他說:主啊,得救的人少嗎?耶穌對眾人說:你們要努力進窄門。我告訴你們,將來有許多人想要進去,卻是不能(路 13:23-24)得救是要人努力才可得到的嗎?

13.2 「有一個人問他說:主阿、得救的人少麼?」(路13:23)意思是說:越來越多人跟隨你了,你還認為得救的人少麼?或問:怎麼會這樣少人得救的呢?神所設計的救恩,豈不是只要信,就必得救嗎? 耶穌那時代,整個聖殿都變成賊窩;猶太人以為自己是亞伯拉罕的後裔,天生選民,自然會蒙福得救。誰知,他們多不能得救,因為誤解了律法和祭禮的本意,以為只要按律法儀文,就可以得救了。即使是熱心律法,最熟聖經的祭司、文士、法利賽人、和撒都該人,大都因為自義而滅亡。 施洗約翰傳道,當時也萬人空巷,出去曠野受約翰的洗成了熱潮,誰知約翰被希律捉去坐監後,擁護他的群眾都漸漸忘記他。 當時跟隨耶穌的人多達"幾萬人",甚至彼此踐踏(路12:1),群眾仍然圍繞著祂,但他們開始瞭解跟從他的要求,就逐漸離祂而去,當主受審時,群眾卻大喊「釘死他」。看見主復活顯現的人,最多只不過是「五百人」而已!到使徒行傳門徒一起禱告等候聖靈之時,也只剩下120人。到末世更有許多人被假基督、假教先知迷(太24:5)人“厭煩純正的道理,耳發癢,為自己增添好些師傅。”(提後4:3) 主一直都強調得救的人少。「你們要努力進窄門。我告訴你們,將來有許多人想要進去,卻是不能。(路13:24)「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多。引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」(太7:13-14) 進到永生的門是窄的,要努力去找,(世間太多異端邪說、似是而非的鬼魔道理),找到了也要努力去進入窄門,(正如在許多回教、印度教和鐵幕國家,決定信耶穌是要付出相當大的代價,甚至與家人紛爭、被人迫害),我們不要像以色列人憑著肉體誇口,而是要努力結出義的果子,與悔改的心相稱。

13.1 "正當那時,有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌"."從前西羅亞樓倒塌了,壓死十八個人"耶穌為何討論以上二件歷史悲劇?(路13:1,4)

13.1 彼拉多巡撫曾鎮壓加利利人的暴亂,在他們獻祭時出兵屠殺,以致被殺者的血攙雜在祭物中。 在遇到災難的時候,總會問:為甚麼這些人遇到這樣的事?問問題的人對那些加利利人根本不存同情心,只覺得他們罪有應得。 猶太人認為惡事出於惡人,善有善報,惡有惡報。神為甚麼容許這樣的事發生在祂聖殿中?難道神不能保護祂的聖地?這些加利利人,不是遠道來按律法守節嗎? 當時的猶太人,並沒有懷疑神存在和權能的思想;他們只是推論是否意外死亡是神的刑罰。 耶穌回答指出耶路撒冷的西羅亞樓倒塌了,壓死了18人。同樣是遇難,所有人是罪人沒有問題的,但未必是比其餘的人更為有罪。人生有許多事,是人不能夠明白的,但有一件事是絕對肯定的,就是人若不悔改,都要如此滅亡! “正當那時”(路13:1),是接在耶穌講解祂再來的事,叫忠心有見識的僕人預備,看見氣象的徵兆,可以知道出門有所預備,既然知道公義的神必定審判,所以人也應做好預備,悔改免得滅亡。 不是別人為何滅亡,當問自己如何免於滅亡;今天還存在的人,並不是比別人好,而是神的慈愛,容許我們悔改,而免於永遠滅亡。 主耶穌跟着就講了無花果樹的比喻(路13:6-9), 強調預備迎見神,必須要常結果子。 不是好奇的問別人如何,而要結悔改的義果,要有人生的目標,不可徒受神的恩典。現在的災難,不過是神的警告,忍耐恩慈的神,願意等候人悔改。如果不悔改,神的刑罰必然臨到. 祂責備他們不知道分辨這時候, 大災難不是證明某種特殊的罪,若不悔改,一個人即便不遭彼拉多殺害,仍會滅亡;即使沒有高樓倒塌壓死他,仍會滅亡

12.9「我來要把火丟在地上,倘若已經着起來,不也是我所願意的嗎?我有當受的洗還沒有成就,我是何等地迫切呢?你們以為我來,是叫地上太平嗎?我告訴你們,不是,乃是叫人紛爭。(路 12:49-51)耶穌不是和平之子嗎?他來不是審判世界,而是要拯救世界?為人說他要把火丟在地上,並叫人紛爭?他所當受的洗是什麼?為何祂如此迫切要受這樣的洗?

12.9 耶穌提到"火",接着說"我有當受的洗還沒有成就,我是何等的迫切呢?" 然後祂談到"紛爭"。 (1)火是代表審判: 「看哪,耶和華必在“火”中降臨;他的車輦像旋風,以烈怒施行報應,以“火焰”施行責罰。」(賽66:15) 那時,主耶穌同他有能力的天使從天上在“火焰”中顯現,要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。(帖後1:7-8) 我是用水給你們施洗,但有一位能力比我更大的要來,他要用聖靈與“火”給你們施洗。(太3:11) 火有潔淨的作用。聖經將神的審判描述爲火. 耶穌把一切都潔淨了,只有珍貴的東西留下來。不再有悲傷,不再有邪惡,不再有不公義,不再有死亡和朽壞。 (2)受洗代表主釘十字架飲盡苦杯: 耶穌對他們說:我所喝的杯,你們能喝嗎?我所受的洗,你們能受嗎?(可10:38) 我父阿,倘若可行,求你叫這杯離開我。(太26:39) 因此“杯”是指神的忿怒的烈火。 耶穌說:「我有當受的洗。」祂不是指在水裏受洗, 耶穌說的是杯中神烈怒之火.「我來要把火丟在地上,但在此之前,這火必須落在我身上。」 為何耶穌要飲盡神烈怒的苦杯?是因為人違背了與神的約,神必需懲罰,但耶穌代替我們受盡痛苦和刑罰。 “耶和華看見他的兒女惹動他,就厭惡他們,說:我要向他們掩面,看他們的結局如何。他們本是極乖僻的族類,心中無誠實的兒女。 他們以那不算為神的觸動我的憤恨, 以虛無的神惹了我的怒氣。我也要以那不成子民的觸動他們的憤恨,以愚昧的國民惹了他們的怒氣。因為在我怒中有火燒起,直燒到極深的陰間, 把地和地的出產盡都焚燒,山的根基也燒着了”。(申32:19-22) “火”根據摩西之歌,是神對乖僻、無誠實、拜虛無的偶像所起的憤恨的怒氣, 因而施行審判。 耶穌已受過施洗約翰的洗,因此這裏的洗是指耶穌釘十字架. 舊約水漫過,通常是指到開創一個新時代,正如創世紀一開始,耶和的靈運行在水面上或以大風一吹,紅海便分開,以色列民過紅海成為一個新的族類和國民。因此耶穌受的洗也開創了一個嶄新的時代,是天國降臨人間,但天國的價值觀顛覆了世俗的價值觀,因此未信主的親友、父母與跟從耶穌的人產生紛爭,甚至逼迫他們。

12.8 在他想不到的日子,不知道的時辰,那僕人的主人要來,重重地處治他(或譯:把他腰斬了),定他和不忠心的人同罪。僕人知道主人的意思,卻不預備,又不順他的意思行,那僕人必多受責打;(路 12:46-47)耶穌指出主人嚴厲的一面不忠心的人要多受責打,甚至重重被懲治,受腰斬之苦,為何如此嚴厲?腰斬又代表什麼意思?

重重地處治(或譯:把他腰斬了、切割為二)(或“cut him to pieces”或“凌遲處斬”),是給犯大逆罪的人最大的極刑。僕人受到如此嚴厲懲罰的根本原因是: 以為主人來得遲 (只是在主人眼前事奉,主人不在,便無王管) 動手打僕人和使女 (濫用主人賦予的權力、欺負壓迫同伴、性情暴戾、訴諸暴力解決問題) 吃喝醉酒 (只僱自身的享受,而放蕩、無節制) 定不忠心的罪 (嚴重擅離職守、疏忽主人的託付和職責) 僕人知道主人的意思,卻“不預備” (明知故犯,毫無準備、任意妄為) 又不順他的意思行, (不執行主人的意思、擔誤主人的事情) 最重要是不知道自己是奴隸的身份,是屬於主人的,主人可以隨意決定他的生死禍福,卻當主人不在時,反而當自己是主人,浪費主人的物資去吃喝玩樂、放蕩醉酒,並且濫用主人賦予的權力去欺壓其他同伴,毫不警醒預備主人的再來,因此必多受責打! 因為多給誰,就向誰多取; 多託誰,就向誰多要。 主人應該給了那管家很多很大的自主權和權力去執行他的任務,也有很長的時間,以致他認為主人必不會這麼快回來,但他反而去欺壓同伴及浪費主人資財,既然多給他,主人交託的事沒有一件完成,也沒有好好準備迎接主人的回來,主人就要向他多取,但他竟空手見主,因此必多受責打(原文剝皮、 鞭打)。

12.7 主說:誰是那忠心有見識的管家,主人派他管理家裏的人,按時分糧給他們呢?(路12:42)如何作才是忠心和有見識的管家?

忠心 (faithful) 原文誠信、可靠、可以託付的意思,也就是忠於所託,不在眼前事奉,做給人看,而是著重完成主人所分派的任務,忠於執行主人的意旨,為主人的利益着想。 忠心並不分事情的大小,都專心和盡力做到最好。"人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不義,在大事上也不義。"(路16:10)任何事情,僕人照樣盡忠職守,把工作做好,不貪安逸享樂。不濫用權柄,不擅離職守。 見識 (wise),就是智慧,對事情的透視瞭解能力,也就是看到所當看到的,或者見人所未見到的,並且能夠謹慎分辨,不僅是作事,還要作得對、作得好、作得合乎主人的心意。 人忠心於主人的委派,按時按著情況和各人的需要、憑著愛心去分糧服事家裏的人,以神的話供應人。主人來時就要稱讚賞賜他,派他更大的任務,管理一切所有的。分糧是忠心的問題,按時就是見識的問題。 若沒有這個永生的角度和主人來按各人的行為之報償,今天的辛苦服事便可能成為重擔,甚至向神埋怨,以不懂得服侍主是恩典,是我們的榮譽,是我們得賞賜和稱讚的機會。

12.6 主人來了,看見僕人警醒,那僕人就有福了。我實在告訴你們,主人必叫他們坐席,自己束上帶,進前伺候他們。(路12:37)為什麼主人要進前伺候僕人?

主人好夜先返嚟,當主人叩門時,僕人也會立刻去為他開門。看見僕人們點著燈站著等待,一切預備妥當,僕人沒有在“無王管的情況下”偷懶懈怠,主人實在受感動僕人們的儆醒和忠心。祂會擦去僕人們辛勞的眼淚,叫他們與祂一同坐在筵席中,“自己束上帶,服侍僕人”。天國裡正是這樣徹底顛覆了主人和奴隸的關係和位分,反映耶穌的心腸多麼期待服侍我們一切的需要,那日不再分主人和僕人了,主稱呼門徒為朋友、為祂天國的合夥人partnership。天國只有在愛的關係中的喜樂和愉悦。

12.5 “你們要變賣所有的賙濟人,為自己預備永不壞的錢囊,用不盡的財寶在天上,就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。因為,你們的財寶在哪裏,你們的心也在那裏。”是否所有作主門徒的人都要變賣一切來賙濟窮人?(路 12:33-34)

12.5 變賣一切所有幫助有需要的窮人,是一個過程和生活的態度,不是指所有門徒都要一次過變賣所有,而是讓你按著忠心和見識使用神所託管你的資財,能夠變得readily available(隨時變現分享) ,如有主的感動和帶領,在有需要時, 甚至可以裸捐給有需要的人,不被錢財霸佔自己的內心,主導自己的決定。 我們要為自己預備的是永遠不壞、用不盡的財寶在天上。不是說去賙濟窮人的好行為可以為我們賺取赦罪和永生的恩典,而是由於感恩不憂慮的心,不以積財為命根,天上的財寶是透過幫助其他人去積存的,「變賣所有的」,即是盡我們所能的去做忠心和有見識的管家。 財主為今生不斷積蓄的財物預備了許多,但卻沒有為死後的生命做好準備 。今日信徒應該如何安排生命裡的優先次序,什麼才是生命裡最重要的?應以什麼樣的態度去看待這世上的財物,讓自己遠離世上“人為財死”、為會過去如飛的財產的生命目的。 神所指的不是禁止我們擁有私人財產或儲錢。耶穌是要門徒不被錢財牽著鼻子走,常常為飲食、金錢等事情而煩惱.

12.4 耶穌如何教導我們不要憂慮?為什麼不要憂慮?如何才能不要憂慮?(路12:24-32)

12.4 不要憂慮: 什麼是憂慮呢?原文字根包含意思是“分割/分開” 和 “心”。憂慮者分心,不能集中,耶穌講的不憂慮要由於對神的信心才可做到。 "你們這小信的人哪,野地裡的草今天還在,明天就丟在爐裡,神還給它這樣的妝飾,何況你們呢! " (路12:28) (1)神看顧不潔的烏鴉,裝飾野地裏的花草 (2)你們比飛鳥是何等的貴重!    (3) 生命既由神而來,神自然供應所需,有天父無微不至照顧我們;連頭髮也數過    (4) 那一個能用思慮使壽數多加一刻呢? 因此憂慮是多餘的,它只會助長人的無止境的「貪心」與為自己「積財」。最小的事尚且不能做,為什麼還憂慮其餘的事呢﹖    (5) 日用的飲食,今日賜給我們, 你們不要求吃什麼,喝什麼,也不要掛心。這都是外邦人所求的 (路12:29-30)     (6) 求最好的: 只要求他的國,這些東西就必加給你們了 (路12:31)    (7) 不要懼怕,因為你們的父樂意把國賜給你們 (路12:32)    (8) 為自己預備不壞的錢囊,用不盡的財寶在天上,沒有人能奪去。財寶安存放在天上,人所有的思想的和盼望,都會以天上的事為中心,而這樣的盼望,就是醫治憂慮和恐懼的最好的方法。

12.3 神卻對他說:『無知的人哪,今夜必要你的靈魂;你所預備的要歸誰呢?』凡為自己積財,在神面前卻不富足的,也是這樣。」(路12:20-21)下文也有講主人要求忠心有見識的僕人,要“預備”隨時主人的回來侍候主人, 你怎樣預備迎見你的神,你今生辛苦勞碌預備了什麼?又是為誰而用呢?無知和忠心有見識的人有什麼分別?

12.3 耶穌針對人的貪心,為自己積財而忽略屬靈心靈上的富足,於是講了無知的財主的靈魂今天就被上主收取的比喻。 他是個財主,財富日日增加,倉廩盈滿,甚至不夠用。證明他有聰明、有知識,致使財富日增,而且他有先見之明,"預備"擴大糧倉,解決太多財物的問題。那麼,他的“無知”在哪裏? "禍哉!那些以房接房、以地連地,以至不留餘地的,只顧自己獨居境內。.....不顧念耶和華的作為,也不留心祂手所作的。所以,我的百姓因「無知」就被擄去;他們的尊貴人甚是飢餓,群眾極其乾渴。故此,陰間擴張其欲,開了無限量的口;他們的榮耀、群眾、繁華、並快樂的人,都落在其中。"(賽5:8-14) 人甚至要“自己獨居”,一切歸我,“不留餘地”賺到盡!因為他的心裏不足,缺乏安全感。 “無知”,是“不顧念耶和華的作為,也不留心祂手所作的”。只自己經營計畫,卻不把神放在中心位置。 財富不是不好,而是要正確的擁有,正確的使用,正確的分享。無知的人單單為自己,預備的卻不知歸誰!忠心的人知道自己不過是管家,一切是主人所信託的,一心為著主人的託付認真盡責預備做得最好,所勞碌預備的都是為著主人的需要。 我們可以好好的工作賺取財富,而不「貪心」;放心的享用財富,而不「憂慮」;慷慨地分享財富,而專心「求他的國」。 當我們正確的面對今世的財富,我們就能好好預備擁有永恆的財富。

12.2 眾人中有一個人對耶穌說:「夫子!請你吩咐我的兄長和我分開家業。」(路12:13)為何那人要求耶穌幫助他和兄長分開家業?他的要求合理嗎?

12.2 當時人們會去找拉比,以律法去為他們處理家產的紛爭。耶穌回答說「你這個人!誰立我作你們斷事的官,給你們分家業呢?」顯然這二兄弟,一人想分開家業,一人不願分開家業,或者涉及利害分配的關係。顯然的,他們有相當的家產,而起了糾紛。這個問題的背後,乃是人的自私、貪婪、不能相讓。 耶穌針對他們內心的問題便指出: 一、生命不在乎家道豐盛 二、自己積財在神面前卻不富足是可憐的 三、父樂意把國賜給你們 首要是「免去一切的貪心」,學習「不要為生命憂慮」及「只要求他的國」,最後是「賙濟人」成為在神面前富足的人。

12.1 「我又告訴你們,凡在人面前認我的,人子在神的使者面前也必認他;在人面前不認我的,人子在神的使者面前也必不認他。(路 12:8-9)是不是一個人暗中做基督徒,其他人不知道他是信耶穌的,就不能得救,不能被主承認?

12.1 「不認」:否認,棄絕;鄭重否認,棄絕到底 你若口裏“認”耶穌為主,心裏信神叫他從死裏復活,就必得救!(羅10:10) "認"是承認confess, 公開宣告耶穌是“主”的意思,不是頭腦上知道耶穌是主,而是公開讓人知道耶穌是你生命的主宰吸獨一的真神。 彼得也試過三次公開不認主,但後來他悔改了,承認主值得他一生去愛和跟從,上帝仍憐憫及大大使用他。 因此一個人持續不承認耶穌為生命的主宰、不公開自己是基督徒、不高舉耶穌是他的主、他是否真的得救,是一個很大的問題。

11.6 只要把裏面的施捨給人,凡物於你們就都潔淨了。(路11:41)如何才算把裏面的施捨給人?為何施捨了就凡物都潔淨了?

11.6 法利賽人只注重儀文上的潔淨,卻任憑內心污穢不潔,但耶穌指出裡面內心的潔淨比外面更重要。 人只要拆除虛假的外表,因著愛把裡面的施捨分享給人,也就是把心裡所貪戀的施捨給人,這樣才得潔淨,內心的潔淨才是一切潔淨的源頭,我們的心便不再被裡面的勒索與邪惡的意念所轄制。 法利賽人外面顯出公義來,裡面卻裝滿了假善和不法的事(太23:28),只著重外在,內心卻沒有愛,內心是貪愛錢財的(路16:14),侵吞寡婦的家產 (太23:14)但神就是愛,所以這代表他們心中沒有神,內心也不潔淨。

11.5 所以,你要省察,恐怕你裏頭的光或者黑暗了。若是你全身光明,毫無黑暗,就必全然光明,如同燈的明光照亮你。(路11:35-36)如何省察才知自己裏頭的光是光明還是黑暗?怎樣才可全身光明毫無黑暗?

11.5 “省察”原文有“注意目標、謹慎、看”的意思,即是耶穌要我們時刻留意内心是否光明,還是心內有些曖昧不清、不夠光明磊落、害怕曝光的事情. 省察不是自己憑空靠自己去反省,而是謙卑地祈求主直接的光照,如同燈的明光向我們照亮,無論是透過講道、自己讀經、肢體的提醒、或內心聖靈的感動,才能夠看清自己的盲點、被主光照陰暗的一面、驅走一切黑暗!

11.4 約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟,人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。(路11:30)為何約拿對尼尼微人是成了神蹟,為何尼尼微全城因他一人宣傳審判的訊息便披麻悔改?

11.4 約拿在狂風大浪中被拋下海,頓時海面平靜、一班經驗豐富的航海船夫驚嘆不已、知道約拿所信的是創天造地的真神,他們的船貨物盡失,也只能返回原本的港口,關於約拿遭遇的消息傳遍四周,三日後約拿竟能夠從魚肚中活活的走出來,並無懼地在尼尼微全城傳講神快要審判的信息。 由於他狂風暴浪大海中竟然能夠存活三日三夜不死,並能安然返回陸上,這樣的神蹟之風聲早已震撼尼尼微城,所以他們真的相信若不悔改,神的審判便快臨到。

11.3 不與我相合的,就是敵我的;不同我收聚的,就是分散的。(路11:23)為什麼耶穌說得這麼絕對,非友則敌?如何做才算與主相合和同主收聚?

11.3 “相合”,原文是與主站在同一邊的,同一立場的意思;“收聚”,把別的召聚收集起來, 即是呼召人歸向基督,聚集在耶穌的名下。 上文是耶穌趕出了一個啞巴鬼, 宗教家卻毀謗耶穌靠著鬼王別西卜趕鬼,馬太福音同類的描述之下文再加上一句: “所以我告訴你們:人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免,惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。” (太12:30-31) 指控耶穌是靠著鬼王別西卜趕鬼的人是在褻瀆聖靈!這是絕對敵對的氣氛。 「不與我相合」不只是不做朋友,而是做天國的敵人 (毀謗耶穌趕鬼權柄的來源)。 任何人都不可能在神的國度和邪惡勢力之間所展開的屬靈爭戰中保持中立。 1. 凡是不與基督站在同一戰線對抗撒但和邪惡勢力的人,事實上就是與耶穌基督作對。人若不是站在基督與公義的一邊征戰,就是站在撒但和不虔不義的一邊征戰。 2. 耶穌嚴厲譴責一切想要保持中立、企圖向不義妥協、以及不完全順服神的行為。 我們的生活行為見證,若不是好行為引領幫助人歸向基督,就是不好的行為,使人覺得基督徒與世俗的人沒有分別,看不出你心中盼望的緣由,就會分散人,不願意歸向基督的名下。

11.2 壯士披掛整齊,看守自己的住宅,他所有的都平安無事;但有一個比他更壯的來,勝過他,就奪去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的贓。(路11:21-22)誰是壯士?更強壯的是誰?壯士的贓物是什麼? 這比喻的意思又是什麼?

11.2 「壯士」就是撒但,壯士「裝備整齊」在所有黑暗心思的背後看守,及使人弄瞎眼看不見福音的真光,不叫基督榮耀福音光照著他們。(林後4:4) 耶穌就是比壯士更壯的!祂是比那在世界上的更大。(約壹4:4)祂用祂滿有權柄的話趕逐污鬼。祂更藉著死敗壞掌死權魔鬼的作為,擄掠了「壯士」(來2:14),在十字架上奪去了壯士所倚靠的「盔甲」,魔鬼再沒有反抗的能力,一切權柄盡在主手下。 「分他的贓」,”贓“原文指擄獲物、掠奪品,就是以前臥在惡者手下罪的奴隸,如今脫離牠的權勢,被主從仇敵手中掠奪回來,歸於主的名下。

11. 1 赦免我們的罪,因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探;救我們脫離凶惡。(路11:4) 是否“我們赦免凡虧欠我們的人”成為自己的罪得赦免的必須條件?主教人禱告,強調要求“赦免我們的罪”,你到神面前來有沒有好好反省, 有冇罪需要悔改蒙主赦免?

11.1 「赦免我們的罪,因為我們也赦免凡虧欠我們的人」   要得到真正完全的赦免,我們也必需要能夠赦免虧欠我們的人,我們的心灵才有真正的釋放,才能慈悲像天父一樣。   "於是主人叫了他來,對他說:『你這惡奴才!你央求我,我就把你所欠的都免了。 你不應當憐恤你的同伴,像我憐恤你嗎?』 主人就大怒,把他交給掌刑的,等他還清了所欠的債。 你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄,我天父也要這樣待你們了。"(太18:32 -35)   這個王原先已經赦免了這個欠大債的僕人,但是聽到他如此無憐憫地對待同伴,於是就把他抓起來來,也要他還清所有所欠的債。他是王和債主,王有免債的權柄,也有收回免債恩典的權柄。   我們被稱為義就是神不再追討我們的罪債;但是若我們僅僅是領受恩典卻濫用恩典,還去傷害其他神所造的人,主當然有權柄將他所賜的恩典收回。   神憐憫我們,難道我們不能和他一樣也憐憫別人嗎? 「因為那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判;憐憫原是向審判誇勝。」(雅2:13) 若我們不能赦免虧欠我們的人,那我們就是無憐憫了,也不配得到由神的憐憫而來的恩典。   若有人虧欠我們,我們要知道我們虧欠神更多, 主要求的是要我們彼此相愛,使萬民作主的門徒,我們豈不是當赦免虧欠我們的人嗎?

10.8 馬大伺候的事多,心裏忙亂,就進前來,說:「主啊,我的妹子留下我一個人伺候,你不在意嗎?請吩咐她來幫助我。」(路 10:40) 馬大的要求其實是人之常情,他一個人怎能招呼耶穌及12個門徒和他一家三口總共16個人的飯食呢?馬利亞其實可以幫手準備完飯菜、一起吃完飯,有空才再聽耶穌講道,耶穌反而稱讚他,是否今天我們就可以放低一切教會的事務讓其他人去做,或擱置家中的家務,單單聽耶穌講道便可得主的稱讚?

10.8 馬利亞揀選了上好的福分、就是安靜坐在主的腳前聽他講道、因為主不是經常到他的家、他也不能像門徒一樣跟從耶穌四處傳道,可聽見、目睹耶穌的教訓和事蹟、故此他很渴慕認識主更多,專注於耶穌身上. 另一方面馬大的問題並不是他揀選了侍候,耶穌是很欣賞和紀念, 連一杯涼水的服侍也不能不得賞賜,但耶穌卻指出馬大有一樣嘢需要學習: 就是他因為事務多心裏煩亂,又將自己和妹妹馬利亞比較,失了能服侍耶穌及門徒感恩的心,服侍中也能享受耶穌的同在,全心只為耶穌去甘心默然地付出和服侍,在神眼中看來也是一件美事。 最重要是心裏不發怨言、不比較單、單純是為主而服侍便足夠了,一切主都看在眼中,大家盡所專長去事奉主便足夠了。 馬大心裏忙亂,為許多事心裏“思慮煩擾”(原文是焦慮和煩躁不安),並控訴“主不在意嗎?”  但是不可少的只有一件;馬利亞已經選擇那上好的福分(原文字優質、有價值、好的、參與有份),是不能奪去的。 (路 10:42) 人的時間精力是有限的,必須學習優先次序,先揀選重要、不可少、優質、有價值的事情,先求神的國和神的義,一切都會加給你!

10.7 你想,這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢?」他說:「是憐憫他的。」耶穌說:你去照樣行吧。(路10:36-37) 律法師問的問題:誰是我的鄰舍?耶穌為何這樣回答他?什麼人才成為我們的鄰舍?耶穌要求去照樣行,到底應該怎樣行?

10.7 律法師的問題: "誰是我的鄰舍?" 好讓我去愛,因為人的有限,不能無限擴張去愛所有人。 耶穌卻反問他:誰是哪個最有需並受重傷的人之鄰舍?  律法師知道祭司和利未人都和那個受重傷的人擦身而過,並視而不見,不能構成彼此鄰舍的關係、而唯獨那個陌生的撒瑪利亞人,卻因為憐憫而盡了鄰舍的本分,去照顧受重傷的人,所以成為受重傷的人之鄰舍。 照律法師的邏輯,那受重傷的人應該去愛那個撒瑪利亞的鄰舍,但那個撒瑪利亞人已經走了,也不知日後如何報恩,耶穌卻指出要求律法師去照撒馬利亞人的行為去行,去無條件地因著憐憫幫助一切遇到有需要的陌生人,即是要律法師主動成為他人的鄰舍,而不是只揀選他認識、關心和愛的人作他的鄰舍去愛他們,那怕是撒瑪利亞人和猶太人之間彼此沒有往來、並猶太人視撒瑪利亞人為不潔淨的種類(因為他們不是純種血統的猶太人),因此愛鄰舍是打破一切種族、階級、厲害關係、偏愛、認識的限制,單單基於憐憫並超過一切律法儀文規條和傳統。

10.6 為什麼祭司和利未人見到受傷並幾乎要死的人視而不見,反而從另一邊經過?

10.6 祭司和利未人是神揀選肩負聖職的全時間專職人員,他們要按律法保守自己遠離不潔的源頭或可能性,而這個在路上的陌生人已經被打到半死、假如他們救他,可能中途他死了便因接觸死屍而沾染不潔,影响聖職的服侍。 你告訴亞倫子孫作祭司的說:祭司不可為民中的死人沾染自己,除非為他骨肉之親的父母、兒女、弟兄,和未曾出嫁、作處女的姊妹,才可以沾染自己。(利21:1-3) 沒有好好處理死人的埋葬是件惡事,所以比起潔淨之禮,祭司便可處理至親的屍體(大祭司除外)。 摸了人死屍的,就必七天不潔淨。那人到第三天要用這除污穢的水潔淨自己,第七天就潔淨了。(民19:11-12) 七天不潔淨便不能供聖職。 一般百性也要保守自己遠離不潔,摸過死屍的,要不潔淨到晚上,還要洗身 「這些都能使你們不潔淨。凡摸了死的,必不潔淨到晚上。凡拿了死的,必不潔淨到晚上,並要洗衣服。(利11:24-25) 他們視而不見受重傷快要死的人之需要,都是因為: (1) 事不關己、己不勞心:這是個陌生人:他的受傷與他們無關,不是因為他們引致的,所以無需負責。 (2)律法主義、怕影響自己的聖職:這人被打傷幾乎要死、有一定的風險救不了,如救治中途死去,便自己沾染了不潔,影響自己的職業,帶來了麻煩 (3)自私功利主義:要照顧一個受重傷的路人,帶他安頓並悉心治理、需要付出代價和時間,擔擱了自己的行程

10.5 有一個律法師起來試探耶穌,說:「夫子!我該做甚麼才可以承受永生?」耶穌對他說:「律法上寫的是甚麼?你念的是怎樣呢?」他回答說:「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主-你的神;又要愛鄰舍如同自己。」耶穌說:「你回答的是;你這樣行,就必得永生。」(路10:25-28) 主耶穌再次強調“必得永生”的條件是要盡心、盡性、盡力、盡意愛神,也透過愛鄰如己彰顯你真實愛神的心,這和當初誠心悔改決志信主便必得永生有沒有衝突?

10.5 律法師的問題是“做”什麼,才可有永生, 耶穌便指出要行出律法上最大的誡命:盡一切去愛神愛人便滿足了義的要求,可享永生. 其實律法是叫人知罪,認識自己的軟弱無能,並不能解決罪的問題,給人看見自己自私罪惡的一面,怎樣努力也活不出愛神愛人、從而使人到耶穌面前得生命,跟從他踏上永生的道路,便自然能夠從心裏去愛神和愛人. 但到耶穌面前必須離棄罪惡、懺悔、歸向真神,這是信的起步點、卻不是终點、“本於信,以至於信!”(羅1:17)“我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裏有分” (來3:14) 一個真心悔改信主的人,主能保守他及拯救他到底、但一個從未有悔改的果子、從未試過盡一切去愛神愛人,他到底是否真的真心悔改,存著疑問,因為好樹必結好果子!

10.4 耶穌轉身暗暗地對門徒說:「看見你們所看見的,那眼睛就有福了。我告訴你們,從前有許多先知和君王要看你們所看的,卻沒有看見,要聽你們所聽的,卻沒有聽見。」(路10:23-24) 我們今天不能親眼看見肉身的主和許多神蹟,也不能直接聽到主講道的恩言,是否就比當代的門徒沒有這麼大的福份?

10.4 我們雖然不能像當初門徒親眼見到主的神蹟和聽到他的恩言,但是耶穌說: “你因看見了我纔信,那沒有看見就信的有福了。”(約20:29)那未曾看見而信的更加有福!  走信心的道路,本來就應該全然信靠,若事事講求證據、兆頭、印證,本身就是一種「我信,但我信不足」的狀況? 當環境黑暗不如意時,信心就成為非常真實的考驗。 多馬鏗鏘有力的一句話「我總不信」,表達了他仍然活在一個講求合理推斷的客觀理性世界,而忽略主觀經歷復活了的耶穌。 我們所見證所活出的是怎樣的信心? 「不要疑惑,總要信!」是信德的基礎,疑惑本來就抵銷信心,不過疑惑之後,能夠靠着信心走下去,才能在人生旅程跨進了信心的一大步。 加上我們有2000年聖徒屬靈的遺產和新舊約聖經,並生於末世中目睹許多預言的經驗,我們若果能信,福氣便更大了!

10.3 耶穌對他們說:「我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有甚麼能害你們。(路10:18-19) 撒旦何時從天上墜落?為什麼牠會墜落?你今天害怕黑暗嗎?害怕撞鬼嗎?你信任主的應許嗎?他已經賜你權柄可以制服污鬼,勝過一切黑暗勢力!你經歷過得勝的權柄嗎?

10.3 撒但原是受造的天使長,無所不備,智慧充足,全然美麗,神又給他佩戴上華美的裝飾及各種寶石和金子,他住在伊甸神的園子中,他是神膏他作遮掩宝座的基路伯,他在神的聖山上工作,行走在光明之中,本是明亮之星、早晨之子 (參賽14:12-15, 結28:12-17, 經文表面指到巴比倫王和推羅王,實际預指撒但的起源。) 撒但的驕傲和自大: (1)我要升到天上 (2)我要高舉我的寶座在眾星以上 (3)我要坐在聚會的山上,在北方的極處 (4)我要升到高雲之上 (5)我要與至上者同等 因美麗心中高傲,又因榮光敗壞智慧,神已將牠摔倒在地。 耶穌曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣,從天墜落,被砍倒在地上了。 耶穌就看見魔鬼失敗了,從天上被逐出去,亦正如祂所說:「這世界的王要被敢出去。」(約12:3)聖經也預言牠必墜落陰間,到坑中極深之處。 天上有1/3天使跟撒旦一同背叛,撒但失敗了,被神從天的境界中驅逐出來,撒但只能以地和空中為他的管轄地方,那些背叛的天使就成了“執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔“ (弗6:12)。成了撒但的差役和使者。 耶穌已經得勝,並使我們脫離撒但的權勢,遷到神愛子的國裡。到最後,地上的國就成了我主基督的國, 撒但,就是那迷惑人的魔鬼,會被扔在硫磺的火湖裡,一切跟隨他的,也在火湖裡滅亡了。 所以我們不需懼怕黑暗的權勢,因為勝敗的結局已經決定了,我們也有權柄可踐踏蛇和蠍子,驅逐魔鬼。

10.2 不要帶錢囊,不要帶口袋,不要帶鞋;在路上也不要問人的安。(路10:4) 為何在路上不要問人的安? 那麼沒有人情味?

10.2 路上也不要問人的安 基督的僕人不要在冗長、儀式化的問候上浪費時間,這種問候當時在東方很流行, 問安要花很長時間的:雙方彼此鞠躬數次,重複問安,接著還要討論當天發生的事, 因此耶穌叫他們不要照常問安,以致執行使命時不被拖延, 能用更多時間去宣告榮耀的福音和服侍有需要的人,而不是無益表面的交談上。

10.1 就對他們說:「要收的莊稼多,做工的人少。所以,你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。你們去吧!我差你們出去,如同羊羔進入狼羣。(路10:2-3) 耶穌強調“你們去吧!”大使命也是叫門徒往普天下“去”,使萬民作主的門徒,你是否停留在自己的安樂窩,專注於自己的天花板房屋?你有份參與差傳的宣教事工?無論是禱告金錢或身體力行走上前線,若沒有,你是否仍是主的門徒呢?你有否經歷宣教事工的成果:歡樂經歷上主的權柄、能力,並看見黑暗的勢力退去,福音的真光改變萬千靈魂永恆的命運?

10.1 今天許多基督徒的問題就是沒有“行動”, 太多顧慮,生活圈子狹小,逗留於安舒區,人生便每天重重複複有日過日,沒有為主的國度“得人”的決心,那怕是陌生的人,當聖靈感動你便應把機會為主作見証,不要太看自己的能力,而忽略了聖靈透過你一同作工的能力,萬王之王已經吩咐門徒要往普天下去,鼓勵大家多向鄰舍作見證、參加短宣、以禱告、行動、金錢支援普世宣教事工,莊嫁已經熟了並且發白,現在可以收割了,但回應主的人在哪裏呢?主啊,我在這裏,請差遣我! 你想經歷那70個門徒傳福音時所得的喜樂嗎?你人生很小經歷神蹟,是否因為不肯踏上主為你預備的道路?

9.2 耶穌說:「手扶着犂向後看的,不配進神的國。」(路9:62) 這句說話何解?是否手扶著犂向後看的人就不能進神的國?你是否手扶着犂向後看的人呢?

9.2 農夫在耕田時,眼睛需專注前方。右手扶著犁扒向前直行,左手拉牛繩控制牛, 一步一步向前推進, 這樣,犁翻的泥塊才會均勻平整和直線。 耶穌是要求門徒專心向前走,為主作工,沒有牽絆,否則徒然勞碌, 沒有過效,也配不得進天國。 羅得的妻子向後一看,就變成了鹽柱,因她捨不得家中的財產沒有帶出來, 以色列百姓在曠野受苦,就想走回頭路回埃及吃肉鍋、韭菜、香料...就大哭大鬧,後來全都倒斃在曠野,不能進迦南。 底馬原是保羅的同工,最後因貪愛現今的世界往別的路上回去了(提後4:10) 一個人不能事奉兩個主,聖經從來都強調天國是賞賜給跟從主的人,心懷二意的人,不要想從神那裏得什麼 (雅1:7-8)

9.1耶穌轉身責備兩個門徒,說:你們的心如何,你們並不知道。(路9:55) 在福音書中,耶穌在什麼情況會責備/斥責?

9.1 耶穌是很溫柔的人,俯就卑微的人,接納邊緣弱勢的群體,但他也會憤憤不平責備那些令他極為不悦的行為,福音書記載耶穌會責備/斥責,甚至發怒:面對許多見證仍不悔改的人、責備人的剛硬、諸多藉口推卻天國的筵席、責備污鬼、風浪和熱病、責備門徒的不信和缺乏愛心、責備人不體貼神的意思,只體貼人的意思、不效法耶穌去憐憫、寬容和饒恕弟兄。 (1)耶穌在諸城中行了許多異能,那些城的人終不悔改,就在那時候責備他們,.... (太11:20) (2)耶穌責備污鬼:「不要作聲!從這人身上出來吧。」 (可1:25,路4:35) (3)耶穌轉過來,看着門徒,就責備彼得說:「撒但,退我後邊去吧!因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」 (可8:33) (4)後來,十一個門徒坐席的時候,耶穌向他們顯現,責備他們不信,心裏剛硬,因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。 (可16:14) (5)耶穌轉身責備兩個門徒,因為他們求主降火消滅不接待耶穌的撒瑪利亞的村莊.「你們的心如何,你們並不知道。 (路9:55) (6)耶穌說:「你們這小信的人哪,為甚麼膽怯呢?」於是起來,斥責風和海,風和海就大大地平靜了。 (太8:26) (7)耶穌站在她旁邊,斥責那熱病,熱就退了。她立刻起來服事他們。 (路4:39) (8)耶穌責備法例賽人,並宣告他們的七禍 (太23:13–36) (9) 不憐憫、寬容、饒恕弟兄,正如主憐憫、寬容、饒恕我們 主人就大怒,把他交給掌刑的,等他還清了所欠的債。 (太18:34) (10)拒絕參加王的筵席 不理就走了 到自己田 我買了五對牛,要去試一試 我才娶了妻,所以不能去。 其餘的拿住僕人,凌辱他們,把他們殺了。(太22:5-6,路14:21) 王就大怒,發兵除滅那些兇手,燒毀他們的城。 (太 22:7) (11) 耶穌怒目周圍看他們,憂愁他們的心剛硬 (可3:5) 耶穌看見就惱怒,對門徒說:讓小孩子到我這裏來,不要禁止他們。 (可10:14) (12) 潔淨聖殿,不容讓聖殿成為賊窩,禁止人從中得利,混亂神的道 (路19:46) 從以上可見,我們要小心自己不要落入不信的網羅,也不要假冒為善,追求人的榮耀和自義,要表裡如一,也要常存慈悲憐憫的心,以善勝惡,體貼明白上主的意思,讓人到神面前來、潔淨內心的聖殿,免得我們在基督台前被主責備。

8.4 鬼就央求耶穌,不要吩咐他們到無底坑裏去。(路8:31) 什麼是無底坑?和地獄有什麼分別? 無底坑存在的目的和作用是什麼?

8.4 「無底坑」是拘禁犯罪鬼魔的地方 "又有不守本位、離開自己住處的天使,主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏,等候大日的審判。" (猶1:6) (路8:31;啟9:1~2;11:7;17:8;20:2~3) "就是天使犯了罪,神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判" (彼後2:4)。這裏的「地獄」應譯作"無底坑",其原文是指「極深的坑」, 彼得更形容此坑為「黑暗坑」。 末日災難吹第5號時,無底坑的使者為“亞巴頓(毀滅之意思)”帶領像蠍子的蝗蟲來傷害人,“敵基督/那獸”(啟9:1-11,11:7,17:8)也原拘禁於無底坑。 在末日。「無底坑的鑰匙」由神交給天使打開無底坑(啟9:1);那獸/敵基督「從無底坑上來,又要歸於沈淪」(17:8);撒但也被捉拿、捆綁,扔在無底坑中一千年(20:2、3)。 無底坑被打開以後,「便有煙從坑裏往上冒,好像大火爐的煙」(9:2)。 無底坑並不是地獄/永遠的火湖,也不是煉獄(聖經沒有煉獄這個詞匯)(啟20:10-15)

8.3 耶穌對他們說:「你們的信心在哪裏呢?」他們又懼怕又希奇,彼此說:「這到底是誰?他吩咐風和水,連風和水也聽從他了。」(路8:25) 風浪已平靜,耶穌已出現在船上,門徒為何會懼怕和希奇?

8.3 “懼怕”原文有很深的尊敬 reverence 的意思,耶穌平靜風浪的能力,只需一句滿有權柄斥責的話,狂風大浪便霎時間止住了,完全聽命於耶穌。顯出耶穌不一樣的權能,連暴風狂浪也聽從了他,不敢違背他的旨意,他們對耶穌極深的敬意,是由於開始反省究竟他們所跟從的夫子到底是誰?因為先前沒有一個先知能夠吩咐風浪平靜,自然界也聽命於耶穌,耶穌豈只是凡人,由於沒有先例,耶穌說話一斥責狂風巨浪,先後強烈的對比,使門道希奇驚訝不已。 今天你認識你所跟從的耶穌到底是誰?你有否聽從他的吩咐呢?

8.2 是從撒種的比喻,列出不結果子的原因,信徒今日應如何面對不結果子的問題和如何勝過這些不結果子的原因?

8.2 種子成長的困難: (1) 撒在路旁的種子被人不斷踐踏,天上的飛鳥也來吃掉種子。 人踐踏上主的真道當作平常,厭煩純正的真理,加上魔鬼仇敵的作為,聽完道後,轉眼即忘得一乾二淨 (2) 撒在磐石上(表面覆蓋着淺薄的土壤)。土壤太淺,不能扎根;太陽一曬就枯乾了。人對信仰膚淺,沒有認真深入追求認識,更不願為所信的付出代價、稍有試練困難便退後 (3)荊棘把植物生長的空間、陽光和養份奪去了,一直不能結果。世間太多思慮錢財宴樂擠住了扼殺成長 整天為罪惡、憂慮、情慾、享受而奔波,忽略了靈魂的飢餓 我們應當反省有否以下幾點行動: (1) 通過悔改開墾剛硬的心田、翻鬆心田的犂,漸漸成為好土。 (2) 讓神的道紮根在我們的心內,找住我們的內心,不致動搖 問題不是外在的患難或逼迫太大,乃是内心隱藏了石頭的問題。 "你們既然接受了主基督耶穌,就當遵他而行;在他裏面生根建造,信心堅固,正如你們所領的教訓,感謝的心也更增長了"。(西 2:6,7) (3) 專心追求永恆有價值和意義的事。荊棘的繁殖力很強,會擠住植物的成長,搶奪它的養份,使植物變得軟弱無力,不能結好果子,反被憂慮、物質私慾、享樂所刺。 (4) 忍耐:覺得值得花時間去追求屬靈的事,寶貴上主的聖言,常常給予足夠的時間讓神的話語在你內心潛移默化地工作,光照、感動和改變你。 (5)要有高貴的道德、持守正直、美善,使自己成為有用,有益處,優良的人,分享上主的話去服侍他人 祈求主透過他的道,使我們有百倍收穫的人生,為他結滿了仁義的果子

8.1 又有落在好土裏的,生長起來,結實百倍。」耶穌說了這些話,就大聲說:「有耳可聽的,就應當聽!」(路8:8) 耶穌在這裏指出人生怎樣才能有百倍的收成? 需要具備什麼條件?

8.1 結果子需要四個條件: (1)種子;神的說話 (2)好士:謙卑受教的心,領受神的道 (3)忍耐著結實, 持之有恒,願意投入相當時間把神的話深藏在心中 (4)一顆誠實和良善的心 誠實: 原文指美善、優良、高貴的(指道德上) 善良:原文指正直、好的、有用的,有益的 當眾人沒有領受什麼就失望離開聚會的時候,有誰上前尋找耶穌呢?人若不看重比珍珠更寶貴神國的奧秘, 輕看屬天的事情,不願意犧牲、付代價,又怎能結果子和得著天國呢?

7.7 所以我告訴你,她許多的罪都赦免了,因為她的愛多;但那赦免少的,他的愛就少。」於是對那女人說:「你的罪赦免了。」……耶穌對那女人說:「你的信救了你;平平安安回去吧!」(路7:47-48,50) 因為愛多,所以許多的罪都赦免了,此話何解?為何耶穌最後對女人說:你的信救了!上文不是題到他的愛多,為何最後卻題到他的信?

7.7 表面上這似乎使人覺得「愛」神的多少與所獲赦罪的多少掛勾,其實不然。這段落的焦點不是單單解釋那女人對耶穌所作的美事,而是針對法利賽人的想法和行為,指出從一個人的感恩回應的程度,就能得知其對救贖之恩的感受. 一個人的罪無論有多少,均不能靠己力而使罪得赦免;只有上主才有權柄赦免人的罪。她許多的罪都赦免了,因為她的愛多, 並不是說那女人的愛構成了赦免的「原因」,而是「證明」了她蒙赦免. 那個有罪的女人用香膏抹主的行動正是由於她經歷赦罪後的感恩回應。因此,「但那赦免少的」(認為自己行為正直,不需要像那女人般需要被赦免的)是指那法利賽人的自以為義。 這女人不是一時衝動去見耶穌,明顯他是有預備的,他帶上貴重的香膏,並要把握時機獻上,若是偶遇的機會不會隨身帶上香膏。 因此推斷他先前已遇見過耶穌,生命因耶穌的教導或神蹟的幫助得著改變, 經文清楚指出那些一連串的動作,顯明那女人對耶穌的愛是大的,因為他是“多得恩免的”,是首先“多得恩免”,才有“更大的愛”,那女人原是罪大惡極的人,所以他對自己得赦免存著極大感恩的心,並果斷作出預備和呈獻香膏,他不會突然對耶穌的愛大,必定是先前嘗過主恩的滋味,人才能付代價不怕反對地作出回應。 信心和愛心的關係是什麼?愛必須基於真實的才有意思,否則是虛擬幻想的愛,我們與神的關係首先是信靠,沒有信任,談何關係呢?對神的信心必須先基於對神有正確的認識,也是隨年日、經歷、考驗和認識逐步加深的信心,信心就是來到神面前的意思,單單仰望神,不看環境和自己的能力,最終目的是為著神的榮耀,這才是討神喜悅的信心。 你真的信神就自然會愛他,因為他是一切真善美的源頭,神是眾光之父,各樣美善的恩賜和全備的賞賜都是由他而來的,你不愛他就代表你不信任他是最好的、最可愛的和最值得委身的。 這個有罪的女人,他信耶穌已赦免他的罪,所以他有愛的回應,勇敢公開表示耶穌值得他所有的愛和呈獻,因此引致許多在坐的法利賽人的不滿,為什麼要獻給耶穌,而不是獻給他們,他們總是看自己比別人強,怎樣也覺得比別人公義和優勝,從不覺得自己需要悔改和些罪,因此他們對神的愛和感恩的心也小。

7.6 於是轉過來向着那女人,便對西門說:「你看見這女人嗎?我進了你的家,你沒有給我水洗腳;但這女人用眼淚濕了我的腳,用頭髮擦乾。你沒有與我親嘴;但這女人從我進來的時候就不住地用嘴親我的腳。你沒有用油抹我的頭;但這女人用香膏抹我的腳。(路 7:44-46) 法利賽人邀請耶穌,卻不為耶穌洗腳和親嘴,在他心目中耶穌的地位是怎樣?為何他要邀請他一同坐席?

7.6 法利賽人西門明顯不把耶穌當作貴賓,因為按猶太人的習俗,主人應該禮貌上安排幫客人洗腳才坐席吃飯,見面時也要彼此親嘴問安。對極之尊貴的vip主人更會用膏油抹他的頭,而耶穌應該只是他眾多賓客中其中一位,顯然在西門心中耶穌的地位比其他賓客較低,他心裏見耶穌接受有罪女人的觸摸並讓他親吻自己的腳,如此容讓有罪的人接近而不避忌,便更覺得耶穌並不是什麼有份量的拉比或先知。

7.5 那城裏有一個女人,是個罪人,知道耶穌在法利賽人家裏坐席,就拿着盛香膏的玉瓶,(路7:37) 請耶穌的法利賽人看見這事,心裏說:「這人若是先知,必知道摸他的是誰,是個怎樣的女人;乃是個罪人。」(路 7:39)為何法利賽人會容讓這個有罪的女人進到他的家,並這樣靠近他邀請的賓客耶穌?

7.5 這段落緊接著耶穌對法利賽人與律法師的指責(7:24-35),提到耶穌到「法利賽人」西門家吃飯,以凸顯法利賽人如何「為自己廢棄了神的旨意」(7:30) 當時的習慣是法利賽人會邀請一些拉比和律法師同道一起吃飯和硏讀討論律法,這是公開的場合,好讓其他有心學習律法的人也可以一起聽他們的討論。因此那個有罪的女人聽聞耶穌會出席便前去聽他們論道。 由於哪有罪的女人不請自來,進到法利賽人西門的家。法利賽人西門對她的到來感覺很不舒服,且對她的行為感到討厭和非常不滿。 哪女人當眾忍不住不停哭泣(原文也用在彼得三次不認主後的痛哭和為親人死後的哀哭),並非因別人把她當罪人,也非因耶穌為她的緣故受到別人的批評,更非因她不受歡迎而被人侮辱。她是為自己的罪而痛悔哭泣。 那女人來到的目的,是向耶穌表達她的愛和感激,甚至獻上極貴的香膏,因此他先前應該遇見過主, 接受過耶穌的恩典和經歷耶穌的愛與接納,聽過主恩慈的話並信靠祂。現在希望有所回應。 客人們正半躺在沙發上吃東西,突然這位被赦免、信靠耶穌並充滿感恩的女人趁著機會靠近耶穌,以致無人能阻她靠近,她不怕遭受白眼,雖然一直沒有出聲,但透過她在耶穌身上的行動,可見她深深對耶穌的尊重和深切的愛。她不只用眼淚弄濕耶穌的腳,直以洗耶穌的腳。(“濕”與“降雨”原文是同一個字), 甚至更用頭髮擦乾耶穌的腳,那時人是穿涼鞋走在佈滿灰塵的路上的,她毫不介意用頭髮去擦乾耶穌又髒又滿有沙塵的腳她從前用來取悅男人的香膏,如今藉著真心的悔改,成為對主的一種奉獻 還有她親吻主的腳時是何等的感激! 「罪人」這字很刺眼,像將永遠抹不去的定罪,眾人都鄙視拒絕她,但主卻用仁慈和諒解來接納她。  這位聲名狼藉的女人不單接近主,她甚至伸手去觸摸主聖潔的身體,被眾人視為污穢的手,主並沒有將它撥開。反而仁慈地接受了他的服侍和呈獻, 雖然她不能用等同程度的愛回報耶穌,可是她能勇敢當眾用昂貴的方法去表達對耶穌的愛和感激。

7.4 眾百姓和稅吏既受過約翰的洗,聽見這話,就以神為義;但法利賽人和律法師沒有受過約翰的洗,竟為自己廢棄了神的旨意。 (路7:29-30)法利賽人和律法師如何廢棄了神的旨意?

7.4 耶穌責備法利賽人和律法師,他們擅長律法的細枝末節,卻沒有抓住最重要的真理;他們研究律法的字句,卻不關心神的旨意。他們本來應該最清楚彌賽亞先鋒的使命,但卻自以為義、不覺得自己需要悔改,所以不肯接受施洗約翰"悔改的洗禮";既然拒絕悔改的呼召,也就與神的救恩擦肩而過,竟為自己廢棄(原文也有忽視、不認可的意思)神為他們所定的旨意.皆因他們驕傲自義,覺得不需要謙卑悔改,不想在世人面前承認自己的罪惡。

7.3 主看見拿因城寡婦,就憐憫她,對她說:「不要哭!」於是進前按着槓,擡的人就站住了。耶穌說:「少年人,我吩咐你,起來!」(路 7:11,13-14)有什麼驅使耶穌行了第一件當眾使死人復活的神蹟? 遇到人都死了的情況,你看見什麼? 絕望?悲哀?無助?孤單? 耶穌又看到了什麼?他有什麼反應回應當時沉重的處境?

7.3 世人面對喪禮,只能看見無可逆轉的人生命運,寡婦除了哭泣和絕望,什麼都不能做。 耶穌不單看到人間最慘的悲情、傷痛和哭泣,他更看到寡婦心靈的需要,和少年人的將來。 這個寡婦沒有呼求主,也沒有期待,只是絕望和痛苦地哭泣,這死人是他母親獨生的 ,並這是少年還未成人便死去,多麼的可惜,而婦人又是沒有了丈夫倚靠的寡婦,多麼的無助。有城裡的許多人同著寡婦送殯。這是人最後能做的: 送死人一程,與寡婦一同哀哭. 耶穌不用禱告,而是直接吩咐死人起來。耶穌介入人們的悲苦,行了大事。 抬屍體的架子空了,本來愁雲滿佈的送葬隊伍,成了歡喜快樂的一群。 耶穌把這個少年人活活的交給他母親, 這正是失而復得,死而復活的大好消息!為她悲慘的境況帶來希望。 這完全是因著主憐憫的大愛,祂主動地把恩典賜給這個寡婦。祂有絕對的主權這麼做,但卻沒有責任要如此做。 拿因城的居民當時卻不明白耶穌真正的身分,以為耶穌只是一位先知,(舊約時以利亞和以利沙也曾叫死人復活) 耶穌共三次叫死人復活 (另外兩次為睚魯的女兒和拉撒路)。寡婦喪子是其中最悲慘的事。 主對弱勢者的關懷和憐憫是大的,叫死人復活偉大的神蹟是完全沒有人的懇求和信心的因素,只單單特別是對窮困寡婦的大憐憫, 是主刻意的安排進拿因城的時機遇到出殯的行列,是主突然截停出殯的行列,並主動使死人復活,全因為他看見了失去獨子、孤苦絕望、可憐心碎的寡婦。 主看見寡婦的苦難, 主;為她做了四件事: (1)「對她說:不要哭。」主能擦乾她的眼淚。 (2)主「進前按著槓」,主並不怕被死者玷污,(接觸死屍是宗教禮儀上不潔淨的)。 (3)主吩咐死人「起來!」那死人就坐起來,並且說話。 (4)耶穌便把他「交給他母親」,這是多麼驚喜、溫馨的畫面。 因為基督適時的介入,憂愁轉為喜樂、哭泣變為歡笑、生命勝過死亡。

7.2 耶穌聽見這話,就希奇他,轉身對跟隨的眾人說:「我告訴你們,這麼大的信心,就是在以色列中,我也沒有遇見過。(路 7:9)為何耶穌稱讚百夫長的信心? 竟然信心大的程度能令耶穌稀奇?

7.2 這一位有權力的羅馬軍官,在他手下至少有一百名士兵,但現在卻謙卑自己,懇切請求一位被他征服和統治的猶太人,是一個充滿強烈對比的畫面;而對於住在迦百農的猶太人來說,是十分震驚的請求。 這位百夫長不僅認為耶穌到他家裡去會對耶穌不妥,而且,他認為醫治並不一定必須在他家裡進行的。他相信耶穌有這權柄和能力,即使遙距運用權柄吩,也必能治好他的僕人。他清楚明白權柄的運作,他也只一句帶權柄的說話,眾多手下的人自然竭力完成任務,因此耶穌只一句話,所有事情都必須配合,僕人便必然得醫治。 「耶穌聽見就希奇」。「希奇」原文可作詫異、驚訝和讚嘆, 耶穌是全知的神,怎能叫祂感到驚訝? 其實詫異和驚訝是一種經驗的感覺,耶穌預知一切,但在人的經驗上,他是可以感到詫異的,正如女朋友預知男朋友今日求婚,待正式求婚時他也會驚喜若狂。 人子來到世上遇見有信德的嗎?(路18:8), 其實耶穌一直希望找到有信心的人,因為人非有信就不能得神的喜悅,可惜耶穌最後難免慨嘆這是不信和勃謬的世代(路9:41)。 耶穌知道人內心信心的程度,和所面對考驗的難度,因此他懂得欣賞和稱讚人在磨難歲月中仍然堅持對他的信心,也表揚出來成為其他人的榜樣和效法對象。 另外一次記載是耶穌在自己的家鄉,「希奇/詫異」同鄉的不信(可6:6),耶穌希奇百夫長的信心,是因這個人從未跟祂見面,只是聽聞耶穌的神蹟,便有這麼厲害的信心,相對耶穌的同鄉長期看著祂成長的,卻不信耶穌。 祂稱讚作為外邦人的百夫長的信心,他沒有猶太人的宗教教育和選民的歷史,卻展現出令耶穌感到希奇的信心,也同時是挑戰在場猶太長老們既是神的選民,卻缺乏信心,當耶穌走遍各城各鄉,找不到有信心的人。 這位統治者向受管治的人求助時, 沒有展露他自己的「德政」以資顯示他的「資格」,他選擇在耶穌面前謙卑下來,承認自己的不配,並且完全信靠耶穌的權柄和能力。 信心就是我們能夠在上帝面前謙卑自己,相信祂的性情和旨意. 這是第一件耶穌遙距醫治人的神蹟, 百夫長完全沒有先例可循,卻深信耶穌有從神而來的權柄

7.1 耶穌就和他們同去。離那家不遠,百夫長託幾個朋友去見耶穌,對他說:「主啊!不要勞動;因你到我舍下,我不敢當。我也自以為不配去見你,只要你說一句話,我的僕人就必好了。(路7:6-7)百夫長社會地位身份尊貴,連猶太人的長老(猶太人一般都不喜歡羅馬官長) 也敬重他的善行,為何他覺得自己不配耶穌到他府上?

7.1 百夫長應該是敬畏神的人,因為他沒有義務為猶太人建造會堂,他應該也有其他對百姓好的善行,以致贏得眾猶太人長老的稱讚,他雖然作為一個統治者,有權柄要求人代辦事,竟然謙卑地為著一個僕人(原文是奴隸)的病求耶穌醫治,(醫生醫不好,病情應該相當嚴重),顯出他的愛心和重視人的性命. 在當時的羅馬帝國裡, 奴隸被視為動物或財產,假若奴隸患重病,他們會趕走他,任他自生自滅,然後買個新的奴隸替上。 另一方面他十分明白猶太人潔淨的要求,因為普遍猶太人不喜歡進入外邦人的家,或者和外邦人又太多瓜葛,擔心沾染了不潔,和其他百姓怎樣看他,是否奉承羅馬政權?何況猶太人的拉比,必定會對聖潔的要求更加嚴格,可見他是一個很細心和為他者的官長,不似其他羅馬人的官長,持住權位便欺壓他人,要求他人聽從他的指令。 猶太人長老認為他配得,是因為他們看見他的行為,但是他自己知道他是不配得的,是因為他知道自己的內心. 因此他謙卑地說不配耶穌到他俯上.

6.6 你們為甚麼稱呼我『主啊,主啊』卻不遵我的話行呢?凡到我這裏來,聽見我的話就去行的,......總不能搖動唯有聽見不去行的.....倒塌, 壞的很大。(路 6:46-49) 真正的信仰,是在乎“聽道“並且“行道”. 你“聽道”足夠嗎?對信仰真理的架構和系統掌握嗎?但聽道後不去行的,表面上仍然蓋著房子, 建造自己的人生,但因為沒有遵行主的話便變得毫無根基,經不起環境衝擊,人生便倒塌和大大的壞了.你對遵行主的話有幾認真?是否不想遵行的就輕輕草率地敷衍了事、隨即忘記?還是你會將自己的軟弱帶到主面前求主幫助?若不清楚是否主的旨意可以繼續求主保守你謙卑受教的心,並透過禱告和與弟兄姊妹相交求印證

6.6 以色列啊,你要“聽”,主-我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主-你的神。(申6:4) 真正愛神的心,是有“聆聽”開始,信道是由“聽”道而來,所以猶太人的教育是一半聆聽、一半求問。 但是許多人聽到,卻不認真聽,也不存記在心中,反覆思想,不詳細察看那使人全備自由的律法,因此轉眼過目即忘。 另外有些人聽是聽到了,卻聽得不全面,往往偏重一邊自己喜歡接受的道理,不啱聽的不明白的便跳過了,因此未能看見真理的立體面,被一兩句金句影響,以為掌握絕對的真理,卻未能清楚上下文的含義和處境,就算有如法利賽人和文士這麼熱愛和熟悉研究聖經,仍是只看樹木不見樹林,不明白神慈悲的心腸和律法的真義,喜歡站在審判官的位置判斷他人. 另外他們最大的問題不是不知道,而是不去行,選擇性地揀選、甚至透過詮釋去修改實律法誡命的要求,自己卻一個指頭也不動,耶穌就指責他們的偽善和虛假。 聽道必須行道,否則接受更重的審判,神的亮光,一方面指引我們前路,使我們分辨貴重和卑賤的,另一方面有亮光就有責任去行出美善。 求主使我們成為知行合一的人,成為不敷衍表面虛浮的人,作一個於神話語規模上有根有基的聰明人!

6.5 你們要給人,就必有給你們的,並且用十足的升斗,連搖帶按,上尖下流地倒在你們懷裏;因為你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們。(路6:38) 你的人生是否給予、施予、分享的人生?是什麼決定我們量器的大小?

6.5 得著神的供給。祂的要求是甚麼呢?乃是給人。『你們應當給人,就必有給你們的。』 "用十足的升斗" :當神給人的時候,絕沒有計較,從來是寬宏洋溢的。神從來不小氣。祂給我們是十足的升斗, 甚至是連搖帶按。 許多人根本沒有學給人,卻老要神聽他的禱告。你必須先給人,纔能有給你的。 「給予」是神為我們所設計的,為的是要祝福我們,透過給予、犧牲、奉獻,我們的心才可以從自私和貪婪中斷絕。 你總要給他,給他的時候心裏不可愁煩;因耶和華你的神必在你這一切所行的,並你手裏所辦的事上,賜福與你。(申15:10) 當給的時候要心甘情願,培育慷慨的心。這一切都是神賜給你的,所以你也要照樣慷慨的分享出去。 要從你羊群、禾場、酒醡之中多多地給他;耶和華你的神怎樣賜福與你,你也要照樣給他。(申15:14) 要培育一顆感恩的心。 一個自私不願給予的人,可以擁有全世界,但內心卻是最難過,因不能活出自由的生命。 要記念你在埃及地作過奴僕,耶和華你的神將你救贖;因此,我今日吩咐你這件事。(申15:15) 不要從埃及的奴隸變成應許之地的守財奴。 我們量器的大小,就視乎我們感恩的心、慷慨的心和憐憫的心,有多信任神在察看我們甘心的善行,特別充足賞賜連搖帶按供給我們一切需要。

6.4 只是我告訴你們這聽道的人,你們的仇敵,要愛他!恨你們的,要待他好!咒詛你們的,要為他祝福!凌辱你們的,要為他禱告!有人打你這邊的臉,連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣,連裏衣也由他拿去。你們倒要愛仇敵,也要善待他們,並要借給人不指望償還,你們的賞賜就必大了,你們也必作至高者的兒子,因為他恩待那忘恩的和作惡的。你們要慈悲,像你們的父慈悲一樣。(路 6:27-30,35-36) 你真心善待仇敵对他好、為他祝福和禱告、愛他, 他真的領情嗎?還是只會變本加勵地欺壓我們?視我們軟弱不敢反抗? 甚至是呵言奉承他們?如何才是實踐愛仇敌之道?

6.4 “你們的仇敵要愛他、恨你們的要待他好”,人一般不可能對仇敵有任何的愛心,只會經常牢記著所受的傷害,無法拋棄恩怨情仇,然而,主耶穌盼望門徒倚靠神作美好的見證。 以祝福還咒詛,以禱告還凌辱。門徒因為跟從了耶穌,便要學主的樣式。 「愛仇敵」比「愛鄰舍」更高層次。 仇敵是誰呢?就是上文說到的「恨你們的、咒詛你們的、凌辱你們的、打你的臉的、奪你外衣的」,耶穌說要「愛他、待他好、為他祝福、為他禱告、那邊的臉也由他打、連裡衣也由他拿去」。 許多人以為是怯懦、鼓勵暴行、違反人性,甚至失去自我防衛的能力。 打耳光是公開的傷害、侮辱。連那邊的臉也由他打,表示不被對方暴力、侮辱打倒,勇敢站在真理上,有能力,迎接對方進一步的傷害、侮辱 連裡衣也由他拿去。這不是容忍罪惡,而是決心不陷入激動的情緒,以暴制暴。耶穌釘十架,任人奪去他的外衣,為他的裡衣抽籤,毫無咒罵、苦毒。 「你當默然倚靠耶和華,耐性等候他;不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。當止住怒氣,離棄忿怒;不要心懷不平,以致作惡。」( 詩37: 7-8) 「你不可為惡所勝,反要以善勝惡」( 羅12: 21) 「以善勝惡」就是我們「愛仇敵」的關鍵! "你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。" "你們要慈悲,像你們的父慈悲一樣" 面對「仇敵」,人容易會「論斷、定罪」,耶穌卻要求不要論斷人,就不被論斷;不要定人的罪,就不被定罪;你們要饒恕人,就必蒙饒恕。 「不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記著:主說:伸冤在我;我必報應。」 以祝福代替咒詛,擋住不義之舉的攻擊,也保護自己不會因此落入以惡報惡之中。 「以善勝惡」就是終止惡的循環,開始善的循環。你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們! 求主賜力量,讓我們一步一步地學會愛仇敌。先從不憎恨、不報復開始,慢慢地學會原諒他們,同情他們,直至包容他們,愛他們。 如此也是於我們有益處。不經過原諒與寬恕,傷痛就無法撫平。主是和平之君,犧牲自己為世界帶來和解,我們是主的門徒,便應願效法主!無論多難,求主與我們同行,跨出原諒與寬恕的第一步。 你仇敵跌倒,你不要歡喜。他傾倒,你心不要快樂。恐怕耶和華看見就不喜悅,將怒氣從仇敵身上轉過來 (箴4:17-18) 所以,你的仇敵若餓了,就給他吃。若渴了,就給他喝。因為這樣行,就是把炭火堆在他的頭上。你不可...

6.3 凡求你的,就給他。有人奪你的東西去,不用再要回來 (路 6:30) 是否所有人有求於我們都要給他?有人欺凌強暴搶奪我們的東西,卻不能據理力爭地要回來? 這兩句說話是什麼意思?

6.3 “凡求你的,就給他”:這裏的意思不是要我們不分皂白的施捨,而是要我們的心能夠超脫,不受錢財的霸佔,因為財物是最能霸佔人心的(太6:21)。 記著律法誡命的真義是要“愛人”,如果給予他人所求的反而會害了他,當然便不應該給他了,反而應思想及提供實際能幫到他的是什麼。 "你手若有行善的力量,不可推辭,就當向那應得的人施行。" (箴3:27) “有人奪你的東西去,不用再要回來”:『奪』是帶有暴力性的搶奪;主不是要我們助長暴力,任人為非作歹,而是說我們不要以暴還暴,以搶還搶,免得激烈爭執,反而相信神的恩典夠用。 我們的財物並不是屬於自己的,是神託付給我們管理的。 凡來向你開口求助的,要把他看成是神差來的使者,要試驗出你的存心何在。

6.2 但你們富足的人有禍了!因為你們受過你們的安慰。你們飽足的人有禍了!因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了!因為你們將要哀慟哭泣。(路 6:24-25) 在現實世界許多人都是貧者越貧,富者越富,甚至富可敵國,絕大部分原因是因為資源分配不公、地產霸權、資本剝削、制度的邪惡貪腐、軍權的欺壓、獨裁的統治,人的貪念和霸權永無止境,他們依仗錢財、權勢、地位和名聲,一個指頭不動就享受無盡的財富和享樂,與耶穌描述的有禍、哭泣和飢餓的情況截然不同, 到死也是風光厚葬,兒孫們繼續壟斷的權勢,何解?

6.2 富有能使人有虛假的盼望, 不知道要依靠神。 財富從來沒有讓人滿足: 「貪愛銀子的,不因得銀子知足。貪愛豐富的,也不因得利益知足。」(傳5:10)  錢財也會帶給人的苦惱與禍患。 多少人為賺錢絞盡腦汁, 處心積慮, 甚至為錢不擇手段, 貪愛錢財成為進天國的絆腳石. 自以為滿足的人忽略了靈裡的需要, 得了屬靈的厭食症, 靈魂的營養不良! 飽足的人似乎樣樣都有,卻仍然不滿足 。 有人說, 人的痛苦有兩種, 一是想要的得不到; 二是想要的都得到了。而後者是更大的痛苦。 無知的人哪,今夜必要你的靈魂。你所預備的,要歸誰呢? ” (路12:20) 富足的人因為追求世間的安慰,所以失了從神而來的安慰。(參:亞伯拉罕向死後受苦的財主說:兒啊,你该回想你生前享過福,拉撒路也受過苦,如今他在這裏得安慰,你倒受痛苦。(路16:25)) 飽足的人說有禍了,他們追求世上富貴榮華的飽足,並不渴慕生命的糧和真理,因此將要飢餓、困乏,感到虛空絕望。"人飢餓非因無餅、乾渴非因無水、乃因不聽耶和華的話"(摩8:11) 世上追求享樂而喜笑,隨便浪費光陰,要為放蕩的生活而哀慟哭泣。

6.1 耶穌舉目看着門徒,說:你們貧窮的人有福了!因為神的國是你們的。你們飢餓的人有福了!因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了!因為你們將要喜笑。「人為人子恨惡你們,拒絕你們,辱罵你們,棄掉你們的名,以為是惡,你們就有福了!當那日,你們要歡喜跳躍,因為你們在天上的賞賜是大的。他們的祖宗待先知也是這樣。(路6:20-23) 耶穌是否說天國是貧窮人的?是否所有貧窮人都能進天國?現實世界許多飢荒每年都餓死2021年有8.28億人飢餓,佔全球人口9.8%, 每11秒有一個餓死,4500萬五歲以下兒童營養不良,但耶穌卻說飢餓的人得飽足,何解? 許多戰亂、貧窮、強權、壓迫下的百姓,每日每夜都悲哀哭泣,直到死時也看不見出路,如何能如耶穌應許變為喜笑呢?

6.1 何為福?世界一般認為是財富, 名利, 地位, 享受,耶穌卻顛覆世俗的價值觀,指出貧窮, 飢餓, 哀哭, 逼迫也可以是有福的。  人千方百計地脫貧, 貧窮本身並不是祝福, 富有本身也不是災禍, 福與禍取決於你面對貧窮與富足時的態度。  哀哭本身不是祝福, 喜笑本身也不是災禍; 但有神哀哭也是祝福, 沒有神喜笑也是災禍。 哀哭者蒙憐卹: 為罪憂傷者得拯救 ,誰笑到最後, 誰笑得最好  才是最重要! 耶穌所說的有福, 貧窮, 飢餓, 哀哭, 逼迫, 都是祂在世的寫照: 祂窮得沒有枕頭的地方, 常忍受飢渴, 祂為人類的憂傷苦難和流離失所而哀哭, 祂常受人的反對,甚至被釘死。然而, 神將祂升為至高! 「貧窮的人」有福了。“貧窮” 可以是指物質或屬靈的. 要注意耶穌說話的對象,並非世上所有貧窮的人,就自然有福,自然承受天國, 耶穌“舉目看着門徒”,說: 你們貧窮的人有福了! 因為神的國是你們的... 你們貧窮的人指著門徒撇下一切為了跟從耶穌,而忍受貧窮之苦。(彼得、安得烈、雅各和約翰撇下了船和網,稅吏馬太撇下了高薪厚職。) 許多時,門徒連午飯的時間也沒有,跟從主走遍各承各鄉,居無定所,也指他們心靈上之謙卑,不滿今生的庸碌,轉而尋求神的國和義,耶穌便應許賜予神的國。 神的國是你們的,是現在式,神已將永恆神國的國民身份賜下。 門徒因福音成為貧窮,信仰卻使他們成為偉大,神使用他們將祝福帶給世人,影響到現今,以至將來。 神滿足他們屬靈的胃口, 這是真正的飽足,神使他們得飽美食. 這個時代是眼淚枯乾的時代,人既不為自己的罪惡哀慟,也沒有為受餓發昏,流離失所的群羊而流淚禱告。

5.5 沒有人喝了陳酒又想喝新的;他總說陳的好。(路 5:39) 這話什麼意思? 陳酒和新酒代表什麼?

5.5 法利賽人和文士是傳統派、守律法、以行為稱義的人。他們墨守成規,對耶穌所傳的天國福音一直視為「新酒」。「新酒」哪會比「舊酒」佳? 焦點不應該是論點是新的或是舊的,而是看這觀點到底是不是真理! 新舊這件事本身不能證明他們本身就是或就不是真理,我們必須本於神所賜給我們的智慧與悟性在聖靈的帶領下尋求神的心意與真理。 耶穌這邊的比喻不論是新酒或是新衣服都是指他自己的教訓,正如上文針對禁食的看法,耶穌是在暗示說如同舊的皮袋因為缺乏彈性所以裝不了新的酒。 死守著舊的宗教傳統的人也沒有辦法接受耶穌的新教訓 (其實耶穌的教訓也不是完全都是新的,而是返回起初創造的原意和遵行最大愛的誡命。) 新酒比較嗆辣,舊酒則醇厚順口,因此人多喜歡喝舊酒,「沒有人喝了陳酒又想喝新的,他總說陳的好。」其實重點根本不在陳酒或是舊的東西比較好,而是說明為什麼很多猶太人不能接受他的教訓 因為他們的腦筋裡裝滿了舊的宗教架構(重外表輕乎內在) , 所以沒有辦法乘載耶穌如同新酒般的教訓。 若是喝慣了舊酒這種口味,就算新酒真的比較好,出於習慣跟拒絕改變的慣性也會很自然的排拒不同口味的新酒。

5.4 法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說:「你們為甚麼和稅吏並罪人一同吃喝呢?」(路5:30) 為什麼耶穌和稅吏並罪人一同吃飯,會引起法利賽人和文士發怨言?

5.4 有許多稅吏和別人與他們一同坐席。“一同坐席”對猶太人而言,就是fellowship, 承認彼此相交和友誼的作法。因此耶穌的赴席,表明他願意與這些稅吏作朋友。 神並非高高在上,藏身在宗教的繁文縟節之中,而是願意與有需要的人一同坐席,展開雙臂歡迎他們歸家。 耶穌不但擁有權柄, 更是接納稅吏馬太, 憐恤他, 呼召他, 所以他毫不遲疑就撇下所有的跟隨了耶穌。利未是一個有權柄的人, 他可以對某人抽重稅或較小的稅,猶太人厭惡藐視税吏,凡稅吏都不准進入會堂或聖殿, 因此那些法利賽人對耶穌結交稅吏視為「政治極不正確」, 所以大肆批評! 耶穌不是像呼召彼得時用捕魚神蹟來呼召他, 也不像醫治那大痳瘋病人時用手摸他; 更不是像醫治那癱子時把罪的問題牽連在內, 祂只說一句話:  「你跟從我來」。 耶穌願意走近罪人。祂知道每個人最軟弱的一面,沒有一個是壞得祂不能拯救。只要人願意跟從耶穌,他的生命都可以被耶穌改變! 發怨言代表受了不公平的對待,或不滿事情的發生,耶穌不與法利賽人和文士一同吃喝,反到揀選和税吏罪人一同吃喝,他們因此議論和批評耶穌的做法。

5.3 耶穌囑咐他:「你切不可告訴人,只要去把身體給祭司察看,又要為你得了潔淨,照摩西所吩咐的獻上禮物,對眾人作證據。」(路 5:14) 耶穌為何要叫痊癒了的麻瘋病人把身體給祭司察看?又要求得痊癒的人獻上禮物, 今日我們罪的污穢已被潔淨,心靈的創傷得到安慰,你有什麼禮物獻上給神?

5.3 主是不廢棄律法(太5:17),要使麻風病人有謝恩的心,獻上摩西所吩咐的禮物: 無殘疾的公羊羔,母羊羔,以及調油,細麵,如家境窮困剛可以斑鳩,鶵鴿取代公羊羔,母羊羔(利十四10,21,22) 求祭司為他行潔淨之禮,為他贖罪,對猶太人作證據: 耶穌所作的是真實的,合乎摩西的律法,出於主的慈心憐憫,顯明祂的神能,使人潔淨! 律法要求: 叫祭司出城察看麻風已潔淨 潔淨的人當洗衣服,剃去毛髮,用水洗澡,在帳棚外居住七天。 第七天,再把所有頭髮、鬍鬚、眉毛、全身的毛都剃了 洗衣服,用水洗身,就潔淨了。 第八天獻兩隻公羊羔、一隻母羊羔、調油的細麵伊法十分之三和油一羅革 (利14:10) 若貧窮,就献一隻公羊羔、調油的細麵伊法十分之和油一羅革、兩隻斑鳩/兩隻雛鴿 (利 14:8-9, 21-22) 那潔淨的人沒有遵循耶穌的吩咐,沒有感恩的心獻上當獻的禮物,就算窮人當献的也所費不菲,並且需要多七天隔離和第八天獻祭的時間。 但這是必須經過的過程,以致他由祭司得到確認麻瘋病潔淨的證據,之後才為主作見證,便更有力量了. 相對麻瘋病得潔淨的洪恩,人卻吝嗇自己的時間和金錢,今天你為耶穌獻上什麼?

5.2 他和一切跟他一起的人對打到了這一網的魚都很驚訝。他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰,也是這樣。耶穌對西門說:「不要怕!從今以後,你要得人了。」(路5:9-10) 漁夫門都驚訝第一次再下網就能夠滿載而歸、甚至網險些破了,耶穌為何對他們說不要怕,他們怕什麼呢?耶穌又怎樣回應他們的懼怕呢?

5.2 彼得為什麼害怕?這神蹟是他們咁多年從未見過的! 1) 網險些裂開 2) 同船的人都要來幫忙 3) 裝滿船且差點令船沉下去 這神蹟挑戰人對極限的理解,是人心所未曾想到的,但他們竟然能夠經驗到,又是他們所能盛載的。 彼得隨即想起自己的罪,他過去的自我、自私和自傲,今次耶穌吩咐他再次出海深打魚又表達得這麼勉強和抱著懷疑的心態遵行,所以他立時俯伏在耶穌面前,承認耶穌是主!自己則是一個罪人。他的害怕,正反映他覺得自己不配,而求耶穌離開他,因為他這麼多年也不能改變自己,猶太人稱呼他人為主,是有神聖的意思,或神所差派來的使者。 “主阿!離開我,我是個罪人!” 他本稱呼耶穌為「夫子」,今卻以耶穌為「主」;他原本認為自己是打魚專家、是經驗老手,如今承認是個罪人。彼得生命態度的轉變,是比那漁獲一個更大的神蹟,但這神蹟卻並非止於彼得,耶穌呼召他要去「得人」,成為其他人的「記號」,將人引領到神的面前,耶穌不但沒有離開彼得,反而叫他跟從主,成為他人的祝福。信仰是不斷開拓的歷程,從「水深之處」到「未得之民」,從「得魚」到「得人」,彼得的經歷告訴和鼓勵我們,信仰是一道與神同行的旅途。

5.1 他講完了,對西門說:「把船開到水深的地方下網打魚。」西門說:「老師,我們整夜勞累,並沒有打着甚麼。但依從你的話,我就下網。」(路5:4-5)彼得和漁夫門剛剛洗網,整夜勞累,十分疲倦,耶穌講道就叻,但論打魚一定不比漁夫們有經驗和技巧,你若是彼得,你會重新再把船開到水深之處?帶著疲倦的身軀再上次打魚嗎?完了後又要再次洗網?那時他們認識耶穌不久,对耶穌的認識是很有限的,為何他們最終會聽從耶穌的指示?

5.1 當初施洗約翰就向西門的弟弟安德烈指出耶穌是神的羔羊讓他們跟從(約1:35-42),那是西門彼得第一次遇見耶穌,耶穌便隨即給他改名叫磯法,之後耶穌趕鬼後,祂的名聲傳遍了周圍地方,並且醫好了西門的岳母甚重的熱病和許多病人(路4:37-41) 耶穌主動去到彼得恆常工作的革尼撒勒湖,親自徵召彼得的船作講台,向群眾講道。 其實那時彼得已整天勞累,身體十分疲倦,心情低落,因為整夜勞苦卻什麼都打不到,已經洗網收拾,準備回家休息,當晚要再出海賺取生計, 但耶穌現今有需要他的船作講台, 他也喜歡聽耶穌講道的權柄和智慧,並耶穌曾醫治他外母的熱病、行了許多趕鬼醫病的神蹟,他便讓耶穌徵用他的船作講台。 等了幾小時,耶穌講完道後,耶穌竟然吩咐他把船開到水深之處再次打完,彼得雖然有些不願意,不單因為身體太累,更是因為心存疑惑,勉強帶著姑且一試的心態『依從』主耶穌的話, 因為根據他們多年專業打魚的經驗,通常是夜裏打魚的才多大魚,這個湖是他們多年工作熟悉的環境,而耶穌只是夫子老師,怎曉得打魚的秘訣? 過去捕魚的經驗,告訴他甚麼是可能,甚麼是不可能,工作經驗的豐富和老練,讓他僅視將來為過去的延續,是可以預期的,不相信神的作為能顛覆性地介入於他的當下。 耶穌要打破彼得生命中固有的經驗,要他親身體會神那能變無為有、化不可能為可能。祂吩咐彼得:「把船開到水深之處,下網打魚這一平凡日常的舉動是最沒有可能發生特別事,卻成為了耶穌引領彼得經歷神蹟和得到主的呼召。 耶穌藉吩咐下網打魚和驚人的漁穫,向彼得彰顯自己對大自然的權柄, 也藉此付了祂徵用漁船作講台費用。 但重點是耶穌要得著彼得,改變他的生命,使他得人如得魚! 藉著此神蹟教訓彼得必須脫離自己老舊的經歷,而根據主的啟示──「但依照你的話」,才能看見並經歷基督的豐滿。憑自己的智慧和力量,必然徒勞無功;有果效的秘訣乃在於信從主的話。

4.4 路加福音的安排:耶稣的受洗 (路3:21-22)耶稣的家谱 (路3:23-38)耶稣受试探 (路4:1-13)上述的次序為何路加和馬太不同?馬太是先講耶穌家譜,之後受洗,隨即受試探,而路加卻把耶穌的家譜放在受洗和受試探中間?

4.4 題述的次序為何路加與馬太不同?馬太是先講耶穌家譜之後受洗隨即受試探,而路加卻把耶穌的家譜放在受洗和受試探中間. 馬太首先講家譜是要突顯耶穌是大衛的子孫,是神對亞伯拉罕聖約的繼承人,他會使萬國得福! 之後他受洗表明他是彌賽亞,聖靈所膏立的的受膏者 之後便神所揀選的真命天子的天國君王便與撒旦在曠野交戰,完全勝過他的試探 而路加的家譜是要突顯耶穌是完全的人,祂是人類當中的一員,是亞當的後代;祂同時也是神的兒子,有完全的神性. 因此路加先記載耶穌的降生細節,證明道真的成了肉身! 他以人的身份受洗,盡諸般的義,領受從神而來作為彌賽亞的召命. 但路加要突顯耶穌不單是完全的人, 不單是猶太人的救主,更是全人類的救主,所以先引證他的家譜,直追索到亞當,為神的兒子. 最後才講他受試探,戰勝那世界的王,因全世界都臥在那惡者手下,證明他配作世人的救主,因為他沒有犯罪和失敗 祂有大能戰勝惡​​者;又以人的身份經過試驗,因為神不能被惡所試探(雅1:13), 他凡事與我們相同,只是沒有犯過罪,完全聖潔,有資格救贖全世界的罪人。

4.3 會堂裏的人聽見這些話,都怒氣填胸,就起來趕他出城。他們的城造在山上;他們帶他到山崖,要把他推下去。(路4:28-29)為何民眾先前還稱讚耶穌,欣賞他口中的恩言,最後卻突然完全轉變,發怒甚至要推他下山崖?

4.3 只是聽眾的歡樂亦很快會因耶穌其後的講解而逆轉變得憤怒。耶穌說:「你們一定會用這俗語向我說:『醫生,你醫治自己吧!我們聽見你在迦百農所做的事,也該在你自己的家鄉做吧。』」(路4:23) 眾人藐視耶穌,因他是木匠兒子,在他們當中長大,並輕蔑地要求他以「行神蹟」證明自己。而耶穌則引述先知以利亞和以利沙服事外邦人的記載,以表示自己亦將會受到拒絕 ,以及神的拯救會臨到外邦人。而猶太人卻常常引以自己身為神的選民為驕傲,看不起外邦人. 耶穌就是要針對他們的驕傲而講論,希望他們謙卑認識神的救恩. 耶穌對於自己的使命定位非常清晰,無懼攔阻。他縱然知道自己的群體同鄉不能接受神的救恩會臨到外邦人,他仍然堅持神交付的使命,忠於神的聖言

4.2 眾人都稱讚他,並對他口中所出的恩言感到驚訝;他們說:「這不是約瑟的兒子嗎?」(路4:21-22) 為何眾人會稱讚耶穌的講論又感到驚訝?

4.2 聽眾為何會因「你們聽見的這段經文,今天已經應驗了」(路4:21)而高興呢?因為耶穌選讀的是有關以色列人得到釋放的應許,如應驗,他們當中欠債的,可以被一筆勾消, 為奴僕的可重獲自由,對長期在羅馬政權統治下亡國的百姓,確是何等恩惠鼓勵的應許,他們驚訝耶穌沒有受過拉比的訓練,之前也在他們中間長大,何來這樣的學識?說話間又充滿權柄,對神的應許又充滿著信心,引經據典又充滿著智慧

4.1 "宣告神悅納人的禧年 (路4:19) 什麼是禧年?耶穌說這段經文,今天已經應驗了。(路4:21-22) 如何應驗?

4.1 “禧年”就是第五十年。神告訴以色列人每逢第七年是安息年,而“第五十年你們要當作聖年,在遍地給一切的居民宣告自由;這年必為你們的禧年,各人要歸自己的產業,各歸本家”(利二五:10) 禧年是一個宣告自由之年, 免除一齊債務,奴隸得以自由,產業歸回原業主。 “主悅納人的禧年”一句原文直譯是:“主悅納的年”TO PROCLAIM THE FAVORABLE YEAR OF THE LORD .”(Luke 4:19),又可譯為“主的恩年”。這話出自: "宣告耶和華的恩年和我們的神報仇的日子;安慰所有悲哀的人" (賽 61:2) 對像是貧窮、傷心、被俘虜、被捆綁的人,再次得釋放、自由、安慰和伸冤! 當猶大國亡失去家園,被擄,受凌辱,心靈悲哀和憂傷,但先知給與神的子民安慰和盼望的信息,預言神的恩年將會來到,神必為他們帶來拯救和安慰,以華冠代替灰塵,喜樂油代替悲哀,讚美衣代替憂傷之靈(賽61:3) 路加則記載重點為:貧窮、被俘虜、瞎眼和受壓制得到釋放、看見和自由,沒有引述伸冤報仇的部分。 應驗了的說話部分是指導神差遣彌賽亞作拯救、釋放、安慰和醫治的工作,但伸冤報仇的日子,要待耶穌第二次再來才完全應驗。 耶穌來了,是信靠他的人罪債得清,得完全赦免,不再絕望,被擄到得釋放,瞎眼到得看見,受壓制到得自由,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向神,並且能與一切成聖的人同得基業(徒26:18),得着從罪中釋放的自由,歸回天父的家,得着神所賜的產業,這正是禧年的福音。 神的恩年已到,現在就是神悅納和拯救人的日子(林後6:2)。這福音和好消息,要傳給貧窮人聽(路4:18;路6:20),就是心靈困苦而仰賴主的人(賽62:1)

3.3 為什麼馬太福音的家譜和路加福音的家譜不同,有什麼特別不同之處?透過這家譜,路加福音想強調什麼?

3.3 馬太福音由亞伯拉罕之後裔一直由上而下追溯到耶穌,路加福音則由耶穌起點,由下而上追溯至亞當。 馬太稱約瑟的父親為雅各,而路加稱約瑟的父親為希里; 馬太追溯的線索是大衛的兒子所羅門,而路加的線索是大衛的兒子拿單。大衛和耶穌之間,在譜系中唯一相同的名字是撒拉鐵和所羅巴伯。 馬太稱撒拉鐵的父親為耶哥尼雅,而路加則稱其為尼利。 路加可能把'寡嫂與叔伯的婚姻'記錄了進去(如果一個男人死後沒有子嗣,該男子的兄弟要娶他的寡妻,所生之子會用死去了的男子作家譜父親的名字。) 馬太的記錄以約瑟為主線(耶穌的法定父親),從大衛的兒子所羅門往下,而路加的主線則是馬利亞(耶穌的血親),從大衛的兒子拿單往下。希臘語中並沒有“女婿”這個詞,約瑟也就因為娶了希里的女兒馬利亞而被當作他的兒子。 不管是哪個譜系,耶穌都是大衛的後裔,因此有資格成為彌賽亞。路加的解釋是,“依人看來,耶穌是約瑟的兒子。即是希里是馬利亞的父親,而約瑟是希里的女婿。 馬太記載約瑟一側的王室家系,路加記載馬利亞一側的平民家系。 耶穌具有馬利亞的血統,具有大衛、亞伯拉罕的血統,具有亞當的血統」,所以路加把家譜擴大,表示耶穌是完全的人,與全人類都有關係,祂是我們當中的一員。 馬太記載三个十四代,共42代 路加記載 七个11代,共77代 由亞伯拉罕到大衛,兩個家譜完全一樣, 但由大衛到撒拉鐵與所羅巴伯,這兩個家譜中沒有一個人相同,因為馬太是記載以大衛的兒子所羅門下傳到被擄歸回的所羅巴伯;路加則由所羅巴伯追溯到大衛另一兒子拿單而非所羅門 耶哥尼雅無子,可能其女嫁與尼利(路3:27)而生撒拉鐵,撒拉鐵實際上是耶哥尼雅的外孫,但在承繼王位的統緒上,仍歸在那哥尼雅之後,為其名義上的兒子,所以馬太說耶哥尼雅生撒拉鐵(太1:12)。耶哥尼雅無子承繼王位,是應驗先知的預言(耶22:24一30) 由於猶太人的王權是由父親傳下的,所以馬太福音記載的是耶穌的義父──約瑟的家譜,重點在於「約瑟是王族之後」的身份。 路加記載的是首先的亞當和末後的亞當(耶穌基督)的對比。 因第一個亞當的犯罪,罪便入了世界因為世人都和亞當一樣犯了罪,失敗了;末後的亞當(耶穌基督)的義行和得勝,使所有屬祂的人都和祂一同得勝。 路加福音所載的則是馬利亞的家譜,追溯到普世人類的共同祖先亞當。路加證明耶穌基督是「完全人」,不但是亞伯拉罕的後裔,大衞的子孫,更是神當...

3.2 眾百姓都受了洗,耶穌也受了洗。他正禱告的時候,天開了,聖靈降在他身上,形狀彷彿鴿子;又有聲音從天上來,說:「你是我的愛子,我喜愛你。」(路3:21-22) 耶穌不是從母胎已被聖靈充滿嗎?因他是從聖靈感孕,一直都有聖靈的同在,為什麼受洗後才有聖靈降在身上?聖靈降在身上是什麼意義?

3.2 聖經記載主耶穌受洗後,有聖靈彷彿鴿子降在他身上,是特別為耶穌作見證,證明祂是神的兒子。“我先前不認識他;只是那差我來用水施洗的,對我說,你看見聖靈降下來,住在誰的身上, 誰就是用聖靈施洗的。我看見了,就證明這是神的兒子。” (約1:30-34)因此耶穌受洗時聖靈降在他身上,不單是神要用聖靈的能力膏立耶穌承擔彌賽亞的職分,更向施洗約翰表明耶穌就是神所喜悅的愛子。 因耶穌是由聖靈懷孕而道成肉身,神賜給他的聖靈是沒有限量的(約3: 34),所以他一直都是被聖靈充滿,但聖靈降在身上是外在的彰顯,特別關乎得著能力去事奉神和勝過考驗,所以隨即耶穌便到曠野勝過魔鬼的試探,和踏上公開全職傳道的旅程, 聖靈降在耶穌身上,從此耶穌便彰顯各樣聖靈的恩賜與能力,醫病趕鬼,行神跡奇事! “聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力;並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞,直到地極,作我的見證”。(徒1:8) 聖靈降在身上是為得著能力和到處為神作見證。 "彼得還說這話的時候,聖靈降在一切聽道的人身上。"(徒10:44) 這是繼耶路撒冷和撒瑪利亞聖靈降臨之後,聖靈降臨在外邦人身上的歷史性時刻。那些與彼得一同上來的信徒,見聖靈的恩賜也臨到哥尼流一家的外邦人身上,就都希奇,稱讚神為大,開啟了外邦人信主的大門。

3.1 為何施洗約翰大有能力?他傳講什麼信息?為何在約旦河,而不是在耶路撒冷宗教活動的中心宣講他的信息?他滿有權能,雖然沒有行過一件神蹟,人們會猜測他可能是基督、是上主派他來改變他們命運的救主?

3.1 施洗約翰在曠野裏遇見神,神的話臨到他!他便滿有權能地走遍約旦河一帶地方,宣講悔改的洗禮,使罪得赦。(路3:2-3) 約旦河是以色列東西兩岸主要必經的交通地點,所以就有許多不同背景和階層的人經過,他一身奇異的駱駝毛衣服、腰束皮帶,正是舊約先知以利亞的打扮,此人想起神的應許:以利亞要先來復興萬事,約翰還留著長長的頭髮,這是他從出世作拿細耳人的記號,是人知道他是屬於神歸神為聖的人,便留心聽他的講道和悔改的訊息。 神已400年沒有透過先知向以色列人說話,人們活在羅馬政權的欺壓下再沒有自己的國家和君王。約翰在曠野的出現和呼喊聲亦使他們想起: 在曠野有聲音呼喊着: 預備主的道,修直他的路!(路3:4) 約翰的出生是神蹟,父母年紀老邁,不孕多年,在母腹裡就被聖靈充滿,並有天使為他起名叫約翰。意思 "上主是恩慈的”。提醒人上主沒有忘記他們的苦難,神必差遣彌賽亞來拯救。約翰生而為拿細耳人,滿有主的同在,甘心放棄繼承尊貴祭司的職份,有以利亞的心志和能力,行在主面前 (路 1:16-17),為主預備道路, 去極力宣揚悔改並審判的信息!強調: (1) 現在斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裏。 (2) 實際結出果子來與悔改的心相稱: A/ 按著能力作出善行,關顧有需要的人(衣裳、食物) B/ 要求稅吏來不要貪婪多收稅項 C/ 要求士兵不要濫權勒索、敲詐人;過知足的生活 (路3:9-14) 約翰又用許多別的話勸百姓,向他們傳福音。 除了審判刑罰和要求離罪改過的信息,約翰也有去多正面的話勸勉百姓並宣揚天國的福音,指出天國近了,人們當預備迎接神所差來的彌賽亞救主。他是為光作見證,叫眾人因他可以信。 約翰的見證中心是: (1) 耶穌是神的兒子,是神的羔羊,除去世人罪孽的(約 1:29、34) (2)預告有一位比他偉大的要來,百姓要受聖靈的洗 (路 3:15-17) 另外約翰亦不具強權,指責希律娶了兄弟的妻,也像昔日以利亞面對亞哈王和850個假先知仍然勇敢指出他們的錯謬,不懼生死。 (路3:18-19) 最後約翰為何大有能力,因為他一顆無私的心,「他必興旺,我必衰微」 耶穌是基督,是新郎,他自己只是新郎的朋友,新郎來了,朋友應該高興。他毫不介意耶穌的門徒施洗比他多,他甚至介紹自己的門徒去跟從耶穌(約 3:22-30)。 這個僕人,天國君王的使者,最後至死忠心,被希...

2.6 耶穌說:「為甚麼找我呢?豈不知我應當以我父的事為念嗎 (或譯:豈不知我應當在我父的家裏嗎)?」(路 2:49)你今天的生活抉擇是否以天父的事為念,實際上如何才做到以天父的事為念?怎樣才算以天父的是為念?

2.6 以天父的事為念 猶太男孩在13歲行成年禮,成為律法之子,要負起屬靈和道德的責任,向其他人分享神的律法。 耶穌那時12歲,他近要好好為前面成年的道路準備,肩負上帝給他的使命。 那時是逾越節,不只是要按律法要求來過節,更重要是要讓兒女明白逾越節的意義。 「當你們的兒女問你們說:『行這禮是甚麼意思?』你們就說:『這是獻給耶和華逾越節的祭。當以色列人在埃及的時候,他擊殺埃及人,越過以色列人的房屋,救了我們各家。』」(出12:26-27) 耶穌上耶路撒冷,他回到真正的父家,在這家中他坐在教師中間,一面聽一面問,他履行摩西對以色列民的要求,他在學習並最終說出他必須以父的事為念,就是逾越節的真義,預表基督成為代罪的羔羊!這是耶穌向天父表明他的決心,已預備未來接受好成年禮,負責堅決地安天父的時間表走上十字架,成就天父救贖的美意。 然而耶穌的父母而並不明白耶穌所說的這句話, 因為他們不明白天父所掛念的救贖計劃。 就算今天我們有多少人明白天父在我們身上的念想、召命、托付和旨意呢? 我們不要像昔日的猶太人只停留於遵守律法責任的層面,只停留於遵守返聚會、讀聖經、祈禱、傳福音等等的責任要求, 而不進而思考並求問天父在我們個人身上的意念為何?如何可能活出成就天父的意念和旨意。

2.5 過了三天,就遇見他在殿裏,坐在教師中間,一面聽,一面問。凡聽見他的,都希奇他的聰明和他的應對。(路 2:46-47)猶太人的學習模式是要向眾多的教師虛心的多多聆聽,但同時強調發問和互動,弄清自己的概念,清除疑問,才不妨礙知識的增長,不被遺傳傳統所限制.你學習的模式是否這樣?如何才是有效的學習模式?

2.5 一面聽一邊問是相當重要的學習過程,猶太人就非常著重這樣開放式提問討論的過程去學習。 「不假思索接受他人指導的人,會使權力敗壞,使自己腐敗。」 我們不能完全接受別人教的東西,而是要以不同的方式來詮釋過去的研究結果,透過提問來推出其他的結論的可能性。 猶太人認為若沒有一起進行學習和討論的朋友,那就和死沒有兩樣,透過與夥伴的討論和爭辯,可以幫助他們磨練自己的智慧,成為彼此的老師,交流並體察人生。 猶太人的教育不是聆聽的教育,而是重點在於提問。 即使沒有問題他們也會創造問題,世界上的一切都會成為提問的素材。 他們要培養能夠跳脫現有的思考框架,提出與眾不同創意的人才。未來的學習將取決於提問與討論、交流與合作。 採用透過提問與討論拓展思維、培養創意的學習法。學生並不是來學習東西,而是來分享自己的知識、秉持藉著提問學習的信念,上課前若沒有事先準備,那肯定會被問得啞口無言。 提問本身就佔了學習的一半,他們追求的並不是比別人更優秀,而是和別人不一樣,比起贏過別人,他們更希望問得比別人更深入。 如果想要更正確一點的答案,那麼就要提出更正確的問題,提問可以在尋找解答的過程中,培養邏輯思考與批判的眼光,也能產生判斷行為是否恰當的道德思考。 若不是帶著好奇心去學習,那麼學習就只像是一篇過目即忘的短文,若在學校只聽老師的講解,這樣等同一種死讀書 在現有知識基礎上提出的額外問題,將會刺激我們的大腦,我們會為了反駁、說服對方,而需要更精準的想法。 同時也需要找出對方理論的弱點,並提出更好的意見,在這樣的過程中,大腦便會進行批判性、綜合性的思考,這個過程便會培養出解決問題的能力, 能夠幫助我們透過自由的想像,激盪出奇特的創意。 祈禱願望上主幫助我們懂得思考、分辨和提出更多創意的問題,豐富大家的學習,加強大家的智慧和應對能力。

2.4 守滿了節期,他們回去,孩童耶穌仍舊在耶路撒冷。他的父母並不知道,以為他在同行的人中間,走了一天的路程,就在親族和熟識的人中找他,(路2:43-44)為何耶穌的父母需要過了整天的路程才知道耶穌失蹤?

2.4 耶穌是長子,他那時已有最少六個年幼的弟妹,耶穌應該比較獨立和sociable,和許多親友也有聯繫、相熟。 而約瑟和馬利亞忙於照顧至少六個年幼的孩子,拿撒勒離開耶路撒冷是長途的旅程,要攜帶很多物資。 他們都是按律法要求,所有男丁每年節期都要上耶路撒冷守節,所以耶穌對所需行的路程應該很相熟,以致他父母放心他獨自行動。 後來全日都不見耶穌和他們一起吃飯,又沒有和親族和相熟的人一起吃飯,他們才知道耶穌不在人群中。 這不是那木匠嗎?不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎?他姊妹們不也是在我們這裏嗎? (可6:3)

2.3 孩子漸漸長大,強健起來,充滿智慧,又有神的恩在他身上。(路 2:40)主同時是神又是人,他是否和其他孩子一樣正常地長大?需要學習才能懂得知識、作木匠的技能和充滿智慧?需要操練身體才能強健?他在學習中曾否試過失敗和錯誤?他是否一開始便知道自己是神的兒子和天父對他的召命?

2.3 耶穌的智慧和身量是隨著年紀而增長,顯示耶穌非凡的智慧不是與生俱來,而是和所有人類的小孩子一樣,需要透過學習、觀察、親近神、祈禱、研讀舊約聖經和向老師們提問、以致不受許多錯謬的人間遺傳和觀念影響,尋求真理的答案和起初神創造的意願、從永遠到永遠的計劃、明白神的揀選、聖約和救贖的應許.... “因為我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱;他也在各方面受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。” (來4:15) 他既然凡事與我們相同,為要體恤我們,所以我想他仍然透過trial and error來學習, 錯誤並不等於失敗,而只是學習的過程。 "過了三天,就遇見他在殿裏,坐在教師中間,一面聽,一面問。凡聽見他的,都希奇他的聰明和他的應對。" "耶穌的智慧和身量(或譯:年紀),並神和人喜愛他的心,都一齊增長。" (路 2:46-47,52) 至於他是否從起初透出生懂性後透啟示還是漸漸地學習才知道自己是神的兒子身份和出生的召命,這個聖經沒有清楚說明,我個人較相信是父的啟示,否則人不敢相信會擁有如此榮耀神聖的身份,但12歲那年他肯定知道神是他的父,也知道他要以父的事為念,那時他應該知道神託付他去拆毀、顛覆那時聖殿宗教的腐敗和創建全新的神的子民作教會/聖殿, 神顯榮耀和能力的居所。也應該知道他就是那完美的祭物,洗淨人類的罪孽。

2.2 又要照主的律法上所說,或用一對斑鳩,或用兩隻雛鴿獻祭。(路2:24)為何是獻上斑鳩或雛鴿?

2..2 本節的獻祭並不是為所生的孩子,而是為生育的婦人潔淨之禮,作燔祭和贖罪祭(利12:6-8) 斑鳩或雛鴿是窮人的祭物,顯示約瑟和馬利亞的家境清寒。 無論富人獻價值較高的牛羊,或窮人獻價值較低的鳥,都在神面前蒙悅納。因此人並不是付更高的價錢就可以得到贖罪,乃在於神對祭的悅納 “贖他生命的價值極貴”(詩49:8),真正的贖價不在祭物,乃在乎神親自付了贖價。因此富人不能因多獻而得救,窮人也不因少獻而不得救,重點是他們都要相信神預備的救贖。

2.1 在至高之處榮耀歸與神!在地上平安歸與他所喜悅的人 (路2:14)為何說平安歸與神所喜悅的人?主降生後猶太人的情況並沒有改善,甚至於主後70年耶路撒冷被羅馬軍隊毀滅、聖殿完全拆毀燒掉,何來平安?

2.1 平安不單指內心面對苦難仍不能奪去的平安,還指終極彌賽亞國度的平安,那時一切戰亂都會止息,他要照亮我們看清楚永恆的終局,並苦難中耶穌的同在,從而產生平安. “要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人, 把我們的腳引到和平的路上”(路1:79) 這節聖經應許平安臨到人,有先決的條件:歸榮耀給至高的神!存心榮耀神的人,就是神所喜悅的人,別有平安保守他們的心, 不自搖動奪去那份穩妥和安寧,猶太人的平安並不是只沒有苦難,而是一個整全的平安: 與神和人的關係和諧良好overall well being. 在至高之處榮耀歸與 神!在地上平安歸與他所喜悅的人!(路2:14)

1.7 向我們列祖施憐憫,記念他的聖約-就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓 (路1:72-73) 神和亞伯拉罕的聖約是什麼?他向亞伯拉罕起的誓又是什麼?

1.7 神在約中給亞伯拉罕的應許:(一)成為大國; (二)必賜大福; (三)成為大名; (四)叫人得福; (五)賜祝福者得福; (六)萬族得福; (七)後裔繁多; (八)作多國之父; (九)賜國度; (十)賜君王; (十一)賜地為業; (十二)堅定永約; (十三)作神子民 (創22:16-18) 是關乎“後裔的應許”、“土地的應許”、“祝福和救贖的應許” 神對亞伯拉罕作出五次應許 (創十二1-3、十三14-18、十五12-16、十七1-8、二二16)。最後獻上以撒,神第五次向亞伯拉罕顯現,這次不但是應許,神還「指著自己起誓說」,這就如同雙重保證,所說的必成就! 說:「耶和華說:『你既行了這事,沒有留下你的兒子,就是你的獨子,我指着自己起誓:我必多多賜福給你,我必使你的後裔大大增多,如同天上的星、海邊的沙。你的後裔必得仇敵的城門,並且地上的萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。』」(創22:16-18)

1.6 馬利亞有什麼特別和素質值得我們學習? 神為什麼要揀選他成為「主的母」

1.6 馬利亞聽到天使報信後雖然很驚慌,但他沒有不信反而是“反覆思考”天使報信背後的意思。 馬利亞說:「我是主的使女,願意照你的話實現在我身上。」 伊利沙伯也說:這相信的女子是有福的! 馬利亞個謙卑地說:我心尊主為大; 我靈以神我的救主為樂;因為他顧念他使女的卑微 他充分認識自己的卑微身份,卻蒙神揀選,受聖靈感孕。 他高舉主的旨意和偉大,以和神的關係並神的拯救為快樂(不介意自己未婚產子的羞辱和他人的眼光)。 從今以後,萬代要稱我有福。因為那有權能的為我做了大事! 他毫不覺得未婚產子是他的禍患,社會上的壓力、未婚夫約瑟會不會休了他、一個鄉村小女子如何面對撫養孩子的將來.....反而是他宣稱萬代都要認同他是有福的人. 他的名是聖的。 他憐憫敬畏他的人, 直到世世代代。 以色列人已敗壞和忙國了多年,但神仍然憐憫,興起敬畏他的人,世世代代不斷絕的憐憫! 他用膀臂施展大能; 他趕散心裏妄想的狂傲人。 他叫有權柄的失位, 叫卑賤的升高。 他叫飢餓的飽餐美食, 叫富足的空手回去。 神的大能必會保護以色列脫離黑暗的權勢和極權,叫卑微的以色列升高。 他扶助了他的僕人以色列,不忘記施憐憫,正如他對我們的列祖說過, 憐憫亞伯拉罕和他的後裔,直到永遠。(路1:29,38,45-55 和合本2010) 馬利亞信任神,永遠守約施慈愛和憐憫。

1.5 我主的母到我這裏來,這是從哪裏得的呢?(路1:43) 天主教就基於上述的聖經,稱馬利亞為「神的母親」,這樣稱呼有什麼意義?又有什麼問題?你又怎樣看法?

1.5 "我主的母"是聖經的話,本來沒有錯誤,但必須基於上下文了解其意義,猶太人的“主”就是代表“神” 以色列阿,你要聽!耶和華我們神是獨一的主。(申6:4) 因此是要強調馬利亞所生的是“神”, 而非只是凡人,是永恆的“道”成了肉身,同時下文強調馬利亞是尊主為大,他只是個卑微的使女,蒙神的揀選成為器皿,孕育耶穌的肉身,成為耶穌的母親,照顧他成長,耶穌之後也說:誰是我的母親兄弟和姊妹?凡遵行天父旨意的就是我的母親兄弟和姊妹了。

1.4 因為,出於神的話,沒有一句不帶能力的。(路1:37) 是否真的嗎?這能力是指什麼能力?為何許多基督徒讀神的話卻感受不到能力?

1.4 因為,出於神的話,沒有一句不帶能力的。(路1:37) For no word from God shall be void of power. (Luke 1:37 ASV) 或可翻譯作: For nothing will be impossible with God.” (Luke 1:37 NASB) 因為在上帝、必沒有一件事是不可能的 (路 1:37 呂振中) 能力是“在於神“和“出於神”!不是聖經文字上的話. Living words, 而非“死的字句”,要聖靈光照和感化之下,才能體驗神話語的權能

1.3 到了時候,這話必然應驗;只因你不信,你必啞巴,不能說話,直到這事成就的日子 (路1:20) 為什麼天使說撒加利亞不信?從何見得?

1.3 撒迦利亞對天使說:「我憑着甚麼可知道這事呢?我已經老了,我的妻子也年紀老邁了。」(路 1:18) 撒迦利亞當聽到加百列天使報信,他卻把注意力放在他和太太已經年紀老邁,不能生育的難題, 而非神的旨意和不明白耶和華手中豈有難成的事嗎?天使便指出他不信的問題,引致約翰出生前也不能出聲,以作眾人的記號和鑑誡

1.2 他必有以利亞的心志能力,行在主的前面,叫為父的心轉向兒女,叫悖逆的人轉從義人的智慧,又為主預備合用的百姓。( 路1:17) 舊約的以利亞有什麼心志?他又有什麼能力?如何看出施洗約翰有義人的智慧?他又藉著什麼為主預備合用的百姓?

1.2 北國以色列亞哈王和皇后耶洗別是極其邪惡迷信的人,百姓偏離耶和華拜偶像,以利亞是個烈火的先知,他個人勇敢地面對450個拜巴力和400個拜亞舍拉的假先知,祈禱天上降火燒祭壇,又叫天三年半不下雨。 他的心志就是要是整個世代的以色列人轉回歸向耶和華,他大有能力為主作在君王、850假先知和眾多根深蒂固錯謬的百姓面前作見證,最主要是他是個義人和禱告的人(雅5:16-17) 約翰的心志和以利亞一樣,是要使“許多以色列人回轉,歸於主──他們的神”(路1:16) 而能力並不是指到行神蹟的能力,因為約翰一件神蹟都沒有行,因此都是指到禱告的能力,讓聖靈充滿和聖靈的能力,感化百姓知罪、悔改、歸主 約翰的存在是出於神的意願和能力,而不是出於人,因為他父母年紀老邁和不育。約翰是帶著使命來到世間,從一開始就獻給神了。 約翰是點著的明燈。(約5:35) 在母胎時已經被聖靈充滿的人,他大有能力終身歸耶和華,完全奉獻順服為主作工。 他本可以承繼父親職份而為尊貴的祭司,父母年紀老邁,很可能他是年少時他們已過世,他便去曠野專心回應神的呼召:預備主的道路。 他不靠什麼,放棄祭司優厚的職業,在曠野過簡樸的生活,一看便知是拿細耳人(不剪頭髮),他穿駱駝毛的衣服腰束皮帶,也是以利亞服飾的記號,他站出來便與眾不同,他的出生也是一個神蹟,吸引了許多群眾由各地到約旦河承認自己的罪過和受洗,他就是黑暗中的明燈,大膽勇敢指出世人的罪惡,甚至武力的軍隊、宗教家、權貴和掌權者,他也不懼怕,藉指期罪惡並要求結束悔改的果子而不是虛浮的宗教空談,這就是他的義人智慧。 當人有願意悔改認罪的心,才能夠預備接受救恩,約翰藉著見證聖靈降在耶穌身上,指出他就是神的羔羊,除去世人的罪孽,從而預備主的道路。

1.1 他在主面前將要為大,淡酒濃酒都不喝,從母腹裏就被聖靈充滿了。(路1:15)為什麼施洗約翰要淡酒濃酒都不喝?

1.1 酒是麻醉性飲料,也是宴樂必備 淡酒濃酒都不喝,是因為他在神面前是一個拿細耳人。 參孫(士13:4,5)和撒母耳(撒上1:22)和施洗約翰生來就是拿細耳人(民6:1-4), 成為世代的領袖, 其飲食慾望和感情嚴格地順服於許願的原則。 被聖靈充滿。不是醉酒,乃是被聖靈充滿(弗5:18) 無論男女許了特別的願,就是拿細耳人的願,要離俗歸耶和華。 (民6:2) 拿細耳就是歸主的意思. 拿細耳人的要求:民6:2-8 清酒濃酒都不可喝,  不吃葡萄 一切不潔之物也不可吃。 (不專心飲食世俗宴樂,只以神為樂) 不剪頭髮 (不專注外貌) 不接觸死屍 (情感上受約束) 拿細耳人要求更嚴格,因為祭司只有進會幕事奉的時候才不可以喝酒,祭司也可以接觸至親的屍體。 你和你兒子進會幕的時候,清酒、濃酒都不可喝,免得你們死亡;這要作你們世世代代永遠的定例。(利 10:9) 祭司不可接觸死屍,除非是父母、兒女、弟兄,和未曾出嫁的姊妹 (利21:1-3)